Kelta mitológia

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt hozzászólók, és jelentősen eltérhet a 2014. január 27-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 86 szerkesztést igényelnek .

Kelta mitológia - a kontinentális és szigetországi kelták  mitológiai ábrázolásai . Közép-Európában (az Alpoktól északra) kialakult településük eredeti területén . Az ezt követő fejlődés a kelta törzsek betelepülésének körülményei között zajlott a Kr.e. I. évezred 2. felében. e. az európai kontinensen és a Brit-szigeteken és az őshonos lakossággal való kapcsolattartás [1] .

Általános információk

A kelták a törzsi társadalom törvényei szerint éltek. Kultúrájuk gazdag volt legendákban és mesékben , amelyek évszázadokon át szájról szájra szálltak, és általában több változatban is megőrizték őket, akárcsak maguk a kelta nevek és nevek. A közelmúltban végzett régészeti feltárások hozzájárultak az emberek életmódjával és hagyományaival kapcsolatos ismeretek pótlására. A legtöbb ókori néphez hasonlóan a kelták is hittek a túlvilágban, és a temetés során sok háztartási tárgyat hagytak az elhunytnál: tányérokat, edényeket, szerszámokat, fegyvereket, ékszereket, szekereket és lovas kocsikat.

A mitológia központi eleme a lélekvándorlásba vetett hit volt, amely csökkentette a halálfélelmet, a háborúk során pedig támogatta a bátorságot és az önzetlenséget.

A legnehezebb élethelyzetekben, például háborúban, betegségben vagy más veszélyekben emberáldozatokat is hoztak.

A kelta mitológia nagy hatással volt a világirodalomra. Sok írót, például Shakespeare -t , Wordsworth -t , Tolkient , Tennysont és másokat a legérdekesebb legendák ihlették Cuchulainről , Arthur királyról , Tristan és Iseult szerelméről, Danu istennő törzseiről .

Pantheon

Az istenek panteonjának rekonstrukciója az egész kelta világ számára ellentmondásos. A kelta istenségekkel kapcsolatos információk kronológiailag és földrajzilag ritkán hasonlíthatók össze. A kontinentális kelták panteonjáról (valamint a római előtti Britannia keltáiról ) szóló adatok annyira töredékesek, hogy lehetetlenné teszik szerkezetének megállapítását. I. századi római költő szövegéből. Írásainak Lucan és középkori scholia (értelmezései) ismeretes Esusról (az istennek való áldozat bemutatásának módja egy fán lóg), Taranisról , a  mennydörgés istenéről (a neki felajánlott áldozatokat elégették ) és Teutatesről (a a neki szánt áldozatokat vízbe vagy hordóba fojtották) . Mindezek az istenségek jelen vannak a gall-római képek és dedikációk között, és az általuk hozott áldozatok természete lehetővé teszi az összehasonlítást az indoeurópai népek mitológiájában megszokott hármas halál motívumával . A kelta istenek számos etnonimikus neve ismert: Allobrox - az allobroges  törzs istene, Aramo - az  aramikok , Vokontia  - Vokontiev istennő stb. A romanizáció során sok római isten kapott helyi jelzőket , de lehetetlen beszéljünk a helyi és római istenek bármilyen azonosításáról: a kelta és római istenek bizonyos külső vonatkozásai között csak összefüggés volt (nem mindig stabil – a helyi neveket gyakran több római istenséggel is társították). A kontinentális istenségek számos neve ismert az egyedi és az ikonográfia által nem alátámasztott műemlékekről . Ez alól kivételt képez a gall Epona , Cernunnos , Sucellus , Nantosvelta , Rozmerta és még néhányan.

Nagy- Britanniában körülbelül 40 helyi istenség nevét tartják nyilván, de körülbelül a felük semmit sem ismer, kivéve a nevet. A brit kelták számos istensége egyértelműen megfelel az ír és a walesi mitológiában: Nodens  – ír Nuadu , Brigantia  – Brigita , a Maponus ("fiatal") istenség az ír isteni karakterhez , Mac Ockhoz , Dagda fiához hasonlítható . Ez az isten Apollónnal állt kapcsolatban , akárcsak a gall Belenos . A Belenoshoz hasonló helyet nyilvánvalóan a gall grannók foglaltak el, akik Greine ír női istenséghez hasonlíthatók (az ír grian szóból - „ Nap ”). Az istenségek egy részét csak ikonográfiai anyag ábrázolja (például háromarcú vagy háromfejű istenség, kígyós istenség , három anyaistennőből álló csoport képei ), az istenek nevei ismeretlenek.

Többet tudunk az ír kelták panteonjáról, amelyre vonatkozó információkat az irodalmi hagyomány emlékművei őriznek (különösen a "Moitura második csatájában" - Danu istennő törzseiről és Goibniu ünnepéről , melynek központi epizódja az, hogy ez az isten varázsitalt készít a fomorokkal , "alacsonyabb démonokkal" küzdő istenek megerősítésére). Igen kiterjedt panteonjukban a legfontosabb istenségek Danu istennő törzseihez tartoznak, némelyiküknek az ún. a Don Welsh-i hagyomány leszármazottai, főként a " Mabinogion négy ága " - a 11. század végén formálódó narratívákból ismert. és magába szívta az ókori mitológia számos témáját és egyes elemeit. Tehát a walesi Lleu , Arianrod fia, az ír (és gall) réthez hasonlít, az ír isteni kovács, Goibniu karaktere a walesi Gofannonnak , az ír Manannan Lear fiának  - a walesi Manavidannak a fia . Llyr (áll, mint Manannan, kissé távol a "Don leszármazottaitól") stb.

Az írott források között fontos szerepet játszik Julius Caesar üzenete ( " Jegyzetek a gall háborúról " , VI.16-18), amely viszonylag teljes listát ad az ókori kelta istenekről funkcióik szerint. Gall nevüket azonban nem adja meg , hanem teljes mértékben a római panteon képviselőivel azonosítja őket. „Az istenek közül Merkúrt tisztelik a legjobban . Ő rendelkezik a legtöbb képpel, a gallok őt tekintik minden művészet feltalálójának, minden út és ösvény vezetőjének, és úgy vélik, hogy a vagyonszerzés és a kereskedelem tekintetében neki van a legnagyobb hatalma. Utána (tisztelje) Apollót , Marsot , Jupitert és Minervát . Ezekkel az istenségekkel kapcsolatban a galloknak szinte ugyanazok az elképzeléseik, mint a többi népnek: Apolló elűzi a betegségeket, Minerva a művészet és a kézművesség alapjait tanítja, Jupiter uralja az eget, a Mars a katonai ügyekért felelős .

Caesar itt említi "Dispatert", akitől a druidák szerint a gallok származnak. Ezt a besorolást komolyan kell venni, emlékezve arra, hogy a kelta és az olasz-görög mitológiák szorosan összefüggenek. Gallia meghódítása és elrománosítása után mindkét panteon egybeolvadásának folyamata bontakozott ki, és ez értelmes természetű volt. A gallok az ikonográfia és a funkció alapján választották isteneik római nevét (ahogy évszázadokkal később a pogányok Európa-szerte a mitológiai alakokat keresztény szentekkel azonosították). Caesar becsületére legyen mondva, hogy a kelta képek sokaságából szinte az összes főbb mitológiai típust sikerült kiemelnie, amelyeket az általa megjelölt római neveken később a gall-rómaiak tiszteltek . Valamit persze kihagyott. Emellett a közvetlen azonosítás a kelta mitológia érdekes vonásait is elhomályosítja.

Tehát, ha az ókori kelta (gall és kisebb mértékben brit ) istenségekről beszélünk, a következő neveket szokták nevezni: Taranis , Cernunnos , Jesus , Teutates , Lug , Belenus , Ogmios , Brigantia . Ezen kívül érdemes megemlíteni a kelta mitológia természetfeletti lényeit: ogrék, manók és klurikonok , tündérek , aguánok , vízilovak vagy eh - ushkie (és ezek fajtái - agisk ) , spriggans , selyem , Bugul-Noz .

A "New Age" (" New Age ") modern mitológiájában a spirituális tanítások fontosságát és jelentőségét a kelta panteonból származó alternatív istenségeknek tulajdonítják, köztük a következőket: Lug , Brigantia , Aanya , Erikyure . Ez az alternatív istenségcsoport nem az ókori kelták számára betöltött fontosságukon alapul, hanem azon, hogy a modern ember számára a spirituális fejlődés útján (és spirituális iránymutatásért a kelta mitológiához fordulva) milyen fontosnak érzik magukat, valamint az emberek biztonsága alapján. imádják őket (az istenségek alternatív halmaza csak azokat az istenségeket tartalmazza, amelyek nem igényelnek véráldozatot). A „New Age” spirituális tanításainak egyik „prédikátora” – Doreen Virtue „Arkangyalok és felemelkedett tanítók” (2004) című könyvében különösen ajánlott a rendszeres spirituális kapcsolattartás ezzel az alternatív istenségcsoporttal . .

Lásd még

Jegyzetek

  1. Shkunaev, 1987 , p. 633.
  2. Deorum maxime Mercurium oszlop. Huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. de his eandem fere quam reliquae gentes habent véleményem: Apollinem morbos depellere, Minervam operum atque artificiorum initia tradere, Iovem imperium caelestium tenere, Martem bella regere. (Commentarii de bello Gallico, VI.17).
  3. Doreen Virtue. Arkangyalok és felemelkedett mesterek / Doreen Virtue. - Szénaház, 2004. - ISBN 1401900631 .

Irodalom

Oroszul

Külföldi

Linkek