Ikonoklaszmus Bizáncban

Ikonoklaszmus ( görögül εἰκονομαχία ; ikonoklaszmus is  - görögül εἰκόνα  - "kép" ( ikon ) + görög κλάω  -  "megtörni") - vallási és politikai mozgalom Bizáncban a VIII . századok IX. századai ellen . 1] .

Az ikonoklasztok a szentek képeit bálványnak tartották , az ikonok tisztelete pedig bálványimádás volt , utalva az ószövetségi parancsolatokra ( „ne csinálj magadnak bálványt, és ne csinálj magadnak bálványt, és ne imádd azt, ami fent van a mennyben… és ne szolgáld őket” ( 2Móz  20:4-5 )).

730-ban III. Leo, Isaurianus császár betiltotta az ikonok tiszteletét . Az ikonoklazmus eredményeképpen több ezer ikon, valamint számos templomban mozaikok , freskók , szentszobrok és festett oltárok pusztultak el. Az ikonoklasztot hivatalosan 754-ben az ikonoklaszma székesegyházban iktatták be V. Constantinus Copronymus császár támogatásával , aki szigorúan fegyvert fogott az ikonimádók, különösen a szerzetesek ellen.

Később, 787-ben azonban IV. Leó Kazár özvegye , Irina császárné támogatásával a Hetedik Ökumenikus Tanács mégis jóváhagyta az ikontisztelet dogmáját , és hatályon kívül helyezte a 754-es zsinat határozatát (amely úgy döntött, hogy nem veszi figyelembe " ökumenikus"). Nikephoros Ι Geniks és I. Mihály Rangave császárok , akik Irén után uralkodtak, ragaszkodtak az ikontisztelethez; de I. Mihály 813-ban a bolgárokkal vívott háborúban elszenvedett megsemmisítő veresége után V. Leó örmény lépett a trónra , amely alatt újra megindult az ikonoklazma, és ismét elismerték a 754 - es zsinat határozatait .

Végül Theodora császárné régenssége idején megbuktatták VII. János ikonoklaszt-pátriárkát . Az őt felváltó új pátriárka, Metód alatt 843-ban új zsinatot tartottak, amely jóváhagyta és jóváhagyta a 7. Ökumenikus Tanács összes definícióját, és ismét kiközösítette az ikonoklasztokat. Ezzel egy időben létrehozták és először (843. március 11-én) végezték el az ortodoxia buzgóinak örök emléket hirdető és az eretnekeket megátkoztató szertartást , amelyet az ortodox egyházban és napjainkig az ortodoxia hetén hajtottak végre. („ Az ortodoxia diadala ”).

Az ikonoklaszma háttere

Krisztus , a Szűz , a szentek és a bibliai jelenetek képei a 2. század óta ismertek a kereszténységben. Lukács evangélistát, akit jó művészként ismertek, az első ikonfestőnek tartják; nevéhez fűződik Szűz Mária életre szóló portréja, amely most Vlagyimir Szűzanya ikonjában testesül meg. A 4. században a keresztény templomok falait már mindenütt festői képek díszítették. Nagy Bazil Barlaam vértanú emlékének szentelt szóval a festőket a szent hőstetteinek ábrázolására szólítja fel, Aranyszájú János az antiochiai Meletiosz képeinek terjesztéséről ír, Círuszi Theodoret pedig Simeon, a Stylit portréiról számol be. , Rómában árulják . [2]

Annak ellenére, hogy a szent- és egyháztörténet személy- és eseményábrázolását támogatják, az ikonhasználattal szembeni első kifogások ugyanebben az időszakban jelentkeznek. Tehát Cézárei Eusebius negatívan beszél a császár nővére azon vágyáról, hogy Krisztus ikonja legyen. Ezt nem egy ószövetségi tiltással magyarázza, hanem azzal, hogy az isteni természet leírhatatlan. Ebben az időszakban az aktív ikonoklasztikus akciók is ismertek: a ciprusi Epiphanius , aki meglátott a templomban egy férfiképes fátylat, feltépte és egy koldus koporsójának letakarására adta; Spanyolországban az elvirai zsinaton (IV. század eleje) rendeletet fogadtak el a templomi falfestés ellen [3] :

hogy a templomokban ne legyen festés, és a falakon ábrázoltak ne szolgáljanak áhítat és hódolat tárgyául.

A 6. század elejére az ikonoklasztikus pozíciók felerősödtek a monofizitizmus elterjedése miatt a Bizánci Birodalomban . A monofiziták vezetője, az antiochiai Sevir nemcsak Krisztusnak, az Istenszülőnek a szentek ikonjait tagadta meg , hanem még a Szentlélek galamb formájú képét is . Az ikontisztelet ellenzőinek befolyásának mértékét ebben az időszakban bizonyítják a Sínai Anasztáztól az ikonok védelmében írt levelek, valamint az ifjabb Simeon, a stilista II. Justinianus császárhoz intézett panaszai az „ Isten Fia ikonjainak és a Legszentebb, legdicsőségesebb Istenszülő ”. [négy]

Az ikonoklasztia tovább erősödött a 6-7. század végén. Marsiliában Serenus püspök 598-ban megsemmisítette a templom összes ikonját, amelyet véleménye szerint babonásan tiszteltek a plébánosok. Erről írt neki Nagy Gergely pápa , dicsérve a babonák elleni küzdelemben tanúsított buzgalmáért, de követelte az ikonok helyreállítását, mivel könyvek helyett hétköznapi embereket szolgálnak, és arra kérte, hogy magyarázza el a nyájnak, hogy hogyan ikonok tisztelete. [négy]

Az ikonoklasztikus érzelmek növekedésében nagy szerepet játszott egy új vallás – az iszlám – hatása , amely ellenséges minden animált képpel szemben . A Római Birodalom arab törzsekkel határos vidékein régóta virágoznak a keresztény eretnekségek – a montanizmus , a marcionizmus , a pauliciánizmus . E keresztény mozgalmak hívei, nyilvánvalóan az iszlám befolyása alatt, egyre több kétséget kezdtek tapasztalni az ikontisztelet igazságát illetően, és a bizánci császárok , akik kénytelenek voltak békét keresni az arab kalifátussal , engedményeket tettek az ikonoklasztoknak. A beszámolók szerint Philippicus császár 713-as letétele előtt törvényt akart kiadni az ikonok tisztelete ellen. [5] Az ikontisztelet védelmezői az ilyen ikonoklaszt-császárokat " szaracén-bölcsnek " nevezték . [6]

Az ikonoklazmus okai

Teológiai

Az ikonoklasztok nézeteiket Isten Mózesnek adott tíz parancsolatának egyikére alapozták : „Ne csináld magad bálványnak és képmásnak annak, ami fent van a mennyben, és ami lent a földön, és ami alant a vízben van. föld; ne imádd őket és ne szolgáld őket…” ( 2Móz 20:4-5 ). Bár Krisztus és a szentek festői képeit már az ókori egyház is ismerte, az ikonokhoz való viszonyulás egységes kánonja nem volt. Ugyanakkor az ikonokat babonás imádat vette körül az emberek tömegei között:  

A tömegek körében az ikontiszteletet időnként megtörte a nyers és érzéki babona ... Szokássá vált, hogy az ikonokat fogadják gyermekként, az ikonokról lekapart festéket eucharisztikus borba keverték, áldozást tettek egy ikonra, hogy megkapják tőle. a szentek kezei stb... Vagyis az ikontisztelet megtörtént, ami a szentek kultuszával és az ereklyék tiszteletével gyakran előfordult. Mivel helyes krisztológiai alapon keletkeztek, mint az Egyház Krisztusba vetett hitének gyümölcse és kinyilatkoztatása, gyakran elszakadnak ettől az alaptól, önellátóvá válnak, és ennek következtében visszaesnek a pogányságba.

Schmemann A. Az ortodoxia történelmi útja [7]

" A mágikus abszurditások növekedtek a szent tárgyak tiszteletében, az ikon durva fetisizálása ". [8] Ez a viselkedés bálványimádás és pogányság vádjához vezetett . Sínai Anasztáz ( 7. század ) még az ikonoklaszmák kezdete előtt ezt írta: „ Sokan azt gondolják, hogy a keresztség kellő tiszteletet érdemel azok számára, akik a templomba belépve megcsókolják az összes ikont, nem figyelve a liturgiára és az istentiszteletre .” [9]

V. N. Lazarev akadémikus megjegyzi, hogy a vallásos művészetet akkoriban már túlzott érzékenység jellemezte, ami egyesek számára megkérdőjelezte az ikon szentségét. [10] Ugyanakkor, amint azt Kartasev történész is megjegyzi, a bizánci felvilágosodás ekkorra jelentősen lecsökkent Jusztinianus császár uralkodásához képest , és „a dogma finom problémái meghaladták a legtöbb teológiai elme hatalmát ”. [tizenegy]

Politikai

A kutatók az ikonoklazma következő politikai okait azonosítják:

A judaizmushoz és az iszlámhoz kapcsolódik A bizánci császárok az ikonoklazmuson keresztül le akarták számolni az egyik fő akadályt a keresztények közeledése előtt a zsidókkal és muszlimokkal , akik negatívan viszonyultak az ikonokhoz. Ezen keresztül az e vallásokat valló népek birodalmának leigázását tervezték elősegíteni [12] . Küzdelem az egyház hatalma ellen A VIII. századra jelentősen megnőtt az egyház politikai szerepe a birodalomban, jelentősen megnőtt az egyházi vagyon és a kolostorok száma. A papság aktívan részt vett a birodalom igazgatásában, így 695-ben Theodotus abba lett a pénzügyminiszter, 715- ben pedig a Hagia Sophia diakónusát nevezték ki a csapatok főparancsnokává. [13] Emiatt az ikonoklaszt-császárok szükségesnek tartották, hogy a munkaerőt és a pénzeszközöket elvonják az egyháztól, és az államkincstárba irányítsák. Ezért, mint a görög történész, Paparrigopulo megjegyzi, „ a vallási reformmal párhuzamosan, amely elítélte az ikonokat, megtiltotta az ereklyéket, csökkentette a kolostorok számát, ugyanakkor nem érintette a keresztény hit alaptételeit, egy társadalmi és politikai reform. végrehajtották .” [12] Katonai vereségek

A 7-8. században a bizánci állam súlyos vereségeket szenvedett el az arab hódítóktól, és III. Leó császár úgy vélte, " mindennek a bűnös az ikonok növekvő tisztelete, amely külső megnyilvánulásaiban a bálványimádással azonosítható. bajok " [14] . A császárnak ez a véleménye a kisázsiai püspökök hatására alakult ki, akik ellenezték Nakoli Konstantin és Claudopoli Tamás ikontiszteletét [14] . Miután 726-ban találkoztak velük, császári rendelet született az ikonok tisztelete ellen.

Hasonló tilalom következett 811-ben a bizánci hadsereg katasztrofális veresége után, amelyet a bolgárok sújtottak a Varbish-hágó melletti csatában ; A bizánci hadsereg teljesen vereséget szenvedett, I. Nicephorus császárt pedig megölték és lefejezték. A bizánciak a vereséget Isten haragjának tekintették a "ne csinálj magadnak bálványt" megszegése miatt, és az ikonokat ismét betiltották [15] .

Elnyomás

Ikonok, mozaikok és freskók megsemmisítése

Az ikonoklaszizmus idején kíméletlenül megsemmisítették a keresztény témájú műalkotásokat: égették az ikonokat, ledöntötték a templomok falát díszítő mozaikokat, freskókat. Az ilyen jellegű leghíresebb tények közé tartozik a Blachernae-i Szűzanya-templom díszítésének lerombolása , amelyben a 754-es ikonoklasztikus székesegyház is helyet kapott. [16] Az ikontiszteletért elszenvedett Új István élete a következőkről számol be: „ ...az ikonok belemerültek - egyesek a mocsárba, mások a tengerbe, mások a tűzbe, másokat pedig baltákkal vágtak és zúztak össze. . És azok az ikonok, amelyek a templom falain voltak - egyeseket vasal ecseteltek, másokat festékkel kentek be . [17]

Ikonimádók üldözése és kivégzése

Sok főnök és katona, akiket rágalmaztak, hogy ikonokat imádnak, különféle kivégzéseket és a legsúlyosabb kínokat árultak el. Esküvel kötelezte birodalmában mindenkit, hogy ne hajoljon meg az ikonok előtt, és még Konstantint, a hamisan elnevezett pátriárkát is arra kényszerítette, hogy menjen fel a szószékre, és becsületes és éltető fákat emelve esküdjék meg, hogy nem tartozik az istentisztelet hívei közé. szent ikonok. Meggyőzte a szerzetesekről, hogy házasodjanak össze, egyenek húst, és menjenek el a királyi asztalhoz dalokkal és táncokkal.

Theophanes kronográfiája (766)

Az üldöztetés elsősorban a bizánci szerzetességet érintette : V. Konstantin politikailag megbízhatatlannak nyilvánította címüket. Konstantin hívei nyilvánosan üldözték és szidalmazták a szerzeteseket, kövekkel dobálták őket: „ ...sok szerzetest ölt meg ostorral, sőt karddal is , és számtalan embert megvakított; egyesek viasszal és olajjal kenték be szakállukat, tüzet gyújtottak, és így megégették az arcukat és a fejüket; másokat sok gyötrelem után száműzetésbe küldött . [18] Új Stefant tanítványaival együtt üldözték, kivégzéseiket A. V. Kartasev szerint arra kényszerítették, hogy Copronymus idejét Diocletianus idejével hasonlítsák össze . [19] 766. augusztus 25-én 19 előkelőt nyilvánosan nevetségessé tettek és megbüntették az ikonimádókkal való rokonszenvük miatt. [20] Számos üldöztetést szenvedett szerzetest később szentté avattak (például John Psychaite , Krétai Szent András és mások).

Számos konstantinápolyi pátriárka szenvedett üldöztetést ( I. Hermán , Nicephorus ), egyházmegyei püspökök (például a száműzetésben elhunyt Szent Evsimon , Páriás Bazil ), a damaszkuszi János teológusok elhaltak , a testvérek Theophan és Theodore , „ rendkívüli tudással ” jellemezték őket, korbácsolásnak vetették alá, és Theophilus császár [21] (erre a testvérek az Inscribed becenevet kapták ). V. Leó császár alatt a híres bizánci krónikás , Theophanes , aki az ikonoklasztok kibékíthetetlen ellensége volt, száműzetésbe került, és száműzetésben halt meg az Égei-tengeren fekvő Szamothrák szigeten [22] .

A szerzetesi javak üldözése és elkobzása a szerzetesek tömeges vándorlását idézte elő a birodalmi politika által nem érintett helyekre. III. Leó és V. Konstantin uralkodása alatt mintegy 50 ezer szerzetes költözött csak Dél-Olaszországba. [23] A Fekete-tenger északi partjai, valamint Szíria és Palesztina partjai is vándorlási hellyé váltak. .

Ikonfestők üldözése

Az ikonfestmények terjedése elleni küzdelem alkotóikra is hatással volt. A leghíresebb Lázár szerzetes-ikonfestő története, aki Theophilus császár alatt szenvedett [21] :

... úgy döntött, hogy kényszeríti Lázár szerzetest (az akkori idők dicső rajzolója volt). A szerzetes azonban felülmúlta a hízelgő meggyőződést... többször is gyalázta a királyt, aki ezt látva olyan kínzásnak árulta el, hogy vérzett vele együtt a húsa, és senki sem számított rá, hogy még életben van. Amikor a király meghallotta, hogy a bebörtönzött rajzoló fokozatosan magához tért, és újra művészetéhez folyamodva a szentek arcát ábrázolja a táblákon, elrendelte, hogy forró fémlemezeket tegyenek a tenyerére. A tűz felemésztette és kiszivárogtatta a húsát, mígnem összeesett, kimerülten, majdnem meghalt.

A kutatók megjegyzik, hogy az ikonoklasizmus időszakában a vallásos művészet fizikailag nem létezhetett. Az elnyomást szenvedett ikonfestők távoli kolostorokba mentek (például Kappadókiába ), és ott folytatták munkájukat. [16]

Az ikonoklaszmus krónikája

Császár
Kormányzati évek

konstantinápolyi pátriárka

A patriarchátus évei
III. Izauri Leó 717-741 német I 715-730
Anasztázia 730-754
Konstantin V. kopronima 741-775
Konstantin II 754-766
Nikita I 766-780
IV. Leo Kazár 775-780
Vak Konstantin VI 780-797 Pavel IV 780-784
Tarasy 784-806
Irina 797-802
Nikeforosz I 802-811
Nikifor 806-815
Stavraky 811
Michael I Rangave 811-813
Leo V örmény 813-820
Theodotosz I 815-821
Michael II utazás 820-829
Anthony I 821-837
Theophilus 829-842
VII. János nyelvtan 837-843
Theodora ( III. Mihály
kormányzója )
842-856
Metód I 843-847

A bizánci ikonoklaszma két korszakra oszlik, amelyek között a határ a hetedik ökumenikus zsinat és az azt követő ikontisztelet ideiglenes helyreállítása. Az első időszak, amely körülbelül 50 évig tartott, III. Leó császár uralkodása alatt kezdődik, és Irén császárné uralkodásával ér véget . A második időszak, amely körülbelül 30 évig tartott, V. Leó császár uralkodásával kezdődik és Theodora császárné régensségével ér véget . Összességében a birodalom ikonoklasztikus uralmával kapcsolatos időszakban 12 császár volt, ebből csak 6 volt aktív ikonoklaszt (a konstantinápolyi pátriárka trónját ez idő alatt 11 ember foglalta el, közülük 6 volt ikonoklaszt) . A táblázat ezen időszak Konstantinápoly császárait és pátriárkáit mutatja, az ikonoklasztokat sárgával jelöltük.

Első ikonoklasztikus időszak (730-787)

A 8. századra az ikontisztelet eltúlzott formái bálványimádással vádolták a keresztényeket , különösen a muszlimokat , akik akkoriban nemcsak erőteljesen terjesztették vallásukat, amely tagadta az ikontisztelet minden formáját, hanem azt is követelték, hogy a maguknak alávetett keresztények hagyják abba az imádást. ikonok. [24] III. Izauri Leó, aki 717-ben lett császár (a Szíria határán fekvő Germanicia szülötte, frígiai kormányzósága éveiben hozzászokott az ikonoklaszizmus és a pauliciánizmus eszméihez ) , katonai hadjáratai során kereste. nemcsak az arabok által megszállt területek birodalmának leigázására, hanem a kereszténység muszlimok és a zsidók között. Ugyanakkor úgy vélte, megengedhető, hogy a császár beleavatkozzon az egyházi élet ügyeibe; ezt írta II. Gergely pápának : „ Császár és pap vagyok ” [25] , kifejezve a cézaropapizmusról alkotott elképzeléseit . [12]

Uralkodásának első tíz évében Leó nem tett lendületes fellépést az egyházi tevékenység terén, csupán 723-ban a zsidók és montanisták megkeresztelésére vonatkozó követelése ismert . Csak 726-ban, Theophanes szerint [26] ,

... az istentelen király, Leon a szent és tiszteletreméltó ikonok elpusztításáról kezdett beszélni. Erről értesülve Gergely római pápa megfosztotta őt az adóktól Rómában és más Itáliában, és tanulságos levelet írt neki, hogy a király ne avatkozzon bele a hit ügyeibe, és ne változtassa meg az egyház ősi tanításait. a szent atyák.

Ugyanebben az évben egy erős vulkánkitörés történt Krétától északnyugatra, és egy új sziget alakult ki a Kükladikus-szigetek között – ezt Leo Isten bálványimádásért való haragjának jeleként fogta fel [27] , és kampányba kezdett az ikontisztelet ellen. . Az első döntő lépés Krisztus ikonjának eltávolítása volt Halkopratia kapujából. Ennek következtében összecsapások történtek a városlakók és a katonák között: „ megöltek néhányat a királyi nép közül, akik a nagytemplom rézkapujáról távolították el az Úr ikonját; és sokakat kivégeztek a jámborságért való buzgóság miatt tagok csonkításával, korbácsütésekkel, kiutasításokkal és birtokok megfosztásával, különösen olyan emberekkel, akik mind születésük, mind megvilágosodásuk szerint híresek voltak . [26] Az ikonokat elkezdték eltávolítani a kiemelkedő kültéri helyekről, a templomokban magasabbra emelték őket, hogy az emberek ne csókolják és meghajolják őket. Ugyanakkor az ikonokat nem távolították el a Hagia Sophiából Isaurian Leo uralkodása alatt.

A császár ezen cselekedetei irritációt váltottak ki az ikonimádók (ikonodulák, ikonolátrák, bálványimádók - ikonimádók, bálványimádók, ahogy ellenfeleik nevezték őket) körében, amelyhez főleg a papság és különösen a szerzetesek , a köznép tömegei és minden osztálybeli nő tartozott. A társadalomban harcok zajlottak az ikonok lerombolása és a vérengzés során. Görögország (Hellasz) és a Kikládok-szigetek lakossága az új császárt kikiáltva felkelést szított, amely III. Leó teljes vereségével és győzelmével végződött. [28] A birodalom belső részeinek sok lakója az állam peremére menekült; Bizánc itáliai birtokainak jelentős része Ravennával együtt a langobardok uralma alá került .

Herman konstantinápolyi pátriárka elítélte Leót eretnekség miatt . Leo meghívta a Titkos Tanács (Silentium) ülésére, de a pátriárka az ikontiszteletre vonatkozó kérdésre azt válaszolta, hogy ökumenikus zsinat nélkül nem járult hozzá semmi újdonság bevezetéséhez a hit ügyében . 729. január 17-én a császár meghívta a pátriárkát a Legfelsőbb Tanács ülésére, és ismét felvetette az ikontisztelet kérdését. Herman tiltakozott az ikonoklazizmus ellen, de mivel nem talált támogatást a császári kíséretben, lemondott patriarchális tekintélyéről [29] :

... Leon tanácsot gyűjtött a szent és tiszteletreméltó ikonok ellen egy 19 tanácsadóból álló bíróságon, amelyhez Őszentsége Herman pátriárkát hívta, remélve, hogy meggyőzi őt, hogy írjon alá a szent ikonok ellen. Krisztus bátor szolgája azonban nemcsak hogy nem engedett gyűlölködő rossz szándékának, hanem az igazság szavát megerősítve lemondott a püspökségről, letette omoforiáját, és tanulságos szavakat mondott: „ Ha én vagyok Jónás, akkor dobj be a tenger. Ökumenikus zsinat nélkül nem tudom megváltoztatni a hitemet, uram .

Ezt megelőzően Herman írt a pápának a császárral szembeni ellenállásáról, és számos konstantinápolyi szentélyt küldött Rómába, amelyeket jelenleg a Laterano-i San Giovanni- bazilika mellett található San Lorenzo személyes pápai kápolnában tárolnak . [30] [31]

Herman helyett Anastasius ikonoklaszt lett Konstantinápoly pátriárkája , aki aláírta az ikonok tisztelete elleni rendeletet . Ez a rendelet volt az első ikonoklasztikus dokumentum, amelyet nemcsak a császár, hanem az egyház nevében is adtak ki. [12]

Nyugaton Leo politikája a nyugati kereskedőktől vált ismertté, akik szemtanúi voltak Krisztus-kép eltávolításának Halkopratia kapuiról. II. Gergely pápa ezt írta a császárnak: „ Hazaérve meséltek... gyermeki tetteidről. Aztán mindenhol elkezdték a portréidat a földre dobni, lábbal taposták és megcsonkították az arcodat . [32] 727-ben a pápa zsinatot hívott össze Rómában, megerősítve az ikontisztelet jogosságát. Bizánc és a Nyugat viszonya jelentősen megromlott. Miután a langobardok elfoglalták Ravennát , a bizánci kormányzók megemelték az adókat Dél-Olaszországban, amit II. Gergely pápa ellenzett. Anasztasz pátriárka üzenetére válaszul a pápa elutasította a pátriárka által rá alkalmazott " testvér és szolgatárs " jelzőt, elítélte eretnekségért, és a bántalmazás fenyegetésével követelte bűnbánatát és visszatérését az ortodoxiához. [33] II. Gergely halála után utódja, III. Gergely hasonlóan határozott álláspontra helyezkedett. Rómában összehívta a 93 püspökből álló zsinatot, amely így döntött: „ Mostantól kezdve , aki ikonokat ragad el, megsemmisít, meggyaláz és szid… kiközösítsék .” [33]

Keleten ebben a korszakban az ikonoklazma legerősebb ellenfele a híres damaszkuszi János teológus volt , aki 726-730-ban azt írta: „Három védekező szó azokkal szemben, akik elítélik a szent ikonokat”. Esszéjében először definiálják a különbségeket a csak Istennek megfelelő " szolgálat " és a teremtett dolgoknak, köztük az ikonoknak nyújtott " imádat " között. [34]

Az erős ellenállás ellenére a hadseregre és az udvari arisztokráciára támaszkodó Leó, aki az ikonoklasztok (ikonomachok, ikonoklasztok, ikonokausztok – zúzók, ikonégetők, ahogy ellenfeleik nevezték őket) fő fellegvárát képezte, szintén támogatásra talált. a papság bizonyos részében saját maga számára a késői uralkodásig támogatta az ikonoklazizmust. Ugyanakkor, mint F. I. Uspensky történész megjegyzi , az ikontisztelet helyreállítása után összeállított szinodikusokban csak 40 név szerepel Oroszlán uralkodása alatt, vagyis eleinte az ikonoklasztok kiváró magatartást tanúsítottak. [35]

V. Konstantin és az ikonoklasztikus székesegyház

III. Leó fia és utóda, V. Konstantin Kopronimosz ( görögül Κοπρωνυμος  - gnoetikus ( egyházi szláv nyelven : genny, trágya, ürülék névadója ), beceneve a császárnak, amelyet az ikonodulák adtak még nagyobb energiával [36] . , annak ellenére, hogy (uralkodása kezdetén) nehéz harcot vívott az ortodox párttal, amely új császárt állított ellene, vejét, Artavazdot , aki csaknem két és fél évig (741-743) birtokolta Konstantinápolyt. Ebben az időszakban még Anastasius ikonoklaszt-pátriárka is felismerte az ikonokat, és nyilvánosan eretneknek nyilvánította Konstantint [37] .

Konstantin 754 -ben az ikonoklasztikus eszmék határozottabb megvalósítására törekvő, és erre a „ népgyűlésekkel ” [38] felkészített elméket felkészítette Ieria palotájában, a Boszporusz ázsiai partján , Chalcedon és Chrysopolis (Scutari) között. egy nagy katedrális, amely később az ikonoklaszma nevet kapta , amelyen 348 püspök volt, de Róma , Alexandria , Antiochia és Jeruzsálem egyetlen képviselője sem . [39] A magát „ hetedik ökumenikusnak ” kikiáltó zsinat úgy döntött [40] :

Aki emlékül próbál ábrázolni az ikonokon lélektelen és néma anyaggal, az a szentek arcát festi, ami nem hoz semmi hasznot, mert ez egy hülye ötlet és az ördögi ravaszság találmánya, ahelyett, hogy erényeiket ábrázolná, amelyek elbeszélik a szentírásokban, önmagukban, mintha valami animált kép lennének róluk, és így féltékenységet ébresztenek magukban, hogy olyanok legyenek, mint ők, ahogyan isteni atyáink mondták, legyen anthema .

A zsinat ugyanakkor nem emelt szót a szentek és az ereklyék tisztelete ellen , hanem éppen ellenkezőleg, anathema-t hirdetett mindazoknak, akik „ nem kérnek imát tőlük, mint akiknek az egyház szerint van bátorságuk. hagyomány, hogy közbenjárjunk a békéért .” [40] A katedrális orosát augusztus 27-én ünnepélyesen kikiáltották a konstantinápolyi Hippodromban , V. Konstantint a 13. apostolnak, anathemát pedig az ikonok védelmezőinek: Konstantinápolyi Hermannak , Damaszkuszi Jánosnak és Ciprusi Györgynek hirdették ki .

A zsinat után Konstantin megkezdte döntéseinek végrehajtását: az ikonokat, mozaikokat, megvilágított kéziratokat tömegesen megsemmisítették (néhányból lapot vágtak ki, néhányat elégettek). A templomok falait a korábbi ikonfestő képek helyett arabeszkek, madarak és növények matricái díszítették. Bár a zsinat nem utasította el az ereklyék tiszteletét, a császár volt az ellenfél. Így Chalcedonban az ő utasítására bezárták a tisztelt Szent Eufémia templomot, ereklyéit a tengerbe dobták, magát az épületet pedig arzenállá alakították . [19] Ezt az időszakot „ Konstantin üldöztetésének ” nevezték, és számos ikonodula-kivégzés jellemezte.

A paulicianizmushoz ragaszkodó szírek és örmények Konstantin pártfogásának hatására a birodalom európai részén felerősödött a keleti elem (általában az ikonoklasztikus császárok alatt volt befolyásos). 761 után Konstantin nemcsak a szerzetesség egyes képviselőit kezdte nyíltan üldözni és kínozni (például Új István vértanú szerzetes [41] ), hanem nyilvánvalóan magát a szerzetesség intézményét is üldözte. . Ennek köszönhetően felerősödött a görög szerzetesség kivándorlása, amely elsősorban Dél-Olaszországba és a Fekete-tenger északi partjaira menekült. Az ellenzék felerősödése ellenére (amelyben már magas rangú világi személyiségek is voltak) az ikonoklaszma nemcsak Konstantin haláláig, hanem fia, a mérsékeltebb ikonoklaszt IV. Kazár (775-780) uralkodása alatt is fennmaradt.

Hetedik Ökumenikus Zsinat

IV. Leó halála után fia, VI. Konstantin császár csecsemőkora miatt felesége , Irina császárné , az ikontisztelet híve lett régens. Miután megerősödött a hatalomban, megkezdte az előkészületeket egy ökumenikus zsinat megtartására, hogy megoldja az ikonok tiszteletének kérdését. 784-ben Pál konstantinápolyi pátriárka visszavonult a Szent Flóros kolostorba, elfogadta a sémát , és bejelentette, hogy lemond a pátriárkátusról. [42] Ezt követően Irén javaslatára Tarasiust , a birodalmi titkárt ( asikrit ) Konstantinápoly pátriárkájának választották . [43]

Az első kísérlet a zsinat ülésének megnyitására, amelyen az összes keresztény egyház képviselői, köztük a pápa legátusai is részt vettek, 786. augusztus 7-én történt. A katedrálist a Szent Apostolok Templomában nyitották meg , de amikor elkezdték olvasni a szentírásokat, fegyveres katonák, az ikonoklasztok hívei berontottak abba, és azzal fenyegetőztek, hogy leállítják a találkozót. Ezt követően Irina elfogadható ürüggyel a nagyvárosi hadsereget a tartományokba költöztette, a veteránokat pedig hazájukba engedte, majd új sereget gyűjtött, hűséges katonai vezetőket ültetett föléjük [44] [45] .

787. szeptember 24-én Nikaiában megnyílt a Hetedik Ökumenikus Tanács, amelyen különböző becslések szerint 350-368 hierarchia vett részt, de törvényét aláírók száma 308 fő volt. [46] A zsinat azzal kezdte munkáját, hogy döntést hozott az ikonoklaszt püspökökről, akik közül sokan részt vehettek a zsinat munkájában, elfogadva nyilvános bűnbánatukat. És csak a negyedik ülésen, a pápai legátusok javaslatára, ikont vittek a templomba, ahol a zsinat ülésezett . [47] A zsinaton a 754-es ikonoklasztikus zsinat rendeleteit elutasították, az ikonoklasztokat anathematizálták , és megállapították az ikontisztelet dogmáját:

... mint egy becsületes és éltető kereszt képét, hogy Isten szent templomaiba, szent edényekre és ruhákra, falakra és deszkákra, házakba és ösvényekre becsületes és szent ikonokat helyezzenek, festékekkel festve. és töredékes kövekből és más, erre alkalmas anyagokból elrendezve, mint például az Úr és Isten és a mi Megváltónk, Jézus Krisztus ikonjai, valamint a Szűzanya Szűzanya, becsületes angyalok, és minden szent és tiszteletreméltó ember . ... és tiszteljük őket csókolózó és áhítatos imádattal, nem igaz, hitünk szerint, Isten imádatával, amely az egyetlen isteni természethez illik, hanem e kép szerint való tisztelettel, mintha a becsületesek és életszerűek képmása lenne. -A keresztet és a szent evangéliumot és más kegyhelyeket tömjénnel és gyertyagyújtással adják, tiszteletet adnak, mint a régiek jámbor szokása volt. A képnek adott megtiszteltetés ugyanis az archetipikusra száll át, az ikon imádója pedig a rajta ábrázolt lényegét hódol.

– Dogma a Hetedik Ökumenikus Zsinat Atyjának háromszázhatvanhét szentjének tiszteletéről [48]

A székesegyház után a császárné elrendelte, hogy készítsék el Jézus Krisztus képmását, és helyezzék el Chalkopratia kapuja fölé a III. Leó Isaurianus császár idején 60 évvel ezelőtt elpusztult kapu helyére . A képre egy felirat készült: " [a képet], amely egykor megdöntötte Leót, ismét itt létesítette Irina ". [49]

Második ikonoklasztikus időszak (814–842)

A hetedik ökumenikus zsinat alkalmával helyreállított ikonok tiszteletét VI. Konstantin és Irina uralkodása alatt őrizték meg a birodalomban. A 802-ben trónra lépő I. Nicephorus császár is ragaszkodott az ikontisztelethez, ugyanakkor eltűrte az ikonoklasztokat és a pauliciánusokat, ami elégedetlenséget váltott ki az ortodox párt és különösen a szerzetesek körében. Csak a papság erős befolyása alatt álló I. Mihály császár (811-813) rövid uralkodása alatt kezdték el üldözni az ikonoklasztokat (és a pauliciánusokat). 813-ban a katonák megbuktatták Mihályt. A bolgárok elleni háborúban elszenvedett vereséggel elégedetlen katonák, akik továbbra is az ikonoklaszma gondolatait osztották, behatoltak Constantine Copronymus sírjába, és a következő szavakkal nyitották meg: „ Kelj fel és segíts a haldokló államon! » [50] . Mihály kénytelen volt lemondani a trónjáról, és kolostorba lépni, helyére pedig az energikus és népszerű Örmény V. Leó (813-820) parancsnokot emelték. Ez a keleti császár ismét az ikonoklazizmus oldalára állt.

V. Leó trónra lépése után arra utasította az akkori egyszerű szerzetest, János Nyelvtan (a leendő VII. János pátriárkát), hogy készítsen bibliai és patrisztikus szövegeket az ikonok tisztelete ellen. 814 decemberében vita zajlott az ikonodulák ( Nicephorus pátriárka és Theodore the Studite vezetésével ) és az ikonoklasztok (János Grammatikus, Sile Anthony ) között [51] . A megbeszélés visszhangja az volt, hogy a katonák feldobták Krisztus képét a palota (Chalkopratia) rézkapujára, és 815. január 6-án Leó császár úrvacsorára menve először nem hajolt meg a kép előtt. és elrendelte, hogy távolítsák el a megszentségtelenítéstől való védelem ürügyén. Erre reagált Theodore the Studite levelei a pápához [52] és a Nikifor pátriárka által tartott 70 püspökből álló éjszakai helyi tanács [53] , valamint a „ Védőszó az ökumenikus egyházhoz az új vita kapcsán. őszinte ikonok ” [54] írta ő .

A császár jelentést követelt a pátriárkától az egyházi javakról, számos panaszt kapott ellene, és követelte, hogy több püspök és klerikus előtt álljon bíróság elé. Nicephorus, mivel nem akart a rendes püspökök udvara előtt állni, megtagadta, és 815. március 20-án lemondott rangjáról, és kolostorba vonult vissza. Theodotos ikonoklasztot , Konstantin Kopronimosznak, az Életőrség vezetőjének rokonát, aki Szerzetes György szerint teljesen tanulatlan volt, és „ halnéma ” [55] lett az új konstantinápolyi pátriárka . 815-ben a császár székesegyházat hívott össze a Hagia Sophia ( 2. ikonoklasztikus ) templomban, amely hatályon kívül helyezte a hetedik ökumenikus zsinat határozatait és visszaállította a 754-es zsinat definícióit, de nem ismerte el annak ökumenikus státuszát. Ezenkívül a 815-ös katedrális már nem nevezi bálványoknak az ikonokat, és lehetővé teszi, hogy magas helyeken, templomokban helyezzék el őket az írástudatlanok építményeként, de anélkül, hogy gyertyát és lámpát gyújthatnak előttük. A zsinaton az ikonoklasztokkal szemben álló hierarchákat elkeserítették és száműzetésbe küldték. A 815-ös zsinat után a birodalomban újra megindult az ikonok pusztítása, a szerzetesek üldözése, keletre és Olaszországba való kivándorlása. .

Leó utóda, II. Mihály, a nyelvkötözve (Amorita) sajátos toleranciapolitikát folytatott az ikonimádókkal szemben: amnesztiát adott az ikontisztelet minden áldozatának (beleértve Nicephorus pátriárkát és Theodore the Studitet is). Mihály rendeletet adott ki [56] :

... ragaszkodunk: legyen mély csend az ikonokról. És ezért senki ne merészeljen beszédet emelni az ikonokról (egyik irányban vagy másik irányban), de Konstantin (754) és Tarasius (787), és most Leó (815) székesegyháza teljesen felszámolható és eltávolítható. .) ezekről a kérdésekről.

A tolerancia politikája ellenére a császár a híres ikonoklast Antoniust , Silleia püspökét nevezte ki pátriárkává. Kartasev történész azt írja, hogy Mihail saját bevallása szerint „ katonaként egyetlen ikont sem imádott egész életében ” [57] . Mihály ikonoklasztikus érzelmei jól láthatóak Jámbor Lajosnak Nyugatra küldött üzenetében : „ Először is kiűzték a szent keresztet a templomokból, helyettük ikonokat és lámpákat akasztottak eléjük. Előttük tömjént égetnek, és általában ugyanolyan tiszteletet tanúsítanak irántuk, mint a keresztet, amelyen Krisztust megfeszítették. Zsoltárokat énekelnek előttük, imádják őket, és segítséget várnak az ikonoktól ” [56] . A Mihály uralkodása alatti ikonimádók üldözéséről azonban nincsenek tények, de az üldöztetés közvetett megerősítése lehet Tamás szélhámos felkelése, amelyet valószínűleg az ortodoxia nevében emeltek fel. Az ismert személyek közül egyedül Metód presbitert , a leendő konstantinápolyi pátriárkát [58] volt üldöztetésnek kitéve . II. Mihály rendelete utódja, Theophilus császár (829-842) alatt is érvényben maradt, aki azonban ismét heves üldözni kezdte az ikonodulákat.

A zsarnok pedig azt tervezte, hogy mindenkit elpusztít, aki isteni arcokat festett, és az életet kedvelőknek le kellett köpniük az ikont, mintha valami ócska szemét lenne, a szentképet a földre dobták, lábbal tapossák, és így üdvösséget nyerjenek.

- Theophan utódja. Bizánci királyok életrajzai [21]

Számos kutató szerint Theophilus uralkodása volt az ikonoklasizmus második periódusának legsúlyosabb időszaka [59] . 832-ben kegyetlen rendeletet adtak ki az ikonimádók ellen, melynek végrehajtását Grammatik János pátriárka, akit a nép Lekanomancer (mágus) becézett: bezárták a kolostorokat, üldözték és bebörtönözték a szerzeteseket [60] . Ugyanakkor számos történész megjegyzi, hogy a császár csak kivételes esetekben folyamodott szigorú büntetéshez [61] .

Az ikonoklasizmus második időszakát a keleti ortodox egyházak főemlőseinek az ikontisztelet védelmében való részvételének megnyilvánulása jellemzi. Ismeretes az ikonok védelmére szolgáló üzenet, amelyet a 9. század három keleti pátriárkája  – Alexandriai Kristóf, Antiochiai Jób és Jeruzsálemi Bazil írt alá [59] . Általánosságban, ahogy F. I. Uspensky megjegyzi , az ikonoklaszizmus második periódusában „ ...az ikonoklasztikus eszmék iránti érdeklődés mindenütt gyengülni kezdett. A mozgalom ideológiailag kimerült ” [62] .

Az ortodoxia diadala

Theophilus császár halála után édesanyja , Theodora , aki az ikontisztelet hagyományában nevelkedett, III. Mihály császár csecsemőkorára régens lett. Más előkelőségek (köztük Manuel, a császárné nagybátyja, aki valószínűleg politikai okokból [63] ) és a papság támogatásával úgy döntött, hogy helyreállítja az ikontiszteletet a birodalomban. Megbuktatták VII Grammatik János ikonoklaszt-pátriárkát , és az ikontisztelet védelmezőjét, Metódot , akit II. Mihály császár idején üldöztek, felállították [64] .

A 842-es konstantinápolyi zsinaton felolvastak és jóváhagytak egy tomoszt , amelynek szövegét nem őrizték meg, de amelyről más forrásokból ismert, hogy az ikontisztelet helyreállításának szükségességét hirdette, megerősítette az ikonok tiszteletének jogszerűségét. a hét ökumenikus zsinat határozatai és az elkeseredett ikonoklazma [65] . Ezenkívül a katedrális visszatért a száműzetésből mindazokat, akiket korábban ikontiszteletért ítéltek el; ikonoklasztikus püspököket elűzték a székekről, ahová visszatértek a Theophilus alatt szenvedett püspökök . Theodora kérésére férje, Theophilus nem volt kitéve anathema-nak.

Az egyháztanács után, amely elítélte az ikonoklasztokat és helyreállította a birodalomban az ikonoklasztiát, Theodora egyházi ünnepséget rendezett, amely a nagyböjt első vasárnapjára esett , ami 843-ban [66] március 11-én [67] [68] volt. források - február 19. [69] ). A keresztény világ számára jelentős eseményre és Boldog Theodóra emlékére az ortodox egyház minden évben a nagyböjt első vasárnapján ünnepli az ortodoxia diadalának nevezett ikontisztelet helyreállítását [70] .

Reakciós időszak

A konstantinápolyi zsinat után a birodalomban a reakció időszaka kezdődött, és megkezdődött az ikontisztelet megtagadó emberek üldözése. Az ortodoxia híres gyóntatóinak, Theodore the Studitenak és Nicephorus pátriárkának , akik hitükért szenvedtek és száműzetésben haltak meg, ünnepélyesen átszállították Konstantinápolyba . Theodora és fia, valamint az egész udvar gyertyákkal a kezükben kijött, hogy találkozzon a maradványokkal. Gyalog követték az ereklyéket a Tizenkét Apostol templomába . V. Konstantin császár sírját bemocskolták, a császári méltóság tiszteletben tartása nélkül, földi maradványait az utcára dobták, és egy vékony csempére fűrészelt márványszarkofágból a császári palota egyik helyiségébe bélést készítettek. [71] Az ikontisztelet győzelmének jeleként Krisztus képe 843 után újra megjelenik az érméken és pecséteken. [72]

Dil arról számol be, hogy Theodora császárné az eretnekek kiirtásának dicsőségéről álmodozott [73] , és az ő parancsára a pauliciusoknak választási lehetőséget kínáltak: az ortodoxiára való áttérést vagy a halált. Miután a pauliciánusok megtagadták vallási meggyőződésük megváltoztatását, három katonai vezetőt küldtek büntető expedíciókkal Kis- Ázsia általuk lakott területére: Argirt, Sudalt és Dukát. [74] A birodalmi inkvizítorok kezében mintegy százezer ember halt meg kínzások alatt: „ A pálosok egy részét a kereszten feszítették meg, másokat kardélre, másokat a tenger mélyére feszítettek. Körülbelül tízezernyi volt a romosok száma, vagyonukat elküldték és a királyi kincstárba szállították . [75]

F. I. Uspensky megjegyzi, hogy a reakció időszakát nemcsak az ikonok tiszteletének helyreállítása és általában az egyházi reakció, hanem sok más újítás eltörlése is jellemzi, amelyeket az ikonoklasztikus kormányzati rendszer eredményének tekintettek. [76] Így a 10. században számos ikonoklaszt-császár által kiadott törvényt érvénytelennek nyilvánítottak és hatályon kívül helyeztek. .

Ikonoklasztikus művészet

Az ikonoklasztok a korábbi évszázadok bizánci képzőművészetének jelentős rétegét tönkretették. A képeket felváltotta a nem képzőművészet növényi zoomorf témájú, különösen elterjedt az anikonikus díszítés . Így a Blachernae templomban az evangéliumi ciklus megsemmisült, helyébe virágok, fák és madarak kerültek. A kortársak azt mondták, hogy " zöldségraktárrá és baromfiházzá változtatták ". A Hagia Sophiában a pazar mozaikokat egyszerű keresztekkel helyettesítették . Az egyetlen mozaik, amely túlélte az ikonoklaszizmus időszakát, a szaloniki Szent Demetrius-bazilika mozaikjai . [77]

A képek fő témája a pásztorkodás lett . Theophilus császár nagy számban díszített hasonló díszítő-bukolikus képekkel az épületeket. " A bukolik iránti szenvedély nagyon sajátos, romantikus-érzéki formákat öltött, egyértelműen összefüggött az ikonoklaszizmus általános reformációs programjával ." [78] Theophilus templomi pavilonokat épített, amelyek olyan neveket viseltek, mint a Pearl Triclinium , a Harmónia Hálószobája , a Szerelem Csarnok [79] .

Emelkedett a világi festészet is, amely visszakapta az egykori római birodalmi tematika hagyományait: császárportrék, vadászati ​​és cirkuszi előadások jelenetei, birkózás, lóverseny – hiszen az emberképek ábrázolásának tilalma csak a szakrális témákat érintette. Ismeretes, hogy V. Konstantin császár elrendelte az egyik templom falán, hogy a kompozíciókat hat ökumenikus zsinat jeleneteivel helyettesítsék szeretett sofőrjének képével. [16] Az ikonoklasztikus korszak művészete retrospektív jellegű volt, és az ókeresztény anikonikus hagyomány mellett az ókorba való visszatérés jellemezte [80] .

Az ikonoklaszmus következtében a keleti egyházban eltűntek a szentekről készült szoborképek vagy a szent történelem jelenetei. Az ikontisztelet helyreállítása után az egyházművészet nem tért vissza a szentképek ilyen formáihoz; számos kutató úgy látja, hogy ez az ikonoklasztok részleges győzelme a mértéktelen ikonodulák felett. [81]

Ennek az időszaknak a fő műemlékeit nem őrizték meg, mivel a győztes ikonodulák szisztematikusan megsemmisítették őket, mozaikokkal és freskókkal borítva az ikonoklasztok aszketikus alkotásait (például a szaloniki Hagia Sophia - templom apszisának mozaikja ). . Ennek ellenére a következő munkák adnak némi képet róluk: [78]

  • mozaikok a jeruzsálemi Omar-mecsetben ( 692), amelyeket Konstantinápolyból meghívott mesterek készítettek;
  • mozaikok a damaszkuszi Omajjád mecset udvarán ( 711 ) .

Az ikonoklaszma végének művészetéhez tartoznak a Chludov-zsoltár miniatúrái , amely az illusztrált zsoltár hagyományának folytatása, amelyet az ikonoklaszizmus idején bővítettek és gazdagítottak, majd konstantinápolyi földön dolgoztak fel [82] .

Források és történetírás

Az ikonoklazmus történetének fő elsődleges forrásai: [83] :

  • Theophanes, a Hitvalló " Kronográfia " (813-ig terjedő időszak). Theophanes, az ikonoklasztikus mozgalom kortársának munkája sokkal nagyobb teret szentel az ikonoklazmának, mint más bizánci krónikások;
  • Theophan utódja . " A bizánci királyok életrajzai " (teljesen lefedi az ikonoklazizmus második korszakát);
  • " Nicephorus pátriárka krónikása " (829-ig terjedő időszakot ölel fel);
  • George Amartol „ Krónikája ” ( 842 -ig terjedő időszakot ölel fel ) és „ Védelmi szava az ökumenikus egyházhoz a becsületes ikonok körüli új vitával kapcsolatban ” (az ikonoklaszizmus első korszakának rövid történetét közöljük);
  • A Bizánci Birodalom története Joseph Genesiustól .

Minden, az ikonoklasztikus doktrínáról tudósító forrás az ellenzők szerzői körébe tartozik, és ideológiailag elfogultnak tartják. [83] Az ikonoklaszt-szerzők elsődleges forrásainak hiányát egyrészt e művek esetleges megsemmisülése, másrészt az a tény magyarázza, hogy az ikontisztelet győzelme után műveik másolása megszűnt, és fokozatosan feledésbe merültek [83] .

Az egyház ikonoklazmával kapcsolatos álláspontjáról a következők találhatók:

  • a hetedik ökumenikus zsinat aktusai (a zsinat titkára, a leendő Nicephorus pátriárka írta );
  • bárói egyházi évkönyvek (1588-1607-ben írták);
  • a szentek élete (különösen I. Herman és Tarasius pátriárkák, valamint Damaszkuszi János, a Feliratos Theodor és Theophan testvérek, valamint az Új Stefan élete ).

Az ikonoklaszizmus történetének általános bemutatása megtalálható Lebo , Gibbon , Finlay , Gfrörer , Herzberg és Schlosser , Ustrzhitsky írásaiban . Ezek a művek azonban már a 19. század végén elavultnak számítottak. [84] Orosz történészek munkái közül V. G. Vasziljevszkij akadémikus számos Bizáncról szóló munkája , F. I. Uszpenszkij „ A 842-es konstantinápolyi zsinat és az ortodoxia létrejötte ” című munkája, valamint az ikonoklasztikus időszak leírása esszéjében. „ A Bizánci Birodalom története ”, A. V. Kartasheva monográfia „ Ökumenikus tanácsok ” és „ A Bizánci Birodalom története ” A. A. Vasziljev . Az ikonoklaszmus történetét Sh. Dilem is leírja Bizánc történetéről szóló munkáiban. Az ikonoklaszmus történetét, különösen a nicephorusi patriarchátus időszakát az amerikai bizánci Paul Alexander írásai ismertetik . [85]

Az ikonoklazizmus történetének elégtelen fejlődésével, mind a mozgalom eredetét, mind természetét és jelentőségét illetően, jelentős nézeteltérések vannak: egyes történészek széles körű haladó mozgalmat, egész társadalmi, politikai és vallási forradalmat látnak benne. ősi hellén elveken, a keleti birodalomban megőrződött, ahonnan a reform származott, és a császárok ikonoklasztok voltak (III. Leó, V. Konstantin, IV. Leo, V. Leó, Theofil). Más tudósok, anélkül, hogy tagadnák a keleti elemek fontosságát az ikonoklaszmában, éppen ellenkezőleg, az európai, inkább kulturális elemek győzelmét látják az ortodoxia helyreállításában. Az ikonoklaszmusnak az iszlámhoz és a különböző akkori keresztény eretnekségekhez való viszonyának kérdése szintén kevéssé tanulmányozott. .

Lásd még

Jegyzetek

  1. Ikonoklaszmus // Nagy Szovjet Enciklopédia  : [30 kötetben]  / ch. szerk. A. M. Prohorov . - 3. kiadás - M .  : Szovjet Enciklopédia, 1969-1978.
  2. Kartasev A.V. Ökumenikus Tanácsok. - Klin, 2004. - S. 574.
  3. Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 575.
  4. 1 2 Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 576.
  5. Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 577.
  6. Ez az iszlámban létező személyimázs tilalmára vonatkozik.
  7. Schmeman A.D. Az ortodoxia történelmi útja. - M . : Palomnik, 1993. - S. 248-249. — 387 p.
  8. Kolpakova G. S. Bevezetés // Bizánc művészete. korai és középső időszak. - Szentpétervár. : ABC Classics, 2005. - S. 258. - 528 p. ISBN 5-352-00485-6 .
  9. Alexander Schmemann . 5. fejezet Bizánc // Az ortodoxia történelmi útja . - M . : Palomnik, 1993. - 387 p. .
  10. Lazarev V. N. Az ikonoklaszmus megjelenése // 'A bizánci festészet története . - M . : Művészet, 1986.
  11. Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 578.
  12. 1 2 3 4 Vasziljev A. A. 5. fejezet, 4. rész. Az ikonoklazizmus első időszakának vallási ellentmondásai // A Bizánci Birodalom története . - T. 1.
  13. Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 579.
  14. 1 2 Sakharov N. Az ikonoklasztikus viták okairól Damaszkuszi Szent János „Az első védőszó a szent ikonokat elutasítók ellen” értekezése szerint  // Alfa és Omega. - 2001. - 28-30 .
  15. Harris, 2017 , p. 164.
  16. 1 2 3 Popova O.S. Az ikonoklaszmus korszaka 730-843 // Bizánci ikonok a VI-XV. században .
  17. Új István szent vértanú szenvedése
  18. Theophanes kronográfiája, 6263/763 (772)
  19. 1 2 Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 601.
  20. Theophanes kronográfiája, 6257/757 (766)
  21. 1 2 3 Ya. N. Lyubarsky fordítása, cikkei, megjegyzései. könyv III. Theophilus // Theophanes utódja. A bizánci királyok élete . - Szentpétervár. : Nauka, 1992. - 352 p. - ISBN 5-02-028022-4 .
  22. Bizánci történelmi írások: Theophanes "Kronográfia", Nicephorus "Breviáriuma" A Wayback Machine 2019. augusztus 30-i archivált példánya . M. Nauka. 1980
  23. Andreev I. D. Herman és Tarasius, Konstantinápoly pátriárkái: életük és munkásságuk az ikonoklasztikus zűrzavar történetével kapcsolatban. - Szergijev Poszad: Tudomány, 1907. - S. 78.
  24. Theophanes kronográfiája , 6215/715 (724)
  25. Gregorii II Epistola XIII ad Leonem Isaurum Imperatorem (PL, t. LXXXIX, col. 521: "imperator sum et sacerdos")
  26. 1 2 Theophanes kronográfiája , 6217/717 (726)
  27. Theophanes kronográfiája , 6218/718 (726)
  28. Theophanes kronográfiája , 6218/718 (727)
  29. Theophanes kronográfiája , 6221/721 (729)
  30. A Szent lépcsőház (Történelem és áhítat). - Róma, 2000. - 5. o.
  31. Fénykép a kápolna oltáráról Konstantinápoly szentélyeivel A Wayback Machine 2010. július 13-i archív másolata
  32. Idézett. // Kartasev A. V. rendelet. op. - S. 584-585.
  33. 1 2 Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 588.
  34. Damaszkuszi János. Az első védőszó azok ellen, akik elítélik a szent ikonokat. IV Archiválva : 2009. február 23. a Wayback Machine -nél
  35. Uspensky F. I. A Bizánci Birodalom története a VI-IX. században. - M. , 1996. - S. 573.
  36. A becenév eredetének kérdésében két álláspont létezik: Theophan említése, hogy a császár bepiszkolta magát a keresztelőkútba, és a történészek arról számolnak be, hogy Konstantin, aki szerette a lovakat, nem vetette meg a trágyájukat, biztosította szeretteit arról, hogy kellemes és jó az egészségre (Lásd .: Kartashev A. V. Decree cit. - P. 590. )
  37. Afinogenov D. E. Anastasy  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, az Isten embere  - Anchial Anfim ". - S. 233. - 752 p. - 40.000 példány.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  38. V. G. Vasilevsky // Az Oktatási Minisztérium folyóirata. 1877, június. 286-287., 310. o.
  39. Theophanes kronográfiája , 6245/745 (754)
  40. 1 2 Az ikonoklasztikus zsinat 754-es rendelete . Letöltve: 2008. július 28. Az eredetiből archiválva : 2013. január 18..
  41. Új István vértanú és gyóntató . Letöltve: 2008. július 29. Az eredetiből archiválva : 2008. december 5..
  42. Theophanes kronográfiája , 6276/776 (784)
  43. Theophanes kronográfiája , 6277/777 (784)
  44. Garland L. VI. Konstantin (i.sz. 780-797) és Irene (i.sz. 797-802  ) . A római császárok online enciklopédiája . 2002. Letöltve: 2019. szeptember 8. Az eredetiből archiválva : 2015. március 17.
  45. Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 622.
  46. Kartasev A.V. rendelet. op. — S. 619.
  47. Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 624.
  48. Dogma a Hetedik Ökumenikus Zsinat Atyja háromszázhatvanhét szentjének tiszteletéről (elérhetetlen link) . Letöltve: 2008. július 28. Az eredetiből archiválva : 2008. június 19. 
  49. A felirat a Λέων - "oroszlán", ragadozó vadállat és Ειρήνη - "béke, nyugalom" szavak játékán alapul.
  50. Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 654.
  51. Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 646-647.
  52. Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 647.
  53. Posnov M. E. A keresztény egyház története (az egyházak szétválása előtt - 1054) . - M . : Felsőiskola, 2005. - 648 p. — ISBN 5-06-004516-1 .
  54. Nicephorus pátriárka védőszava . Archiválva az eredetiből 2012. május 22-én.
  55. György. Hétfő II, 777,11
  56. 1 2 Idézve. // Kartasev A. V. rendelet. op. - S. 657.
  57. Kartasev A.V. rendelet. op. - S. 656.
  58. Szentatyánk, Metód, konstantinápolyi pátriárka élete
  59. 1 2 Vasziljev A. A. 5. fejezet, 12. szakasz. Az ikonoklaszmus második periódusa és az ortodoxia helyreállítása // A Bizánci Birodalom története . - T. 1.
  60. Charles Diehl . A Bizánci Birodalom története.
  61. J. V. Bury. A Keletrómai Birodalom története. - P. 140-141.
  62. Uspensky F. I. A Bizánci Birodalom története. - L. , 1927. - T. 2. - S. 358.
  63. F. I. Uspensky // Az Oktatási Minisztérium folyóirata. 1891, január. 130-131.
  64. Metód  // Nagy Orosz Enciklopédia  : [35 kötetben]  / ch. szerk. Yu. S. Osipov . - M .  : Nagy orosz enciklopédia, 2004-2017.
  65. Vasziljev A. A. A Bizánci Birodalom története . - T. 1.
  66. ↑ A 842-es évet sokáig az ikontisztelet helyreállításának évének tekintették // Vasziljev A. A. 5. fejezet, 12. szakasz. Az ikonoklaszma második időszaka és az ortodoxia helyreállítása. A templomok szétválása a 9. században // A Bizánci Birodalom története . - T. 1.
  67. Skazkin S. D. akadémikus (felelős szerkesztő). 5. fejezet, 12. szakasz. Az ikonoklaszmus második korszaka és az ortodoxia helyreállítása. A templomok szétválása a 9. században // Bizánci Történeti Gyűjtemény . - M . : Nauka, 1967. - T. 2.
  68. Alexander Schmemann . 5. fejezet Bizánc, 2. rész // Az ortodoxia történelmi útja . - M . : Nauka, 1967. - T. 2. Archivált másolat (elérhetetlen link) . Hozzáférés dátuma: 2008. július 28. Az eredetiből archiválva : 2007. január 25. 
  69. Megváltó Krisztus székesegyháza (xxc.ru). Az ortodoxia rendjéről . Zavet.Ru. Hozzáférés dátuma: 2009. december 29. Az eredetiből archiválva : 2011. szeptember 27.
  70. Alexander Schmemann, protopresbiter. Az ortodoxia történelmi útja . 5. fejezet Bizánc, 2. rész (elérhetetlen link) . Hozzáférés dátuma: 2008. június 24. Az eredetiből archiválva : 2007. január 25. 
  71. Charles Diehl . Bizánci portrék. - M .: Nauka, 1994.
  72. A. Grabar. L'iconoclasme byzantin. Dosszié régészet. - Párizs: Tudomány, 1957. - S. 127.
  73. Charles Diehl . I. rész VI. fejezet. Theodora, az ikonimádat restaurátora // Bizánci portrék . - M .: Nauka, 1994.
  74. Dashkov S. B. Theodora, Michael III Drunkard // Bizánc császárai . - M . : "Vörös tér" kiadó, 1997. - ISBN 5-87305-002-3 .
  75. Ya. N. Lyubarsky fordítása, cikkei, megjegyzései. könyv IV. III. Mihály // Theophanes utódja. A bizánci királyok élete . - Szentpétervár. : Nauka, 1992. - 352 p. - ISBN 5-02-028022-4 .
  76. Uspensky F. I. A Bizánci Birodalom története a VI-IX. században. - M. , 1996. - S. 785-786.
  77. Rice, David Talbot. Bizánc művészete. - M . : Slovo, 2002. - S. 60-64. — 256 p. - ISBN 5-85050-594-6 .
  78. 1 2 Kolpakova G. S. Bizánc művészete. korai és középső időszak. - Szentpétervár. : ABC klasszikusok, 2005. - S. 261. - 528 p. — ISBN 5-352-00485-6 .
  79. Lazarev V. N. A bizánci festészet története. M.: Művészet, 1986. S. 55
  80. Kvlividze N. V. Bizánci Birodalom. IV. rész. Képzőművészet  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VIII: " Hittan  - Vlagyimir-Volyni egyházmegye . " - S. 303-359. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 5-89572-014-5 .
  81. JB Bury. A Kelet-Római Birodalom története Irén bukásától I. Basil csatlakozásáig, i.sz. 802-867 . - London, 1912. - 430. o.
  82. Lazarev V. N. A bizánci festészet története. M.: Művészet, 1986. S. 60
  83. 1 2 3 Baranov V.A. Ikonoklaszmus  // Ortodox Enciklopédia . - M. , 2009. - T. XXII: " Ikon  - Ártatlan ". — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
  84. Szmirnov F. A. ,. Ikonoklaszmus // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.
  85. Paul J. Alexander. Nicephorus konstantinápolyi pátriárka: Egyházpolitika és imázsistentisztelet a Bizánci Birodalomban. - Oxford: Clarendon Press, 1958. - 287 p. — ISBN 0404161952 .

Irodalom

  • Ikonoklaszmus // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.
  • Ikonoklaszmus // Ortodox teológiai enciklopédia. 5. kötet. Kiadás Petrograd. A „Vándor” szellemi folyóirat 1904. évi melléklete
  • Uspensky K. N. Esszék az ikonoklasztikus mozgalom történetéről a Bizánci Birodalomban a 8-9. Theophanes és kronográfiája // Bizánci idők. 3. kötet M.-L., 1950; Bizánci időmérő. 4. kötet M.-L., 1951
  • Baranov V.A. Ikonoklaszmus  // Ortodox Enciklopédia . - M. , 2009. - T. XXII: " Ikon  - Ártatlan ". — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
  • Vasziljev A. A. A Bizánci Birodalom története 2 kötetben - Szentpétervár. : Aletheia, 2000. - 1. köt.: A keresztes hadjáratok előtti idő.
  • Charles Diehl . A bizánci történelem fő problémái. - M. , 1947.
  • Kartasev A.V. 787. évi VII. Ökumenikus Tanács. 754. évi ikonoklasztikus zsinat // Ökumenikus zsinatok . - Klin, 2004.
  • A bizánci Theophanes krónikája . - M. , 1884.
  • Uspensky F. I. A Bizánci Birodalom története (5 kötetben). - M. : AST, 2005. - T. II: III. periódus (610-716) Ikonoklasztikus időszak (717-867). — ISBN 5-17-011750-7 .
  • Nagyboldogasszony F. I. A 842-es konstantinápolyi székesegyház és az ortodoxia létrejötte // Esszék a bizánci oktatás történetéről. - Szentpétervár. , 1891.
  • Lurie V. M., Baranov V. A. A bizánci filozófia története közreműködésével. Formációs időszak . - Szentpétervár. : Axioma, 2006. - S. 407-486. — ISBN 5-90141-013-0 .
  • Schönborn Christoph . Krisztus ikonja. Teológiai alapok . - Milánó - Moszkva: Keresztény Oroszország, 1999. - S. 231.
  • Jonathan Harris. Bizánc. Az elveszett birodalom története = JONATHAN HARRIS. Bizánc elveszett világa. — M. : Alpina Non-fiction, 2017.

Linkek