| Gaudija vaisnavizmus | |
|---|---|
| Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya | |
| Alapító |
Csaitanja Mahaprabhu (1486-1534) |
| Vallások | Vaisnava hinduizmus |
| szentírások | |
| Nyelvek | |
| Országok és régiók | |
| Bengál , Manipur és mások | |
A Gaudija vaisnavizmus ( IAST : Gauḍīya Vaiṣṇavism ; továbbá bengáli vaisnavizmus , bengáli vaisnavizmus , csaitanja vaisnavizmus ) egy vallási hagyomány a hinduizmuson belül, amely a vaisnavizmus egyik ága , amelyet Chaitanya (1486) indiai spirituális tanító alapított [1] 534-1 . A Gaudiya vaisnavizmus követőit vaisnaváknak vagy Hare Krisnáknak hívják . A "Gaudiya" a kelet-indiai tartomány történelmi nevéből származik - " Gaudadesha ", amely a modern világ területén található.Nyugat-Bengália és Banglades egy része – itt született meg a Gaudiya vaisnavizmus, és itt kapta meg kezdeti elterjedését [1] .
A vaisnavizmus (visnuizmus) a hinduizmus két fő ágának egyike a shaivizmus mellett . Bár ezeknek a hagyományoknak közös eredete van, mindegyiknek megvan a saját elképzelése a létezésről, és ennek megfelelően a saját imádat tárgya. A vaisnavizmus fő jellemzője Visnu , mint a legfelsőbb személyes Isten [2] tisztelete (a „vaisnavizmus” jelentése „ Visnu imádata ”). A vaisnavizmus keretein belül pedig megkülönböztetik a Krisna-imádáson alapuló vallási mozgalmak csoportját - a krisnaizmust vagy a Krisna -bhaktit . A krisnaizmus követői nem Visnut, hanem Krsnát ismerik Isten legfelsőbb hiposztázisának , Vishnut pedig az utóbbi egyik megtestesülésének tartják. A krisna-vaisnavizmus magában foglalja a Gaudiya vaisnavizmust is.
A Gaudija vaisnavizmus megalapítóját, Csaitanja hindu vallási prédikátort és reformátort Gaudija vaisnavák Radha és Krisna egy személyben való különleges inkarnációjaként tisztelik, akinek érkezését a Védák és a Puránák [3] jósolták .
A vaisnava-krišnaiták, akárcsak a hinduizmuson belüli más hagyományok követőinek túlnyomó többsége, vallásukat szanatana-dharmaként, „ örök vallásként” érzékelik, mint „a lélek egyetemes, elidegeníthetetlen tulajdonát”. Más vallási hagyományokat a Gaudiya vaisnavizmus követői Istentől származónak tekintenek, akit más vallások különböző neveken imádnak az általa adott kinyilatkoztatások alapján.
Az 1960-as évek óta a Gaudiya vaisnavizmus az egész világon elterjedt Bhaktivedanta Swami Prabhupada és az általa alapított Nemzetközi Krisna-tudat Társaság prédikációja , valamint más Krisna-guruk és Indián kívüli prédikáló szervezetek tevékenysége révén [4] [5 ] ] .
A gaudja vaisnavizmus a hinduizmus egyik monoteista irányzata [5] . A Gaudiya vaisnavizmus filozófiája elsősorban a Bhagavad Gitán és a Bhagavata Puránán , valamint a védikus szentírásokon, például az Upanisadokon alapul . A Gaudiya vaisnavizmus vallási gyakorlata Krisna és Radha , mint Isten férfi és női formájának imádásán alapul . A Gaudiya vaisnava teológiában Radha-Krishna Isten minden más formájának és megnyilvánulásának eredeteként működik, amelyek avatárjainak vagy terjeszkedésének tekinthetők. Az istentisztelet folyamatát bhakti jógának nevezik . A Hare Krisnák számára a bhakti jóga legfontosabb módszere Radha és Krisna nevének éneklése, különösen a Hare Krisna mantra formájában . Ezt a spirituális gyakorlatot kirtanának vagy sankirtanának [4] [5] nevezik .
A bengáli vaisnavizmus Csaitanja (1486-1534) megalapítója, akit a Gaudja vaisnavák Radha és Krisna ( Radha-Krishna ) közös megtestesüléseként tisztelnek, minden ember egyenlőségét hirdette Isten előtt, és hitte, hogy az egyetemes spirituális út minden ember számára, függetlenül kasztjukból , etnikai és vallási hovatartozásukból a bhakti , az Isten iránti szeretet és odaadás útja . A Gaudija vaisnavizmusnak ez az univerzalizmusa volt az egyik olyan tényező, amely lehetővé tette, hogy ez a hagyomány túllépjen Indián a 20. században , és sokkal sikeresebben honosodjon meg nyugati földön, mint a hinduizmus sok más irányzata [4] [5] .
A krisnák a Madhva Brahma Sampradaya hagyomány részének tekintik magukat, amely a négy ortodox vaisnava sampradaya egyike . A Hare Krisnák tanításai számos olyan jellemzővel bírnak, amelyek lehetővé tették számukra, hogy kiemelkedjenek ennek a hagyománynak egy külön ágában, a Brahma Madhva Gaudiya Sampradayában, saját értelmezésükkel a három alapvedanta szövegről – az Upanisadokról, a Vedanta Szútrákról és a Bhagavad Gita. A Gaudiya vaisnavizmus vallási és filozófiai tanának kialakítását a 16. században olyan teológusok kezdték meg, mint Rupa Goswami , Sanatana Goswami és Jiva Goswami . Az utolsó közülük a " Shat-sandarbhi " című mű szerzője, amely felvázolja a Gaudiya vaisnavizmus teológiájának főbb rendelkezéseit. Baladeva Vidyabhushana befejezte a Krisna-teológia megfogalmazását , miután a 18. század elején részletes kommentárt állított össze a Védánta-szútrákról , amely a Gaudiya vaisnavizmust a teista Vedanta önálló iskolájaként elismerte [4] .
Vallási szempontból a Gaudiya vaisnavizmus a vaisnavizmus legújabb fő eredeti irányzata [5] . Filozófiai és teológiai szempontból ez a teista Vedanta legújabb független iskolája , amely befejezi a sorozatot, amelynek kezdetét a Ramanuja által alapított Vishishta-advaita iskola [6] tette .
A Gaudiya vaisnavizmusnak számos fő jellemzője van, amelyek megkülönböztetik a többi vaisnava hagyománytól:
A Gaudiya vaisnavizmus elismeri a hinduizmus összes főbb szentírásának tekintélyét : a Védák , Brahman , Aranyak , Upanisadok , valamint a Puránák és a hindu eposzok, a Mahábhárata és a Rámájána . A Hare Krisnák a Bhagavad Gitára és a Bhagavata Puránára összpontosítanak , mivel ezek a szentírások hangsúlyozzák a monoteizmust és a bhakti elsőbbségét . A Bhagavata Purána Krisna részletes életrajzát tartalmazza: gyermekkori kedvteléseit Vrindavanban , hercegi életét Dvarakában , és a Hare Krisnák a Puránák közül a legfontosabbként tisztelik , ami a Védánta-szútrák természetes magyarázata . A Shruti kánon védikus szövegei közül különös figyelmet szentelnek Isopanishadnak , az egyik fő teista upanisadnak .
A Gaudiya vaisnavizmus fő jellemzője, amely minden mást megelőz, a Bhagavata Purána , mint fő szent szöveg elfogadása. Más iskolák, kezdve a Madhva iskolával , szintén részben erre a szövegre támaszkodtak, amely az indiai középkor teljes időszakában nagy tekintélynek örvendett, de a Hare Krisna gondolkodók ezt azzal a határozottsággal tették, ami miatt tanításukat tekintik. a Bhagavata Purána [7] tanításainak teljes rendszerezéseként .
Végül a modern Hare Krisnák által vallott tan a 16. századra fejlődött ki, és Csaitanja legközelebbi követőinek filozófiai és teológiai munkáiban rögzítették. A szerzők művei közül a Hare Krisnák spirituális irodalmának fő kánonjai a következők: a Csaitanja-charitamrta és a „Csaitanja-bhágavata” hagiográfiák , amelyek Csaitanja Maháprabhu életét és tanításait írják le ; „ Bhakti-rasamrta-sindhu ” – Csaitanja tanításainak kifejtése, amelyet egyik legközelebbi tanítványa , Rupa Goszvámi írta ; Az Upadeshamrita Rupa Goswami másik munkája .
A vaisnava teológiában Isten nem személytelen és nem is minőségtelen, hanem Bhagaván , a legfelsőbb személy, aki számtalan spirituális tulajdonsággal rendelkezik, és a minden lét , minden tudás és boldogság megtestesítője . A Hare Krishna teológia szerint Krisna svayam -bhagavan , az "Istenség Legfelsőbb Személyisége" és a Legfelsőbb Abszolút Igazság. Krsnának három fő hiposztázisa van:
Ez a három ismeretelméleti szempont a Legmagasabb valóság három ontológiai szintjének felel meg: sat (lét), chit (tudás) és ananda (boldogság), amelyek a keresõ számára a törekvései természetének függvényében tárulnak fel. Különböző módokon sajátítják el őket: jnanik , filozófusok, akik igyekeznek megérteni Brahmant, megszerezni az örök létezést (sat), jógik , akik szívükben a Paramatmára próbálnak koncentrálni, tökéletes tudást elérni (chit), és bhakták , vagyis azok, akik szenteljék magukat a szerető odaadó szolgálatnak Legfelsőbb Személyiség (Bhagavan) elérjék a boldogságot (ananda).
Krisna minden tulajdonsága a legteljesebben Bhagavánban (személyes Istenben) nyilvánul meg. A Bhagaván magában foglalja a Paramatmát és a Brahmant, és Isten legmagasabb szintje. Részt vesz e világ dolgaiban, megválaszolja az imákat, jön segíteni, ugyanakkor állandóan szellemi lényében tartózkodik az anyagi időn és téren kívül.
Krisna személyes Bhagaván formájában a hiposztázisok és inkarnációk végtelen sokféleségében nyilvánul meg, amelyek személyiségének különböző aspektusait képviselik. Inkarnációi és megnyilvánulásai különféle neveket viselnek, a vaisnavizmus követői számára a fő nevek Krsna és Visnu . A gaudja vaisnavizmusban Krisnát Isten eredeti megnyilvánulásának tekintik. Amikor Krsna leszáll az anyagi világba, inkarnációját avatárnak nevezik . Krisnának sokféle energiája van, amelyek három fő kategóriába sorolhatók:
Sambandha , abhidheya és prayojana a Gaudiya vaisnava teológia három kulcsfogalma . A Sambandha-jnana a Legfelsőbb Úr Krisna , az energiái ( sakti ) és a dzsívák közötti kapcsolat ismeretét jelenti . Ennek megfelelően a szambandha dzsnyána magában foglalja a három tattva vagy igazság ismeretét : Krisna tattva, shakti tattva és jiva tattva.
A dzsívának azt mondják, hogy örök kapcsolata van Krsnával. Az ezekre a kapcsolatokra vonatkozó információkat sambandhának nevezik. A dzsíva megértését ezekről a kapcsolatokról és az ezen a megértésen alapuló későbbi cselekvésről abhidhejának nevezik . A prema , vagyis a Krsna iránti tiszta szeretet elérése és a spirituális világba , Krsna és társai társaságába való visszatérés az élet végső célja, amit prayojanának neveznek .
Az élőlények állandó születése az anyagi világban képezi az alapját a lélekvándorlás jelenségének . Az Univerzumban körülbelül 8 millió 400 ezer különböző életforma létezik, amelyekben a dzsívák a karma törvényének megfelelően reinkarnálódnak . A Krisnák a Védák és a Puránák tekintélye alapján úgy vélik, hogy a dzsívák az anyagi univerzumban spirituális evolúciós folyamaton mennek keresztül, és egymást követően inkarnálódnak egyre fejlettebb testekben. A dzsíva evolúciós folyamatának csúcspontja az emberi testben való megtestesülés. Ezen formák közül az emberi formát tartják a legjobbnak a spirituális tökéletesség eléréséhez és a halál utáni visszatéréshez Krisna örökkévaló lakhelyére a spirituális világban - Goloka . Az emberi test elfogadásával a dzsíva megismerheti Krsnát, szolgálhatja Krisnát és szeretheti Őt, de nem anyagi elméje és érzékszervei segítségével, nem saját akaratából, hanem maga Krsna kegyelméből.
A bhakti vagy „Krsna odaadó szolgálata” a legjobb módszer a tökéletesség elérésére. Ha úgy dönt, hogy Istent szolgálja a bhakti jóga folyamatán keresztül, az fokozatosan elvezeti a dzsívát ahhoz, hogy kiszabaduljon az anyagi világ szamszára körforgásából , és visszatérjen természetes állapotába a spirituális világban Krisna szolgájaként. A Kali Yuga jelenlegi korában a bhakti jóga leghatékonyabb módszere a sankirtana , vagyis Krisna nevének gyülekezeti éneklése , különösen a Hare Krishna mantra formájában : "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare" . E mantra éneklésének folyamatát olyan szövegekben ajánlják, mint a Kalisantarana Upanishad és a Brihannaradiya Purana .
A Gaudiya vaisnavizmus teológiájában a bhakti egyszerre eszköz és cél. Úgy tartják, hogy miután a bhaktiban elérte a tökéletességet, az ember az anyagi világban élő összes élőlénnyel szembeni kötelességei teljesítésének tökéletességét éri el. A bhakti egy átfogó folyamat. A spirituális megvalósítás egyéb módszerei, mint például a jnana , a jóga és a karma , a bhakti útjára vezetik az egyént. Például a Bhagavad Gita és a Bhagavata Purana ismerete a Jnana jóga tökéletességének tekinthető . A karma jógát pedig vagy közvetlenül Krisnának végzett szolgálatként végzett tevékenységként, vagy szakmai, civil és egyéb kötelességeinek érdektelen teljesítéseként értjük.
A bhakti jóga, amelyet „Krsna szeretetteljes szolgálataként” határoznak meg, a megszabadulás elérésének eszköze. Az élet legmagasabb célja azonban, amely még a felszabadulást is meghaladja, a tiszta Bhakti jóga, és ennek eredménye a Krisna iránti tiszta szeretet. Miután az odaadó szolgálat révén elérte ezt a fokozatot, a dzsíva annyira odaadóan Krisnának, hogy többé nem törődik a felszabadulás elérésével vagy az újjászületés szükségességével.
Igazságosnak azokat a tulajdonságokat tekintjük, amelyek hozzájárulnak az egyén Istenhez való közeledéséhez (igazság, irgalom, önuralom, belső és külső tisztaság, az erőszaktól való tartózkodás , megbocsátás, kötelességtudat), bűnösnek pedig azokat, amelyek alámerülnek. bekerülni az anyagi élet körforgásába, és ezzel elidegeníteni az embert Krisnától (csalás, pénznyelés, büszkeség, durvaság, vágy, tudatlanság, mások ártása, kötelesség elkerülése). Feltételezik, hogy az a személy, aki tudatában van szellemi természetének, mint Isten örökkévaló részecskéjének, ugyanazt a természetet látja másokban is; így Isten iránti szeretete kiterjed minden körülötte lévőre. A gaudja vaisnavizmus egyik jellemzője, amely megkülönbözteti a hinduizmus többi irányzatának hátterétől, "az önzetlen szeretet és szolgálat felsőbbrendűségének állítása a személyes üdvösség elérésével szemben".
A hinduizmus más területeihez hasonlóan a Gaudiya vaisnavizmusban is a spirituális fejlődés útja a varnashrama-dharma klasszikus elvén alapul , amely szerint az ember élete négy szakaszra oszlik. Ezek közül az első a brahmacharya , a gyakornokság és az engedelmesség időszaka, amely hagyományosan 5-10 éves korban kezdődik és 25 éves korig tart. A tanulók cölibátus fogadalmat tesznek, és ásramokban élnek , ahol guruk és más magas rangú vaisnavák irányítása alatt sajátítják el a spirituális ismereteket. A képzés a tanuló természetes tulajdonságainak megfelelően történik. A fő hangsúly a vaisnava szentírások, a szanszkrit és a liturgikus rituálék tanulmányozásán van. A nevelés célja nemcsak az elméleti ismeretek átadása, hanem a jellem nevelése is, különösen az olyan tulajdonságokra, mint a tisztaság , alázat , tisztaság , céltudatosság és aszkézis .
A képzés elvégzése után a tanuló spirituális beavatást ( diksha ) kap, és egy bizonyos érettségi fokot elérve grhastha lesz – megházasodik és elkezdi a házigazda életét. A legtöbb fiatal ezt az utat választja, de néhányan úgy döntenek, hogy brahmacharis maradnak, betartják a cölibátus fogadalmát, és életüket spirituális gyakorlatoknak és spirituális tudás terjesztésének szentelik, hogy segítsenek az embereken. Különösen kiemelkedő tanítványok, akiket a szentírások mély ismeretével, tisztaságával, állhatatosságával, elhatárolódásával és lelki útmutatások adásának képességével jellemeznek, beavatást kapnak a szannjászok szerzetesrendjébe . A szannjászát rendszerint idős emberek veszik fel, akik gyermeket neveltek és minden társadalmi kötelességüket teljesítették, de a Gaudiya vaisnavizmus történetében a fiatalok is felvették a szannjászát.
A Hare Krisnák által követett védikus kultúra azon az elképzelésen alapul, hogy az ember nem halandó anyagi test, hanem örökkévaló lélek, Isten szellemi részecskéje. A védikus kultúra célja a lemondás kialakulása az élet végére, ami az anyagi világból való megszabadulás és az Istenhez való visszatérés szükséges feltétele. Ezért az életút utolsó negyedét ajánlott lemondásban tölteni, minden idejét a spirituális gyakorlásnak szentelve. A grhastha családi életéből a lemondó életbe való átmenet során van egy előkészítő szakasz, amelyet vanaprasthának hívnak . Ebben a szakaszban a férj és a feleség, miután gyermeket neveltek, fokozatosan eltávolodnak a családi ügyektől, egyre több időt fordítanak a lelki gyakorlásra, zarándoklatokra. Hagyományosan úgy tartják, hogy a férj a vanaprastha szakasz végén már teljesítette családi kötelességét, és joga van feleségét legidősebb fia gondjaira bízva, hogy élete hátralévő részét a spirituális gyakorlatnak szentelje. Az élettapasztalattal és spirituális tudásukkal bölcs szannjászinokat hagyományosan a társadalom összes többi tagjának tanítóinak tekintik.
A krisnák a hagyományukat "brahma-madhva-gaudiya-sampradaya"-nak (bengáli sampradaya , a Brahma-sampradaya része, amely Brahmából származik és Madhva az eredeti acharya ) nevezik.
Egyes modern kutatók és vallomásos szerzők számos történelmi tényre és a két irányzat közötti doktrinális különbségekre mutatva vitatják a gaudja vaisnavizmus madhva hagyományhoz való tartozását [8] [9] . Tehát Guy Beck amerikai indológus és vallástudós , hangsúlyozva a Csaitanja Sampradaya iránti tiszteletét, rámutat a következő tényekre. A Gaudiya vaisnavizmus és a középkori Madhva Sampradaya összekapcsolásának gondolatát először csak a 18. században vetette fel Baladeva Vidyabhushana . Ráadásul Csaitanja nevét a mai napig nem említi a Madhva-sampradaya tanítványi örökség krónikája [9] . A világi tudósok számára ez csak a Gaudiya vaisnavizmus eredetiségét és más korábbi áramlatokhoz való kötődését jelenti.
Más tudósok megjegyzik, hogy a bengáli vaisnavizmus és a madhva sampradaya közötti kapcsolat természete többféleképpen értékelhető, és arra a következtetésre jutnak, hogy ilyen kapcsolat minden bizonnyal létezik. A kutatók arra is felhívják a figyelmet, hogy nincs bizonyíték a chaitanyiták bármely más hagyományhoz való tartozására. O. B. L. Kapoor ennek alapján arra a következtetésre jut, hogy bár a doktrinális különbségek miatt meglehetősen formális a kapcsolat a két irányzat között, a gaudja vaisnavizmus mindenképpen a madhva sampradaya ágának tekinthető [10] .
A hinduizmusban a sampradayák mindegyikének megvan a maga tanítványi láncolata, az úgynevezett " parampara ". A vaisnavizmusban nagy szerepet játszik az elismert iskolák valamelyikéhez való tartozás. Úgy tartják, hogy a spirituális gyakorlat nem hoz gyümölcsöt, ha a tanuló nem kapott beavatást valamelyik jó hírű sampradayába. Az egyes sampradaya tanításait megőrzik, és nemzedékről nemzedékre adják tovább tanárról diákra. Ez hagyományos módszerekkel történik, mint például a teológia tanítása, a spirituális fegyelem és a spirituális beavatási rítusok elvégzése.
A tanítványi láncolat, a parampara elve olyan ősi hindu szent szövegeken alapul, mint a Bhagavad Gita (4.2; 4.34), az Upanisadok ( Shvetashvatara Upanishad , 6.23, Mundaka Upanishad , 1.2.12), a Puránák ( Bhagavata 1.3.3 . 21). A hindu hagyomány ("Bhagavata Purana", 2.9) szerint a parampara a teremtés legelején kezdődött, az anyagi világban létrejött első teremtménytől és a világegyetem teremtőjétől - Brahmától .
Különféle források tartalmazzák azon személyek listáját, akiken keresztül az öröklést továbbították. Baladeva Vidyabhushana, az egyik legjelentősebb Krisna-tanító Prameya-ratnavalija a következő kanonikusnak tekintett listát tartalmazza: Krishna , Brahma , Narada , Vyasa , Madhva , Padmanabha , Nrhari , Madhava , Akshobhya , Gyananasindhi , Dayanaidhi , Day Vidyanidhi, Rajendra, Jayadharma, Purushottama, Brahmanya, Vyasatirtha, Lakshmipati, Madhavendra Puri , Ishvara Puri , Chaitanya .
Csaitanja óta a spirituális tanítók egymásutánja sokkal nagyobb történelmi pontossággal határozható meg. század híres figurái közül : Sanatana Goswami , Rupa Goswami , Jiva Goswami , Raghunatha Dasa Goswami , Raghunatha Bhatta Goswami , Krishnadasa Kaviraja , XVII - XVIII. század - Narottama Dasa , Visvanatha Bassana XIX században Dasa Babaji , Gaurakishora Dasa Babaji , Bhaktivinoda Thakura , XX. század - Bhaktisiddhanta Saraswati (a Gaudiya Math alapítója ), Bhakti Pragyana Keshava Goswami (a Gaudiya Vedanta Samiti alapítója) és Bhaktivedanta Swami Underness of the International Society (Connópapa Krbhusszú Conunderness ). Sridhara Goswami (a Sri Chaitanya Saraswat Math alapítója ), Bhaktivedanta Narayana Goswami ( a Tiszta Bhakti Jóga Nemzetközi Társaságának alapítója ), Bhakti Pramod Puri Goswami (a Gopinath Gaudiya Math alapítója), Srivatsa Goswami Super Scientist Samstrihanya (Scienti Samstrihanya).
Figyelembe kell venni a Gaudiya hagyományban a spirituális tanítók egymásutániságának egyik jellemzőjét. Csaitanja megtagadta, hogy formálisan bárkit is tanítványként avatjon be, csak inspirálta és irányította követőit. Nem alapított közösséget, és nem nevezett meg utódot sem. Ezért a sampradaya kezdettől fogva több szukcessziós vonalra oszlott, amelyek gyakorlatilag nem kapcsolódnak egymáshoz, és még mindig léteznek [11] . Egyikük, nevezetesen a Gaudiya Saraswata Sampradaya , a jól ismert Nemzetközi Krisna-tudat Társasághoz tartozik.
Számos hagyományos szervezeti forma létezik, amelyek köré a Hare Krisna közösség vallási élete összpontosul. A legnagyobb szervezeti egység - a sampradaya vallási életének központja - szerepét a matematika ( asram , kolostor) tölti be, amelynek magját általában a szannjaszinok alkotják, akiknek élén egy tekintélyes spirituális vezető áll. Történelmileg Indiában a szannjaszinok voltak azok, akik spirituális oktatást és útmutatást nyújtottak a társadalom többi tagjának, így a mathák a kultúra, a tudomány és az oktatás központjaivá váltak, egyfajta intézményekké, amelyekben nemcsak a teológiai és kapcsolódó tárgyak ( logika , szanszkrit ), hanem világi diszciplínákat tanultak és tanítottak.és művészet.
A Mandir vagy a templom egy kisebb szerkezeti egység, és bráhminokból áll – hivatásos papokból és teológusokból, akik rendszeresen pudzsát vezetnek, szent szövegeket olvasnak, különféle szertartásokat a születés, házasság és halál alkalmából. A templomok szerepét a prédikálóközpontok is betöltik, ahol általában legalább egy bráhmin működik, naponta vagy legalább hetente istentiszteleteket tartanak, van képzés és felkészítés a lelki beavatásra.
A legkisebb egység a nama-hatta , a hívők-plébániák közössége, akik egymással gyűlnek össze, hogy kirtant vezessenek - vallásos énekek és mantrák közös éneklése, szentírások olvasása és egyéb közös tevékenységek (jótékonysági, felvilágosítói, missziós, oktatási stb.). ) A nama-hattának általában nincs saját temploma, és egy Hare Krisna vezeti, aki elvégezte a templom vagy a regionális központ által erre külön felhatalmazott oktatási és teológiai képzést. 2007 -ben körülbelül 300 Hare Krishna Nama Hatta van Oroszországban, amelyek többségét a Krisna-tudat Nemzetközi Társasága szervezte .
Krisna kegyelme alászáll és továbbadódik a jóhiszemű gurukon keresztül , aki folyamatosan és elválaszthatatlanul kapcsolatban áll Krsnával az isteni szeretet kötelékei révén, és csak ő vezetheti el az embert Krsnához. Ezért a spirituális élet egyik fontos pontja a spirituális beavatás átvétele egy ilyen gurutól, ami a spirituális élet kezdete. A guru olyan, mint egy örök apa, aki az anyagi lét veszélyein túl a szellemi világba vezeti az embert. Csak Guru és Krsna tudja elvetni a „ bhakti magját ” az ember szívében. Az ő kegyelme nélkül senki sem tud előrelépni a lelki életben.
A tanítvány köteles követni guruja utasításait, és el kell ismernie tekintélyét spirituális kérdésekben, de a vak engedelmességet elítélik. A Gaudija vaisnavizmusban az igazi spirituális tanító szerepét egy hajó kapitányához hasonlítják, aki az anyagi lét háborgó óceánján keresztül képes a spirituális világ partjára juttatni tanítványát.
A spirituális útmutatásnak két fő formája van a vaisnava bhaktiban : shiksha – utasítások és diksha – a guru mantrákat ad, hogy felismerje spirituális helyzetét. A Diksának csak azoknak van joga adni, akik felismerték szellemi személyiségformájukat, a gurukat. A Shiksha azon az elven alapul, hogy a spirituális tudományokban jártas személytől kell útmutatást kérni. A guruknak két típusa van:
A spirituális beavatás során a diksha guru és a tanítvány bizonyos kölcsönös kötelezettségeket vállalnak – a guru vállalja, hogy felelős a tanítvány visszatéréséért a spirituális világba, vissza az Istenséghez, a tanítvány pedig vállalja, hogy követi a guru utasításait. A tanítvány vak és meggondolatlan behódolását azonban egy gurunak soha nem bátorították. Tehát a Mahábhárata azt mondja, hogy a tanulónak el kell hagynia a gurut, ha szenvedélyek és bűnök beszennyezték, tudatlan, nem tudja megkülönböztetni a jót a rossztól, és továbbra is a tiszta bhakti útját kell követnie .
Mindenki, aki komolyan törekszik a spirituális tökéletességre, válasszon egyet a tapasztalt idősebb Hare Krisnák közül gurunak, és kapjon tőle spirituális beavatást (diksát). A gurunak a parampara tagjának kell lennie , rendelkeznie kell spirituális tudással, és szívében Isten szeretete kell, hogy legyen. Mindezek miatt a gurunak irányítania kell elméjét, beszédét, cselekedeteit, és az érzéki impulzusok felett állva az érzékszerveit.
Először a tanulónak tesztelnie kell a gurut úgy, hogy kérdéseket tesz fel neki, és meg kell győződnie arról, hogy megfelel a pozíciójának, és hogy szavai és tettei szigorúan összhangban vannak az előző sampradaya acharyas szavaival és tetteivel, valamint a guru utasításaival. a szentírásokat. Egy igazi gurunak személyes példával kell tanítania másokat, és példaképnek kell lennie a spirituális életben. A guru a tanítvány befogadásával átveszi lelki életének irányítását, ami segít a tanítványnak leküzdeni az akadályokat és elkerülni azokat a hibákat, amelyek elkerülhetetlenek azok számára, akik spirituális mentor segítsége nélkül indulnak útnak. A Guru segít a hallgatónak a bhakti jóga gyakorlására vonatkozó számos szabály és utasítás elsajátításában .
A bhakti gondolatával összhangban egy olyan személy minden tevékenységének, aki elindult a spirituális tökéletesedés útján, arra kell irányulnia, hogy közelebb kerüljön Istenhez. Az Isten iránti odaadás fejlesztése érdekében az embernek azt tanácsolják, hogy fogadja el azt, ami elősegíti a bhakti jóga gyakorlását, és utasítsa el azt, ami akadályozza azt. Ez az, ami kritériumként szolgál bármely cselekvés vagy tett értékének meghatározásához. Ezért a Hare Krisnák számára nincsenek önmagukban rítusok vagy rituálék, amelyeket a hagyomány előtti tisztelgésként hajtanak végre. A Gaudija vaisnavizmusban a spirituális gyakorlat bármely elemének hozzá kell járulnia a Krsna iránti szeretet eléréséhez, és e szeretet kifejezésének módja kell legyen. A spirituális gyakorlatok végzése során azonban hangsúlyos a hagyománykövetés és a tekintély fontossága.
A Hare Krisnások életének teljes gyakorlati oldalát a hagyomány kiemelkedő spirituális tanítói gondosan kidolgozták több évszázadon keresztül. A Chaitanya-charitamrtában az egyik legközelebbi tanítványával, Sanatana Goswamival folytatott beszélgetés végén Csaitanja megkéri őt , hogy írjon egy könyvet, amely részletes leírást tartalmazna a murti -imádatról , Isten nevének énekléséről és különféle magatartási szabályokról. és a higiénia, amelyet a Hare Krisnáknak követniük kell. Ennek eredményeként Sanatana Gosvami írt egy könyvet " Hari-bhakti-vilasa " címmel, amely azóta mindenfajta spirituális gyakorlat útmutatója, és amelyre a Hare Krisnák mindig hivatkoznak, ha bármilyen vitás kérdést meg kell oldani vagy tisztázni kell. valami.
A Hari-bhakti-vilasa, valamint a Krishna bhakti olyan alapvető művében, mint a „ Bhakti-rasamrta-sindhu ” ( Rupa Goswami szerzője ), számos olyan előírt cselekvést ír le, amelyek végrehajtása segíti az embert összpontosítsa tudatát Istenre. A Hare Krisna tanítók azonban attól tartottak, hogy ezeket az előírásokat nem mindig és mindenhol lehet maradéktalanul végrehajtani, és hogy a túl szigorú szabályozás ahhoz vezethet, hogy az Istennek való, szereteten és odaadáson alapuló szolgálat formális szertartássá alakul át. Ezért a spirituális gyakorlatok és az etikett szabályainak sokféleségéből általában a legfontosabbakat emelték ki, amelyek nélkül a spirituális fejlődés rendkívül nehéz lenne, míg a többit egyszerűen kívánatosnak tartották, amelyek teljesítése az idő függvénye, helyet és körülményeket. Idővel, ahogy a társadalom helyzete megváltozott, néhány változás történt a szabályokban, különösen azután, hogy a Gaudiya vaisnavizmus túllépett Indián és elterjedt az egész világon.
A gondosan őrzött és fenntartott folytonosságnak köszönhetően a hagyomány "szelleme" változatlan maradt, ami jól látható, ha a jelenlegi Hare Krisnák istentiszteletét, spirituális gyakorlatát és életmódját összevetjük Csaitanja kortársai istentiszteletével, spirituális gyakorlatával és életével. századi "Csaitanja-charitamrita", " Csaitanja -bhagavate " és más Krisna-szövegekben részletesen le van írva .
A Gaudiya vaisnavizmus követőinek rituális gyakorlata nem sokban különbözik más vaisnavizmus mozgalmak gyakorlatától. Ez magában foglalja a mantrák ( kirtana vagy bhajana ) éneklését, Visnu-Krishna murti imádatát az Ő különféle formáiban, valamint szentek, kiemelkedő guruk tiszteletét, védikus tűzáldozatok , szamszkárák (háztartási rítusok) levezetését. A rituálé alapjai. A krisnaiták gyakorlatát a Vaisnava Agamah írja le, amely elmagyarázza a vaisnavizmus rituális és kultikus gyakorlatát.
Mind a vaisnavizmust általában, mind a bengáli vaisnavizmust különösen a nyitottságuk és a kasztrendszer és annak előítéletei elutasítása jellemezte. A vaisnava szentírások azt mondják, hogy mindenki, függetlenül a származásától, részt vehet rituális tevékenységekben. Az Istenbe vetett őszinte hitet tekintik a fő feltételnek, bár az olyan gyakorlatok esetében, mint a murti imádása a templomban vagy a tűzszertartások elvégzése, bizonyos külső tisztasági normákat kell követni, és bráhminokká (diksa) beavatást kell kapniuk.
A Hare Krisnák rituális gyakorlatának több beavatási szakasza van. Az első beavatást, a harinámát azoknak a jelölteknek adják, akik szeretnék énekelni a Hare Krisna mantrát, és életük során betartani bizonyos, a Hare Krisnák számára hagyományos szabályokat. Ne egyen húst, halat, tojást (ajánlott azonban tej és tejtermékek, zöldségek, gyümölcsök, bogyók, diófélék, gabonafélék fogyasztása); ne használjon kábítószert és kábítószert; ne legyen szexuális kapcsolata házasságon kívül; ne vegyen részt szerencsejátékban.
A beavatásnak joga van csak a gurut adni. A spirituális beavatás elnyerésének egyik másik feltétele a „Hare Krisna, Hare Krisna, Krishna Krisna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare” maha-mantra napi egyéni éneklése rózsafüzéren. . A mantra rózsafüzéren suttogva történő ismétlésének gyakorlata, az úgynevezett japa , nagyon ősi eredetű, és a spirituális gyakorlat egyik kulcseleme nemcsak a vaisnavizmus minden ágában, hanem a hinduizmus összes fő ágában .
A második beavatást, a beavatást, a diksát azok kapják, akik komolyak, egész életükben gyakorolni szándékoznak. Ahhoz, hogy megszerezd, a guruhoz kell fordulnod, ki kell szolgálnod őt, vágynod kell a spirituális betekintésre. A diksa fogadása formálisan lehetővé teszi az ember számára, hogy pudzsát végezzen , imádkozzon az oltáron a templomban, tanulmányozza a szentírásokat stb.
A harmadik beavatás, a szannjászi szerzetesi rangba való felszentelése csak nagyon kevesek védelme és kiváltsága, és nagy diszkrécióval adják meg. A szannjászi cölibátusra és a világról való lemondásra tesz fogadalmat. Hagyományosan a szannjászi címet olyan emberek vették fel, akik spirituális szervezeteket vezettek - mathas .
A Gaudiya vaisnavizmus követőinek templomi imádata ugyanazokra az elvekre épül, mint a vaisnavizmus más hagyományaihoz tartozó templomokban. Azon az elképzelésen alapul, hogy a murti , más néven archa-vigraha, az egyik megnyilvánulása ezen a világon. A Hare Krisnák szerint Isten az Ő irgalmából szoborszerű képben jön erre a világra, és elfogadja az imádatot. A murti létrehozásának különleges rituáléja spirituálissá teszi, és imádat tárgyává teszi. Ez az istentisztelet szerves része az Istennek nyújtott szabályozott szolgálatnak, az úgynevezett szádhana-bhaktinak .
A Gaudiya vaisnavizmus templomi imádatának normái templomonként kissé eltérhetnek, de az alapvető elemek ugyanazok maradnak. A templomi istentisztelet általában hat napi istentiszteletből áll. Közülük az első, a Mangala-arati napkelte előtt, hajnali 4:30 körül kezdődik, az utolsó, Gaura-arati pedig 20:00 körül ér véget, és magában foglalja az oltáron való étel felajánlását is. A murti imádata előkészítő tisztító rítusokból, az istentisztelet kellékeinek előkészítéséből, meditációból és mantrák olvasásából , magából az istentiszteletből és végül a szentírások tanulmányozásából áll a templomi istentisztelet tágabb kontextusában. Mindezen rituálék végrehajtásának szabályait részletesen leírja a Pancaratra Pradipa speciális kézikönyve .
Bár Istennek sok neve létezik , Csaitanja Maháprabhu azt ajánlotta, hogy először a Hare Krisna mantrát énekeljék . Az ismétlésére nincsenek szabályok – bármikor és bárhol megismételhető.
Isten nevéhez fordulva, amelyből a mantra áll, az ember Istennel kerül kapcsolatba teljességében. A krisnaiták úgy vélik, hogy a Krisna névben maga Krisna van minden tulajdonságával, a Rama névben - minden avatár , a Hara névben, amely Radha egyik neve - minden sakti , tehát nama-bhajana , a Isten nevei, a Hare Krishna legfontosabb rituális gyakorlata.
A mantra egyéni ismétlését dzsapának nevezik . A japát ajánlatos megismételni a brahma-muhurta időszakban – a kora reggeli órákban, amelyeket a nap legjobb időszakának tartanak ehhez a gyakorlathoz. A mantrát a japa-mala nevű rózsafüzéren éneklik . Az egyik szent fáról - tulasi vagy neem - készülnek, és általában egy speciális zacskóban tartják őket, amely segít tisztán tartani őket. A gaudja vaisnavizmusban az Isten neveinek ismétlésének meditatív gyakorlatának elvégzéséhez nem szükséges egy testhelyzetben ülni, ahogy a jógik teszik meditáció közben. Tetszés szerint ülhet, állhat vagy sétálhat, a legfontosabb, hogy a név hangjaira koncentráljon.
A nama bhajana egy másik típusa a kirtana vagy bhajana , a szent név gyülekezeti éneklése. A kirtanhoz a Hare Krisnák a következőképpen gyűlnek össze: először a vezető énekli a mantrát, majd mindenki kórusban ismétli, majd a vezető ismét belép stb. Az éneklést általában mridangok és karatalák (kis cintányérok) kísérik. harmóniumot és néha más hangszereket is használnak. Kirtan általában hagyományos dallamokat használ. Bár a kirtana a gaudja vaisnavizmus egyik fő megkülönböztető jegye, a gyakorlat a hinduizmus más felekezeteiben és a szikhizmusban is elterjedt .
A 16. század elején Csaitanja Mahaprabhu kezdeményezte Indiában a harinama sankirtanát – mantrák éneklésével zajló, zsúfolt körmeneteket, amelyek színes látványt nyújtottak. Ezt a hagyományt folytatják a Hare Krisnások a világ számos országában, ahol már megszokottá vált a városok utcáin való felvonulása énekléssel, tánccal és hangszerek kíséretében. A harinama sankirtana nyilvános helyeken történő gyakorlásának célja a harinama sankirtana népszerűsítése, hogy megtisztítsa a társadalmat és felébressze az emberekben Isten, Krsna iránti szeretetét.
A szentírások ( sásztrák ) tanulmányozása egy másik fontos spirituális gyakorlat a Gaudiya vaisnavizmusban. A krisna közösségekben és templomokban mindennapos az olyan szent hindu szövegek olvasása és tanulmányozása, mint a Bhagavata Purana , a Bhagavad Gita és mások.
A sásztrák tanulmányozásának kulcsfontosságú szempontja az elveik követése a mindennapi életben, és a megvalósult spirituális tudás átadása másoknak. Hare Krisnák véleménye szerint a spirituális tudás átadása könyvek, előadások és utasítások formájában a karitatív tevékenység legmagasabb típusa, amely megváltoztathatja az egész társadalmat, Isten szolgálatára, a bhakti útjára irányítva az embereket .
A Gaudija vaisnavizmusban, mint a hinduizmus szinte minden más területén, Istent mindenható személynek tekintik, aki képes az anyagi energiát spirituálissá alakítani. Ezért a murti vagy Isten képmása, amely olyan anyagi elemekből készült, mint a kő , a fa , a fém vagy az agyag , a templomok imádatának tárgya, és közvetlenül maga Krisna tekint rá, aki irgalmasságból kinyilatkoztatta magát az embereknek látható forma.
Indiában sok Visnu és Krisna templom található, amelyeket évente zarándokok milliói keresnek fel. A leghíresebb Visnu murtik a Jagannatha Puriban , Venkateswara Tirupatiban , Vitthala Pandharpurban és Ranganatha Srirangamban . A krisnák különösen tisztelik Jagannath murtiját, amelyet maga Csaitanja is imádott , valamint Vrindavana és Majapur templomainak murtiját . A leghíresebb vrindávani murtikat Csaitanja tanítványai telepítették a 16. században az általuk épített templomokba. A közelmúltban megjelentek modern templomok is, amelyekben Radha-Krishna , Csaitanja és Nitjánanda , Ráma és Sita stb. istenségeit imádják.
A Hare Krishna templomokban a pujákat zene, ének és tánc kíséri, az öltözött és feldíszített murtikat virágokkal , gyümölcsökkel és tömjénnel kínálják .
Sok Hare Krisna, különösen a családosok, felállítanak egy murtit az otthonukban, és imádják azt. Krsna, aki murti formájában jelenik meg követője előtt, lehetővé teszi, hogy közvetlenül szolgálják ki magát: megmosdathatja, felöltözheti és díszítse testét, táplálja magát, lefeküdjön stb. Úgy tartják, hogy aki Istent imádja így egyedülálló lehetőséget kap az iránta érzett vonzalom és szeretet kialakítására.
A prasadam elkészítése a Hare Krisnák spirituális gyakorlatának egyik fontos eleme. A Prasad olyan étel, amelyet szeretettel készítettek Krsnának, majd felajánlották a murtinak . A Prasad szent ételnek számít, mert Krisna megérintette a felajánlási rituálé során. A Prasadam-ot áhítattal és áhítattal kell venni. Úgy gondolják, hogy a Prasad segít megfékezni a nyelvet, és megtisztítja a testet és az elmét.
A Prasadot a lehető legtisztább körülmények között kell elkészíteni. Csak friss és a lehető legtisztább vegetáriánus termékeket szabad használni. Hús , hal , tojás , valamint növényi termékek, például hagyma , fokhagyma és gomba teljesen kizárt . A krisnások mindenféle zöldséget, gyümölcsöt, gabonát, hüvelyeseket, tejtermékeket, bogyókat, gyógynövényeket, dióféléket esznek. Főzés közben tilos megkóstolni, és ajánlott Krisnára gondolni. A főzés befejezése után egy imával kínálják a murtinak egy kifejezetten erre a célra kialakított edényben. Általában étkezés előtt a Hare Krisnák kórusban elmondják Bhaktivinoda Thakur verseit, amelyek a praszádamot dicsőítik.
A praszádam elkészítése és felajánlása Krisnának a krisnások odaadó szolgálatának természetes kifejeződése. A krisnák úgy vélik, hogy az a személy, aki szentelt ételt eszik, képes lelkileg megtisztulni és szeretetet ébreszteni szívében Krsna iránt. Ebben a felfogásban a praszádam minden élőlény (ember, állat, növény stb.) számára kedvező. Ezért a Hare Krisnák őszintén törekednek arra, hogy önző indítékok nélkül megosszák másokkal. A vaisnava templomokban hagyomány, hogy praszádamot kínálnak a látogatóknak, és lakomát adnak a plébánosoknak és minden idelátogatónak.
Indiában , ahol mélyen gyökerezik az az elképzelés , hogy a praszádam a templomokban mindenkié, a keresztény templomokban különleges közleményeket helyeznek el, amelyek elmagyarázzák, hogy a prosphora nem mindenkinek szánt praszádam, hanem csak a keresztények különleges étele.
A vaisnava élet szerves jellemzője a pazar ünnepségek. Minden ünnepet különféle ünnepélyes szertartások, különleges istentiszteletek, ünnepi praszádam osztása , szent szövegek felolvasása, védikus himnuszok felolvasása, tűzrituálék előadása, mantrák és vaisnava bhajanok éneklése , koncertek és előadások kísérik. hagyományos tárgyakról. A vaisnava ünnepeket a hindu holdnaptár szerint ünneplik. A Hare Krisnák legfontosabb ünnepei:
Más fesztiválokon Krishna és avatárjai különféle tevékenységeit ünneplik : Dol-yatra, Jhulan-yatra, Nityananda-trayodashi ( Nityananda megjelenése ), Varaha-dvadasi. A hagyomány ácsárjáinak és szentjeinek megjelenési és eltűnési napjait is megünneplik. Például a Krisna -tudat Nemzetközi Társaságában a legnagyobb jelentőséget tulajdonítják Bhaktivedanta Swami Prabhupada , Bhaktisiddhanta Saraswati és Bhaktivinoda Thakur megjelenésének és eltűnésének napjainak .
Különösen fontos a Ratha Yatra (szekérfesztivál), amelynek során Jagannath , Baladeva és Subhadra istenségei "sétálnak" a város utcáin. A Ratha Yatra ünneplésének hagyománya Indiában, Puri városában kezdődött , több mint 2000 évvel ezelőtt. A Gaudiya vaisnavizmusban ennek az ünnepnek nincs rögzített dátuma, és általában nyáron zajlik. Korábban a Ratha Yatra-t csak Puriban tartották, de aztán Csaitanja követői Indiában és azon kívül más helyeken is ünnepelni kezdték. A 21. század elejére a világ számos nagyvárosában ( London , New York , Los Angeles , Los Angeles) látható a Ratha Yatra színes felvonulása, amelynek résztvevői nagy, hindu templomra emlékeztető szekereket húznak a kötélen. Párizs , Sydney , Durban , Rio de Janeiro , Kijev , Moszkva , Szentpétervár stb.). Mindenki részt vehet a Ratha Yatrában.
A krisnások az Ekadasit is ünneplik – minden hónapban az újhold utáni tizenegyedik napon és a telihold utáni tizenegyedik napon. Ekadashiban az ember nem eszik gabonából és hüvelyesekből készült ételeket. Ekadashinak ajánlott a böjtnek és a spirituális törekvéseknek szentelni.
Sok Hare Krisna rendszeresen zarándokol India szent helyeire, a „ dhámákra ” vagy a „tirthákra”, leginkább Vrindávanára , Majapurra és Purira . Ezeket a helyeket Krsna liláihoz kötik, és örök lakhelyének földi megnyilvánulásaként tartják számon.
A dhámában a zarándoknak különleges szabályokat kell követnie, lelkigyakorlatot kell végeznie, rendszeresen látogatnia kell a templomokat, valamint végre kell hajtania a szent helyek parikrámáját . Úgy gondolják, hogy mindezen előírások betartásával az ember érezheti és közvetlenül láthatja Krisna jelenlétét a dhámában.
A gaudja vaisnavizmusban szokás mindenkivel tisztelettel bánni. Úgy tartják, hogy az idősebb vaisnavákat tisztelni kell, a fiatalabbakat pedig támogatni és pártfogolni kell. A gurut és a szannjászikat különösen tisztelik. Egy szannjászi láttán meg kell hajolni előtte. A Hare Krisnák körében szokás, hogy naponta meghajolnak egymás előtt, és bocsánatot kérnek minden napközben elkövetett önként vagy önkéntelen vétségért. Szokásos meghajolni egymás előtt is, ha hosszas elszakadás után találkozunk. A krisnások azt tanítják, hogy a saját feleségén kívül minden nőt anyaként kell kezelni. Ha hajadon lányokra utalunk, a „di-di”-re vonatkozik, a házas és idősebb nőket általában „mataji”-ként emlegetik, ami „anya” vagy „anya”, a -ji utótag pedig a tisztelet kifejezésére szolgál. magas fokozat.
A legkedvezőbb napszaknak a spirituális gyakorlásra a kora reggelt tartják, különösen a napkelte előtti másfél órával, az úgynevezett brahma-muhurtát . Ezért a Hare Krisnák igyekeznek korán lefeküdni és korán felkelni. Az ashramokban élők általában napkelte előtt felkelnek, megfürödnek és elmennek a reggeli mangala-arati istentiszteletre , majd minden Hare Krisna elénekli a Hare Krisna mantrát a rózsafüzéren , majd előadás következik a Bhagavata Puránáról és a közös elfogadás . praszádamból . _ Este egy újabb istentisztelet és a szentírások közös tanulmányozása. Azok a Hare Krisnák, akiknek saját családjuk van, gyakran követik a saját napi rutinjukat, de igyekeznek minél korábban felkelni, hogy a kora reggeli órákat a spirituális gyakorlásnak szenteljék.
A krisnáknak azt tanácsolják, hogy vigyázzanak testükre, mivel úgy tartják, hogy minden testben ott van Krisna a Paramatma lokalizált inkarnációjában , vagyis a test nem más, mint Isten temploma. A higiéniai és a testtisztasági szabályok betartása is javasolt, ezért szokás naponta egyszer-kétszer teljes fürdetést végezni, naponta tiszta ruhát felvenni és az otthont tisztán tartani.
A gaudja vaisnavizmusban a tilakát általában vrindávana agyagból készítik . A Hare Krisnák két függőleges vonalból álló tilakát alkalmaznak, amely Krisna "lótuszlábait" jelképezi [12] . Alapítójuk, Csaitanja Mahaprabhu vonalát követve a Hare Krisnák imádják Radhát és Krisnát egyik közeli munkatársukon vagy szolgájukon, például Tulasin keresztül . Ezért az orrnyeregnél egy tulasi levél formájú mintát használnak , amelyet Krisna lábainál kínálnak. A krisnák úgy vélik, hogy csak Tulasi vagy más tiszta bhakta kegyelméből lehet tiszta szeretetet szerezni Rádhá és Krisna iránt .
A Gaudiya vaisnavizmus történelmi fejlődésének három fő időszaka van. Az első a Gaudiya vaisnavizmus alapítójának, Csaitanja Mahaprabhunak a 16. századi Nabadwipben való prédikációjával kezdődött, és a 18. század első felében ért véget , amikor a bengáli vaisnavizmus hanyatlott. Ez az időszak a Gaudiya vaisnavizmus filozófiai és teológiai rendszerét létrehozó szerzők életét és munkásságát jelenti: Rupa Goswami , aki megfogalmazta a bhakti - rasa fogalmát ; Jiva Goswami , aki kulcsszerepet játszott a Gaudiya vaisnava doktrína rendszerezésében; Baladeva Vidyabhushana , aki kommentárokat állított össze a Vedanta fő szövegeihez stb. A következő időszak a 18-19 . századi hanyatlás időszaka , amelyben nem születtek kiemelkedő művek. A harmadik időszakot – a Csaitanja mozgalom új felfutásának időszakát – Bhaktivinoda Thakura , fia, Bhaktisiddhanta Sarasvati kiemelkedő munkája, valamint a Gaudiya vaisnavizmus Indián kívüli elterjedése jellemezte Bhaktivedanta Swami Prabhupada és a vaisnava szervezet prédikációinak köszönhetően. megalapította a Krisna-tudat Nemzetközi Társaságát .
A tudósok szerint a vaisnavizmus Bengáliában a Gupta - korszakban vagy röviddel birodalmuk bukása után, a 6. században jelent meg [13] . Lehetséges, hogy az első bengáli vaisnavák a Bhagavat iskola követői voltak, amely a krisnaizmus egyik legkorábbi hagyománya . Ezt bizonyítja egy sziklafelirat Sushuniya-ban, szobrok Paharpurban, 11. századi feliratok Belaván (amelyben Krisnát említik ) és számos más emlékmű. A 12. század elején Umapati Dhara bengáli költő írta a "Chandrachuda Charita" című költeményt, valamint számos dalt Radháról és Krisnáról szanszkrit és bengáli nyelven [14] . Körülbelül ugyanebben az időszakban a legszembetűnőbb irodalmi bizonyíték arra vonatkozóan, hogy a vaisnavizmus már szilárdan bengáli talajban gyökerezik, Jayadeva „ Gita-govinda ” (XI. század) című költeményéhez tartozik. A Gita-govinda főszereplője Krisna, és nem Visnu avatárjaként , hanem Isten eredeti hiposztázisaként és az összes többi avatár forrásaként . Krsnának ezt a megértését tükrözi a Dashavatara Stotra (Himnusz a Tíz Avatárhoz), a Gita Govinda egyik himnuszában, amelyben Dzsajadeva tiszteleg Krsna előtt azzal, hogy "Aki tíz formát ölt" [15] . A szanszkrit tanulást a népköltészet lírájával ötvöző „Gita-govinda” azonnal nagy népszerűségre tett szert. Viszonylag rövid idő alatt több mint 40 kommentárt és több mint 10 utánzatot írtak hozzá [16] . A 14-15 . században a maithili nyelvű Vidyapati dalok széles körben elterjedtek Bengáliában , a Gita-govindával együtt, amely különleges tiszteletet vívott ki a vaisnavák iránt. Ennek az időszaknak egy másik jelentős bengáli szerzője, Chandidas írt dalokat Radháról és Krisnáról, bár ő maga is a saktizmus hagyományához tartozott [17] .
Annak ellenére, hogy a 15. század végére észrevehető vaisnava irodalmi hagyomány alakult ki Bengáliában, a vaisnavizmus nem terjedt el ott, népszerűsége jelentősen elmaradt a buddhizmustól és a tantrizmustól [18] . Bengália fő kulturális és szellemi központja Navadvipa városa volt , amely muszlim uralom alatt állt. Nabadwipa egész Bengáliában és azon túl is a hagyományos brahmin tanulás központjaként volt ismert. Ennek az időszaknak a leghíresebb művelt brahminja Raghunandana Bhattacharya, egy ortodox vallásjogász volt, aki a kasztviszonyokat szabályozó terjedelmes szabályrendszert állított össze [19] . Navadvipa egyik fő vonzereje az "új logika" ( navy-nyaya ) iskolája volt, amelyben a világi tanulás szelleme dominált. A fő gond itt a világi oktatás megszerzése volt, és egyáltalán nem a lélekkel és Istennel kapcsolatos kérdések megoldásának keresése [20] . Navadvipa vaisnavái mindezt a vallás siralmas hanyatlásának tekintették. Tehát Kavikarnapura „Chaitanya-chandrodaya-nataka” című darabja „hamis aszkétákról”, „rossz tantrikusokról”, húsevésről és borivásról számol be. Vrindavana Dasa a „ Csaitanja-bhágavata ” című versben a hitetlenségről és a vallásos formalizmusról beszél, amely mindenütt uralkodik [21] .
Haridasa Thakura és Advaita Acharya imáiA navadvipai vaisnavák spirituális vezetője abban az időben Advaita Acharya volt , a híres vaisnava bhakta, Madhavendra Puri [22] követője . Sanatana Gosvami , Vaishnava-tosani című művében "az, aki elültette a krisna-bhakti-rasa fáját a világban" [23] . A bengáli vaisnavizmus egy másik jól ismert alakja abban az időben Haridasa Thakura volt , aki az iszlámból áttért a vaisnavizmusra . Krishnadasa Kaviraja Chaitanya -charitamrta című művében azt mondják, hogy Haridasa Thakura és Advaita Acharya, levertek a körülötte uralkodó istentelenségtől és materializmustól, imádkoztak Krsnához, hogy jöjjön el megváltani a világot. Imáikra a válasz Chaitanya Mahaprabhu , a gaudja vaisnavizmus megalapítójának [24] világába való alászállása volt .
Csaitanja élete és munkásságaCsaitanja 1486 -ban született Nabadwip [25] brahmin családjainak egyikében . Fiatalkorától kezdve híressé vált tanulásáról, sőt saját iskolát is nyitott, ahol logikát , szanszkrit és más tárgyakat tanított [26] . 1509 -ben Csaitanja Gayába ment azzal a céllal, hogy ott emlékünnepséget tartson az elhunyt apa emlékére. Ott találkozott Madhavendra tanítványával, Ishvara Purival , aki a Mahvacharya Brahma-sampradaya sampradaya- hoz tartozott , és spirituális beavatást kapott tőle [27] . Csaitanja azért választotta a Madhva sampradayát, mert nagyon hálás volt Madhvacharya-nak, amiért megcáfolta a Mayavada elméletet , amellyel ádáz harcos volt. Majavada megöli a szeretetet, de Csaitanja azért jött, hogy Isten feltétel nélküli szeretetét tanítsa.
A beavatás után Csaitanja rendkívüli vallási inspiráció jeleit kezdte mutatni; abbahagyta a tanítást, és teljesen a prédikációnak szentelte magát. Csaitanja családja és barátai, miután szemtanúi voltak a vele történt változásoknak, hamarosan a világra alászállt Istenként kezdték felfogni. Vele együtt belemerültek az extatikus kirtanba (Krisna nevének éneklése), ami ellenségeskedést váltott ki Nabadwip ortodox lakosaiban, és konfliktushoz vezetett a muszlim hatóságokkal. Amint azt Krishnadasa "Chaitanya-charitamrita" című versében leírták, ez a konfliktus azzal a ténnyel ért véget, hogy Nabadwip muszlim kormányzója áttért a vaisnavizmusra, és rendeletet adott ki, amely megtiltotta, hogy bármilyen módon beavatkozzon Csaitanja és követői kirtanájába [28] . Ezt követően Csaitanja társaival együtt prédikálni kezdett Bengáliában, és már nem találkozott ilyen jellegű problémákkal.
Hamarosan Csaitanja elhagyta a családi életet, és elvette a szannjászokat . Dél-Indiába zarándokolt , ahol híres hindu vallási központokat látogatott meg, és sok követőre tett szert [29] . Csaitanja prédikációjának hatására különféle etnikai, kaszti és vallási hovatartozású emberek csatlakoztak hozzá. Ezt követően Csaitanja elment az északi vaisnavizmus fő szent helyeire - Vrindavanba és Mathurába . Útközben találkozott Sanatana Goswamival és Rupa Goswamival a későbbi jelentős Hare Krishna teológusokkal . Csaitanja utasításokat adott nekik, amelyek később a Gaudiya vaisnavizmus tanának alapját képezték.
Később Csaitanja Puriban ( Orissa ) telepedett le , ahol élete utolsó 24 évét tanítványokkal és követőivel körülvéve töltötte, köztük volt a híres brahmin-erudita Sarvabhauma Bhattacharya és Orissa Prataparudra radzsa . Élete utolsó éveiben Csaitanja, aki elmerült a vallási élményekben, csak a legközelebbi társaival kommunikált. Röviddel elutazása előtt lediktálta nekik egyetlen művét, a " Shikshashtakut " ("Utasítás nyolc versben") [30] .
Csaitanja halála után tanítványai és követői sikeresen terjesztették az általa alapított mozgalmat. A mozgalom történetét és Csaitanja fő követőinek életét olyan szövegek írják le, mint Narahari Chakravarti Bhakti- ratnakara és Narottama-vilasa , Nityananda Dasa Prema-vilasa, Gopijanavallabha Rasika-mangala és mások. Bengáliában a mozgalmat Virabhadra vezette, aki Nityananda fia volt, Csaitanja legközelebbi munkatársa és Nityananda özvegye, Jahnava Devi ; Mathurában és Vrindavanban az úgynevezett vrindávani Goszvámik ( Rupa , Sanatana , Jiva stb.) lettek a Hare Krisnák vezetői ; Orisszában , Shyamananda és Rasikananda ; A Gaudiya vaisnavizmus Assam és nyugat-indiai városokba is behatolt, mint például Jaipur , Lahore , Multan és Pandarpur [31] . Csaitanja követői saját filozófiai és teológiai munkáikban rendszerezték tanításait, amelyek közül a legjelentősebbeket Rupa Goswami , Sanatana Goswami és Jiva Goswami írta . Számos hagiográfiát is írtak Csaitanjának és követőinek; sok különböző műfajú mű jelent meg - versek, vallási himnuszok és dalok. A bengáli vaisnavizmus még a nem vaisnavizmus szerzőkre is hatással volt. Például a saktizmus néhány bengáli követője Krsna avatárjaként dicsérte Csaitanját műveik iránti elkötelezettségben [32] .
A XVI - XVII. század időszaka volt a Gaudiya vaisnavizmus legnagyobb virágzásának időszaka. Az ünnepségek, az utcai felvonulások ( sankirtana ) és a zsúfolt közös étkezések a bengáli vaisnavák vallási életének fontos részévé váltak. 1574- ben a Hare Krisna csoportok vezetői először egy Kheturi fesztiválon jöttek össze, amelyet Nityananda felesége, Jahnava Devi [33] szervezett . A kheturi fesztivál segített rendszerezni és határozottan kiemelni a Gaudiya vaisnavizmust, mint a vaisnavizmus külön ágát . Rendszeresen kezdtek ilyen fesztiválokat tartani, ahol a bengáli vaisnavák szétszórt csoportjai lehetőséget kaptak arra, hogy megismerkedjenek az egyes ágak Gaudja vaisnavizmusának gyakorlati és teológiai finomságaival. Mindenki részt vehetett ezeken, beleértve az érinthetetleneket is , hiszen a gaudja vaisnavizmusban az ember méltóságát egyáltalán nem a kaszt, hanem az Isten iránti odaadás határozta meg [34] . Így a Csaitanja Bhagavata Haridasa Thakura , Csaitanja társának univerzalisztikus kijelentéseit idézi , aki a muszlim kormányzóhoz fordulva ezt mondja: „Figyelj, atyám, a Legfelsőbb mindenki számára ugyanaz, csak a hinduk és a muszlim nevekben van a különbség. Add neki. A Korán és a Puránák ugyanarról a Legfelsőbb célról beszélnek – az egyetlen és oszthatatlan, örökkévaló Létezőről, tisztáról és romolhatatlanról. Teljességgel ül minden szívben .
A gazdag követők és tisztelők pénzéből számos templom épült. Csak Puriban körülbelül 300, Krsnának és Csaitanjának szentelt templom épült, Vrindavanban pedig több mint 500 [36] . Ennek az időszaknak a legnagyobb vaisnava gondolkodói - Visvanatha Chakravarti és Baladeva Vidyabhushana ( XVII - XVIII. század ) - folytatták a Gaudiya vaisnavizmus filozófiai és teológiai rendszerének fejlesztését. Visvanatha Chakravarti olyan írásaiban, mint a Raga-vartma-candrika, tisztázta a Krisna-teológia fő vitapontjait a raganuga bhakti gyakorlatának megértésével kapcsolatban . Tanítványa, Baladeva Vidyabhushana írt egy híres kommentárt a Vedanta -sutrához , „ Govinda-bhashya ” néven.
A 18. század végén a gaudja vaisnavizmus hanyatlásnak indult. Gyakorlatilag megszűnt a prédikációs tevékenység, és tovább folytak a különféle ortodox és nem ortodox "beszélgetések", ami abból fakadt, hogy Csaitanja maga nem avatott tanítványokat, sőt az ő idejében is több sor tanítványi utódlás alakult ki [37] . Némelyikben Csaitanja eredeti tanításait erősen módosított formában adták át, az ilyen újonnan alakult csoportokat apasampradayáknak nevezték, követőiket pedig sahajiyáknak [38] . Másrészt a bengáli vaisnavák között a brahmin ortodoxia hatására kezdett kialakulni egyfajta kaszt: megjelentek az „örökletes” brahmin gosvámik, akik templomok tulajdonosai és örökölték a szolgálat jogát, ami durván ellentmond az eredeti univerzalistának. a mozgalom alapelvei. A szerzetesek, az úgynevezett babajitok körében pedig Krisna és Csaitanja [39] [40] tetteiben az erotikus oldal hangsúlyos volt . Ennek eredményeként a 19. század elejére a gaudja vaisnavizmus hanyatlásba esett.
A 19. század második felében a Csaitanja mozgalom új felfutása kezdődött. Ez Bhaktivinoda Thakura (1838-1914) aktív munkájának köszönhető , aki újrakezdte a Gaudiya vaisnavizmus prédikálását Bengáliában és Orisszában, és kezdeményezte Csaitanja tanításainak Indián kívüli elterjedését. Bhaktivinoda számos könyvet írt és kiadott szanszkrit , bengáli nyelven, és a bengáli vaisnavizmus történetében először angolul. Így 1869-ben kiadta a Bhagavat: annak filozófiáját, etikáját és teológiáját, 1896-ban pedig Sri Chaitanya Mahaprabhu-t. Élete és előírásai című könyv, amelyet több nyugati egyetemnek és könyvtárnak küldött.
Bhaktivinoda fia, Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937) folytatta apja munkáját. Nemcsak Bengáliában és Orisszában prédikált, hanem más indiai államokban is. 1918-ban létrehozta a Gaudiya Math összindiai vallási egyesületet , amely több tucat közösséget és templomot alapított, amely azonban halála után két szervezetre szakadt: a Gaudiya Misszióra .” Ananta Vasudeva Prabhu (Bhaktisiddhanta Saraswati utódja, mint a Gaudiya Math acarya) és „ Sri Chaitanya Math ” Kunjabihari Vidyabusana (Bhakti Vilasa Tirtha) vezetésével. A Gaudiya Math számos tagja, aki nem értett egyet e két szervezet szellemiségével, később megalapította saját matháját és küldetését. A Gaudiya vaisnavizmusnak ezt az ágát "Gaudiya vaisnavizmus Saraswatájának" [41] nevezték .
A vaisnavizmus minden iránya közül a Gaudiya vaisnavizmus bizonyult a legmegfelelőbbnek arra, hogy más talajba ültesse át magát, amely a 20. század közepétől messze Indián túl terjedt, nyugatra és keletre egyaránt, és ott erős pozíciókat foglalt el. Ennek a hagyománynak a nyugati elterjedése 1902-ben kezdődött, amikor a szannjászi Baba Premananda Bharati (1858-1914) a bengáli guru Prabhu Jagadbandhu újjáéledő követőiből .[42] az Egyesült Államokba érkezett, ahol előadásokat tartott, New Yorkban egy rövid életű Krishna Samaj Társaságot és egy Los Angeles-i templomot alapított [43] [44] . Egyes kutatók szerint 1904-ben New Yorkban kiadta a Gaudija vaisnavizmus első kiterjedt értekezését angolul "Sree Krishna—the Lord of Love" [45] : a szerző elküldte ennek egy példányát L. N. Tolsztojnak , aki szó szerint elképedt, majd ezt követően idézte a szövegét a híres nyílt „ Level a hindukhoz ” című művében [46] . Baba Bharati követői később számos szervezetet alapítottak, köztük a mára megszűnt Élő Szolgálat Rendjét és az Egyetemes Igazság AUM Templomát [44] .
Az 1930-as években egy másik missziót kezdeményezett Bhaktisiddhanta Sarasvati, aki szannjászi tanítványait küldte prédikálni Európába [47] . Európai prédikációjuk sikertelen volt, de több németet és angolt sikerült vaisnavizmusra téríteniük. Végül, már az 1960-as években Bhaktisiddhanta Saraswati egyik tanítványa, Bhaktivedanta Swami sikeresen hirdette a Gaudiya vaisnavizmust Nyugaton, először az USA-ban, majd a világ más országaiban [48] . 1965-ben érkezett New Yorkba, és egy évvel később megalapította a Nemzetközi Krisna-tudat Társaságot (ISKCON). Csaitanja kortárs követőinek ez a vallási mozgalma, más néven Krisna-tudat Mozgalom, a világ legtöbb országában létezik, beleértve Oroszországot is. A Krisna-tudat Mozgalom mellett, amely a legnagyobb és legbefolyásosabb Krisna-szövetség, a világ számos országában, beleértve Oroszországot is, más, hasonló vaisnava egyesületeknek is vannak fiókjai. Ilyenek például az olyan szervezetek, mint a Sri Gaudiya Vedanta Samiti és a Sri Chaitanya Saraswat Math , amelyek szintén a Csaitanja által alapított mozgalmat képviselik.
A modern Indiában bengáliak milliói, Orissa, Uttar Pradesh , Manipur és más indiai államok lakosai továbbra is a gaudja vaisnavizmus hívei maradnak. A bengáli hare krisnások közösségeiben a hagyományos életmódot és a tudásátadás hagyományos rendszerét tartják fenn. Ugyanakkor nem szabad elfelejteni, hogy nem mindegyikük híve Bhaktisiddhanta Saraswati reformista Gaudiya Math változatának, és sokan a családi kaszt bráhminok-gosvámik követői, általában nem tartoznak semmilyen szervezethez [49] .
A Gaudija vaisnavizmus története OroszországbanA Gaudija vaisnavizmus története Oroszországban 1971 -ben kezdődött Bhaktivedanta Swami Prabhupada moszkvai látogatásával , aki az indiai nagykövetség meghívására látogatott el a Szovjetunióba [50]. . A Szovjetunióban Prabhupada titokban találkozott a Szovjetunió Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézete India és Dél-Ázsia Osztályának vezetőjével, G. G. Kotovsky professzorral [50] és a 23 éves moszkvai Anatolij Pinjajevvel , aki első orosz krisnaita. Prabhupada távozása után Anatolij elkezdte terjeszteni a Gaudja vaisnavizmust Oroszország különböző városaiban [51]. .
1981- ben a Kommunist folyóirat egyik számának oldalán a KGB akkori elnökhelyettesének, Szemjon Cvigunnak a nyilatkozata jelent meg :
A szovjet életmódot három legnagyobb veszély fenyegeti: a nyugati kultúra, a rock and roll és a Hare Krisna [51]
.
Ez a kijelentés jelzésként szolgált a szovjet hatóságok határozott fellépésére. Az első orosz hare krisnákat elnyomták : több mint hatvan hare krisnát dobtak börtönbe, hárman meghaltak. Ezt követően ezeket a büntetőügyeket felülvizsgálták és hamisítottnak találták, és minden elítélt Hare Krisnát rehabilitáltak a „Politikai elnyomások áldozatainak rehabilitációjáról” szóló törvénynek megfelelően [52] .
1988- ban az International Society for Krisna Consciousness (ISKCON) hivatalosan bejegyezték a Szovjetunióban, mint vallási szervezet [53] . Az ISKCON lett az első bejegyzett vallási szervezet a szovjet időszakban, mivel a Szovjetunió Minisztertanácsa alá tartozó Vallásügyi Tanács sok éven át nem jegyeztetett be új vallási szervezeteket.
A XX. század 90 -es éveinek elején további Gaudija vaisnava szervezetek jelentek meg Oroszországban, a Gaudija Math -ból [54] , amely S. I. Ivanenko orosz vallástudós szerint a Gaudja vaisnava misszió fejlődésének természetes folytatása volt. 55] . Tehát ebben az időszakban Sri Chaitanya Saraswat Math , Sri Gopinath Gaudiya Math, Sri Chaitanya Gaudiya Math, Sri Bhaktivedanta Gaudiya Math (jelenleg a Tiszta Bhakti Jóga Nemzetközi Társasága ), valamint a Chaitanya Misszió, amelyet az egyik tanítvány alapított. Bhaktivedanta Swami Prabhupada – Siddha Svarupananda Swami (Chris Butler), Bhaktivedanta Swami Prabhupada életében elhagyta az ISKCON-t és létrehozta saját független szervezetét [55] .
Manapság a bengáli krisnaizmus számos szervezete létezik, amelyek közül sok a reformista Gaudiya Math ága (nem mindegyik). A Gaudiya vaisnavizmust most más, a bengáli vaisnavizmus más változatait valló szervezetek, valamint nem szervezett guruk képviselik. Az alábbiakban felsoroljuk a leghitelesebb, legnagyobb és legismertebb Indián kívüli egyesületeket kronológiai sorrendben:
Számos ilyen és más szervezet 1994 óta egyesült a Vaisnava Világszövetségben(Vaisnava Világszövetség – Visva Vaisnava Raj Sabha (WVA – VVRS)) [72] [73] [74] .
A 21. század elejére Bhaktivedanta Swami Prabhupada példáját követve számos misszió nyitotta meg központját Indián kívül. Jelenleg ezeknek a közösségeknek a vezetői aktívan hirdetik a Gaudiya vaisnavizmust az egész világon [75] [76] [77] .
Demográfiai szempontból a gaudja vaisnavizmus hívei az indiai társadalom minden rétegében képviseltetik magukat, de kiderült az a tendencia, hogy a vaisnava bengáliak főként a középső kasztokhoz tartoznak, míg a bengáli magasabb és alacsonyabb kasztok és törzsek túlnyomórészt sakták . 78] .
A Gaudiya vaisnavizmus jelentős hatással volt Bengália és India néhány más régiójának társadalmi és kulturális életére. Az egyik modern tudós szerint a Jiva Goswami , a bengáli vaisnavizmus legnagyobb teológusa és filozófusa által létrehozott rendszer az egyik legnagyobb az indiai gondolkodás történetében [79] .
A Gaudiya vaisnavizmus gazdag irodalmi hagyományokkal rendelkezik. Amint azt számos kutató [80] [81] megjegyezte , a gaudja vaisnavizmus irodalmi öröksége mind mennyiségi, mind minőségi szempontból egyedülálló. Szintén egyedülálló az a hatása, amelyet e hagyomány vallásos irodalma gyakorolt és gyakorol Bengália, Orissa és India más régióinak irodalmára [82] [83] [84] . S. K. De a következőket írja: „A Csaitanja mozgalom egyik legfontosabb jellemzője tagjainak rendkívüli irodalmi tevékenysége volt. Inspirációjuk erejének és vitalitásának közvetlen bizonyítéka az általuk készített művek hatalmas száma, mind a tanult klasszikus szanszkrit nyelven, mind az élő népnyelven. A mozgalom irodalmának terjedelme, változatossága, ragyogása elképesztő. Egyrészt a nemzeti nyelvű dal- és narratív műfajokban bőségesen képviselve valóban új irodalmi korszakot szült, különös tekintettel közreműködésének jelentőségére, sokszínűségére és szépségére. Másrészt hangzatos és kidolgozott teológiai, filozófiai és rituális eredményeivel , valamint élénk és gazdag szanszkrit költészetével hozzájárult a szanszkrit tudományossághoz, és gazdagította a szanszkrit vallási irodalmat .
Alapítója Csaitanja Mahaprabhu személyében a Gaudiya vaisnavizmus az egyik vezető szerepet játszotta az indiai kultúrára óriási hatást gyakorló bhakti mozgalomban [86] [87] , és A. A. Kutsenkov szerint hozzájárult annak integrációjához, a heterogén társadalmi és kulturális elemek összeadása eredeti egységgé [88] . A krisnaizmus más területeivel együtt a gaudja vaisnavizmus jelentős hatással volt India azon régióinak társadalmi életére, ahol a legelterjedtebb volt [89] [90] . Ezt elősegítette a bengáli vaisnavizmusra jellemző társadalmi orientáció, az emberi személy és a humanizmus iránti érdeklődés [91] . Így A. N. Chatterjee ezt írja: „A Csaitanja által kezdeményezett mozgalom szociális reformernek tekinthető, mivel elutasította a kasztkülönbségeket és a tabukat . Ennek eredménye az volt , hogy a bengáli és orissai vaisnavák között egy új, hasonló gondolkodású emberek közössége alakult ki, akiket új társadalmi normák vezéreltek. Még a régió más szektáinak követői sem kerülték el a Csaitanja által előadott tan befolyását. Ugyanígy Assam középkori társadalma is jelentős hatást gyakorolt Csaitanjára [ 92] .
A bengáli gondolkodók a hagyományos indiai kultúra különböző területeiről származó egyéni fogalmakat és teljes fogalmi rendszereket egyaránt asszimilálták. A bengáli gondolkodásban számos olyan fogalom, amely nemcsak a vaisnavizmus, hanem a hinduizmus egésze számára is kulcsfontosságú, eredeti és tudományosan kifinomult értelmezést kapott. Mindez más tényezőkkel együtt egy mély és sokrétű vallási és filozófiai szintézis alapját képezte , amelyet Krisna gondolkodók végeztek.
A Gaudiya vaisnavizmus szisztematikus kutatás tárgya elsősorban a bengáli tudósok számára. Nyugaton lényegesen kevesebb művet szenteltek neki, mint Indiában, a szovjet és orosz tudományban pedig szinte teljesen hiányoznak. A Gaudiya vaisnavizmus első tudományos tanulmányai a bengáli reneszánsz időszaka után születtek , amely felkeltette az érdeklődést a bengáli irodalmi örökség iránt, amelynek a Gaudiya vaisnavizmus irodalom is része. Ennek az érdeklődésnek a felébredését különösen a Hare Krisna teológus, költő és prédikátor, Bhaktivinoda Thakur ( 1838-1914 ) [ 93] tevékenysége segítette elő, aki számos 16-18 . századi Hare Krisna szerzők munkáját publikálta .
1907 - ben Sh. K. Ghosh ( 1840-1911 ) kiadta Kalkuttában a Lord Gauranga [94] című , Csaitanyának szentelt könyvet ; mind a bengáli értelmiség, mind a britek figyelmét felkeltette . Aztán jöttek a Gaudiya vaisnavizmus irodalom első tanulmányai, amelyek főként filológiai jellegűek voltak . Közülük a legjelentősebbek az indiai filológus és a bengáli irodalom tudósának, Dinesh Chandra Sennek a "Chaitanya and His Age" című művei voltak. Kalkutta, 1922 ; Caitanya és társai. Kalkutta, 1917 ; "A középkori bengáli vaisnava irodalma". Kalkutta, 1917; "A bengáli nyelv és irodalom története". Kalkutta, 1911 . M. T. Kennedy „Csaitanja mozgalma” című könyve – az első tudományos munka a Gaudiya vaisnavizmusról Nyugaton – ugyanebbe az időszakba tartozik . Ebben a vallási tanulmányban a Gaudija vaisnava szerzők irodalmi munkásságának elemzése mellett a hagyomány történetéről és kultikus oldaláról is tájékoztatást adtak [96] . Ezt követően olyan kutatók foglalkoztak ezzel a témával, mint S. Sen és Sushil Kumar De; az utóbbinak számos jelentős munkája van [97] , különösen a "The Early History of the Religious Teaching and Movement of the vaishnavas in Bengal" [98] - a Gaudiya vaisnavizmus mélyreható tanulmánya angol nyelven a munka részletes áttekintésével. az összes korai Krisna szerző közül.
Sushil Kumar De műveiben azonban nagyon kevés figyelmet szentelnek a 17-18 . század olyan kiemelkedő szerzőinek, mint Visvanatha Chakravarti és Baladeva Vidyabhushan , amelyek nélkül a gaudíja vaisnavizmus örökségének tanulmányozása nem tekinthető befejezettnek. Egy másik munkájában, a "Bengáli vaisnavizmus filozófiája" című cikkében S. K. De elemzi a Gaudiya vaisnavizmus tanát [99] . A történeti és filológiai tanulmányok elsősorban M. Mansimha és Ch. Das munkáit foglalják magukban, amelyek értékelik a gaudja vaisnavizmus hozzájárulását Orissa irodalmához . A Gaudiya vaisnavizmus szerepét a bengáli irodalom fejlődésében V. A. Novikova kutató „Esszék a bengáli irodalom történetéről” című munkája jellemzi, amely 1965-ben jelent meg a Szovjetunióban .
Az 1930-as években S. Das, B. Ch. Pal és J. N. Sarkar számos történelmi és vallási tanulmánya látott napvilágot, amelyekben nagy figyelmet szenteltek a gaudja vaisnavizmus tanának [100] [101] [102] . A fontos munkák közé tartozik még B. Majumdar Sri Chaitanya Charitera Upadana című, bengáli nyelven 1939-ben megjelent könyve, amely gazdag forrásanyagot tartalmaz [ 103 ] . Sok ilyen jellegű mű az 1960- as évektől kezdett megjelenni . Ezek közül kiemelhető az A.K. _ _ _ _ S. K. Mukherjee A Study of vaisnavism in Ancient and Medieval Bengal (Csaitanja megjelenéséig) (1956) című munkája a Csaitanja előtti iskolát fedi le [108] . Srikrsna Caitanya című könyvében . A Gaudiya vaisnavism történelmi tanulmánya" ("Shri Krishna Chaitanya. Historical Study of Gaudiya vaishnavism") A. N. Chatterjee mélyen elemezte a Gaudja vaisnavizmus hatását Bengália, Orissa és Assam társadalmi és kulturális életének különböző aspektusaira . Emellett megjelentek N. M. Korabelnik orosz kutató érdekes munkái is, amelyek Csaitanja tanításainak társadalmi vonatkozásaival foglalkoztak [109] . Az elmúlt évtizedekben számos cikk jelent meg a Hare Krisnások történetének, irodalmának, vallásának és világnézetének különböző kérdéseiről. Ide tartoznak N. Delmonico, C. Chatterjee, N. Hayne, J. T. O'Connell, D. M. Wolfe, E. K. Dimock , F. Hardy és mások munkái [110] .
S. Dasgupta az Indiai filozófia története IV. kötetének több fejezetét a gaudja vaisnavizmus teológiájának és filozófiájának szentelte [111] . Jiva Goswami és Baladeva Vidyabhushana írásainak elemzése után tárgyilagosan fejtette ki a bengáli vaisnavizmus tanát [111] . Ugyanennek a kötetnek az egyik kezdeti fejezetében S. Dasgupta értékelte az „ érthetetlen egység ” doktrínáját [112] . S. Radhakrishnan valamivel több mint másfél oldalt szentel a Gaudiya vaisnavizmusnak Indian Philosophy című munkájában [113] ; egy kicsit többet találhatunk M. Roynál az Indian Philosophy története című művében [114] . S. Chatgerji és D. Datta nem csak a Gaudiya vaisnavizmust tiszteli, hanem a Madhva iskolát is . A Gaudiya vaisnavizmus filozófiájáról és teológiájáról szóló egyik legterjedelmesebb mű, a The Doctrine of Bengali vaishnavism bengáli nyelven jelent meg, és R. Nath írta. Szintén érdekesek S. Chakravarty [115] , Swami B. V. Tirtha [116] , S. Narang [117] , S. M. Elkman [118] és K. K. Brahmachari [119] monográfiái . O. B. L. Kapur "Sri Caitanya filozófiája és vallása (A Hare Krishna Mozgalom filozófiai háttere)" ( 1976 ) [120] című munkájában a Gaudiya vaisnavizmus és a Védánta más iskoláinak legfontosabb koncepcióinak összehasonlító elemzése található. . A vaisnavizmus orosz alakja és kutatója, S. V. Whatman , a „Bengali vaishnavism” című könyv szerzője szerint „O. B. L. Kapoor jó párhuzamot talál a bengáli vaisnavizmus tana és a nyugati filozófia között. Sajnos a téma mély ismerete ellenére nem mindig támaszkodik elsődleges forrásokra, ami néha elfogult ítéletekhez vezet. O. B. L. Kapoorral ellentétben S. Narang monográfiájában következetesen a szövegre épít; de ennek a műnek a lelkiismeretessége ellenére hiányzik a filozófiai elemzés; ráadásul a szerző nem szándékozik tisztázni Baladeva Vidyabhushana szerepét és helyét a Vedanta fő szövegeinek kommentátorai között ” [121] . E. Dimock munkáiban párhuzamot vonnak a bengáli vaisnavizmus misztikus tanítása és a nyugat-európai középkori miszticizmus [122] között, és K. K. Brahmachari kis, de terjedelmes cikkében az első négy „ szandarbha ” főbb rendelkezéseit jellemzi. írta Jiva Goswami.
Az irodalom egy másik része, amely óriási szerepet játszik a gaudja vaisnavizmus tanulmányozásában, és lehetővé teszi a téma "belülről" való szemlélését, számos lényeges elemét tisztázva, a vaisnava teológusok és történészek művei a 19-20 . századok - Bhaktivinoda Thakura , Bhaktivedanta Swami Prabhupada stb.
Gelberg SJ Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami . - New York: Grove Press, 1983. - 276 p. - (Grove Press Eastern Philosophy and Literature Series). — ISBN 0394624548 .
| Krisna | |
|---|---|
| Formák és képek | |
| Attribútumok | |
| Imádat | |
| búcsújáró helyek | |
| templomok | |
| Szentírás | |
| Lásd még | |
| |
| hinduizmus | ||
|---|---|---|
| Útvonalak | ||
| Hiedelmek és gyakorlatok | ||
| Szentírás | ||
| Kapcsolódó témák | ||
| Portál: hinduizmus | ||