Baladeva Vidyabhushana

Baladeva Vidyabhushana ( IAST : Baladeva Vidyābhūṣaṇa ; † 1768 ) kiváló Hare Krishna acharya és teológus . Baladeva Vidyabhushana a Gaudiya vaisnavizmus vallási és filozófiai tanának formalizálását fejezte be azzal, hogy összeállított egy kommentárt a Védánta-szútrákról , amely elismerte a Gaudiya vaisnavizmust, mint a teista Vedanta önálló iskoláját .

Születésének pontos ideje és helye nem ismert. Feltehetően a 18. század elején született Orisszában (talán a Remuna régióban ). Korán megtanulta a szanszkrit nyelvtant , költészetet , retorikát és logikát, és zarándoklaton járt, melynek során Dél-Indiába látogatott , ahol a tattvavadikkal töltött egy kis időt, és megtanulta a madhvacharya vaisnava teológiát . Később ennek a filozófiai rendszernek a hirdetőjeként vált híressé India -szerte.

Miután visszatért Orisszába, találkozott Radha Damodara Devával, aki elmagyarázta neki a Gaudiya vaisnava teológiájának filozófiai sziddhantáját Csaitanja Mahaprabhu leszármazásában . A Radha Damodarával folytatott filozófiai beszélgetések felébresztették az isteni szeretetet Baladeva Vidyabhushana szívében. Néhány nap múlva spirituális beavatást kapott a Radha - Krishna mantrával, és elkezdte tanulmányozni a Shat - sandarbhát Jiva Goswamitól .

Rövid időn belül a Gaudiya vaisnava filozófia nagy tudósa lett. Guruja engedélyével és áldásával Vrindávanba költözött , ahol folytatta a Gaudiya vaisnava filozófia tanulmányozását Visvanatha Chakravarti Thakur vezetésével . Baladeva teljes mértékben elfogadta a Csaitanja vaisnavizmust, és ihletett prédikátora lett.

Életrajz

Születés, gyermekkor és fiatalság

Baladeva Vidyabhushana pontos szülőhelye, apja és anyja neve, valamint családjuk genealógiai fája ismeretlen. Ezért születésének pontos körülményei sem ismertek. Egyes vélemények szerint azonban egy Baleshvara nevű helyen , egy Remuna melletti faluban született a 18. század elején , és egy Vaishya , egy farmer fia volt.

Már fiatalon megtanulta a szanszkrit nyelvtant, költészetet, retorikát és logikát. Mivel mindezen témák szakértője lett, különféle zarándokhelyekre kezdett utazni. Miután egy ideig így vándorolt ​​és sok szent helyet meglátogatott, a tattvavadik, Madhvacharya követőinek templomában szállt meg, ahol alaposan tanulmányozta a Tattvavada-siddhantát, vagyis Madhva filozófiai és teológiai következtetéseit. Ezt követően felvette a szannjászát , és tattvavada-siddhantát prédikált egész Indiában.

Találkozás Radha-Damodara Goszvámival és spirituális beavatás

Egyik faluból a másikba utazva fokozatosan eljutott Jagannath Puriba . Ott több napig prédikált, és találkozott Rasikananda Deva egyik legkiemelkedőbb tanítványával, Radha-Damodarával, akivel megvitatta a bhakti alapelveit . Radha-Damodara Goszvámi oktatta Baladevát Csaitanja kedvteléseiről , valamint tanításairól – Gaudiya Vaishnava Siddhanta, amelyeket korábban Sarvabhauma Bhattacarya -nak is kifejtett .

Amikor Baladeva spirituális bölcsességet hallott Radha-Damodara Goszvámitól, elolvadt a szíve. Miután több napot töltött a hallgatással, beavatást kért a Radha-Krishna mantrába, és elkezdte Jiva Goswami Shat-sandarbháját tanulmányozni gurujától , Radha-Damodara Goswamitól. Baladeva hamarosan a Gaudiya vaisnava filozófia szakértője lett.

Indulás Vrindavanba és tanulás Visvanatha Chakravartival

Miután egy ideig Radha-Damodara Goszvámival élt, azt az utasítást kapta, hogy folytassa a Gaudiya vaisnavizmus tanulmányozását, és menjen Vrindávánba , ahol Visvanatha Chakravarti Thakura menedéket keresett .

Miután először járt Navadvipában , hamarosan megérkezett Vrindávanba. Visvanatha Chakravarti Thakur nagyon örült, hogy látta Baladeva alázatát, szerénységét, tanulságát és lemondását. Attól a naptól fogva egy ideig a közelében tartotta Baladevát, és megtanította neki az acintya-bheda-abheda-t – a Csaitanja filozófiáját, valamint sok más fontos sziddhantát, amely a Gaudja vaisnava Krisna - bhakti -koncepcióhoz kapcsolódik . Ettől a pillanattól kezdve Baladeva életét és szívét teljes mértékben a Gaudiya Sampradaya teista koncepciójának szentelte. Nem vonták el többé semmilyen idegen tárgy, és ezt a filozófiát kezdte hirdetni, minden mást kizárva.

A Govinda-bhashya írásának története

Egyszer Jaipurban , a királyi palotában Ramanuja - sampradaya hívei elmondták a királynak, hogy a Gaudiya sampradayának nincs saját kommentárja a védikus vallás legfontosabb kinyilatkoztatott szentírásához - a " Vedánta Szútrához "; ezért nincs sziddhantájuk és nincs igazi sampradayájuk vagy filozófiai iskolájuk. Következésképpen fel kell hagyniuk Govinda és Gopinatha murti szolgálatával, és azokra kell bízniuk , akik az igazi sampradaya valódi képviselői.

Jaipur akkori királya a Gaudiya Sampradaya követője volt. Azonnal futárral küldött üzenetet Visvanatha Chakravarti Thakurának Vrindavanba , és azt akarta tudni, hogy a Gaudija Sampradayának nincs-e valóban kommentárja a Vedanta-szútrához. Ha van megjegyzés, a király azt akarja, hogy azonnal elhozzák Dzsaipurba, hogy kielégítsék a Ramanuja Sampradaya pandit bírálóit .

Abban az időben Visvanatha Chakravarti már idős és beteg volt. Nem indulhatott el a nehéz útra Jaipurba. Elküldte hát tanítványát, Baladevát. Baladeva Vidyabhushana kiváló tudós és szakértő volt minden fontos szentírásban. A Ramanuja sampradaya egybegyűlt panditjai előtt Baladeva kihívta őket egy filozófiai beszélgetésre. Hosszú vita alakult ki, és Ramanuja iskolája felzúdulást keltett. Következtetéseinek, mély tanulásának és éles intellektusának azonban senki sem tudott ellenállni. Baladeva azzal érvelt, hogy a Gaudiya Sampradaya alapítója, Csaitanja Maháprabhu létrehozta a Srimad-Bhagavatamot , mint a Vedanta-sútra legnagyobb kommentárját.

Baladeva rámutatott, hogy maga a Bhagavatam azt mondja, hogy ez egy bhashyanam brahma-sutranam , a Vedanta-sutra természetes magyarázata. Ezt támasztják alá Dzsíva Goszvámi Sat-sandarbha című művében adott bizonyítékok . Ezért a Gaudiya Sampradaya elfogadta a Srimad-Bhagavatam-ot a Vedanta-sútra eredeti kommentárjaként, és nem látja szükségét arra, hogy külön kommentárt írjon. Abban a pillanatban a Ramanuja sampradaya panditái ezt kiabálták: „Elismerte, hogy nincs megjegyzésük! Nincs megjegyzésük!" Mivel nem volt más választása, Baladeva Vidyabhushana megígérte, hogy néhány napon belül megmutatja nekik a Gaudiya vaisnava kommentárt a Vedanta Szútráról.

Baladeva Vidyabhushana aggódva elment Sri Govinda templomába, hogy megnézze Rupa Goswami murtiját . Az istenség előtt hódolattal mesélt mindenről, ami történt.

Aznap éjjel álmában Sri Govinda azt mondta neki: „Kommentárt kell írnod. Ezt a megjegyzést én személyesen diktálom. Senki nem találhat benne egyetlen hibát."

Egy ilyen álom láttán Baladeva nagyon boldog volt, és tele erővel azonnal munkához látott. Néhány nappal később elkészült a kommentár. Govinda-bhashya néven vált ismertté. A Govinda Bhashya mellékletében Baladeva ezt írta:

Minden dicsőség Sri Govindának! Az Ő kegyelméből álmomban nyilatkoztatta ki nekem ezt a kommentárt. Ezt az általa feltárt kommentárt különösen nagyra értékelik a nagy tudósok, és ennek eredményeként megkaptam a Vidyabhushana nevet, de Sri Govinda az, aki megérdemli ezeket a dicséreteket. Shri Govinda, aki Shri Radhika legértékesebb tulajdona, győzzön minden felett. [egy]

Govinda Bhashyával a kezében Baladeva Vidyabhushana a királyi gyülekezeti terembe ment, ahol a szakértők várták őt. Amikor megmutatta nekik kommentárját, azonnal felismerték a Gaudiya Sampradaya győzelmét. A király és az összes Gaudija vaisnava rendkívül boldog volt. Ezután a panditok a Vidyabhushana címet adták Baladevának, vagyis a „tudással díszített” címet, nagy tudása tiszteletére. Ez 1718 -ban történt . Másnap Dzsaipur királya rendeletet adott ki, hogy mindenki jöjjön el aratiért Sri Govindáért, a Gaudiya vaisnavák szeretett murtijáért, akit dicsérni kell a Vedanta ilyen csodálatos kommentárja miatt .

Ramanuja iskola panditái, akikre Baladeva Vidyabhushana oly nagy hatással volt, felismerték őt acaryájuknak, és kifejezték vágyukat, hogy a tanítványai legyenek. Baladeva Vidyabhushana alázatosan visszautasította, döntését azzal magyarázta, hogy négy sampradaya van , amelyek között a Sri sampradaya az igazi iskola, és azt hirdeti, hogy Isten szolgálata a legfontosabb vallási tevékenység. A Gaudiya Sampradaya nézeteinek bemutatásával nem akarta megalázni Sri Sampradayát. Baladeva azt mondta, hogy Sri Sampradaya megbántása nagy sértést jelent.

Baladeva Vidyabhushana visszatért Dzsaipurból Vrindavanba, és beszámolt győzelméről Visvanath Chakravarti Thakurnak. Visvanatha Chakravarti Thakura és Vrindavan lakói nagyon boldogok voltak, és áldásukat adták Baladeva Vidyabhushanára.

Ezt követően Baladeva Vidyabhushana kommentárt kezdett Shat-sandabrháról. Visvanatha Chakravarti Thakura hamarosan meghalt, majd Baladeva Vidyabhushanát utódjaként kezdték tisztelni a közösségben, mint olyan embert, aki mélyen megérti Csaitanja tanításait .

Baladeva Vidyabhushanának két tanítványa volt. Uddhava Dasa és Nandana Misra volt a nevük.

Baladeva Vidyabhushana 1768 -ban halt meg a keresztény naptár szerint.

Tanítások

Baladeva Vidyabhushana tanításában bebizonyítja a Védák transzcendens helyzetét , és azt is, hogy ezek a legjobb bizonyítékok a legmagasabb igazság ismeretére. A Siddhanta-darpana című művében Baladeva a következőképpen magyarázta a transzcendentális hang helyzetét a svayam-bhagavan Krishnával és a nevével kapcsolatban:

Egy abszolút igazságnak két kategóriája van: az úgynevezett ( Krishna ) és a neve ( Om ). Parameshwara , Krishna, az abszolút személyiség az, amit hívnak; pranava vagy omkara (Om) a név. Az elhívott, vagy Parameshvara Krisna különféle formákban nyilvánul meg, mint Matszja , Kurma és még sokan mások. Hasonlóképpen, a Legfelsőbb Úr nevét sokféle formában terjesztik: az Om transzcendentális szótag, a Gayatri mantra és maguk a Védák . Az Istenség Legfelsőbb Személyiségének nincs határa. Nincs eleje és vége. Ezért az Ő dicsérete is örök. Megjelenik az anyagi világban, itt marad egy darabig, majd tetszés szerint eltűnik. [2]

Baladeva elmagyarázza Isten energiáját Sziddhanta-darpanájában:

Az Úrnak három energiája van: a gondolkodás ( jnana ), az érzés (kriya) és a vágy (bala). Ezen a három energián keresztül teremti meg az anyagi teremtést. A Tőle kiáradó tudatsugarak - lelkek ( dzsívák ) - különálló részecskék. Az előbb említett gondolkodáson, érzéseken és vágyakon keresztül ők is létrejönnek. A Védákat az Úr mondta, aki minden tekintetben tökéletes. Ezért a Védák nem rendelkeznek az anyagi létben rejlő négy hibával: tévedéssel, csalással, illúzióval és tökéletlen észleléssel. Így a Védák tökéletes bizonyítékot jelentenek a Legfelsőbb Igazság megértéséhez. A Védák Krsnát az abszolút igazságként dicsőítik. A Puránák és az Itihasák olyan jók, mint a Védák. Ők is dicsőítik Krsnát, mint az abszolút igazságot.

A Vedanta-syamantakában Baladeva kidolgozta azt a tézist , hogy a Védák a legjobb bizonyítékok Isten megértésére. Azt írja:

Az igazság megismerésének többféle módja van: pratyaksha (közvetlen észlelés), anumana (következtetés, hipotézis és levezetés), shabda (mérvadó szavak), arthapati (értelmezések), anupalabdhi (fordított következtetés), sambhava (valószínűség törvényei) és aitihya ( történelem). Az igazság megállapításának ezen módszerei közül a shabda, a tekintélyes személyek meghallgatása a legjobb. Az abszolútumról való tudás legjobb forrása a shruti , a feltárt igazság, amely a mérvadó forrásból, a Védákból származik . A különböző tudósok mindig más-más nézetet vallanak a valóságról, de a védikus sásztrák örökkévalóak és transzcendentálisak, ráadásul mentesek az anyagi létezés négy hibájától, forrásuk közvetlenül magától a Legfelsőbb Úrtól származik. Ezért ezek a legjobb bizonyítékok az abszolút igazság ismeretére. (Vedanta-syamantaka, 1/51)

Azt, amit szilárd bizonyítékok igazolnak, a pramana, prameának nevezik. Baladeva írta a Prameya-ratnavali című könyvet, amelyben kilenc fogalmat terjeszt elő, és bebizonyítja, hogy ezek mind tények, amelyeket a Védák vitathatatlan bizonyítékai is megerősítenek. A Madhva Gaudiya vaisnavizmus tanításait , amelyeket Madhvacharya - tól Csaitanja Mahaprabhu -hoz továbbítottak, a Prameya Ratnavali foglalta össze. Kilenc fogalmát a következő vers (PR, 8) fejti ki:

Madhvacharya azt tanítja, hogy:

  1. Krisna , más néven Hari , a Legfelsőbb Úr, az Abszolút.
  2. A Legfelsőbb Úr megismerhető a Védákon keresztül .
  3. Az anyagi világ valóságos.
  4. A dzsívák vagy lelkek különböznek a Legfelsőbb Úrtól.
  5. A dzsívák természetüknél fogva a Legfelsőbb Úr szolgái.
  6. A dzsíváknak két kategóriája van: felszabadult és eltévedt .
  7. Felszabadultnak lenni azt jelenti, hogy elérjük Krisna lótuszlábait, vagyis a Legfelsőbb Úr szolgálatának örökkévaló kapcsolatába lépünk.
  8. Egy ilyen kapcsolat a tiszta odaadó szolgálat révén hozható létre .
  9. Az igazság megismerhető közvetlen észleléssel, következtetéssel és egy hiteles forrás – a Védák – segítségével. Ugyanezeket az elveket tanította Csaitanja Maháprabhu. [3]

Baladeva szerint a tattváknak vagy igazságoknak öt kategóriája van, amelyek a valóságot alkotják:

  1. Ishvara – Isten
  2. jiva – lélek
  3. prakriti – anyag
  4. kala – idő
  5. karma – cselekvés

Ishvara vagy Isten a legnagyobb. Ő mindentudó, Ő a transzcendentális boldogság legmagasabb szintű kifejezője, és az Ő természete az eksztázis. Tele van minden tulajdonsággal, és ő az abszolút személy. Ő mindennek az ura, és mindig mentes a születéstől és a haláltól. Ő minden déva ura , élén Brahma és Shiva . Ő a legfelsőbb férj, az urak Ura és a Legfelsőbb Személy, aki mindenkinél méltóbb arra, hogy imádkozzon hozzá. Egyedül ő marad az abszolút igazság az anyagi világ (ami az ő elválasztott anyagi energiája) elpusztulása után is, az összes dévával együtt, beleértve Brahmát, Shivát és Indrát is .

Továbbá Baladeva a Visnu Purána alapján elmagyarázza, hogy Krisnának három fő energiája, vagyis saktija van: para-shakti , kshetragya-shakti és maya-shakti . A parashakti a szvarúpa bhakti, vagyis Isten belső ereje. A Kshetragya sakti a dzsíva sakti, vagyis élőlények, a maya shakti pedig Isten külső energiája, az az energia, amellyel az anyagi világot irányítja.

A továbbiakban elmagyarázza, hogy nincs különbség Krisna teste és lelke között. Ők egy és ugyanazok. Mert Krisnának, a Legfelsőbb Úrnak két keze van, furulyázik , az örökkévalóság, a tudás és a boldogság spirituális formája van , és Govinda és Gopala néven ismerik . Laksmi nem különbözik Tőle abban az értelemben, hogy Ő a Legfelsőbb Erő Birtokos, Ő pedig az Ő Legfelsőbb Ereje ( sei jaganmata lakshmi vishnur anapayini shakti ). Bármilyen formában is megjelenik az Úr, az mindig megfelel Lakshmi egy bizonyos formájának, aki örök feleségeként viselkedik. Amikor az Úr istenként jelenik meg, Lakshmi istennőként jelenik meg. Amikor az Úr hétköznapi emberként végzi kedvteléseit , Lakshmi is hétköznapi nőként száll le a földre.

A Vedanta-syamantakában (2,37) Baladeva Vidyabhushana azt mondja:

Ahogyan Isten számos avatárja közül Krisna az Istenség Legfelsőbb Személyisége, úgy Laksmi minden megnyilvánulása között Radharani a Legfelsőbb Istennő. [négy]

Ezt megerősíti a Brihad Gautamiya Tantra, ahol ez áll:

Sri Radhika a Legfelsőbb Istennő. Természete Krisna, mert létét áthatja Krisna. Ezért Krishnamayi néven ismert, a lány, aki túlcsordul Krsnával. Paradevata néven is ismert, mert Ő a Legfelsőbb Istennő. Minden más istennő engedelmeskedik neki. Ő a Legfelsőbb Lakshmi, és spirituális ragyogása minden gyémánt ragyogását felülmúlja . Ő a legfőbb elbűvölő, mert magát Krishnát bűvölte el, aki maga is képes elbűvölni Ámor millióit .

Baladeva idézi Saunaka Rishit , aki a Srimad-Bhagavatamban azt mondja, hogy az összes avatár, Isten kiterjesztése és az Istenség Személyiségei közül Krisna az Istenség Legfelsőbb Személyisége. Ezért Krisna imádását az imádat legmagasabb formájának kell tekinteni.

Baladeva szerint a dzsívák , vagyis a lelkek Isten spirituális energiájának atomjai . A lelkek örökkévalóak, és soha nem semmisíthetők meg. A lélek igazi természete a teljes spirituális tudás:

A lélek eredeti természete az, hogy Bhagavan Krishna szolgálólánya. A Padma Purana szerint a lélek Hari örök szolgája , és nincs más álláspont igaz. [5]

Azáltal, hogy átadja magát egy lelki tanítómesternek, aki Krisna bhaktája, az egyén a guru kegyelméből kapja meg a Krisna-bhaktit . Miután megkapta a Krisna-bhaktit, az egyén magát Krisnát kapja.

Vedanta-shmantaka című könyvében Baladeva Vidyabhushana a következő imát ajánlja gurujának, Radha-Damodara Goszváminak:

Miután megkaptam a felhatalmazást erre a munkára Sri Radha-Damodara Goszvámi bráhmana gurudévamtól, írtam egy Vedanta-syamantaka néven ismert védanta-magyarázatot, hogy Srimati Radharani kedvében járjak . Ez a kommentár a Vedanta főbb pontjainak összefoglalása. Legyen ez tetszetős Sri Radhikának! [6]

Könyvek

Baladeva Vidyabhushana könyvei között szerepelt:

Lásd még

Jegyzetek

  1. Vidyarupam bhusanam ye pradaya,
    khatim nitye teno yo mamudarah,
    Sri govinda-svapna-nirdishtha bhashye,
    radhabandhurangah a jiyattal.
  2. ekameva babakocsi tattvam vakyavachaka bhavabhak
    vachyah sarveshvaro devo vachakah pranavobhavet
    matsya-kurma-adibhir-rupair-yatha vachyo bahoor-bhavet
    vachako'pi tatharthadi-bhavabhak vachako'pi tatharthadi-
    bhavabhak
    vachakah
  3. A _
    _
    _
    _
  4. tesu sarvesu lakshmi-rupesu radhayah svayam lakshmitvam mantavyam sarvesu bhagavad-rupesu krsnasya svayam bhagavatvavat
  5. sa ca jivo bhagavadaso mantavyah dasabhuto harereva nanyasyayve kadacaneti padmat (Vedanta-syamantaka 3.11)
  6. radhadidamodara nama vibharata
    viprena vedantamayah syamantaka
    sri radhikayairviniveditomaya
    tasyah pramodam sa tanotu sarvada

Irodalom

oroszul más nyelveken

Linkek