Nemzetközi Krisna-tudat Társaság

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. november 1-jén felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzéshez 1 szerkesztés szükséges .

Nemzetközi Krisna-tudat Társaság (ISKCON, ISKCON)
angol  Nemzetközi Krisna-tudat Társaság (ISKCON)
Általános információ
Más nevek	Hare Krishna mozgalom Krisna-tudat mozgalom
A teremtés helye	New York , USA
létrehozásának dátuma	1966. július 13
Alapító	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Szentírások, könyvek	Bhagavad Gita, ahogy van
Befolyásolta	Gaudiya Math
Sztori	A Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának története
Vallás
Vallás	hinduizmus
Folyam	Gaudiya vaisnavizmus ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya )
Ideológia	bhakti
hitvallás	acintya-bheda-abheda
Rendelés	körülbelül 100 szannjászi szerzetes
Terítés
Országok	világszerte
Ellenőrzés
Központ	Mayapur , Nadia , Nyugat-Bengál , India
Szerkezet
Szerkezet	autonóm társadalmak konföderációja
Irányító szervek	Vezető Testület , Templomelnökök
Ellenőrzött szervezetek	mintegy 850 templom, ökofalu, iskola, kórház, étterem [1]
Felsőoktatási intézmények	Bhaktivedanta Institute , Bhaktivedanta College
Információs források
Kiadások	Vissza az Istenséghez
Weboldalak	iskcon.org
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon
Információ a Wikidatában  ?

A Krisna-tudat Nemzetközi Társasága ( ISKCON , ISKCON ; eng.  I nternational Society for Krisna Con sciousness – ISKCON ), más néven Hare Krishna Movement , vagy a Krisna-tudat Mozgalom  egy vaisnava vallási szervezet , amelyet Bhaktivedanta666mi bengáli szerzetes alapított Pra19bhupa66mi Prabandában . New Yorkban [ 2] . Az ISKCON a Gaudiya vaisnavizmus legnagyobb [3] és talán legbefolyásosabb ága [3] [4] [5]  , amely a vaisnavizmus egyik ága, amelyet a hindu szent és reformátor Csaitanja (1486-1534) indított el Kelet-Indiában . század eleje .század [5] .

A Gaudiya vaisnavizmus filozófiája és teológiája olyan szent hindu szövegeken alapul, mint a Bhagavad Gita és a Bhagavata Purana . A Gaudiya vaisnavizmus követői Krisnát Isten legfelsőbb formájaként imádják, és Hare Krisnákként vagy Vaisnavákként ismerik [6] . A legtöbb ISKCON-követő vegetáriánus étrendet követ, nem játszik szerencsejátékot , nem szexel a házasságon kívül, és tartózkodik az alkoholtól, a drogoktól és a dohányzástól [7] . A Hare Krisnák fő spirituális gyakorlata a kirtan  – a mantrák , különösen a Hare Krisna mantra kollektív éneklése .

Az első kísérletet a Gaudja vaisnavizmus nyugati prédikálására a 20. század elején Premananda Bharati Krisna guru [8] tette . Egy maroknyi követőt sikerült magához vonzania az Egyesült Államokban, és 1904-ben kiadta a Sri Krishna: The Lord of Love című művét, amelyről Leo Tolsztoj orosz író dicséretes kritikákat kapott . Azonban Prabhupada [9] [10] [11] volt az, aki megalapította a történelem első nemzetközi Gaudiya vaisnava mozgalmát, hogy sikeresen átültesse ezt a bengáli hagyományt a nyugati földre. Prabhupada 1977-es halála után az ISKCON válságon ment keresztül, és egy sor botrány középpontjába került, amelyek széles körű médiavisszhangot kaptak [12] . Ezzel egy időben az Egyesült Államokban és néhány más nyugati országban működő ISKCON a kultuszellenes mozgalom [13] [14] egyik fő kritikájává vált , amelynek képviselői agymosással vádolták az ISKCON-t [15] .

Az 1980-as években Prabhupada néhány utódgurujának visszaélései hatalmi válsághoz és az ISKCON guru intézményének reformjához vezettek [16] . Ebben az időszakban sok Hare Krisna hagyta el az ISKCON sorait [17] . Legtöbbjük nem hagyta el a Gaudiya vaisnavizmusba és Prabhupadaba vetett hitet, hanem új környezetet talált vallásának gyakorlásához [17] azzal, hogy csatlakozott más gaudja vaisnava szervezetekhez, és olyan guruk követői lettek, mint Sridhara Goswami és Bhaktivedanta Narayana Goswami [18] . Az ISKCON is mélyreható társadalmi változásokon ment keresztül [12] . Az ISKCON a nyugati társadalom pluralisztikus vallási színterén akarva helyet találni [19] , eltávolodott radikális céljaitól és életmódjától, nagyobb figyelmet kezdett fordítani a család fejlesztésére, a nők és gyermekek jogainak védelmére [12] . Az ISKCON vallási kultúrájában és küldetésében bekövetkezett változást erősen befolyásolta a szervezet soraiban élő indiánok fajlagos számának jelentős növekedése [20] . Az 1990-es és 2000-es években az ISKCON tapasztalta a legnagyobb növekedést és a legtöbb követőt Indiában és Kelet-Európában [21] . Ma az ISKCON több mint 400 templomból, 60 mezőgazdasági közösségből, 50 iskolából és 60 vegetáriánus étteremből álló "világméretű konföderáció" [22] .

Az ISKCON oroszországi tevékenysége Prabhupada 1971-es Szovjetunióba tett látogatásával kezdődött [23] . Az 1980-as években a szovjet hare krisnások elnyomásnak [23] voltak kitéve, amelyet a Szovjetunióban a vallás és a hívők állami üldözésének politikája [ 23] okozott . Miután 1988-ban a bíróságon az összes Hare Krisnát felmentették, az ISKCON-t törvénytisztelő vallási szervezetként ismerték el és legalizálták [23] , így a Szovjetunióban az első olyan vallási szervezet lett, amely hivatalos bejegyzést kapott [24] . Az 1990-es években az orosz ISKCON "az aktív prédikáció időszakát és a hívők tömeges beáramlását" élte meg [24] . Az ISKCON gyorsan fejlődött, elsősorban a Hare Krisnák [24] aktív prédikáló tevékenységének köszönhetően . 1998-ban az orosz hare krisnások válságos időszakot éltek át, amelyet Harikesha Swami  , a szervezet egyik vezetőjének az ISKCON-ból való távozása váltott ki, akinek sok tanítványa volt a volt Szovjetunió országaiban [24] . Az ISKCON hivatalosan be van jegyezve Oroszországban, mint "Center of Societies for Krisna Consciousness in Russia" [25] . 2004-ben az oroszországi ISKCON-nak körülbelül 100 000 követője volt, 119 hivatalosan bejegyzett közösség és ashram , valamint körülbelül 250 olyan központja volt, amelyek nem rendelkeztek hivatalos regisztrációval [21] .

Az ISKCON története során jelentős figyelmet keltett az indológusok , vallástörténészek , szociológusok és pszichológusok körében [26] . Mivel szociológiai szempontból a Gaudiya vaisnavizmus új jelenség a nyugati kultúrában, az ISKCON-t a társadalom gyakran új vallási mozgalomnak tekinti, és a tudósok tanulmányozzák [27] [28] .

Mikael Rothstein az ISKCON-t "a modern nyugati társadalom egyik legkiemelkedőbb hindu tényezőjének" [26] nevezi , Klaus Klostermeier pedig úgy jellemzi az ISKCON-t, mint "a leghitelesebb hindu a számos nyugati indiai mozgalom közül" [29] és mint "a legjelentősebb hindu tényezőt". híres kortárs hindu bhakti mozgalom » [30] . Az orosz vallástudományokban az ISKCON-t általában a neo-hinduizmusnak (neokrisnaizmusnak) tulajdonítják [31] [32] [33] [34] .

Az ISKCON Indiában és külföldön egyaránt élvezi a hindu kulturális és társadalmi szervezetek [23] támogatását, akik nagyra értékelik az ISKCON hozzájárulását a hindu vallás és kultúra terjesztéséhez [35] [36] . Az ISKCON az Indiai Köztársaság vezetőitől is kapott elismeréseket [37] . India kilencedik elnöke, Shankar Dayal Sharma szerint az ISKCON jelentős mértékben hozzájárult „a bhakti üzenetének terjesztéséhez az egész világon” [25] , és „az ISKCON tevékenysége az elveszett tudás és népünk tudatosságának újjáélesztésére összpontosít. nagy szellemi és kulturális örökségükről…” [38] . S. D. Sharma szerint Chaitanya példáját követve Prabhupada "elszántsággal és odaadással hirdette a béke és harmónia üzenetét..." [39] és munkája "emberek ezreinek életébe hozott új értelmet" [38] . 1998-ban Atal Bihari Vajpayee akkori indiai miniszterelnök "az évszázad egyik nagy spirituális eseményeként" jellemezte Prabhupada 1965-ös egyesült államokbeli látogatását és az általa nagyon rövid idő alatt alapított mozgalom népszerűségét [40] .

Történelem

A Gaudiya vaisnavizmus története az ISKCON megalapítása előtt

A tudósok szerint a vaisnavizmus a Gupta - korszakban jelent meg Bengáliában , vagy röviddel birodalmuk bukása után, a 6. században . [41] A Gaudija vaisnavizmus megszületésekor, a 15. század végén kiemelkedő vaisnava irodalmi hagyomány volt Bengálban, de ennek ellenére a vaisnavizmus nem terjedt el ott, népszerűsége jelentősen elmaradt a buddhizmustól és a tantrizmustól . [42] Bengália fő kulturális és szellemi központja Navadvipa városa volt , amely muszlim uralom alatt állt. Navadvipa vaisnaváinak spirituális vezetője abban az időben Advaita Acharya volt , a híres aszkéta Madhavendra Puri követője . [43] Egy másik híres vaisnavizmus abban az időben Bengáliában Haridasa Thakur volt , aki áttért a vaisnavizmusra az iszlámból . Krishnadasa Kaviraja Chaitanya -charitamrta című művében azt mondják, hogy Haridasa Thakura és Advaita Acharya, levertek a körülötte uralkodó istentelenségtől és materializmustól, imádkoztak Krsnához, hogy jöjjön el megváltani a világot. Imáikra a válasz Csaitanja  , a gaudja vaisnavizmus alapítójának világába való alászállás volt . [44]

Csaitanja 1486-ban született Nabadwipben egy szegény brahmin családban. [45] Fiatalkorától kezdve ösztöndíjával vált híressé, sőt saját iskolát is nyitott, ahol logikát , szanszkritot és más tárgyakat tanított. [46] 1509-ben Csaitanja Gayába utazott, hogy ott megemlékezést tartson halott apjáról. Ott találkozott Madhavendra Puri Ishvara Puri tanítványával, aki a Madhva sampradayához , a Brahma-sampradayához tartozott , és spirituális beavatást kapott tőle . [47]

Beavatása után Csaitanja rendkívüli vallási inspiráció jeleit mutatta, és teljes mértékben a prédikációnak szentelte magát. Miután szemtanúi voltak a benne végbement változásoknak, Csaitanja családja és barátai hamarosan úgy érezték, mint aki Krisna világába szállt alá. Vele együtt belemerültek az eksztatikus kirtanba (Krisna nevének éneklése), ami kiváltotta Nabadwip ortodox bráhminjainak ellenségességét, és konfliktushoz vezetett a muszlim hatóságokkal is. Amint a Csaitanja-charitamrta elmondja , ez a konfliktus azzal ért véget, hogy Nabadwip muszlim kormányzója Csaitanja követője lett, és rendeletet adott ki, amely bármilyen módon megtiltotta Csaitanja és követői kirtanáját. [48] ​​Ezt követően Csaitanja társaival együtt prédikálni kezdett Bengáliában, és már nem találkozott ilyen jellegű problémákkal.

1510-ben Csaitanja otthagyta a családi életet, és elfoglalta a szannjászát . Dél-Indiába zarándokolt , ahol híres hindu vallási központokat látogatott meg, és sok követőre tett szert. [49] Csaitanjához különféle etnikai, kaszti és vallási hovatartozású emberek csatlakoztak. Ezután Csaitanja elment a vaisnavizmus fő szent helyeire Észak-Indiában  - Vrindavanba és Mathurába . Útközben találkozott Sanatana Goswamival és Rupa Goswamival a későbbi jelentős Hare Krishna teológusokkal . Csaitanja utasításokat adott nekik, amelyek később a Gaudiya vaisnavizmus tanának alapját képezték.

Később Csaitanja Puriban ( Orissa ) telepedett le , ahol élete utolsó 16 évét tanítványai és követői körülvéve töltötte, köztük volt a híres brahmin Pandit Sarvabhauma Bhattacharya és az Orissa Prataparudra radzsa . Élete utolsó éveiben Csaitanja, aki elmerült a vallási élményekben, csak legközelebbi tanítványainak egy kis csoportjával volt kapcsolatban. Röviddel halála előtt lediktálta nekik egyetlen művét, a " Sikšashtakut " ("Utasítás nyolc versben"). [50] Csaitanja megjósolta, hogy eljön a nap, amikor Krisna nevét énekelni fogják "minden városban és faluban" [51] .

A 19. század második felében a Csaitanja mozgalom új felfutása kezdődött . [52] Ez a Krisna-szent és Bhaktivinoda Thakur (1838-1914) teológus aktív munkájának köszönhető , aki újrakezdte a Gaudiya vaisnavizmus prédikálását Bengálban és Orissában, és kezdeményezte Csaitanja tanításainak Indián kívüli terjesztését. [52] Bhaktivinoda számos könyvet írt és adott ki szanszkrit , bengáli nyelven, és a bengáli vaisnavizmus történetében először angolul. [52] Bhaktivinoda azt hirdette, hogy Csaitanja tanítása a teizmus legmagasabb formája, és nem egyetlen vallásra vagy nemzetre vonatkozik, hanem az egész emberiségre [53] [K 1] . Azt is megjósolta, hogy eljön az idő, amikor a Gaudiya vaisnavizmus elterjed az egész világon:

Ó, mikor jön el a nap, amikor a szerencsés angolok, franciák, oroszok, németek és amerikaiak transzparenseket, mridangákat és kartalokat vesznek, és kirtanba kezdenek városaik utcáin [ 54] .

Bhaktivinoda fia, Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937) sikeresen folytatta apja küldetését [55] . Nemcsak Bengáliában és Orisszában prédikált, hanem India más vidékein is. [52] 1918 - ban létrehozta az egész indiai vallási egyesületet , a Gaudiya Math , amely azonban halála után felbomlott, mivel rövid ideig egyetlen szervezetként létezett. [52] A Gaudiya vaisnavizmusnak ezt az ágát a Gaudiya vaisnavizmus Saraswatájának nevezték. [52] A modern ISKCON Hare Krisnák is ebbe a csoportba tartoznak.

A Gaudiya vaisnavizmus úttörője Nyugaton Premananda Bharati (1857-1914) volt. [56] 1902. október 15-én New Yorkba érkezett , ahol a következő öt évben Krisna folyóiratot adott ki, és egy kis Krisna szervezetet alapított, hívei egy kis csoportját maga köré gyűjtve. [56] 1904-ben New Yorkban kiadott egy könyvet Sri Krishna: The Lord of Love címmel, amelyben bemutatja a Gaudja vaisnavizmus gyakorlatait és hiedelmeit. A 20. század elején ezt a könyvet sok amerikai és angol olvasta. Lev Tolsztoj és Mahatma Gandhi is elolvasta . Premananda Bharati 1914-es halála után befolyása gyorsan elenyészett, és nyugati tanítványai többsége áttért a kereszténység különféle formáira. [56]

1933-ban Bhaktisiddhanta Sarasvati második kísérletet tett a Gaudiya vaisnavizmus nyugati prédikálására oly módon, hogy Swami Bon vezette idősebb sannyasin tanítványainak egy csoportját Londonba küldte . [56] Ennek eredményeként a Gaudiya Math kis fiókjai először Londonban, majd Berlinben nyíltak meg . [10] Bhaktisiddhanta tanítványai több könyvet adtak ki, és több németet és angolt térítettek át a gaudija vaisnavizmusra. [10] 1937-ben visszatértek Indiába, ezután megszűnt az Európában megkezdett prédikálómunka, bár a Londonban megnyitott kis templom ma is megvan. [tíz]

Végül, már az 1960 - as években Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktisiddhanta Saraswati utasításait követve sikeresen prédikálta a Gaudiya vaisnavizmust Nyugaton – először az Egyesült Államokban , majd a világ más országaiban. [57] Így a Hare Krisnák szerint Csaitanja és Bhaktivinoda Thakur jóslatai beigazolódtak.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Élet a nyugati prédikációra készülve (1896-1965)

A Nemzetközi Krisna-tudat Társaság leendő alapítója 1896. szeptember 1-jén ( Krishna-janmashtami , Krisna "megjelenésének napja") [55] Kalkuttában (akkoriban Brit India fővárosa) született , fia. egy ruha- és ruhakereskedő, Gour Mohan De és felesége Rajani [58] [59] [60] . Születésekor Abhay szülei az "Abhay Charan" nevet adták, ami úgy fordítható, hogy "aki rettenthetetlenné vált Krsna lábainál " [58] [61] . Egy ősi indiai hagyományt követve Abhay apja asztrológust hívott a házba , aki összeállította a baba horoszkópját [62] . Számos forrás [62] [63] [64] szerint az asztrológus azt jósolta, hogy 70 éves korában Abhay átkel az óceánon, híres vallási prédikátor lesz, és 108 templomot nyit meg a világ különböző országaiban.

Abhay szülei és minden közeli rokona Gaudiya vaisnavák voltak [65] . A De család a gotrához tartozott , amely Gautama ősi indiai bölcséig nyúlik vissza [62] . Gour Mohan középosztálybeli kereskedő volt, saját szövet- és ruhaüzlete volt [66] . Rokonságban állt a gazdag és arisztokrata Mallick kereskedőcsaláddal, akik évszázadokon át arannyal és sóval kereskedtek [65] [66] [67] [68] .

Abhayt a Gaudiya vaisnava hagyomány szellemében nevelték [65] . Mélyen magába szívta szülei hindu hitét, és már gyermekkorában "informális vallási vezető" lett társai körében [65] . A szülők vallásos és jó európai oktatásban részesítették Abhayt [69] . Amikor Abhay ötéves volt, Gour Mohan tanárokat fogadott fel, akik három éven keresztül szanszkrit és bengáli nyelvet tanítottak fiának [69] . 8 évesen Abhayt egy vaisnava magániskolába küldték, ahol „nemcsak természettudományokat, matematikát, történelmet és földrajzot tanult, hanem szülőhazája krisna vallását is” [69] . A fiatal Abhay a hindu hagyományt követve lelki beavatást kapott a családi gurutól ( kulaguru ) [68] .

1916-ban Abhay szülei a Calcutta Egyetemmel [65] [59] kapcsolódó tekintélyes Christian Scottish Church College -ba küldték el Abhayt . A főiskola magasan képzett oktatóiról volt híres, és a bengáli értelmiség fő központja volt [65] . Végzői között egy időben olyan híres indiai guruk is voltak, mint Vivekananda és Paramahansa Yogananda [65] . Abhaynál idősebb osztály volt az India függetlenségéért harcoló és az Indiai Nemzeti Kongresszus jövőbeli vezetője, Subhas Chandra Bose [65] .

A főiskolán Abhay angolt, szanszkritot, filozófiát és közgazdaságtant tanult [69] [55] . 1918-ban, amikor Abhay harmadik éves volt, Gour Mohan megszervezte házasságát egy 11 éves Radharani Datta nevű lánnyal, aki gazdag és arisztokrata vaisnava családból származott [70] [69] [55] [60] . Az indiai szokásokat követve, amíg Abhay befejezte tanulmányait és el nem kezdett dolgozni, Radharani a szülei házában maradt [69] . Ebből a házasságból Abhaynak öt gyermeke született: három fia és két lánya.

Tanulmányai során Abhay csatlakozott az indiai nemzeti felszabadító mozgalomhoz , és nyíltan Mahatma Gandhi követőjének vallotta magát , akinek indiai nacionalizmusát a hinduizmus és különösen a Bhagavad Gita [ 70] [71] [K 2] gondolatai ihlették . Gandhi példáját követve, tiltakozásul a brit gyarmati rezsim ellen, Abhay kézzel szőtt hagyományos indiai ruhákat viselt [70] . Abhay 1920-ban végzett a főiskolán [72] . Sikeresen letette az érettségi vizsgákat, de tiltakozva amiatt, hogy a kollégium a brit gyarmatosítóké volt, megtagadta a diplomaosztón való részvételt és az oklevél átvételét [70] [59] [55] [60] .

Abhay életében a fordulópont az volt, hogy találkozott a Gaudiya vaisnavizmus kiemelkedő prédikátorával és megújítójával, Bhaktisiddhanta Saraswatival (1874-1937) [55] . Abhay először 1922-ben találkozott Bhaktisiddhantával Kalkuttában [66] . Ez a végzetes találkozó Naren Mallik, Abhay egyik barátjának unszolására történt . Az első dolog, amit Bhaktisiddhanta megkérdezett tőlük, az volt, hogy ők, fiatal, művelt emberek lévén, miért „nem hirdetik az Úr Caitanya üzenetét az egész világon” [66] [55] [73] . Abhay beszélgetésbe kezdett leendő gurujával, amelynek során Gandhi támogatójaként megkérdőjelezte, hogy tanácsos-e Csaitanja tanításait prédikálni egy olyan országban, amely gyarmatilag Nagy-Britanniától függ [74] [55] [75 ] ] . Abhay szerint Indiának először függetlenné kellett válnia, mert senki sem fogja elfogadni a gyarmatilag függő országból érkező spirituális üzenetet [55] [75] . Erre Bhaktisiddhanta azt válaszolta, hogy a spirituális tudás prédikálása nem függ a politikai helyzettől, attól, hogy ki van hatalmon [76] [77] . A Gaudiya vaisnavizmus kínálta az egyetlen hatékony megoldást a világ problémáira, ezért Csaitanja tanításainak prédikálása nem várhat sokáig, hanem prioritássá kellett volna válnia [78] [77] . Isten üzenete örök, míg az uralkodók jönnek-mennek, áldozataivá válnak a kérlelhetetlen időnek [79] . Ez az érvelés teljesen levert Abhayt, és belsőleg azonnal elfogadta Bhaktisiddhantát lelki tanítómesterének [79] . Sok évvel később így emlékezett vissza: „Azonnal elfogadtam spirituális tanítónak. Nem formálisan, hanem a szívemben” [80] . Miután találkozott Bhaktisiddhantával, Abhay nyilvánvalóan feladta nacionalista elképzeléseit [75] . A következő néhány évtizedben kettős életet élt: vállalkozó és családapa, valamint spirituális kereső és prédikátor [81] .

Az egyetem elvégzése után Abhay a gyógyszeriparban kezdte pályafutását [82] . Ez egy De család barátja, Karttika Chandra Bose segítségével valósult meg, aki a kalkuttai Bose Laboratories vegyi laboratóriumának menedzsereként kapott Abhayt [70] [69] [82] . 1923-ban Abhay feleségével és fiával (aki akkor még csak egy éves volt) Allahabadba költözött , ahol megnyitotta gyógyszertárát [83] [82] . A gyógyszertár vásárlói közé tartozott Motilal Nehru és fia, Jawaharlal . Abhay pénzt adományozott Jawaharlal Nehru politikai tevékenységére, és egyszer elkísérte egy kalkuttai útra, ahová India leendő miniszterelnöke elment egy konferenciára [84] [82] . Abhay "kompetens menedzser és gyógyszerész" volt, és hamarosan úgy döntött, hogy kibővíti üzletét, és széles körben beutazza Indiát, és gyógyszereket ad el kórházaknak és gyógyszertáraknak. Mivel az indiai gyógyszeripar még gyerekcipőben járt, Abhaynak kevés volt a versenye, és a kereskedelem sikeres volt.

1928-ban, a Kumbh Mela alatt , Abhay ismét találkozott Bhaktisiddhanta tanítványaival: a gyógyszertárban pénzügyi segítséget kértek hozzá a Gaudiya Math központ megnyitásához Allahabadban [85] . Abhay beleegyezett, hogy segít, és hamarosan megjelent a városban a matha [86] ága . Ezt követően Abhay rendszeresen kommunikálni kezdett hittestvéreivel, elmélyülten tanulmányozta a Gaudiya Math által kiadott irodalmat, és segített előmozdítani a missziót Allahabadban és Bombayban [86] [87] [85] . Ebben az időszakban újult erővel ébredt szívében a vágy, hogy kövesse a Gaudiya vaisnavizmus vallását, amelyet gyermekkorában olyan buzgalommal gyakorolt ​​[69] . A nacionalista eszmék elvesztették vonzerejét. Kiábrándult a Gandhi mozgalom ökumenikus liberalizmusából, végül a hindu kultúra, a hindu értékek és a konzervatív Gaudiya vaisnava vallás mellett döntött [88] .

1933 novemberében, Bhaktisiddhanta Allahabadban tett látogatása során, Abhay beavatási szertartáson esett át , és Bhaktisiddhanta egyidejűleg Abhayt brahminná avatta . Beavatása során Bhaktisiddhanta az "Abhay Charanaravinda" spirituális nevet adta Abhaynak, kiegészítve korábbi "aravinda" nevével, ami " lótuszt " [89] [61] [K 3] jelent . Így az új Abhaya név jelentése: "aki rettenthetetlenségre tett szert azzal, hogy menedéket vett Krisna lótuszlábainál " [89] [K 4] . Bhaktisiddhanta elvárta, hogy Abhay továbbra is gondoskodjon feleségéről és gyermekeiről, ugyanakkor minden erőfeszítést megtesz a Gaudiya Math küldetésének előmozdítása érdekében [80] . Abhay beváltotta guruja elvárásait [80] . Aktívan részt vett a Gaudiya Math életében és fejlődésében: vendégül látta Bhaktisiddhanta vándor prédikátorait-tanítványait, anyagi segítséget nyújtott új templomok építéséhez, és vaisnava vallási találkozókat vezetett [80] [90] . Ezzel egy időben csiszolta prédikálókészségét [80] .

Két héttel [91] 1937. január 1-jén bekövetkezett halála előtt Bhaktisiddhanta levelet írt Abhaynak, amelyben arra buzdította tanítványát, hogy angolul hirdesse a Gaudiya vaisnavizmust, és vigye el Csaitanja üzenetét Nyugatra [87] [92] [93] [94 ] . Bhaktisiddhanta különösen ezt írta:

Tökéletesen hiszem, hogy kiváló prédikátor válhat belőled angolul, ha arra a küldetésre szenteled magad, hogy Lord Chaitanya tanításait terjesszük általában minden emberhez, és különösen a filozófusokhoz és vallástudósokhoz [93] .

Előző évben egy privát beszélgetés során Bhaktisiddhanta felkérte Abhayt, hogy írjon és adjon ki spirituális irodalmat . A tipográfiát a hatalmas mridanga (a hindu istentiszteletben használt dob) játékához hasonlította, melynek hangja a világ minden táján hallható [95] [96] [K 5] . Valójában Bhaktisiddhanta ugyanazokat az utasításokat adta Abhaynak, mint amikor először találkoztak 1922-ben (akkor Bhaktisiddhanta arról beszélt, hogy szükség van spirituális irodalom nyomtatására és terjesztésére, és így az egész világot megismerteti Csaitanja üzenetével) [91] [87] [ 92] [K 6] . Valójában utasításaival Bhaktisiddhanta arra ösztönözte tanítványát, hogy beteljesítse Csaitanja próféciáját, aki a 16. század elején megjósolta, hogy eljön a nap, amikor Krisna nevét énekelni fogják „minden városban és faluban” [51]. .

Bhaktisiddhanta utasításai előre meghatározták Abhay további missziós tevékenységének irányát [87] [93] . Sok éven át családi kötelezettségek nehezítették, és mivel nem tudott elmenni a "Krishna-tudatot" prédikálni Nyugatra, szabadidejét Indiában missziós munkának, különösen irodalmi tevékenységnek szentelte [97] [94] . Abhay azt a feladatot tűzte ki maga elé, hogy lefordítsa angolra a főbb Gaudiya vaisnava szövegeket, és elindítson egy angol nyelvű folyóiratot [93] . 1939-ben egy Bevezetést írt a Gitopanishadba [87] [94] .

A második világháború alatt Indiában uralkodó éhség és szegénység mélyen megérintette Abhay szívét [98] . Érezte, hogy egy ilyen nehéz időszakban a világnak nagyobb szüksége van a Gaudija vaisnavizmus üzenetére, mint valaha, és van mondanivalója a háború sújtotta embereknek [98] . 1944-ben Abhay folyóiratot kezdett kiadni angol nyelven, amelynek oldalain a vaisnavizmus szent szövegeinek prizmáján keresztül kívánt kommentálni a világ eseményeit [98] [99] [91] . Abhay írta, szerkesztette és újragépelte a kéziratot egy folyóirathoz, amelyet úgy döntött, hogy visszahívja az Istenhez . Naplóját "szerény kísérletnek" nevezte, hogy az emberiséget Istenhez vezesse [99] . Két szám megjelenése után Abhay kénytelen volt ideiglenesen felfüggeszteni a kiadást [99] . A háború alatt a papír hiánycikk volt, a nyomtatás pedig meghaladta a lehetőségeit [99] . A következő 20 évben négyszer kezdte újra a folyóirat kiadását, de minden alkalommal kénytelen volt azt megszakítani anyagi nehézségek miatt [99] . Csak az 1960-as évek végén, már az USA-ban, a Back to Godhead lett a hivatalos ISKCON magazin, és kezdett rendszeresen megjelenni [100] .

Az 1940-es évek második felében és az 1950-es évek elején Abhay továbbra is aktívan részt vett a "családi élettel összefüggésben" végzett missziós tevékenységben: saját magazint adott ki, sokat utazott, előadásokat tartott, és a Bhagavad kommentár-fordításán is dolgozott. Gita [101] [102] . Abhay érdeklődése az üzletkötés és a családi status quo fenntartása iránt fokozatosan halványulni kezdett [99] . Egyre mélyebbre vetette magát a spirituális, missziós tevékenységbe [99] . Ezen a területen végzett munkája nem maradt figyelmen kívül: 1947-ben (más források szerint - 1939-ben) [61] megtörtént spirituális érdemeinek formális elismerése: "szellemi testvérek" Abhaya a Gaudiya Mathból, a "nagylelkűség jutalmaként". , tanulás és odaadás" , a "Bhaktivedanta" megtisztelő címet adományozta neki ( bhakti  - "odaadás", Vedanta  - "a védikus tudás csúcspontja") [69] [98] [90] .

1948-ban jött el a fordulópont Abhay életében [99] . Ebben az évben veszítette el utolsó nyereséges gyárát, Lucknow - ban . Ezt követően újra megpróbált gyógyszeripari vállalkozást alapítani Allahabadban , de szíve már nem ebben a munkában [99] . A gazdasági nehézségek családi viszályokhoz vezettek: 1950-ben Abhay felesége, felismerve, hogy férje már nem tudja eltartani a családot, fiaival gazdag apja házába költözött [99] . Abhay a „ Bhagavata Purana ” (10.88.8) szent szöveg prizmáján keresztül érzékelte az esetet , ahol Krsna kijelenti:

Valaki iránti különleges vonzalomból fokozatosan elveszek tőle minden vagyont. Egyik szerencsétlenség a másik után borul a fejére. Nyomorult szegény ember lesz belőle, majd minden barát és rokon elfordul tőle [99] .

1952-ben Abhay munka miatt ellátogatott Jhansi városába , ahol nemcsak üzleti küldetését sikerült teljesítenie, hanem (egy üzleti partner meghívására) előadást is tartott a Gaudiya vaisnavizmusról [99] . Abhay számára Jhansi ideális helynek tűnt az általa kigondolt missziós szervezet székhelye számára, amelyet úgy döntött, hogy "Bhakták Ligájának" nevez el [101] . Abhay abban reménykedett, hogy e szervezet segítségével megvalósítja Bhaktisiddhanta Saraswati, a „Prédikátorok Ligájából” álmát, aki a Gaudiya vaisnavizmust hirdette Indiában, és azt is felhasználhatja a nyugati missziós munkára [99] . Mivel Jhansiban voltak olyanok, akik szimpatizáltak Abhay eszméivel, kapott egy épületet a főhadiszállásnak, és 1953. május 16-án hivatalosan megalapította a "Bhakták Ligáját" - ami valójában egy új ág volt. a Gaudiya vaisnava sampradaya [101] . Abhay tervei meglehetősen ambiciózusak voltak: központok hálózatát kívánta megnyitni szerte a világon, és a "Bhakták Ligáját" nemzetközi mozgalommá alakítani, amelybe minden nemzetiségű és vallású ember beletartozik, és amely a vaisnava kultúra terjesztésével foglalkozna. és a lelki nevelés [101] . A sors azonban másként döntött: 1953 végén Abhay allahabadi laboratóriumának dolgozói kirabolták, ellopták az összes pénzt és vegyszert [99] . Ennek eredményeként Abhay csődbe ment, és 1954 elején kénytelen volt megnyirbálni a "Liga" tevékenységét, és Kalkuttába utazni feleségéhez [99] . Noha Abhay tervei kudarcot vallottak, a Liga megalapítása megmutatta, hogy az egykor szkeptikus fiatal vállalkozó immár ihletett vallási prédikátor volt, aki messzemenő ambíciói voltak a „Krsna-tudat” világméretű terjesztésére [101] [103] .

1954-ben Abhay elhagyta a családját, felvette a vanaprastha életmódot (egy köztes szakasz a grhastha és a szannjászin között), és Vrindávanban telepedett le , amely a Gaudja vaisnavák fő zarándokhelye [104] [79] [K 7] . Abhay nyugodt szívvel hagyta el a családot: minden gyermeke már felnőtt, jómódú apja pedig gondoskodhatott feleségéről [90] .

A következő 11 évben Abhay Vrindavan és Delhi különböző templomaiban élt [104] . Ebben az időszakban változó sikerrel folytatta a gyakorlatban gurujának a Hare Krisna irodalom kiadására vonatkozó utasítását [104] . Minden reggel 2:30-kor vagy 3-kor kelt, és a korai órákat szent szövegek fordításának szentelte, vagy cikkeket írt a Vissza az Istenhez [104] számára . Ezután egy rózsafüzéren elénekelte a Hare Krishna mantrát , elkészített és egyszerű reggelit fogyasztott, a nap hátralévő részét pedig különféle misszionáriusi munkákkal töltötte, koordinálta a Vissza az Istenhez című kiadvány kiadását, és házról házra járva árulta magazinja példányait .

Még a rekkenő nyári hőségben is, amikor a hőmérséklet negyvenöt fokra emelkedett, Abhay minden nap kiment Újdelhi utcáira, hogy eladja magazinját. Egyszer napszúrást kapott, közvetlenül az utcán elájult, és addig feküdt, amíg egy barátja fel nem vette, aki egy autóval orvoshoz vitte. Egy másik alkalommal egy tehén megütötte, és sokáig feküdt, senki által észrevétlenül az út szélén.

Satsvarupa Das Goswami „Prabhupada: Man. Szent. Az ő élete. Hagyatéka" [105] .

1959. szeptember 17-én a kalkuttai Kesavaji Mathban Abhay szannjásza beavatást kapott "lelki testvérétől" , Bhaktipragyana Keshava Goswamitól (1898-1968), aki az "Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami" szerzetesi nevet adta Abhaynak [ 104]6] [ 79] [K 8] . Maga Bhaktisiddhanta Saraswati késztette Abhayt a szannjásza felvételére , és megjelent neki álmában [107] [63] [108] [109] . Az élethosszig tartó szerzetesi fogadalom letétele után Abhay hivatalossá tette visszavonulását a családi ügyektől, és végül a Gaudiya vaisnavizmus prédikálásának szentelte életét [104] .

A családi terhek alól felszabadult Bhaktivedanta belemerült az irodalmi tevékenységbe, és követte guruja sok évvel ezelőtti ajánlását [79] . Aktívan írt cikkeket, kiadta és terjesztette folyóiratát, miközben a nyugati prédikáció terveit dolgozta ki [107] . Ezzel egy időben megírta első könyvét (An Easy Journey to Other Planets), és monumentális munkába kezdett a Bhagavata Purana, egy 18 000 versből álló terjedelmes szanszkrit szöveg [79] [72] fordításával és kommentárjával . Ez a munka Bhaktivedanta élete hátralévő részében tartott, és szó szerint az utolsó leheletéig folytatta [110] .

Miután elkészült a Bhagavata Purana első skanda (dal) három kötetes fordítása, Bhaktivedanta átadta a könyv egy példányát India akkori miniszterelnökének, Lal Bahadur Shastrinak . Válaszul Sastri köszönőlevelet küldött Bhaktivedantának, amelyben részben azt mondta: „Úgy gondolom, hogy értékes munkát végez. Jó lenne, ha az állami intézmények megvásárolnák ezt a könyvet könyvtáraik számára” [111] . Abhay most úgy döntött, hogy személyesen elmegy Nyugatra azzal a céllal, hogy „Isten üzenetét eljussa az egész civilizációhoz” [79] . Amint Kimmo Ketola megjegyzi, ebben a „vrindávani” időszakban határozták meg végleg Prabhupada életküldetését, „akinek szíve egyetlen merész, vallási és politikai gondolattá kristályosodott ki” – Abhay szilárdan meg volt győződve arról, hogy a Bhagavata Purana angol nyelvű bemutatása forradalmasítani egy eltévedt nyugati társadalomban [79] .

Swami Prabhupada érkezése az Egyesült Államokba és az ISKCON megalapítása: 1965-1966

Szakmai pályafutása során Abhay számos üzletemberrel és politikussal épített ki kapcsolatot [104] . Egyik jóakarója és pártfogója Sumati Morarji, a nagy bombayi hajózási társaság, a Scindia Steamship Company tulajdonosa és India egyik leggazdagabb nője volt [104] [90] . S. Morarji fizette a Bhagavata Purana kommentárokkal ellátott fordításának harmadik kötetének kiadását, amelyen Bhaktivedanta Swami akkoriban dolgozott, majd lehetőséget adott neki, hogy az USA-ba utazzon [104] . Amikor 1965 közepén a swami elmondta Morardzsinak, hogy Amerikába akar prédikálni, és arra kérte, adjon neki egy ingyenes jegyet, S. Morarji (Bhaktivedanta egyik kereszttestvérével együtt) megpróbálta lebeszélni az idős szádhut . ettől a vállalkozástól, sürgette, hogy maradjon Indiában [104] . Bhaktivedanta azonban ragaszkodott ahhoz, hogy teljesítse guruja akaratát [104] . Mint L. Shinn megjegyzi , az ISKCON leendő alapítója éppen az USA-ban igyekezett elindítani prédikálómisszióját, mert szerinte ez az ország a leginkább rászoruló hely a lelki segítségre [112] [K 9] .

Végül Sumati Morarji beleegyezett, hogy teljesítse az együgyű swami vágyát, és helyet adott neki a Jaladuta gőzhajón [113] . 1965. augusztus 13-án, pénteken a 69 éves Bhaktivedanta hajóra szállt és Amerika partjai felé indult, első útjára Indián kívül [114] [113] [115] . Őszintén remélve, hogy teljesíti lelki tanítómestere parancsát, és elhozza a "Krisna-tudatot" Nyugatra, Bhaktivedanta magával vitte a Bhagavata Purana kommentár-fordításának 200 háromkötetes készletét, 500 füzetet, amelyek leírják ezt a szöveget és missziós céljait Nyugaton. [K 10] , valamint egy pár kartala (kézi cintányér), több sáfrányos sannyasin köntös , egy pár cipő, 40 indiai rúpia (kb. 7 dollár) [116] , egy napló, egy esernyő és egy bemutatkozó levél indián család Pennsylvaniában [107] [90] [117] .

A 40 napos út során Prabhupada tengeri betegségben szenvedett, és két szívrohamot kapott [118] [119] . Útja céljához közeledve egyre inkább tudatosult benne az előtte álló feladat hatalmassága [120] . Szeptember 13-án (4 nappal Dzsaláduta Amerikába érkezése előtt) Prabhupada összeírt és naplójába írt egy bengáli nyelvű verset-imát, amelyben Krsna segítségét kérte lehetetlennek tűnő küldetésének teljesítéséhez [120] :

Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura páratlan a Legfelsőbb Úr Krisna szolgálatában. Ő egy nagyszerű, szent lelki tanítómester, aki tiszta odaadást adományoz Krisnának a világ különböző részein. Erős vágyának köszönhetően Lord Gauranga szent neve elterjed az egész nyugati világban. A föld minden városában és falvában... mindenki Krisna szent nevét fogja énekelni... Bár Guru Maharaj megparancsolta, hogy hajtsam végre ezt a küldetést, nem vagyok képes vagy képes rá. Nagyon elesett és jelentéktelen vagyok. Ezért, ó, Uram, kérlek, ajándékozd meg irgalmadat, hogy méltó legyek, mert Te vagy a legbölcsebb és legtapasztaltabb... [121]

1965. szeptember 17-én reggel a Jaladuta kikötött a bostoni kikötőben, és Bhaktivedanta Swami először vetette meg lábát amerikai földön [122] [117] [118] . A hajó kapitánya társaságában sétát tett a városban, és megismerkedett az országgal, ahol Csaitanja tanításait hirdette [113] [120] . Még aznap este a Jaladuta elhajózott végső célkikötőjébe, New Yorkba [113] . Ahogy E. B. Rochford megjegyzi , akkor senki sem gondolhatta volna, hogy ez az idős szádhu hamarosan létrehoz egy vaisnava vallási mozgalmat Amerikában, és mindössze 12 év alatt elterjeszti az egész világon [123] [116] .

A Jaladuta fedélzetén visszatérve Bhaktivedanta írt egy második bengáli imakölteményt, amelyben leírta Amerikával kapcsolatos benyomásait és tehetetlenségét az amerikai materializmus illuzórikus erődítményének megtámadása során [113] :

Drága Krsna Uram, olyan kedves vagy ehhez az értéktelen lélekhez, de nem tudom, miért hoztál ide. … De azt hiszem, van valami dolgod itt, különben miért vittél volna el erre a szörnyű helyre? Az itt élő emberek többsége a tudatlanság és a szenvedély anyagi kötőerejének hatalmában van . Az anyagi életben elmerülve nagyon boldognak tartják magukat. Elégedettek az élettel, ezért közömbösek Vasudeva [Krishna] transzcendentális üzenete iránt. És nem vagyok benne biztos, hogy megértik-e. De tudom, hogy ok nélküli irgalmad által a lehetetlen is lehetségessé válik, mert Te vagy a legügyesebb misztikus. … Hogyan tudom átadni nekik a Krisna-tudat tanításait? Szerencsétlen, értéktelen és elesett ember vagyok. Ezért áldásodat kérem - csak ez segít meggyőzni őket, hogy én magam nem tudok megbirkózni ezzel a feladattal. Uram, báb vagyok a kezedben. És amióta elhoztál ide táncolni, tegyél meg, táncolj, Uram. Táncolj úgy, ahogy szeretnéd. Sem odaadásom, sem tudásom nincs, de szilárd hitem van Krisna szent nevében... [124] [125]

Kim Knott ezeket a verseket Prabhupada „ima-előkészületének” nevezi, és megjegyzi, hogy tartalmukból képet kaphatunk arról, hogyan látta Prabhupada önmagát és küldetését, és milyen volt kapcsolata Krsnával és Bhaktisiddhanta Saraswatival [120] . K. Nott szerint az ISKCON alapítójának itt bemutatott víziója teljes összhangban volt a Gaudiya vaisnava hagyománnyal: Prabhupada elesettnek tartotta magát, tudás és odaadás nélkül, de a guru és Krisna hűséges szolgája, aki irgalomra szorul [120] .

New Yorkból Bhaktivedanta Swami a pennsylvaniai Butler kisvárosba utazott , ahol Gopal Agarwal indiai mérnök családja melegen fogadta [126] . Korábban Gopal (apja, egy mathurai üzletember kérésére) lett Bhaktivedanta kezes, nyilatkozatot írt arról, hogy vállalja a Bhaktivedanta USA-beli tartózkodásával kapcsolatos összes költség megfizetését [127] . Bhaktivedanta körülbelül egy hónapig lakott Butlerben [128] . Ez idő alatt előadásokat tartott egy helyi klubban, a Keresztény Ifjúsági Szövetségben és a St. Fidelis németül, és rendszeresen prédikált az agarwaliak vendégeinek is [128] . Bhaktivedanta butleri tartózkodása felkeltette a helyi sajtó figyelmét: szeptember 22-én a Butler Eagle cikket közölt "A hindu kultusz követője elmagyarázza Nyugatra jövetelének célját" [129] [130] .

Miután elhagyta Butlert, Bhaktivedanta Swami visszatért New Yorkba, ahol eleinte az indiai guru és Ramamurthy Mishra jógi ashramjában élt , aki a filozófiai nézetek jelentős különbségei ellenére melegen fogadta őt [131] [K 11] . Mishra és más svámik és jógik, akikkel a Bhaktivedanta véletlenül találkozott az ashramban , utasításokat adtak neki a sikeres prédikáláshoz Amerikában: egyen húst, viseljen nyugati ruhát és prédikáljon a hinduizmus toleráns monista változatát (minden egy, minden út az igazsághoz vezet) [107] [108] [132] . Bhaktivedanta azonban nem követte ezt a tanácsot, és nem volt hajlandó "nyugatiasítani" prédikációját és megjelenését [133] . Továbbra is a konzervatív Gaudiya vaisnava hitvallást hirdette, egy szannjaszin sáfrányos köntösét viselte, és tilakot viselt a homlokán [133] .

Bhaktivedanta eleinte sikertelenül próbált követőket vonzani a West Side -i idősebb New York-iak között [134] . 1966 tavaszán beköltözött egy padlásra a Boweryben , ahol prédikálni kezdett fiataloknak, rendszeres esti előadásokat tartott [135] [136] . Több hónapos küzdelem után ott voltak az első követői [107] [137] .

1966 júniusában Bhaktivedanta New York "bohémabb" részébe, a Lower East Side -ba költözött , ahol követői egy kis csoportja segítségével megnyitotta az első "templomot", amely a második sugárút 26. szám alatt található . egy egykori antikvárium bérelt helyiségei, amely a "Priceless Gifts" ikonikus nevet viselte [135] [138] [106] [136] .

A Second Avenue templomban Bhaktivedanta erőteljesen prédikálni kezdett a New York-i hippik között [107] [138] . Minden nap reggel 7 órakor istentiszteletet tartott és hetente háromszor (hétfőn, szerdán és pénteken) este 7 és 21 óra között előadásokat tartott a Bhagavad Gitáról [139] . 1966 júliusában a Bhaktivedanta és korai követői egy szórólapot írtak és nyomtattak 5000 példányban, amelyben felkértek mindenkit, aki a Second Avenue Templomba vágyott, hogy "takarítsa el a port az elme tükréről" a "transzcendentális hangrezgés Hare Krishna, Hare Krishna" gyakorlásával. , Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare .

Nyugaton az első Hare Krishna templomot többnyire drogosok és kiábrándult hippik látogatták, akikről Prabhupada úgy vigyázott, mint a gyermekeire [141] . Különféle hangszereket hoztak magukkal, és játszottak velük, gyakran kábítószer hatása alatt [136] . Ahogy Srivatsa Goswami megjegyzi , Bhaktivedanta és nyugati követői életének korai jelenetei kontrasztos látványt jelentettek: "egy visszafogott, idős bengáli aszkéta szent, aki a Hare Krisnát énekli megedzett nihilisták, rockzenészek és pszichedelikus szerek keresői között" [137] . Bár sokak számára homályosnak tűnnek a Gaudiya vaisnavizmus konzervatív prédikációjának kilátásai egy ilyen környezetben, Bhaktivedantának ennek ellenére sikerült sikerre vinnie küldetését [137] . A Gaudija vaisnava hitvallás meleg visszhangra talált a "radikálisan kiábrándult és kísérletező" fiatalok körében, akiket a lét örök kérdései foglalkoztattak [137] .

1966 nyarán Bhaktivedanta talált nevet mozgalmának - a Nemzetközi Krisna-tudat Társaság (ISKCON) -, és július 13-án bejegyezte non-profit vallási szervezetként [136] [135] [142] . A regisztrációs bizonyítványban Bhaktivedanta az ISKCON 7 fő célját rögzítette, ami szinte pontosan megismételte az 1953-ban a Bhakták Ligájának alapszabálytervezetében [142] [K 12] vázolt célokat . A Bhakták Ligája kudarca ellenére a Bhaktivedanta céljai ugyanazok maradtak [142] . Amint S. I. Ivanenko vallástudós megjegyzi , Prabhupada nem alapított olyan új vallási szervezetet, amely eltérne a hagyományos Gaudiya vaisnavizmustól  – a hagyományos hindu szerzetesrendek („ mathas ”) mintájára létrehozta az ISKCON-t [143] [144] . A hinduizmusban, tekintettel a nagy központosított "egyházak" hiányára, történelmileg mindig is az ilyen "kis" szervezeti formák voltak túlsúlyban [145] .

Amikor megtudták, hogy a híres beatköltő , Allen Ginsberg a Hare Krishna mantrát énekli a háborúellenes felvonulásokon és a verses előadásán, Prabhupada tanítványai meghívást küldtek neki, hogy látogassa meg a Second Avenue templomot [146] . Ginsberg (aki akkor éppen egy indiai utazásáról tért vissza) elfogadta a meghívást, és rendszeresen látogatni kezdett kirtanok és Bhaktivedanta előadásokra, gyakran barátja és szeretője, Peter Orlovsky kíséretében . Az ellenkulturális fiatalok egyik vezetőjének bevonása a Hare Krisnák soraiba erőteljes lendületet adott a Bhaktivedanta-missziónak [147] [148] [149] . Ginsberg anyagi támogatást nyújtott Bhaktivedantának, két harmóniumot és 200 dollár adományt adományozott egy bevándorlási ügyvédnek [150] [151] .

Allen Ginsberg először 1962-ben hallotta a Hare Krishna mantrát Indiában, a Kumbh Mela alatt Allahabadban [150] [152] . Annyira megtetszett neki a mantra, hogy amikor visszatért az USA-ba, költői estjein kezdte előadni, kézi cintányér vagy harmónium kíséretében [150] [153] [K 13] . Ginsberg a "Hare Krishna"-t is énekelte különféle politikai akciók során [154] , különösen a háborúellenes felvonulásokon [155] és a chicagói hetesek tárgyalásán , ahol történetesen tanúskodni kezdett [156] [157] . Ily módon Ginsberg hozzájárult a "Krisna-tudat" elterjedéséhez Amerikában, és az ISKCON megjelenésével sok új hívet vonzott a Hare Krisnák [147] [K 14] soraiba . A Bhaktivedanta és a krisnások iránti minden rokonszenve ellenére Ginsberg később a tibeti buddhizmust választotta vallási választásként, miután az 1970-es évek elején Chogyam Trungpa Rinpoche mestertől kapott beavatást ebbe a hagyományba [153] .

1966. szeptember 9-én, két hónappal az ISKCON beiktatása után, Bhaktivedanta végrehajtotta az első beavatási szertartást , és hivatalosan 11 követőjét fogadta tanítványává [63] [106] . A New York-i prédikáció első évében Bhaktivedanta összesen 19 embert avatott be [136] . Már ebben a korai szakaszban bizonyos szabályokat és korlátozásokat állított tanítványai számára. Így azok, akik lelki beavatást vettek, megígérték, hogy 16 körben rózsafüzéren eléneklik a Hare Krisna mantrát, és betartják az úgynevezett 4 szabályozó elvet: ne egyen húst, ne igyon kábítószert (alkohol, cigaretta és drog), ne gyakoroljon. "tiltott szex", és ne játssz szerencsejátékot [158] [123] . 1967-ben a Bhaktivedanta mindenki számára kötelezővé tette ezen elvek követését, akik ISKCON ashramokban éltek [159] . Ezenkívül a Hare Krisna szerzeteseknek részt kellett venniük a sankirtanában  – guruik könyveinek nyilvános helyeken való terjesztésében [123] [160] . Mivel az irodalmat pénzadományok fejében osztották szét, az 1970-es években a sankirtana a Hare Krisnák fő bevételi forrása lett, anyagilag támogatva Prabhupada mozgalmának világméretű terjeszkedését [123] . Amint E. B. Rochford ezzel kapcsolatban megjegyzi, az 1980-as évek elejéig a „Krishna-tudat” gyakorlása és az ISKCON tagjaként nagy személyes áldozatokat kellett hozni: minden kapcsolat megszakítását a külvilággal, és fegyelmezett életet élni a Hare Krisna közösségekben [161]. . Ennek ellenére a Hare Krisnák készségesen elfogadták Prabhupada követelményeit [162] .

Bhaktivedanta személyesen tanította első követőit prédikálni, praszádamot készíteni , adományokat gyűjteni és a Hare Krisna mantrát énekelni az amerikai metropolisz utcáin [163] . Az első ilyen nyilvános éneklés 1966. szeptemberi vasárnapján volt [135] . Prabhupada a Washington Square Parkba vezette követőit , ahol kirtánt tartott, amelyet Krisna -irodalom felolvasásával tarkított [135] . Ez az akció felkeltette a járókelők figyelmét, de egyikük sem mert részt venni a Hare Krisna szertartásokon [135] . Ezt követően Prabhupada rendszeresen beküldte tanítványait a városba esténként, hogy az utcákon és a parkokban énekeljék a mantrát [135] .

Október elején Allen Ginsberg, aki a közelben élt, azt tanácsolta Prabhupadának, hogy tartson nyilvános kirtanákat a Tompkins Square Parkban , ahol sok ember gyűlt össze vasárnaponként [135] . Prabhupada követte az ellenkultúra vezetőjének tanácsát, és október 9-én hívei kíséretében dobokkal, kartalákkal és harmóniummal érkezett a parkba [135] . Swami egy lelkes kirtant énekelt, ami annyira megihlette néhány tanítványát, hogy felbátorodva táncolni kezdtek [135] . Ennek az egzotikus előadásnak néhány nézője sem maradhatott közömbös, és bekapcsolódott az éneklésbe és a táncba [164] . E tevékenység során a Bhaktivedanta tanítványai aktívan szórólapokat osztottak ki a kíváncsi járókelőknek, amelyek ezt mondták: „Mindig maradjatok felül, soha ne szálljatok le. Vegyen részt a Krsna-tudatban.” [165] [K 16] .

A program "azonnali sikert aratott", és felkeltette a média figyelmét, amely kedvezően számolt be egy hindu szerzetes New York-i első missziós sikereiről [166] [165] . Másnap cikkek jelentek meg Bhaktivedantáról és követőiről a The New York Times-ban és a The East Village Other -ben fényképek kíséretében . A "mantrát éneklő swami" híre gyorsan elterjedt a Lower East Side-i bohém fiatalok körében [136] . Sikerén felbuzdulva Bhaktivedanta naponta kirtanokat kezdett tartani a Tompkins Square Parkban, és meghívta a vele énekelni érkező fiatalokat esti előadásokra a templomba [167] . A Bhaktivedanta által alapított mozgalom hamarosan Hare Krisna néven vált ismertté, követőit pedig Hare Krisnáknak nevezték [138] .

Aztán 1966 októberében Bhaktivedanta arra biztatta tanítványait, hogy kezdjék meg a Back to Godhead [94] [165] amerikai kiadásának kiadását . A magazin első, xeroxra nyomtatott száma [72] 100 példányban jelent meg, és gyorsan elfogyott, számonként 50 centes áron [165] . A Bhaktivedantának most két alapvető dolga volt a misszió sikeres fejlődéséhez: rendszeresen gyakorolt ​​nyilvános éneklést, és egy folyóirat, amelyet adományokból lehetett terjeszteni [165] . Amint Kimmo Ketola rámutat, az ISKCON ekkoriban intézményesítette a harinama sankirtan („ Isten nevének nyilvános éneklése ”) gyakorlatát, mint „a krisnai spiritualitás fő elemét” [168] .

Az ISKCON elterjedése Nyugaton: 1966-1977

Miután New Yorkban telepedett le, Bhaktivedanta azon kezdett gondolkodni, hogyan terjessze el a „Krsna-tudatot” Amerika más részein. 1966 végén tanítványát, Mukundát és feleségét, Janakit San Franciscóba küldte, és utasította őket, hogy nyissanak ott templomot [169] [170] [171] . A nyugati partra érkezésükkor találkoztak régi barátaikkal, két fiatal párral, akik érdeklődtek az indiai spiritualitás iránt: Sam Spearstra és Melanie Nagel , valamint Roger Siegel és Joan Campanella . Segítségükkel Mukunda bérelt egy egykori üzletet Haight Ashburyben [172] [173] , és megnyitotta az első Hare Krishna templomot a nyugati parton [169] [174] .

A Hare Krishna misszionáriusok érkezése egybeesett az Egyesült Államok minden részéről érkező fiatalok Haight-Ashburybe való migrációs hullámával, akik ideális közönséget jelentettek a "Krishna-tudat" prédikálásához [175] . A templom megnyitása a virágzó hippi közösség szívében sok új hívet vonzott az ISKCON-hoz, és fordulópontot jelentett a mozgalom történetében, és ezzel kezdetét jelentette a mozgalom robbanásszerű növekedésének egy szakasza [136] [72] . Amint E. B. Rochford megjegyzi , ebben az időszakban alakult ki az ISKCON ideológiája és szervezeti felépítése [176] .

Nem sokkal azután, hogy megérkeztek San Franciscóba, Mukunda és barátai elhatározták, hogy rockkoncertet szerveznek Prabhupada és számos híres zenekar részvételével. Ily módon a Hare Krishna mantrát akarták megismertetni a Haight-Ashbury hippikkel, és pénzt akartak gyűjteni a San Francisco-i templom fenntartására [177] . Prabhupada készségesen beleegyezett, hogy New Yorkból repüljön és részt vegyen a koncerten [178] .

Sam Speerstra személyesen ismerte a Grateful Dead menedzserét, Rock Scullyt , ami segített neki megszervezni a részvételt e híres san francisco-i zenekar [179] [180] [181] koncertjén . Scully és a Grateful Dead segítségével a Hare Krishnáknak sikerült bebiztosítaniuk a Big Brother és a Holding Company fellépését . Melanie Nagel kezdeményezésére Moby Grape [182] [K 17] is meghívást kapott a koncertre . Allen Ginsberg is beleegyezett, hogy részt vegyen az eseményen, és bemutassa Prabhupadát a koncert közönségének [183] ​​[184] .

A koncertre az Avalon [ 185] táncházat választották . Annak érdekében, hogy felkeltse az érdeklődést a Haight-Ashbury hippik soron következő koncertje iránt, Mukunda megjelent egy cikket a San Francisco Oracle nevű népszerű underground pszichedelikus újságban "The New Science" [186] címmel . Ebben arra buzdította az olvasókat, hogy Prabhupada Hare Krishna éneklése és tánca „hatékonyabb, mint a hatha vagy raja jóga , vagy Ali Akbar Khan hallgatása LSD hatása alatt...” [187] [188]

Prabhupada 1967. január 17-én repült San Franciscóba. A repülőtéren fényes fogadtatás várta, amelyet Allen Ginsberg közreműködésével szerveztek meg. Ginsberggel, Mukundával és más követőivel együtt Prabhupadát több mint 50 Hare Krishna hippiből álló tömeg köszöntötte . Néhány nappal később a San Francisco Chronicle megjelent egy cikket "Swami in Hippie Realm – Saint Opens Temple in San Francisco" címmel [189] . A cikk így kezdődött: "Az indiai szent ember, akit barátja, a beat költő, Allen Ginsberg vallása egyik legkonzervatívabb képviselőjének nevez, tegnap kezdte meg missziós munkáját egy San Francisco-i hippimenhelyen" [190] .

A koncertre 1967. január 29-én, vasárnap este került sor. 8 órára több mint 3000 ember jött el, és az "Avalon" zsúfolásig megtelt [177] [191] . A jelenlévő hírességek között volt az LSD úttörői, Timothy Leary és Owsley Stanley is .

A Hare Krisnák voltak az elsők, akik színpadra léptek, és elénekelték a "Hare Krishna"-t egy indiai dallamra [192] . A férfiak Merlin bűvész [192] köntösébe, a nők pedig száriba voltak öltözve . A színpadon és a terem minden sarkában füstölőt szívtak. A jelenlévők többsége kábítószer hatása alatt állt, de ennek ellenére nyugodt volt a terem. Sokszínű fények égtek körös-körül, élénk színű tükröződések mozogtak a mennyezeten, a falakon és a padlón [192] . A falakra Krisnát ábrázoló diákat és életének epizódjait vetítették ki: „Krishna és Arjuna száguldanak egy szekéren; Krsna vajat lop; Krisna megöl egy démont, aki forgószél alakot öltött; Krisna furulyázik" [193] . Moby Grape [192] követte a Hare Krisnákat .

Prabhupada Avalonba érve, az összegyűlt közönség tapsa és éljenzése mellett a színpadra lépett és Allen Ginsberg mellé ült egy speciálisan neki előkészített párnára [194] [193] . Ginsberg beszélt a Hare Krishna mantra éneklésével kapcsolatos tapasztalatairól, és bemutatta Prabhupadát a hallgatóságnak, megköszönve az idős swaminak, hogy elhagyta békés és nyugodt indiai életét, hogy a Hare Krisna mantrát oda vigye, ahol a leginkább hiányzott - Lower East Side- on . "Azok számára, akik elhagyják az LSD-t, és szeretnék stabilizálni az elméjüket, és fel akarják készíteni őket az új "repülésekre"" - ajánlotta Ginsberg "kora reggeli kirtanokat " egy San Francisco-i Hare Krishna templomban [194] [195] . A költő ezután Prabhupadának adta át a szót, aki röviden elmesélte a Hare Krisna mantra történetét, és felkérte Ginsberget, hogy énekelje el a színpadról. Ginsberg arra kérte a közönséget, hogy "egyszerűen merüljön el a hang vibrációjában, és legyen békében", [196] Ginsberg harmóniumot játszott, és szitár , tambura és dob kíséretében elénekelte a "Hare Krishna"-t egy indiai dallamra. A projektor megvilágította a mantra szövegét és Krisna 15 méteres képeit a falon [194] [197] . A közönség fokozatosan együtt énekelni kezdett. Az egyik Hare Krisna, egykori dobos dübörgött a dobokon [197] . A kirtan tempója fokozódott, és a kántálás betöltötte az egész termet. Prabhupada felállt a helyéről, felemelte a kezét és táncolni kezdett, intett a jelenlévőknek, hogy csatlakozzanak [198] [194] . Sokan felugrottak a helyükről, és Prabhupada példáját követve felemelt kézzel táncolni kezdtek [194] . A Grateful Dead, a Big Brother and the Holding Company és Moby Grape tagjai, akiket elkapott az általános lelkesedés, szintén hangszeren játszottak [199] . Prabhupada beleénekelt a mikrofonba, és az erős hangszórók által felerősített hangja az egész teremben visszhangzott [198] . A kirtan tempója egyre gyorsabb lett. Hamarosan "szinte lehetetlen volt kivenni a mantra szavait, belefulladva a dinamika és a több ezer hangból álló kórus által felerősített zenébe" [198] . Az éneklés majdnem két órán át tartott. A végén minden jelenlévő leborult a padlóra (ahogy az a Hare Krisna templomokban az istentisztelet során szokás), Prabhupada pedig szanszkrit nyelven olvasott fel imákat. Prabhupada távozása után a Big Brother and the Holding Company fellépett a színpadon Janis Joplinnal [196] [200] .

Timothy Leary ezt követően „gyönyörű éjszakának” nevezte a Mantra-Rock Dance-t [201] , Allen Ginsberg „Haight-Ashbury szellemi lelkesedésének csúcspontjának” [194] , Robert Ellwood történész  pedig a hippi „végső „repülésének” korszak [194] [202] .

A Mantra-Rock Dance 2000 dollárt gyűjtött a San Francisco-i templom megsegítésére. A koncertnek köszönhetően sokan értesültek a templom létezéséről, és elkezdtek naponta részt venni a kirtanokon és az ott tartott előadásokon. Megkezdődött az új tagok aktív beáramlása a Hare Krisnák soraiba, főként a hippik és más ellenkulturális fiatalok köréből. A Hare Krisnák olyan szlogenekkel vonzották az új nyájat, mint: „Mindig repülni. Fedezd fel az örök boldogságot" [203] [97] (a San Francisco-i templom felirata alatt egy plakát lógott ki ezzel a felirattal) [175] [136] [204] , és a röpiratok, amelyek a "békemozgalom megszentelésére" szólítottak fel, elfogadva "Swami Bhaktivedanta békeképlete" - "Isten szent neveinek zengésének egyszerű folyamata" [205] .

Bhaktivedanta Swami egyik napról a másikra a Haight-Ashbury-i fiatalok kultikus hősévé vált, függetlenül attól, hogy az általa hirdetett filozófiához és erkölcsi elvekhez viszonyultak [206] . A Hare Krishna éneklés és tánc gyakorlatát az ellenkultúra minden szekciója (beleértve a Hells Angels -t is ) [207] eltérő mértékben átvette , ami a drogok gyakorlati alternatívájává vált Haight Ashbury lakói számára [208] és egyfajta egyesítő. és nyugtató tényező kaotikus és eklektikus életükben [209] . Az ISKCON népszerűsége fokozatosan nőtt, és hamarosan a hare krisnák éneklése a Haight-Ashbury szcéna állandó szereplőjévé vált [178] [177] .

Bhaktivedanta Jagannath istenségek szobrait állította fel (a hinduizmusban Isten talán legelvontabb és legszokatlanabb formája) a San Francisco-i templomban, és új templomát Új Jagannatha Purinak nevezte el . A Jagannatha azonnal "pszichedelikus sláger" lett Haight-Ashbury lakói körében [209] . Ahogy Richard Brooks megjegyzi, a Bhaktivedanta tudta, hogy ha a templomi istenségek imádatát képzetlen nyugati tanítványok kezére hagyja, akkor Indiában bírálat éri, de ennek ellenére megtette ezt a lépést [209] . Szilárdan hitte, hogy ez "Krishna terve", és azért imádkozott, hogy Krisna megbocsássa fiatal követőinek sértéseit [209] .

1967 elejétől az ISKCON "futótűz sebességével" kezdett terjedni [210] . Bhaktivedanta egyre több tanítványnak adott beavatást (szerzeteseknek és házaspároknak egyaránt) [177] . A Bhaktivedanta által meghatározott normák szerint a megtértek ashramokban telepedtek le , ahol teljes mértékben a „Krsna-tudat” hirdetésének küldetésének szentelték magukat [177] . A kaliforniai hare krisnások egyik akkori vezetője, Jayananda számításai szerint 1967-1968-ban 150-200 ember váltotta fel a szerzetesi életmódot a San Francisco-i templomban [175] [136] [K 18] . Sokuknak kulcsszerepet szántak az ISKCON-nak az Egyesült Államok és Nyugat-Európa más részeire való terjeszkedésében [175] . Amikor a „ Szerelem nyara ” véget ért, és a hippik szétszóródtak az országban, a Hare Krishna misszionáriusok követték nyomdokaikat, és új templomokat nyitottak az Egyesült Államok és Kanada különböző városaiban [175] . Ezzel egy időben, ahogy E. B. Rochford megjegyzi, más amerikai városokban új ISKCON-központokat és templomokat hoztak létre a San Francisco-i templom képére és hasonlatosságára [159] [211] .

1967 májusában, nem sokkal azután, hogy San Franciscóból visszatért New Yorkba, Bhaktivedanta kisebb szívrohamot kapott, és kórházba került [209] [212] . A nyugati kezelési módszerek elutasítást váltottak ki Bhaktivedantában, és Indiába, Vrindavanba távozott kezelésre , hogy ott ájurvédikus rehabilitáción vegyen részt, és a meleg és napsütéses indiai éghajlat hatására felépüljön [209] . Bhaktivedanta 1967 decemberében visszatért Amerikába, és folytatta szokásos tevékenységét [213] [214] . Szent szövegeket fordított angolra, új templomokat nyitott, új tanulóknak adott beavatást [214] . Bhaktivedanta később azt mondta, hogy az ISKCON valódi születése Indiából való visszatérése után következett be [215] .

Amíg Bhaktivedanta Indiában tartózkodott, a Hare Krisna mantra folytatta diadalmas menetét Amerika kiterjedésein keresztül. Ritmikus hangjai különösen rezonáltak a tüntetők ezreivel, akik Allen Ginsberg vezetésével a "Hare Krishna"-t énekelték a Pentagonon 1967 októberében [156] [216] [217] [218] . Ginsberg és támogatói abban reménykedtek, hogy a mantra éneklésével „levegőbe emelik” a Pentagon épületét, és kiűznek „minden gonosz szellemet”. Reményeik azonban nem igazolódtak: a felvonulást a rendőrség leállította, mielőtt annak résztvevői bejuthattak volna a Pentagonba [156] .

Körülbelül 1968 közepétől a Bhaktivedanta követői a "Prabhupada" megtisztelő címmel kezdték emlegetni tanítójukat (szó szerint "a tanító lábai" [61] , más néven "akinek a lábánál ülnek a tanítók") [107] [219] vagy "akinek megáll, hogy sok tanító üljön") [163]  – ez a cím, amelyet a gaudja vaisnavizmus történelmileg a legkiemelkedőbb spirituális tanítóknak nevezett [61] [K 19] . Idővel ez a jelző a Bhaktivedanta Swami [107] [163] név részévé vált . A követők nyomán Bhaktivedanta Swamit sok tudós Prabhupadának kezdte nevezni [61] [K 20] .

Az 1960-as évek végére a Prabhupada által alapított mozgalom földrajzilag kiszélesedett, megvetette lábát Amerikában, és prédikáló küldetésével Nagy-Britannia, valamint Németország és Franciaország partjait is elérte [220] . Az 1960-as évek végén és az 1970-es évek elején Prabhupada egyedüli vezetőként aktívan részt vett az ISKCON életében és fejlődésében [215] . Tapintatos vezetése alatt az ISKCON nemzetközi szervezetté vált, amelynek kormánya szilárdan az alapító acarya kezében volt [51] . 1968 végén Prabhupadának már körülbelül 50 beavatott tanítványa és 6 temploma volt az USA-ban [215] . 1969 márciusa és 1971 júniusa között a Hare Krisnák vezetője sokat utazott, spirituálisan táplálta követőit és új templomokat nyitott [215] . Ez alatt a két év alatt beutazta Nagy-Britanniát , Németországot , Franciaországot , a Szovjetuniót , Indiát , Ausztráliát , Malajziát és Afrikát [215] . Erőfeszítései révén az ISKCON messze túlterjedt az Egyesült Államokon és Kanadán, és "nemzetközi jelenséggé" vált [215] . Ezt a missziós sikert különösen az ISKCON és alapítója [214] túlnyomórészt pozitív médiavisszhangja segítette elő , ahol a kommentátorok érdeklődéssel írták le "egy színes kontrakulturális új vallási mozgalmat" [220] . Az 1970-es évek elejére Prabhupada sáfrányba öltözött követői, akik a Hare Krisna mantrát énekelték, általános látványt nyújtottak az amerikai nagyvárosok utcáin . 1971-ben Peter Rowley újságíró ezt írta New Gods in America című könyvében:

Az amerikai új vallások közül talán a leghíresebb a Hare Krishna Movement. Az Egyesült Államok szinte minden nagyvárosában láthatóak az indiai jelmezbe öltözött, nyilvános helyeken éneklő, borotvált fejű hare krisnák csoportjai. Felkeltették a televízió és a sajtó figyelmét, emberek milliói figyelték fel őket [221] .

1971 végén Prabhupadának már körülbelül 600 [222] beavatott tanítványa és temploma volt az Egyesült Államok, Kanada és Európa számos nagyvárosában ( Los Angeles és Berkeley ; Boston , Seattle , Boulder , Santa Fe , Columbus és Buffalo ). [175] , valamint Kanadában Vancouverben és Montrealban , Európában Londonban , Párizsban és Hamburgban , Japánban Tokióban ) [175] [223] .

Miután az ISKCON megtelepedett Amerikában, Prabhupada Európára szegezte tekintetét. Különösen érdekes volt számára London, ahol az 1930-as években Bhaktisiddhanta Saraswati által a brit fővárosba küldött idősebb kereszttestvérei sikertelenül próbáltak prédikálni [214] . Bhaktisiddhanta követei prédikációjának eredménye sok kívánnivalót hagyott maga után: mindössze annyit sikerült tenniük, hogy a királyi család tagjaival képeket készítettek, és egy angol nőt megtérítettek a hitükre [214] . Miután kudarcot vallottak, Bhaktisiddhanta tanítványai arra a következtetésre jutottak, hogy a nyugati emberek vaisnavizmusra való áttérése nem lehetséges [214] . Elképzelhető, hogy Csaitanja, amikor azt jósolta, hogy Krisna nevét "minden városban és faluban" fogják énekelni, csak India minden városára és falujára gondolt? [224]

1968-ban Prabhupada három házaspárt küldött tanítványai közül Londonba, ahol nagyon hamar figyelemre méltó sikereket értek el [225] . Gurujuk utasításait követve hagyományos indiai ruhákba ( dhoti és sari ) öltöztek, és a brit főváros utcáin rendszeresen elkezdték énekelni a "Hare Krishna"-t [225] . Egy ilyen egzotikus látvány azonnal felkeltette a brit sajtó figyelmét [225] . Cikkek jelentek meg az újságokban a „Krishna éneke meglepi Londont”, „Boldogság Hare Krishnában” stb. címszó alatt. [225] Prabhupada örömében megjegyezte, hogy újonc tanítványai sikerrel jártak ott, ahol aszkéta és tanult kereszttestvérei a Gaudiya Math -ból [225]. . Most már teljes bizonyossággal kijelenthette, hogy Csaitanja jóslatai során a világ minden városára és falujára gondolt, és nem csak Indiára [225] .

Prabhupada londoni tanítványainak missziós munkájában az áttörést 1968 decemberében érte el, amikor találkozhattak a The Beatles tagjaival [225] . Kiderült, hogy George Harrison és John Lennon már a találkozás előtt elkezdett énekelni a Hare Krishnát, miután kezükbe került a Krishna Consciousness  album, egy mahamantra lemez, amelyet Prabhupada és tanítványai adtak ki New Yorkban [226] . Lennon hamar elvesztette érdeklődését a "Krishna-tudat" iránt, míg Harrison a "Hare Krishna" éneklését élete részévé tette, és nagy segítségére volt Prabhupada követőinek a brit ISKCON születésének és fejlődésének ebben a nehéz, korai időszakában [225] [ 227] . Harrison különösen finanszírozta a londoni Krisna-templom megnyitásának költségeinek egy részét, és kezesként vállalta a British Museum melletti templomnak szánt kis épület bérlését [228] .

1969 augusztusában, miközben a Beatles az Abbey Road albumon dolgozott , Harrison elkészítette a " Hare Krishna Mantra " című kislemezt a Hare Krishnas számára, és kiadta az Apple Recordsnál [225] [226] [229] . A mantrát Prabhupada amerikai tanítványai énekelték Londonban, akik erre az alkalomra a The Radha Krishna Temple nevű zenei csoportban egyesültek . Az Apple Corps kislemez megjelenése alkalmából. sajtótájékoztatót tartottak, amelyen mintegy száz újságíró és fotós vett részt . Harrison elmondta a hallgatóságnak, hogy a "Hare Krishna Mantra" nem egy popdal, hanem egy ősi mantra, amely lelki boldogságot ébreszt azoknak az embereknek a szívében, akik hallják és éneklik [229] . A következő napon a "Hare Krishna Mantra" pozitív kritikákat kapott a brit sajtótól, és betöltötte az Egyesült Királyság rádióját [229] . Az első napon 70 ezer példány kelt el a lemezből [225] [229] . A kislemez a 11. helyezést érte el az Egyesült Királyságban [226] , így Prabhupada tanítványai lehetőséget kaptak arra, hogy kétszer élőben énekeljék mantrájukat a Top of the Pops [229] népszerű tévéműsorban . A lemez nagy sikert aratott Németországban, Hollandiában, Franciaországban, Svédországban, Jugoszláviában, Dél-Afrikában, Csehszlovákiában és Japánban is [230] . Ennek eredményeként Prabhupada tanítványai a közfigyelem középpontjába kerültek, autogramot osztottak és fényképekhez pózoltak [230] . Harrison közreműködésével a Hare Krishna együttest meghívták rockkoncertekre, tévéműsorokra és éjszakai klubokra több európai országban [230] . A Radha Krishna Temple Joe Cockerrel énekelt, Amszterdamban a Deep Purple - lel és Sheffieldben a Moody Bluesszal lépett fel, részt vett a stockholmi Midnight Sun zenei fesztiválon, sőt a mahamantrát is elénekelte a legendás hamburgi Star-Clubban , ahol a The Beatles elkezdte karrier [230] . A Hare Krisnák zenei együttműködése George Harrisonnal nem ért véget: a következő évben, 1970-ben a "csendes Beatle" újabb slágert készített, a " Govinda "-t, 1971 májusában pedig a The Radha Krsna Temple című albumot [226] . Ennek eredményeként

a "Hare Krishna" kifejezés folyamatosan hallatszott a rádióban és a televízióban, klubok és éttermek hangszóróiból öntötték, újságokban és magazinokban, filmekben és vígjátékokban jelentek meg. Más zenei csoportok is felvették albumaikra és koncertjeikre [230] .

A mahamantra jelenet szerepelt a Broadway Hair című pszichedelikus musicalben, amely röviddel azután jelent meg, hogy a Beatles visszatért Indiából, és azóta Arthur Marwick történész az 1960-as évek "jelentős kulturális műtárgyaként" írja le . A musical angol változatát a londoni Shaftesbury Theatre-ben játszották, és minden előadás végén Hare Krisnák énekelték a Hare Krishnát .

1969 szeptemberétől decemberéig Prabhupada Londonba látogatott, ahol John Lennon és Yoko Ono meghívására Tittenhurst birtokukon szállt meg . Ott előadásokat tartott diákjai egy csoportjának [232] , és kapcsolatba került Lennonnal, Yoko Onóval és Harrisonnal [233] . Angliában való tartózkodása alatt Prabhupada megtartotta a londoni Radha-Krishna Templom felavatását [225] , több interjút adott brit lapoknak, előadást tartott a Camden városházán [234] és tizenkét előadásból álló sorozatot tartott a Conway Hallban [235] ] .

1970 novemberében George Harrison (aki addigra már komolyan elkezdte gyakorolni a "Krishna-tudatot") újabb jelentős mértékben hozzájárult a Hare Krishna mantra nyugati és ennek megfelelően az ISKCON népszerűsítéséhez: kiadta legendás albumát, az All Things Must. Pass , néhány dal, amelyre a „Krishna-tudat” filozófiájának hatása alatt íródott. Harrison felvette az első kislemezt erről az albumról, a " My Sweet Lord "-t Ringo Starrral és Eric Claptonnal . A dalt Krsnának szentelték, és egy kórus által énekelt "Hare Krishna" mantrát tartalmazott. A kislemez gyorsan a slágerlisták élére került az Atlanti-óceán mindkét partján, és a mai napig nem csak Harrison, hanem más Beatles szólókarrierjének legsikeresebb kiadványa is. Harrison életrajzírója , Joshua Green szerint ennek a dalnak a megírásával és kiadásával Harrison segített beteljesíteni Csaitanja (1486-1534) próféciáját, miszerint a Hare Krishna mantrát a világ minden városában és falvában hallani fogják [228] [K 21] .

Harrison következő albumának, a Living in the Material World (1973) két dalára szintén hatással voltak a Gaudiya vaisnavizmus filozófiai elképzelései és a zenész személyes interakciója Prabhupadával [227] . Ez volt az album címadó dala, a "Living in the Material World" és a "The Lord Loves the One (Aki szereti az Urat) " című dal .

1970-ben Harrison 19 000 dollárt adományozott a Krishna, az Istenség Legfelsőbb Személyisége című háromkötetes trilógia első kötetének kiadására , amely könyv Krisna életéről szól, amelyet Prabhupada írt a Bhagavata Purana 10. éneke alapján . Talán a legjelentősebb pénzügyi segítség, amelyet Harrison nyújtott a Hare Krisnáknak 1973-ban, ő adta nekik a Piggots Manor-t, a Londontól 30 km-re lévő birtokot, amelyet a Hare Krisnák vidéki ashrammá alakítottak át, és Prabhupada tiszteletére Bhaktivedanta Manornak nevezték el [238] . A későbbi években, az Egyesült Királyságban tett látogatásai során, Prabhupada szívesen tartózkodott a kastélyban [238] . Harrison továbbra is szoros kapcsolatot ápolt az ISKCON-nal haláláig, ami megmutatkozott zenéjében, és segítette a Hare Krishna mozgalmat szélesebb körű elismertségre találni Nyugaton [239] .

Miután jelentős sikereket ért el Nyugaton, Prabhupada az indiai szubkontinens partjait vette szemügyre . Most készen állt arra, hogy valóra váltsa globális víziójának második részét: mozgalmát teljes erejével visszahozza Indiába, és elnyerje honfitársai szívét a hinduizmus nyugati prédikációjának jelenségével. Remélte, hogy ez segíteni fog India visszaállításában "eredeti vallási tudatához" [223] .

Az ISKCON „visszatérése” spirituális hazájába 1970 őszén kezdődött [215] , amikor Prabhupada Indiába utazott azzal a tervvel, hogy monumentális templomkomplexumokat építsen a bengáli Bombayben , Vrindavanban és Mayapurban (Chaitanya szülőhelye), azzal a céllal, hogy egy újat hozzon létre. korszak a történelemben ISKCON [225] . Ennek eredményeként megkezdődött az ISKCON és a Gaudiya vaisnava hagyomány közötti interakció folyamata szülőföldjén [114] .

Prabhupada tíz amerikai szannjászin tanítványból álló csoporttal érkezett Kalkuttába (akikhez később egy másik, speciálisan kiválasztott nyugati hare krisnás csoport is csatlakozott), és elment velük egy indiai missziós körútra [225] [215] . India addigra végre az európaiasodás irányába lépett, és mindenben a Nyugat utánozni igyekezett [215] . Ezért igazi szenzációvá vált a nyugati materializmust elutasító, a hindu kultúrát és vallást lelkesen felvevő amerikai és európai hare krisnák megjelenése indiai földön, és elvetette ott "az igazi spirituális újjászületés magját" [215] [225] .

Hazájában a prédikáció sikerén felbuzdulva, 1971 őszén Prabhupada második indiai prédikálókörútra indult, ezúttal egy körülbelül 50 fős tanítványból álló csoport kíséretében [223] . Indiába érkezéskor Prabhupada és kísérete elkezdte "rohamozni" az indiai városokat [223] . Például Vrindavanában Prabhupada hivatalos fogadásra várt híres polgárok részvételével. Az összegyűlt tömeghez fordulva az ISKCON alapítója kifejezetten kijelentette, hogy a helyiek ne habozzanak elfogadni nyugati tanítványait igazi vaisnavákként [240] .

Amint arra T. D. Hopkins rámutat , az ISKCON visszatérése Indiába jelentős esemény volt [241] , amely új életet lehelt a Gaudiya vaisnavizmusba [242] . Az efféle vallási ébredéseknek történelmi előzményei voltak: a misszionáriusok elhagyták hazájukat, jelentős számú követőt vonzottak és visszatértek közösségükbe, újjáélesztve és megújítva azt [243] .

Az ISKCON története Prabhupada halála után

1970-ben Prabhupada megalakította az ISKCON Vezető Testületét, és röviddel halála előtt teljesen átadta a kormány irányítását annak tagjainak [244] . Prabhupada intézkedései ellenére 1977 novemberében bekövetkezett halála akut hatalmi válságot idézett elő az ISKCON-ban, ami nagymértékben destabilizálta a helyzetet a szervezeten belül, és fordulópontot jelentett annak fejlődésében [245] [246] [247] . A „posztkarizmatikus” problémákat részben az okozta, hogy (más karizmatikus vallási vezetőkhöz hasonlóan) Prabhupada nem adott tanítványainak pontos és világos utasításokat arról, hogy ki és hogyan irányítsa a mozgalmat, miután „elhagyta testét” . 248] .

1977-re "a Hare Krisnák világszövetségének több mint száz ashramja , iskolája, temploma, intézete és mezőgazdasági kommunája volt" [249] . 1977 nyarán, már súlyos betegen, Prabhupada 11 idősebb tanítványát nevezte ki ritvik guruvá , és utasította őket, hogy az ő nevében végezzenek beavatási szertartásokat [248] [245] . Prabhupada halála után ez a 11 tanítvány közönséges guruként kezdett el viselkedni, és diksát (beavatást) ajánlottak fel mindenkinek, aki elfogadta őket spirituális tanítónak [245] [250] . Ezzel egy időben kezdték Prabhupada szellemi utódainak tekinteni magukat, és ugyanazt a tiszteletet és imádatot követelték [248] . A világ 11 zónára oszlott, amelyek élén egy-egy guru állt, kezébe véve a „politikai, gazdasági és szellemi hatalom” teljességét [245] . Zónája területén a gurunak kizárólagos joga volt prédikálni, új tanítványokat avatni és irányítani a templomok tevékenységét [251] . Ahogy E. B. Rochford megjegyzi, a 11 guru mindegyike de facto vezette a saját független mozgalmát a zónájában [245] . Ezt a rendszert "zónás acharyák rendszerének" nevezték, és több mint 10 évig létezett [245] . Létrehozása konfliktushoz vezetett a Vezető Testület bürokratikus ereje és a "beavató guruk" karizmatikus ereje között [248] . Olajt tett a tűzre a 11 kiválasztott közül néhányan a viselkedésükkel: erőben és befolyásban versenyeztek egymással, ugyanakkor olyan életet éltek, amely nem felelt meg az általuk vezetett mozgalomban megállapított erkölcsi és szellemi normáknak [ 248] . Ennek eredményeként az ISKCON-t egy sor nagy horderejű botrány rázta meg, amelyek Prabhupada 11 választottjának többségét érintették [248] [245] . A mozgalom számos magas rangú tagja azt hitte, hogy Prabhupada valójában soha nem nevezte ki ezt a 11 gurut utódjául, nem voltak hajlandók elismerni legitimitásukat, és elhagyták a mozgalom sorait [251] . Ennek eredményeként az ISKCON a szétválás küszöbén áll, és küldetése, a "Krishna-tudat" Nyugaton való terjesztése veszélyben van [248] .

Az ISKCON képes volt megbirkózni a reformok és átalakítások sorozata során felmerülő nehézségekkel. 1986-ban reformmozgalom indult az ISKCON-on belül, amely arra késztette a Vezető Testületet, hogy reformálja meg a guru intézményt [245] . Ennek eredményeként a „zóna acharyák ” rendszerét eltörölték, és a guruk száma drámaian megnőtt: 1990-ben 30-ról 60-ra, 1993-ban pedig 80-ra [252] [253] . 2005-ben több mint 80 guru volt az ISKCON-ban [254] .

Ahogy a vallástudós és az ISKCON egyik reformvezetője, William Dedwyler megjegyzi : „A küzdelem és a nehézségek révén az ISKCON kénytelen volt felismerni korlátait, és intézményi szinten önkritika és önkorrekció struktúráit kellett létrehoznia” [255] ] . Eugene Gallagher viszont úgy véli, hogy az a tény, hogy az első "Prabhupada utáni" éveket az ISKCON-ban hatalmi visszaélések rontották, a kultuszellenes mozgalom kezére játszott , akik azt feltételezték, hogy a "szekták" vezetői csalók. és kizsákmányolók [256] . Csak az ISKCON esetében a „csaló” nem maga Prabhupada, hanem szellemi „örököseinek” első generációja, akinek a vállán fekszik az ISKCON-ban felmerülő problémák felelőssége [256] .

Az ISKCON története a Szovjetunióban és Oroszországban: 1970-2000-es évek

Az ISKCON története a Szovjetunióban Bhaktivedanta Swami Prabhupada moszkvai látogatásával kezdődött, amelyre 1971. június 20. és 25. között került sor. [257] Nem ismert pontosan, hogyan került a Hare Krishna guru a Szovjetunióba. Lehetséges, hogy a látogatás India moszkvai nagykövetségének meghívására történt . [K 22] [258]

Prabhupada Indiából Moszkvába repült két tanítványa (Syamasundara és Aravinda) kíséretében, és a National Hotelben szállt meg. [259] Prabhupada legtöbbször a szobájában maradt, és a Bhagavata Puránát angolra fordította , rózsafüzéren énekelte a Hare Krisna mantrát , és betűket diktált. [260] Reggel sétákat tett Moszkva központjában. [261] Amikor egy napon sorban álltak Lenin mauzóleumánál , Prabhupada így szólt az egyik tanítványához: „Nézd csak, ez az ő Istenük. Az emberek nem értik a különbséget test és lélek között, és magának a személynek tekintik a testet. [262]

Moszkvai tartózkodása 5 napja alatt Prabhupadának mindössze két szovjet állampolgárral sikerült személyesen kommunikálnia: a Szovjetunió Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézetének India és Dél-Ázsia osztályának vezetőjével, Grigorij Grigorjevics Kotovszkijjal (a a polgárháború hőse, Grigorij Ivanovics Kotovszkij ) és a 23 éves moszkvai Anatolij Pinjajev . [263] Kotovsky találkozott Prabhupadával a moszkvai indiai nagykövetség egyik tisztviselőjének kérésére. Június 22-én fogadta az ISKCON alapítóját és diákjait irodájában, amely az Oriental Studies Institute épületében található az Örmény Lane -ben . [264] [261] Egy körülbelül egyórás beszélgetés során (amit Kotovszkij tudta nélkül Shyamasundara diktafonra vett fel) Prabhupada elmondta az ateista tudósnak a vaisnava hitvallás értékét a szovjet nép számára, és megjegyezte, hogy a hinduizmus „ Bhagavad Gita ” és „ Bhagavata Purana ” szent szövegei „szocialista és kommunista eszméket visszhangzó gondolatokat tartalmaznak”. [258] [264] [265] [266] Ahogy Kotovsky később felidézte, a Prabhupadával folytatott beszélgetése "elég hosszú és nagyon érdekes volt, és vallásfilozófiai és történelmi-kulturális problémák széles skáláját fedte le". [258] Kotovsky Prabhupadát "sok ősi indiai szöveg, különösen a Bhagavad Gita és a Bhagavata Purana zseniális ismerőjeként dicsérte, aki szabadon idézett emlékezetből, és folyékonyan beszélt szanszkritul ". [258]

Anatolij Pinjajevet, akit az első szovjet Hare Krisnának szántak, ismerőse, Narajana, egy indiai diplomata fia hozta el Prabhupadával való találkozóra, aki megszervezte Prabhupada moszkvai látogatását. [258] Pinjajev nagy érdeklődést mutatott a gaudja vaisnavizmus iránt, amellyel kapcsolatban Prabhupada később virágos keleti összehasonlítást adott: mint egy szakács, aki egy rizsszem alapján határozza meg egy egész étel készségét, úgy az a lelkesedés, amellyel Pinjajev elfogadta a Krisna-tudatot. , ő , Prabhupada rájött, hogy "más oroszok milliói is készen állnak". [267] Prabhupada termékeny talajra talált a Szovjetunióban a gaudja vaisnavizmus prédikálásához. Arra a következtetésre jutott, hogy az oroszok fogékonyak a vaisnava eszmék iránt, és a nyugatiakkal ellentétben nem "kényeztették el őket az érzéki örömök". [268]

Anatolij Pinjajev "igazolta a tanár reményeit" azzal, hogy az ISKCON hűséges támogatója és aktív propagandistája lett. [267] [264] A Prabhupada távozását követő 10 évben sokat utazott a Szovjetunióban, terjesztve a vaisnava hitvallást. [267] [269] [257] 1973-ban Pinyaev távollétében kapott Prabhupadától egy spirituális beavatást , és az "Ananta Shanti Das" nevet szanszkritul. [269] [268] Az ortodox misszionárius , Oleg Stenyaev szerint, aki személyesen ismerte Pinjajevet, „művelt és olvasott” fiatalember volt, aki idegen nyelveket beszélt, és „elképesztő energiával” rendelkezett, amit teljes mértékben a misszionáriusra irányított. tevékenység. [264] Stenyaev szerint Pinjajev egyetemeken, könyvtárakban és más közintézményekben prédikált, ortodox kolostorok szerzeteseinek beszélt Krisnáról, sőt a Moszkvai Teológiai Szeminárium hallgatóinak is kiosztotta a Bhagavad Gitát úgy, ahogy van . [264]

Pinyaev prédikációja sikeres volt, különösen az indiai kultúra , vallás és filozófia iránt érdeklődők körében . [270] [271] [272] Ebből a közegből tértek meg az első szovjet Hare Krisnák, Pinjaev erőfeszítéseinek köszönhetően. [264] Azokban az években a krisna közösségek jógaszekciók, egészségügyi csoportok, sőt a biomezőket tanulmányozó körök alapján jöttek létre . [273] Fokozatosan több ügyes prédikátor is megjelent Krisna szovjet követői között, akik lelkesen foglalkoztak missziós munkával. [272] Szellemileg táplálták a Hare Krisna csoportokat az országban, és kapcsolatot tartottak fenn a külföldön élő hittestvérekkel. [272] 1980-ra több Hare Krisna prédikálócsoport járta a Szovjetunió hatalmas kiterjedését. [274] Vallási összejöveteleket tartottak, ahol előadásokat tartottak a szent vaisnava szövegekről, mantrákat énekeltek, szentelt vegetáriánus ételeket ( praszádam ) készítettek, filmeket és diafilmeket vetítettek Indiáról és a Gaudiya vaisnavizmusról. [275] [272] Ahogyan az akkori események egyik szemtanúja felidézte, a Hare Krisnák „sorban mindenkit” meghívtak programjaikra, gyakran csak véletlenszerű embereket az utcáról. [275] A találkozókat magánlakásokban és a szélesebb közönség vonzása érdekében különféle állami szervezetek helyiségeiben is tartották. [272] A KGB szerint 1980-ra Moszkvában, Kijevben, Vilniusban és Rigában tartottak ilyen tömeges prédikációs programokat (100 résztvevőig). [272] Szergej Ivanenko szerint 1980-ra Moszkvában, Rigában , Tallinnban és Kaunasban szorosan összetartozó Hare Krisnas csoportok, Leningrádban, Krasznojarszkban , Szverdlovszkban és néhány más városban pedig szervezetlen csoportok alakultak. [274] 1979-ben a Hare Krisnák megjelentek az ukrán SSR -ben, [K 23] , ahol az egyik első prédikátor Dnyipropetrovszkból származott, Valentin Jaroscsuk. [276]

Az 1970-es években a szovjet hare krisnákat rendszeresen látogatták nyugati hittársak, akik turisták álcája alatt érkeztek a Szovjetunióba. [272] Krisna irodalmat, filmeket, fóliákat, rituális ruhákat ( dhotis , kurtas és saris ) hoztak magukkal, megtanították Krisna szovjet követőit a missziós tevékenység alapjaira. [272] Azokban az években Prabhupada több tanítványa is misszionáriusi munkát végzett a vasfüggöny mögött , köztük az olasz származású Harikesh Swami (Robert Campagnola), akinek központi szerepet szántak a Szovjetunió ISKCON fejlesztésében. [273] 1976-ban Prabhupada kinevezte Harikesát az ISKCON Vezető Testületének tagjává, utasítva őt, hogy felügyelje a Szovjetunióban és más kelet-európai országokban végzett prédikációs tevékenységeket . Prabhupada 1977-es halála után Harikesa egyike lett 11 szellemi utódjának. [270] [277] Az utódguruk az egész világot "befolyási zónákra" osztották fel, amelyek mindegyikében egy-egy kizárólagos jogot kapott új tanítványok fogadására. [273] Európa egy része, beleértve a Szovjetuniót is, Harikesha befolyási övezetébe esett, aki az 1970-es évek végén többször járt a Szovjetunióban. [278] [273] [279] Harikesha vasfüggöny mögötti misszionáriusi látogatásai során rendszerint más hare krisnák kísérték, nevezetesen a lengyel-amerikai Kirtiraja (David Yakupko), akit 1979-ben neveztek ki a regionális titkárnak (alelnöknek). ISKCON a Szovjetunióban. A szovjet hare krisnások vallási találkozókat szerveztek "nyugati követek" részvételével, amelyeken Harikesha előadásokat tartott, kirtanokat és beavatási szertartásokat tartott az új hallgatók számára. [278] [273] A KGB tudott a Hare Krisnák tevékenységéről, de egyelőre nem érintette őket, talán annak a ténynek köszönhető, hogy a Hare Krisnák mozgalma a Szovjetunióban rendkívül kicsi volt. [280] [272]

A krisnaizmus Szovjetunióban való elterjedésének erőteljes lökést adott az 1979-es 2. Moszkvai Nemzetközi Könyvvásár , amelynek a Bhaktivedanta Book Trust Krisna kiadó standja volt . [267] [257] Anatolij Pinjajev a Bhaktivedanta Book Trust hivatalos fordítójaként működött a vásáron. [281] A Hare Krisnák kiállása nagy közérdeklődést váltott ki, és szovjet emberek ezrei számára tette lehetővé, hogy megismerkedjenek a Hare Krisna-irodalommal. [257]

A szovjet folyóiratok és újságok rendszeres olvasása azt a benyomást kelti, hogy a szovjet ideológia ma már nem a marxista-leninista vulgáris materializmus monolitja, mint Sztálin idején és Sztálin halála utáni első évtizedekben. Ha azonban a szovjet ideológiai vezetők akár ösztönözni is tudják a múlt konzervatív orosz vallásos gondolkodóinak kortársaikra gyakorolt ​​hatását, ha többé-kevésbé elviselik az értelmiség érdeklődését az ún. nyugati eredetű „idealista filozófia”, akkor elfogy a türelmük, ha olyan vallási mozgalmakról van szó, amelyek orosz földön való megjelenése érthetetlen és lélektanilag megmagyarázhatatlan számukra. A Krisna-tudat társadalmának orosz követőinek vad elnyomása méltó példája azoknak az intoleranciának, akik végső soron meghatározzák ennek a rezsimnek a büntető politikáját.

Julia Visnevszkaja , 1985. október 28. [282]

Az 1980-as évek végéig az ISKCON a Szovjetunióban a föld alatt, a 80-as évek elejétől pedig szintén a KGB és az állam üldöztetése alatt fejlődött. Egy független Hare Krisna mozgalom kialakulása felülről jövő jóváhagyás nélkül csak felkeltette a szovjet hatóságok figyelmét. [267] A vaisnavizmusnak nem voltak történelmi gyökerei a Szovjetunióban, és nem lehetett azonosítani az ország egyik jól ismert vallási mozgalmával sem, ami miatt a hatóságok óvakodtak a Hare Krisnákkal szemben, és megpróbálták leállítani tevékenységüket. [270] A szovjet rezsim ideológiai ellenfelüknek tekintette a Hare Krisnákat. [283] Az SZKP és a KGB számára az ISKCON és más új vallási mozgalmak „ a világimperializmus és a nyugati hírszerző ügynökségek ideológiai felforgatását jelentették”. [284] [K 24]

A tömeges elnyomás 1982-ben kezdődött és 1987-ig tartott. Ebben az időszakban a Hare Krisnák üldözése „szinte általános jelenség” volt – a Szovjetunió különböző részeiből rendszeresen érkeztek jelentések letartóztatásokról és perekről. [285] [286] Az elnyomás csúcspontja 1984-1986 között volt, abban az időszakban, amikor John Anderson szerint a szovjet hatóságok 49 Hare Krisnát küldtek táborokba és elmegyógyintézetekbe. [287] A Hare Krisnák perei a Szovjetunió számos köztársaságában zajlottak [K 25] , és a fő köztársasági kiadványokban is megjelentek: Sovetskaya Estonia , Sovetskaya Kirgizstan , Pravda Ukrainy , Komsomol Banner of Ukraine stb. [283] a krisnaiták ügyeit az állambiztonsági szervek "iszonyatos méretekre" fújták fel. [288] A Hare Krisnák ellen felhozott vádak főként abból fakadtak, hogy vallási rítusok betartásával rontották az állampolgárok egészségét. [289] A polgárok egészségének károsodása azt jelentette, hogy arra buzdították őket, hogy vegetáriánussá váljanak és mantrákat énekeljenek . [K 26] [290]

A legtöbb hare krisnát az Art. 1. része alapján ítélték el. Az RSFSR Büntető Törvénykönyvének 227. cikke – „Olyan csoport szervezése vagy vezetése, amelynek tevékenysége a vallási meggyőződés hirdetése és a vallási szertartások végrehajtása álcája alatt az állampolgárok egészségének károsodásával vagy a személyiség vagy a személyiség egyéb sérelmével jár. a polgárok jogainak megsértése, illetve a polgárok felbujtása a közéleti tevékenységek vagy a vallási állampolgári kötelezettségek teljesítésének megtagadására, valamint a kiskorúak bevonása ebbe a csoportba. [291] Némelyiket ugyanezen cikk 2. része – „A jelen cikk első részében meghatározott csoport tevékenységében való aktív részvétel, valamint az abban meghatározott cselekmények elkövetését célzó szisztematikus propaganda” – alapján ítélték meg. Az említett cikk 1. része "öt évig terjedő szabadságvesztés, vagy ugyanennyi ideig tartó száműzetés vagyonelkobzással vagy anélkül", 2. része "három évig terjedő szabadságvesztés, vagy száműzetés ugyanarra az időszakra vagy javítómunkára legfeljebb egy évig. [K 27] [288] Voltak olyan esetek is, amikor a hare krisnákat az RSFSR Büntetőtörvénykönyvének 198. és 209. cikkelye alapján eljárás alá vonták („az útlevélrendszer megsértése”, „parazitizmus”, „csavargás”). [264] Krisna azon követői, akik nem mentek bíróság elé, társadalmi nyomásnak voltak kitéve: elvették az útlevelüket, beidézték őket, elbocsátották munkahelyükről, és nem vették fel új munkákra. [292]

A szovjet sajtóban a krisnaizmust egyfajta mentális betegségként mutatták be. [293] A "reakciós Hare Krisna szekta káros befolyása alá" került szovjet polgárok "normális életbe való visszatérése" érdekében a szovjet hatóságok büntető pszichiátriát alkalmaztak . [266] Krisna több tucat szovjet követőjét „őrültnek” nyilvánították, és speciális pszichiátriai kórházakba küldték kötelező kezelésre. [293] [K 28] [K 29]

Kutatásokat tartottak a Hare Krisnák házaiban, a Krisna-imádásért elítéltek vagyonát az állam javára elkobozták. [283] A fenyegetéseket, a zsarolást és a kínzást gyakran használták a bűnösség bizonyítására . [294] [283] A Hare Krisnák ( vegetáriánusok , mint tudod ) foglyait és táborait erőszakkal kényszerítették húsevésre, és kénytelenek voltak lemondani hitükről. [294] Megtagadták tőlük a vegetáriánus étkezést, és nem kaphattak pénzt és csomagokat barátoktól és rokonoktól. [293] Az alultápláltság következtében sok rabban tuberkulózis és más súlyos betegségek alakultak ki. [293] Az elviselhetetlen fogva tartási körülmények miatt több Hare Krisna meghalt börtönök, táborok és elmegyógyintézetek kazamataiban. [294] Összesen több mint 50 Hare Krisnát elnyomtak. [295] Ebbe a számba azok a hívők tartoznak, akik börtönbüntetést töltöttek, vagy önkéntelenül pszichiátriai kórházakba kerültek. [295] A szisztematikus üldöztetés ellenére a Hare Krisnák száma a Szovjetunióban folyamatosan nőtt. [283]

John Anderson Vallás, állam és politika a Szovjetunióban és annak utódállamaiban (1994) című monográfiájában megjegyzi, hogy a peresztrojka és a glasznoszty megjelenésével a Szovjetunió Minisztertanácsa alá tartozó Vallásügyi Tanács akkori elnöke . Konsztantyin Harcsov döntő irányt vett a Szovjetunióban élő hívők jogainak védelmében. [296] Különösen a Szovjetunió vallási életének szabályozásában "a KGB és az SZKP Központi Bizottsága szerepének feltárása és semlegesítése" érdekében kezdett el dolgozni, és jóváhagyta a krisnaiták és az egyesültek legalizálásának gondolatát . [297] Ez nem tetszett a KGB-nek és sok magas rangú pártfunkcionáriusnak, különösen Jegor Ligacsovnak , az SZKP Központi Bizottsága Politikai Hivatalának tagjának, Vadim Medvegyevnek , az SZKP Központi Bizottságának titkárának és Alekszandr Kaptónak , az SZKP KB vezetőjének. az SZKP KB Ideológiai Osztálya . [K 30] [298] A buktató az volt, hogy a Szovjetunióban meddig kell elmenni a valláspolitika liberalizációjának. [299] Anderson megjegyzi, hogy a moszkvai Hare Krisna közösség bejegyzésének kérdése fontos szerepet játszott Harcsov és az SZKP Központi Bizottsága közötti konfliktusában. [299] Erről maga Harcsov is vallott – Alekszandr Nyezsnijnek adott interjújában az Ogonyok folyóiratban (1989. 44. szám). [299]

A magas rangú apparatcsik ellenkezése ellenére [K 31] 1988. május 20-án a Vallásügyi Tanács vallási egyesületként bejegyezte a Moszkvai Krisna-tudat Társaságot . [300] [301] [302] Így az ISKCON lett a Szovjetunióban bejegyzett első "új" vallási felekezet a szovjet hatalom teljes ideje alatt. [295] Ahogy a Radio Liberty rovatvezetője, Oksana Antich megjegyezte 1992-ben , az ISKCON hivatalos elismerése a Szovjetunióban "a Hare Krisnák szenvedésének és erkölcsi integritásának" az eredménye. [300] A regisztrációval együtt a Hare Krisnák engedélyt kaptak egy templom építésére és vallási irodalom importálására a Szovjetunióba. [275]

A regisztrációt az ISKCON történetének, a hitvallás alapjainak, fejlődési irányainak, valamint maguknak a Hare Krisnásoknak a hosszas és részletes tanulmányozása előzte meg. [303] Az ISKCON-t alaposan tesztelték, és a Gaudiya vaisnava hagyomány különböző aspektusait részletesen tanulmányozták. [295] Az ezirányú munka 1987 augusztusában kezdődött, miután a Vallásügyi Tanács megkapta az ISKCON moszkvai közösségének bejegyzésére irányuló kérelmet és a hozzá csatolt 20 Hare Krisnát tartalmazó listát. [303] A Tanács Gaudija vaisnavizmus-szakértőinek doktrínájáról és társadalmi jellemzőiről szóló információk kezdetben a szovjet sajtó elfogult anyagaiból és a korábbi perekből származtak. [303] Ennek eredményeként arra a következtetésre jutottak, hogy a regisztráció lehetetlen, ami után a szakértők közvetlen kapcsolatba léptek a Hare Krisnákkal, ami lerombolta negatív sztereotípiáikat. [303]

A Vallásügyi Tanács megbízásából számos speciális kutatóintézet és intézet 7 vizsgálatot végzett. [304] A Szovjetunió Tudományos Akadémia Táplálkozástudományi Intézetétől pozitív vélemények érkeztek az ISKCON Szovjetunióban történő bejegyzésének célszerűségéről ; A Szovjetunió Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézete ; A Moszkvai Állami Egyetem Filozófiai Karának Vallástörténeti és Vallástudományi Tanszéke . M.V. Lomonoszov ; A Szovjetunió Tudományos Akadémia lakosságának mentális egészségével foglalkozó központja; A Szovjetunió Tudományos Akadémia Filozófiai Intézete ; Amerikai és Kanadai Intézet ; Az SZKP Központi Bizottsága alá tartozó Társadalomtudományi Ateizmus Tudományos Intézete ; A Szovjetunió Tudományos Akadémia Etnológiai és Néprajzi Intézete , valamint a KGB. [295]

A kutatás eredményeként a Vallási Ügyek Tanácsa arra a következtetésre jutott, hogy az ISKCON hívei a Gaudiya vaisnavizmus követői, a hinduizmus egyik ága, amely Kelet-Indiában a legelterjedtebb. [305] Az ISKCON-t Prabhupada alapította a Gaudiya vaisnavizmus népszerűsítése céljából. [305] Prabhupada előtt a Gaudiya vaisnavizmus csak Indiában terjedt el, de Prabhupada „kiszélesítette a prédikációs tevékenység határait”, és ezt a vallási hagyományt az indiai szubkontinensen túlra vitte . [305] Ugyanakkor a gaudja vaisnavizmust új feltételekhez igazította, bizonyos mértékig korszerűsítette. [306] Az ISKCON gyorsan népszerűvé vált, főként annak köszönhetően, hogy Prabhupada „sikeresen használta fel sok ember spontán tiltakozását a 60-as években súlyos válságot átélt polgári ideológia, erkölcs, kultúra ellen, a szerzetesek megszerzése, önérdeke ellen. kapitalista társadalom, szembeszállva velük egy ideális „magasabb szellemiséggel”, igazságra és tisztaságra törekedve”. [306] A Vallási Ügyek Tanácsa arra a következtetésre jutott, hogy a Gaudiya vaisnavizmus hitvallása "a spirituális tökéletességre, az önvaló önmegvalósítására, a tiszta isteni világgal való egyesülésre irányul". [306] A Tanács kutatásai nem erősítették meg az akkori évek egyik legelterjedtebb mítoszát, miszerint az ISKCON-ban állítólag a hívők meggondolatlan alárendeltségei voltak guruiknak. [307]

A moszkvai közösség hivatalos bejegyzése az "általános pszichológiai légkör megváltozásához" vezetett a Hare Krisna közösségekben, mind a Szovjetunió különböző régióiban, mind más országokban. [308] 1989 tavaszán a hatóságok Rigában, ugyanazon év végén Vilniusban , majd 1990-ben Kaunasban , Sukhumiban és Leningrádban regisztráltak egy ISKCON közösséget . [273] A szocialista tábor egyik első országa, amely a Szovjetunió példáját követte, Lengyelország volt , ahol az ISKCON 1988. július 22-én kapott hivatalos bejegyzést. [308] Lengyelország példáját hamarosan Magyarország és más kelet-európai országok is követték. [308]

1989 elején a szovjet hare krisnások először utazhattak külföldre. [300] Krisna 59 szovjet követője (49 férfi és 10 nő) több hétre zarándoklatra indult Indiába. [309] 1989. február 22-én szovjet hívők végigvonultak Kalkutta utcáin. A kezükben egy transzparenst tartottak, amelyen a „Köszönet Gorbacsovnak, hála a glasznosztynak” felirat volt. [310] Ugyanezen a napon sajtótájékoztatót tartottak, amelyen Olga Kiseleva beszélt az ISKCON Szovjetunióban elért sikereiről. [310] Rajiv Gandhi indiai miniszterelnök fogadta a szovjet Hare Krisnákat Delhiben . [311]

1992 áprilisában bejegyezték a "Center of Societies for Krisna Consciousness in Russia" (TSOSKR) - Krishna templomok és központok szövetsége Oroszország nagyvárosaiban. A TsOSKR bejegyzésével az orosz ISKCON szervezeti felépítése összoroszországi központosított szervezetté formálódott. A társult tagok jogait illetően a TSOKR egyesítette a fehérorosz, ukrajnai, kazahsztáni, üzbegisztáni, türkmenisztáni, grúziai és örményországi Hare Krisna közösségeket is. [312]

Miután elhagyták a földalattit, a Hare Krisnák aktívan részt vettek a missziós munkában. [313] 1991-ben megkezdődött a spirituális irodalom tömeges kiadása és terjesztése. Moszkvában megnyílt a " Bhaktivedanta Book Trust " Krisna kiadó fiókja, amelyben aktívan dolgoztak a kanonikus Krisna-irodalom fordításán. [312] A Chicago Tribune már 1992 márciusában a Hare Krisnákat "Moszkva leglátványosabb vallási csoportjának" nevezte. [313] A lap tudósítója, Stephanie Simon megjegyezte, hogy a narancssárga köpenyes Hare Krisna szerzetesek, akik vallási irodalmat árulnak a moszkvai metróállomásokon , mindennapossá váltak az orosz fővárosban . [313] Az Arbaton a Hare Krisnák rendszeresen tartottak utcai kirtanokat  - az úgynevezett harinámát  -, és mindenkit meghívtak, hogy vegyen részt ezeken. [313] Az orosz lakosság érdeklődése az ISKCON iránt egyszerűen óriási volt: a moszkvai templomba naponta körülbelül 3000 levél érkezett. [313] Maguk a Hare Krisnák szerint Prabhupada 100. évfordulójára 1996-ban mintegy 10 millió példányban terjesztettek ki az ő szerzői könyveiből Oroszországban. Ezzel kapcsolatban Irina Glushkova indológus külön kiemelte a Hare Krisnák hozzájárulását a „ Bhagavad Gita ” hindu alapszöveg népszerűsítéséhez , amely Nyugaton már széles körben ismertté vált, és Oroszországban az olvasók széles köre számára elérhetővé vált. az 1990-es évek éppen a Hare Krisnások missziós tevékenysége miatt. [314]

1991 tavaszán új eljárást vezettek be a vallási szervezetek RSFSR igazságügyi hatóságai általi regisztrációjára, ami a bejegyzett vallási egyesületek számának gyors növekedéséhez vezetett, beleértve a Hare Krisna közösségeket is. [315] Ha 1990-ben még csak 9 hivatalosan bejegyzett ISKCON közösség volt a Szovjetunióban, [315] akkor 1993-ban csak Oroszországban 68 Hare Krishna templom volt. [316] 1996-ra számuk 112-re [315] emelkedett 90 városban. [317] Jevgenyij Balaguskin szerint az 1990-es évek közepére az orosz ISKCON közösség a legnagyobb Hare Krisna közösséggé vált Indián kívül: 1996-ban 5000 ISKCON-követő volt Oroszországban, akik spirituális beavatással rendelkeztek, és több ezren, akik komolyan vették. érdeklődik Gaudiya iránt.Vaisnava hitvallás. [312] Szergej Ivanenko viszont azt állítja, hogy maguk a krisnaiták szerint 1996 januárjában Oroszországban körülbelül 10 ezer aktív követője volt az ISKCON-nak, ebből több mint 3 ezer embernek volt spirituális beavatása , és körülbelül 1,5 ezer ember lakott templomokban. . [295] Leonyid Braszlavszkij valamivel nagyobb számú szerzetesi Hare Krisnát nevez meg – 3700 főt. [318] 1997-től az ISKCON templomok az Orosz Föderációt alkotó entitások legtöbb központjában működtek, nama-hatták (a laikusok kis közösségei) pedig több mint 100 településen. [295] A főközpont a moszkvai templom volt, regionális központként Szentpétervár , Nyizsnyij Novgorod , Jekatyerinburg , Perm , Szamara és Rosztov-Don temploma szolgált . [295] További jelentős templomok Vlagyivosztokban , Novoszibirszkben , Kazanyban és Krasznodarban voltak . [318]

Az 1990-es években a Hare Krisna közösségeket erősen látogatták külföldi spirituális vezetők, különösen a guru és a Vezető Testület tagja , Harikesh Swami . [312] Az orosz hare krisnák rendszeresen utaztak külföldre, Indiába (ahová 1996-ban 5011 orosz Hare Krisna zarándok ment), valamint Németországba és Svédországba , ahol Harikesha Swami volt a központja. [312] 1996-ban két ISKCON-templom működött Moszkvában, két védikus gurukula (internátus) és a Bhaktivedanta Institute fióktelepe ; A 24 órás adást a Krishnaloka rádióállomás végezte. [312]

Az 1990-es években a Hare Krisnák "jótékonyságukról és irgalmukról váltak ismertté". [312] Amint Leonyid Braslavsky megjegyezte, [318] az emberek megsegítésének vágya és az élelmiszerek szétosztása a hindu hagyomány szerves részét képezi, amelyet követve Prabhupada 1974-ben ihlette egy jótékonysági program létrehozását a megszentelt vegetáriánus ételek szétosztására. ( praszáda ) " Hare Krishna – az élet tápláléka ." [319] Azóta az Élelmiszer az életért az ISKCON fő filantróp programja. [320] Ennek keretében a Hare Krisnák ingyenes meleg ételt osztanak a nyugdíjasoknak és a szegényeknek, beleértve a fegyveres konfliktusok és természeti katasztrófák helyeit is. [312] A Szovjetunió területén a „Food for Life” 1988-ban kezdte meg tevékenységét Örményországban, ahol a börtönökből és pszichiátriai kórházakból nemrég szabadult Hare Krisnák ingyenes meleg ételosztást szerveztek a Spitaki földrengés áldozatainak . [320] [321] Ahogy Vlagyimir Liszovszkij megjegyezte annak idején , „a helyi hare krisnák minden pénzüket odaadták , hogy minden nap ingyenes reggelivel és ebéddel etessék a leninakani és spitaki áldozatokat ”. [322] A programon nemcsak örmény hare krisnák vettek részt, hanem önkéntesek is a Szovjetunió különböző városaiból. [320] Összesen három, a földrengés által sújtott településen működtek élelmiszerállomások: Spitakban, Leninakanban és Kirovakanban . [320]

1992-1993-ban, az abház háború idején akciókat szerveztek az éhezők megsegítésére Szuhumiban és Gudautában . [320] Szuhumiban az ágyúzás és az áramhiány ellenére a Hare Krisnák rendszeresen biztosítottak meleg ételt 1800 lakosnak. [320] Maguk a Hare Krisnák szerint 1994-1996-ban, az első csecsen háború alatt a Hare Krisna önkéntesek több mint 1 millió adag vegetáriánus ételt osztottak szét. [323] [263] Szinte közvetlenül azután, hogy a szövetségi csapatok bevonultak Groznijba, az Élelmiszer az életért önkéntesek élelmiszerállomásokat nyitottak, és meleg ételt szállítottak a helyi rokkantok házába és több iskolába. [320] Ezzel egy időben ingyenes étkezdék nyíltak a menekültek számára Gudermesben , Khasavyurtban és Nazranban . [320] 1995 decemberében Michael Specter , a The New York Times szemtanú tudósítója megjegyezte, hogy a Groznijban élő Hare Krisnások „… olyan hírnevük van, mint Teréz anyának Kalkuttában: könnyen találkozhatsz itt olyan emberekkel, akik esküdnek, hogy szentek. A hazugságokkal, kapzsisággal és korrupcióval teli városban a Hare Krisnák végzik munkájukat, naponta több mint 1000 adag meleg ételt osztanak ki…” [324] A Hare Krisna egyik önkéntese, Andrej Szavickij Novgorodból (szül. 1968) 1996. augusztus 7-én halt meg golyós sérülés következtében, amikor csecsen harcosok megrohanták Groznijban . [295] [325] 1995-ben a Hare Krisnák aktívan részt vettek "a modern Oroszország egyik első jelentős önkéntes akciójában": a földrengés által sújtott Nyeftegorszk városában az ISKCON "az egyik legaktívabb szervezet" volt, amely segítséget nyújtott. a mentőkhöz. [326]

1996 -ban már körülbelül 50 "Élel az életért" központ működött a FÁK -ban. [312] Balaguskin szerint 1996-ra a hare krisnások körülbelül 5 millió adag praszádamot osztottak szét Oroszországban , [312] míg csak 1996-ban az Élelmiszer az Életért Alapítvány 1 milliárd rubelt költött erre az oroszországi küldetésre (ami akkoriban egyenértékű volt). 200 ezer USD-ig); Ennek az összegnek a 70%-a bankok és egyéb szervezetek adománya volt. [327] Braslavsky ebből az alkalomból megjegyzi, hogy ha a Szovjetunióban a praszádam szétosztása „csak néhány tucat adag” kiosztásával kezdődött, akkor a 90-es évek végére a rászorulók közvetlenül a templomokban juthattak élelmiszerhez, ahol naponta legalább 20 ezer ételt osztottak ki. [318]

Az „Adj esélyt az embereknek!” elnevezésű másik jótékonysági program részeként a Hare Krisnák szent ételeket és spirituális irodalmat osztottak a fogvatartási helyeken. [312] A programot Moszkvában, Szentpéterváron, Jaroszlavlban , Murmanszkban , Arhangelszkben és az Orosz Föderáció más régióiban tartották . [312] Ezt az akciót a moszkvai Butyrskaya börtönben és a szentpétervári „ Keresztekben ” hajtották végre a legaktívabban . [312] A Hare Krisnások az egészségügyi intézményekkel együttműködve sikeresen végrehajtottak egy, a kábítószerfüggők rehabilitációját célzó programot is. [312] Ahogy Balaguskin megjegyzi, ha az 1980-as években az ISKCON „konfliktusba kényszerült a társadalommal és az állammal”, akkor az 1990-es évek végére valójában „egy hétköznapi, társadalmi szerepét tekintve hagyományos vallomássá vált”. [312]

1998-ban az oroszországi ISKCON súlyos válságot élt át, amelyet a mozgalom egyik vezetőjének, Harikeshi Swaminak az ISKCON-ból való távozása váltott ki . [328] Harikesha az 1970 -es  és 1980 -as években a Gaudiya vaisnavizmus hirdetésének egyik úttörője volt Kelet -Európában és a Szovjetunióban . [329] 1998-ra már nagyon sok diákja volt (egyes becslések szerint körülbelül 3000 fő), [328] különösen Oroszországban és a környező országokban , és a mozgalom egyik tekintélyes vezetője volt, számos felelős tisztséggel. pozíciók - az ISKCON Vezető Testületének tagja , kezdeményező guru , a Bhaktivedanta Book Trust igazgatótanácsának tagja, a Mayapur Temple és a Védikus Planetárium projekt felügyelője . [328]

1998 júniusában Harikesha súlyosan megbetegedett. [328] Számos diák szerint még klinikai halált is szenvedett. [328] Abban az időben Oroszországban az augusztusi mulasztás miatt a Harikesha diákjai által létrehozott Prema Invest befektetési társaság több mint 20 millió dollárt veszített a GKO-piacon . Ebből az összegből 3 millió USD -t Harikesha diákvállalkozói adományoztak Harikesha által kezdeményezett új oktatási és kulturális projektek kidolgozására.

Harikesha úgy döntött, hogy a továbbiakban nem töltheti be vezetői feladatait az ISKCON-ban, és nyilatkozatot nyújtott be az irányító testületnek, hogy lemond minden tisztségéről, beleértve a kezdeményező guru tisztségének megszűnését is. Kívánságát teljesítették az ISKCON Irányító Testületének 1999 márciusában Mayapurban tartott világkongresszusán . Döntésének egyik oka Harikesh arra hivatkozott, hogy nem értett egyet a vezető testületben lévő kereszttestvérekkel. Harikesh kijelentette, hogy meg kell reformálni az ISKCON-t. [330] Kritizálva az ISKCON vezetését, különösen a családhoz és a házassághoz való hozzáállását, [328] sürgette tanítványait, hogy hagyják el a szervezetet. [330]

Oroszországban Harikesha távozása a mozgalomból nagy visszhangot váltott ki. [329] Harikesha mellett néhány Hare Krisnás állt, akik a hivatalos oroszországi ISKCON rádiónak, Krishnalokának és a szentpétervári ISKCON templomnak dolgoztak . Harikesha tanítványainak egy csoportja nyílt levelet küldött az ISKCON vezetőségének, amelyben arra kérte őket, tegyenek meg mindent annak érdekében, hogy Harikesh visszakerüljön az ISKCON-ba. Ez a „depresszió, passzivitás és instabilitás” időszaka az 1990-es évek első felében felváltotta a „tömeges lelkesedés” időszakát, és egyfajta „lelki érettség próbája” lett az orosz hare krisnák számára. [329]

1998 decemberében Harikesh feleségül vette egyik svédországi tanítványát  , egy orosz származású Hare Krisnát, Kamalasundari (Katarina). [329] 2004 januárja óta a floridai Gainesville - ben él , ahol időnként meglátogatja a helyi ISKCON templomot. [329] Nézetei fejlődtek, és már nem kritizálja az ISKCON-t. [329] Ahogyan S. I. Ivanenko vallástudós 2008-ban, 10 évvel a válság után kijelentette, a következményeit gyakorlatilag leküzdötték. [329] Harikesa tanítványainak többsége a mozgalom soraiban maradt, miután más guruktól újra avatták. [329]

Az orosz vaisnavizmus történetének modern korszakát az ISKCON egyetlen szervezetként való megerősödése jellemezte Oroszországban. [295] Az ISKCON fejlesztésében hangsúlyváltás történt, ami a közösségek kialakítására és fejlesztésére irányuló tanfolyam felvételében nyilvánult meg; a követők szisztematikus oktatása; az igehirdetés új formáinak kiválasztása; a szociális szolgáltatás aktiválása. [295] [268] Julija Jakovleva szociológus szerint a modern kor egyik fő jellemzője az orosz vaisnavizmus fejlődésében az ISKCON pozíciójának erősödése "az orosz társadalom társadalmi-strukturális kapcsolataiban". [331] Ebben az időszakban az ISKCON spirituális vezetői reformokat kezdeményeztek, amelyek célja "közösségek létrehozása, amelyek magja a személyes, családi, szakmai, civil kapcsolatokban az önmegvalósításra koncentráló emberek". [331] Jakovleva szerint ezek a reformok sikeresek voltak, amit különösen egy 2006-ban végzett szociológiai tanulmány bizonyít, amelynek eredményei azt mutatták, hogy a megkérdezett Hare Krisnák több mint fele dolgozik és házas. [331]

A Protestant.ru weboldal szerint 2011. január 1-jén 77 hivatalosan bejegyzett Hare Krishna vallási szervezet volt Oroszországban az ISKCON tagja. [268] Az ISKCON hivatalos weboldala szerint 2012 februárjában 110 ISKCON közösség volt Oroszországban (beleértve a nem regisztrált közösségeket is). [268] 2005-ben R. N. Lunkin vallástudós megjegyezte, hogy az ISKCON oroszországi követőinek teljes száma „saját becsléseik szerint 70-100 ezer ember”, és „szakértők szerint nem több, mint 12 ezer ember”. [332]

A modern orosz ISKCON- ban széles körben elterjedt az úgynevezett nama-hatts (hívők otthoni csoportja) mozgalma , amelyben a Hare Krisnák és a Gaudiya vaisnavizmus iránt érdeklődők összegyűlnek, hogy együtt énekeljék a Hare Krisna mantrát , tanulmányozzák a vaisnava filozófiát és praszádamot egyenek. . [268] A Nama Hatták sikeres tevékenységének eredményeként megnőtt az ISKCON követőinek száma, és a Hare Krisnáknak sikerült jelentős számú új közösségvezetőt és prédikátort kinevelni. [268]

Ahogy S. I. Ivanenko megjegyzi , az ISKCON a Szovjetunióban és Oroszországban való fejlődésének teljes időszaka alatt sok intellektuálisan fejlett és képzett embert vonzott soraiba. [268] Ez a tendencia a mai oroszországi ISKCON-ban is folytatódott. [268] 2006-ban egy szociológiai felmérés eredményei azt mutatták, hogy Oroszországban az aktív hare krisnások 42,5%-a felsőfokú végzettségű. [268] Egy 2010-es tanulmány kimutatta, hogy az orosz hare krisnások 54,1%-ának volt felsőfokú végzettsége, és körülbelül 3%-ának volt tudományos fokozata. [268]

1998 óta a Bhaktivedanta Vaisnava Egyetem az ISKCON Moszkvai Templom [268] bázisán működik, amely azonban nem rendelkezik állami felsőoktatási akkreditációval . A külvárosban van egy brahmacharis iskola , ahol a szerzetesek hároméves képzésen vesznek részt, amelynek célja a jövő vezetőinek oktatása. [268] Volgográdban van egy iskola a családos hívők számára, ahol lehetőségük van a szükséges prédikátorképzésre. [268] 1994 óta minden évben megrendezik a Fekete-tenger partján egy jelentős vaisnava fesztivált, melynek mottója a „Oszd meg az örömet!”. [268]

Filozófia és teológia

Az ISKCON krisnák a Gaudiya vaisnavizmus vagy a bengáli vaisnavizmus hindu hagyományához tartoznak, amely a vaisnavizmus egyik fő irányzata. [333] A vaisnavizmus (visnuizmus) a hinduizmus két fő ágának egyike a shaivizmus mellett . [52] Bár mindkét hagyomány ugyanabból a gyökérből származik, mindegyiknek megvan a saját elképzelése a létezésről, és ennek megfelelően a saját imádat tárgya. [52] A vaisnavizmus fő jellemzője Visnu , mint a legfelsőbb személyes Isten tisztelete . [52] A Gaudiya vaisnavizmus vagy a bengáli vaisnavizmus vallási hagyomány és egyben vallásfilozófiai irányzat, amely a vaisnavizmus egyik ága, amely Bengáliában keletkezett és terjedt el először . [52] A Gaudija vaisnavizmus követői, a többi rokon mozgalomtól eltérően, nem Visnu, hanem Krisna legfelsőbb hipotézisét ismerik fel , Visnut Krisna egyik megtestesülésének tekintik, ezért a Gaudja vaisnavákat krisnaitáknak is nevezik. [52] A krisnák gyakran úgy emlegetik Krsnát, mint az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, ezt a fogalmat az ISKCON alapítója, Bhaktivedanta Swami Prabhupada alkotta meg könyveiben. Krisna úgy imádja Radhát , mint Krsna örökkévaló kedvesét, mint női inkarnációját, és imádja őket, mint a Radha-Krishna isteni párost  – Istent férfi és női inkarnációjában.

A vaisnava filozófia egyik fontos aspektusa a lélek örökkévalóságába és örök egyéniségébe vetett hit: a lélek a felszabadulás elérése után nem oldódik fel a személytelen Brahmanban , ahogy azt a hinduizmus monisztikus ( advaita ) irányzatai tanítják , hanem visszatér. Goloka spirituális világához Radha, Krisna és örökkévaló társaik társadalmában.

A bengáli vaisnavizmus Csaitanja (1486-1534) megalapítója, akit a Hare Krisnák Radha és Krisna ( Radha-Krishna ) közös megtestesüléseként tisztelnek, [52] minden ember egyenlőségét hirdette Isten előtt, és hitte, hogy az egyetemes spirituális út minden ember, függetlenül kasztjától , etnikai és vallási hátterétől, a bhakti , az Isten iránti szeretet és odaadás útja. [52]

A Gaudiya vaisnavizmus egy monoteista hagyomány, melynek gyökerei a Vedanta teista hagyományaiban gyökereznek . [334] A 13. században élt nagy vaisnava ácsárja Madhvára nyúlik vissza , és ahogy maga a hagyomány mondja, ennek az univerzumnak a teremtőjére , Brahmára , majd később Krsnára. Vallási szempontból a Gaudiya vaisnavizmus a vaisnavizmus legújabb fő eredeti irányzata. [25] Filozófiai és teológiai szempontból ez a teista Vedanta legújabb független iskolája , amely befejezi a sorozatot, amelynek kezdetét a Ramanuja által alapított Vishishta advaita iskola tette . [335]

A Hare Krisnák fő kánonja a hinduizmus olyan szent szövegei, mint a " Bhagavad Gita " (a " Bhagavad Gita ahogy van " formájában), [249] " Srimad-Bhagavatam ", [249] és a " Csaitanja-charitamrita " ". Az 1960-as és 1970-es években  Bhaktivedanta Swami Prabhupada lefordította ezeket a szentírásokat szanszkrit és bengáli nyelvről angolra , és kommentárokat írt hozzájuk. [336] Ezeket a könyveket mára több mint 70 nyelvre fordították le, és ingyenesen elérhetők online angol , orosz és más nyelveken.

A " Hare Krishna " mozgalom népszerű elnevezése a mantrának köszönhető, amelyet a Hare Krisnák hangosan énekelnek csoportban (a kirtannak vagy sankirtannak nevezett spirituális gyakorlat ), vagy egyénileg énekelnek rózsafüzéren ( japa ). A Hare Krishna mantra , más néven maha-mantra ("nagy mantra"), Isten Hare , Krisna és Ráma nevéből áll :

hare krisna hare krisna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

A Krisna-teológia szerint az Isten nevének ismétlődése által keltett hangrezgések fokozatosan felébresztik az emberben a tiszta Isten-tudatot, vagy a „Krisna-tudatot”, és segítik az embert elérni az élet legmagasabb tökéletességét – a Krsna iránti tiszta szeretetet .

Irányítási rendszer és spirituális útmutatás

A modern ISKCON sajátossága a demokratikus kormányzati rendszer – minden templom autonóm [337] . A Nemzetközi Krisna-tudat Társaság (GBC) irányító testületét [249]  Bhaktivedanta Swami Prabhupada hozta létre 1970-ben. Prabhupada átadta neki azokat a vezetési funkciókat, amelyeket korábban személyesen látott el. A Vezető Testület továbbra is irányítja az ISKCON-t Prabhupada 1977-es halála óta. [249] 2010-ben 33 tagja van, akik többségi megegyezéssel döntenek. [25] A Vezető Testület tanácsadó bizottságként működik a lelki alapelvek tisztaságának felügyeletére, valamint a vitás teológiai és adminisztratív kérdések megoldására. A Vezető Testület minden tagja felelős az ISKCON spirituális normáinak előmozdításáért és fenntartásáért egy adott földrajzi területen vagy egy meghatározott tevékenységi területen (oktatás, istentisztelet stb.).

A spirituális útmutatást spirituális tanítók biztosítják, akiket az ISKCON "beavató guruknak" nevez. Egy leendő diák kiválaszthatja közülük azt, aki szerinte a legjobb lelki mentora lesz.

A gaudja vaisnavizmusban és ennek megfelelően az ISKCON-ban a lelki tanítómestert Isten szolgájaként tisztelik. Szigorúan a szentírások alapelvei szerint kell cselekednie. Ha a lelki tanítómester viselkedése vagy utasításai ellentétesek a szentírások utasításaival, akkor a tanítványnak fel kell adnia. Az ilyen rend nem teszi lehetővé a szellemi tekintély önző célokra való felhasználását. Az ISKCON irányítási rendszerének egyedisége, hogy minden templom teljesen autonóm, és szabadon hozhat döntéseket saját megfontolásai alapján, ha ez nem mond ellent a spirituális elveknek.

Tevékenységek

Prédikáció

Az ISKCON aktívan prédikál. A Hare Krisnák a Gaudiya vaisnavizmus terjesztésére törekednek a Hare Krisna mantra nyilvános helyeken való éneklésével és könyvek árusításával, amelyek többnyire a hinduizmus szent szövegei, amelyeket szanszkritról fordítottak le, valamint az ISKCON alapítója, Bhaktivedanta Swami Prabhupada kommentárjai . Mindkét tevékenység sankirtana néven ismert . Csaitanja tanításai szerint a vaisnavizmus gyakorlásához nem kell bennszülött hindunak lenni . Ez a nyitottság különbözteti meg a Gaudiya vaisnavizmust a hinduizmus néhány más ágától , amelyek az ősi származást hangsúlyozzák, és nem prédikálnak. Oroszországban 3 ezerről nőtt azoknak az ISKCON vaisnaváknak a száma, akik teológiai képzésben részesültek, és rendszeresen vesznek részt prédikációban és karitatív tevékenységekben . 1997 - ben 11 ezer főig. 2004 - ben (összesen 100 ezer fő követőivel). [338]

Az ISKCON vezetése nagy jelentőséget tulajdonít a publikálásnak. A Swami Prabhupada által 1972 -ben alapított Bhaktivedanta Book Trust (BBT) International Publishing House több mint 100 nyelven ad ki könyveket. A kiadó orosz fiókja az orosz és a FÁK népeinek nyelvén könyvek kiadásán dolgozik . Moszkvában is megjelennek vaisnavizmus folyóiratok: Vaishnavism: Open Forum, Gauranga és mások.

Világszerte vannak ISKCON templomok és védikus központok iskolákkal, éttermekkel és mezőgazdasági közösségekkel. Sok templomban olyan programokat indítanak, mint a Hare Krishna Food for Life , hogy élelmet biztosítsanak a szegényeknek.

Templomok

Az ISKCON több mint 400 templomának többsége közönséges épületekben található, sok gyülekezet nem templomi központokban ("nama-hatta") és otthon is tart istentiszteletet [22] . Viszonylagos fiatalsága ellenére a Társaság azonban már számos templomot emelt a hindu építészet kánonjainak megfelelően Indiában, az Egyesült Államokban és más országokban [339] .

Indiában ezek a következők: a Mayapurban található Chandrodaya templom (1973-ban nyílt meg) és Krishna-Balarama temploma Vrindavanban (1975) Bhaktivedanta Swami Prabhupada mauzóleumai-szamadhiival , Radha-Rasabihari temploma Mumbaiban (1978), Krishna-Balarama temploma Bhubaneswarban (1996), Radha-Krishna Temple Bangalore-ban (1997), Radha-Parthasaratha Temple Delhiben (1998), Radha-Giridhari Temple Puriban (2004), Krishna-Balarama Temple Ujjainban(2006), Radha-Govinda templom Tirupatiban (2007), Radha-Gopal templom Aravade faluban , Sangli kerület (2009), Krisna templom Chennaiban(2012), Anantapura Krishna Temple és Siliguri Radha-Madhvysundara Temple . 2007 óta folyik a patnai Radha-templom építése.2009-ben és 2014-ben megkezdődött az ISKCON leendő központjának és a világ legnagyobb hindu templomának, a Mayapur-i Védikus Planetáriumnak az építése.és a világ legmagasabb Chandrodaya temploma Vrindavanban.

Amerikában és Európában a „ Prabhupada Arany Palotája ” emlékmű ( New Vrindavan , Nyugat-Virginia, USA, 1979), a Radha-Krishna templom Spanish Forkban (Utah, USA, 2001), a Mombasa -i templom (Kenya) és két templomok Nova Gokule -ban ( Pindamonyangaba , São Paulo, Brazília).

• ISKCON templomok

• Chandrodai templom Mayapurban (Nyugat-Bengália, India, 1973)

• Srila Prabhupada Pushpa Samadhi Mayapurban (Nyugat-Bengália, India)

• Krishna-Balarama temploma Vrindavanban (Uttar Pradesh, 1975)

• Radha Rasabihari templom Mumbaiban (India, 1978)

• " Prabhupada aranypalotája " ( New Vrindavan , Nyugat-Virginia , USA, 1979)

• Krisna-Balarama temploma Bhubaneswarban (Orissa, India, 1996)

• Radha-Krishna templom Bangalore-ban (Karnataka, India, 1997)

• Radha-Parthasaratha temploma Delhiben (India, 1998)

• Radha Krishna Temple Spanyol Forkban (Utah, USA, 2001)

• Krishna-Balarama temploma Ujjain -ben (Madhya Pradesh, India, 2006)

• Radha-Govinda templom Tirupatiban (Andhra Pradesh, India, 2007)

• Krisna temploma Chennai -ben (Tamil Nadu, India, 2012)

• Új Védikus Kulturális Központ (Kondhwa, Pune , Maharashtra, India, 2013)

• Krisna templom Anantapurban (Andhra Pradesh, India)

• Temple at Imphal (Manipur, India)

• Radha-Madhvysundara temploma Siliguriban (Nyugat-Bengália, India)

• Krisna templom Rajahmundryban (Andhra Pradesh, India)

• Templom Mombasában (Kenya)

• Templom Nova Goculában ( Pindamonyangaba , São Paulo, Brazília)

• A Védikus Planetárium templom építése Mayapurban (Nyugat - Bengál, India)

Hare Krishna az élet tápláléka

A Hare Krishna Food for Life a világ legnagyobb vegetáriánus ételosztási küldetése. [340] Az Élelmiszert az életért a Nemzetközi Krisna-tudat társasága alapította 1974-ben Nyugat-Bengálban Prabhupada közvetlen utasítására, aki azt kívánta, hogy az ISKCON templomok 10 mérföldes körzetében ne legyenek éhezők. [340] A misszió eredeti neve ISKCON Food Relief, elsősorban Indiában működött, és a Bhaktivedanta Book Trust finanszírozta a Hare Krishna irodalom eladásából származó bevételből. [341] Prabhupada halála után a küldetés jelentősen csökkentette tevékenységét. [341]

1982-ben [342] az ISKCON Közügyek Minisztériumának igazgatója, Mukunda Goswami újjáélesztette a programot, és új nevet adott neki: Hare Krishna Food for Life. [341] A program fő célja a vegetarianizmus népszerűsítése volt a megszentelt élelmiszerek ( praszádam ) [341] ingyenes szétosztása révén, valamint az 1980-as években egy sorozatos áldozatok miatt megrongálódott Hare Krisnákról alkotott kép javítása a nyilvánosság előtt. a kultuszellenes mozgalom botrányai és támadásai . [341] Első évében a Food for Life az Egyesült Államokban, Ausztráliában, Angliában, Franciaországban, Németországban, Spanyolországban és Bolíviában kezdte meg működését. [341] A misszió pénzügyi támogatást kapott az amerikai hatóságoktól, és pozitív médiavisszhangot kapott. [341]

Ma az Élelmiszer az Életért misszió a világ több mint 60 országában működik, [340] [343] köztük Oroszországban és Ukrajnában. A program fő célja vegetáriánus ételek biztosítása a rászorulóknak (nemzetiségtől és vallástól függetlenül), valamint "az ősi védikus vendéglátáskultúra felélesztése". [340] Az Élelmiszer az életért a polgárok szociálisan veszélyeztetett kategóriáinak (menekültek, fogyatékkal élők, diákok, nyugdíjasok és gyermekek), valamint a természeti katasztrófák, társadalmi, etnikai és vallási konfliktusok által érintett személyek számára nyújt segítséget. [340] A 2000-es évek elejére az Élelmiszer az életért több mint 85 millió [344] ingyenes ételt osztott szét a rászoruló emberek között szerte a világon. Ez a jótékonysági tevékenység számos közéleti és politikai személyiségtől kapott pozitív visszajelzést. [345]

Oroszországban a hare krisnák 1988 óta folytatnak ilyen jellegű tevékenységet, amikor is a Szovjetunió különböző városaiból származó önkéntesek egy csoportja élelmiszerrel látta el az örményországi földrengés áldozatait . [346] Az 1990-es években az Élelmiszer az Életért misszió orosz részlege vegetáriánus ételeket osztott szét a volt Szovjetunió forró pontjain ( Abházia és Csecsenföld ), [346] valamint a földrengés áldozatai Nyeftegorszkban . [346] Az első csecsen háború alatt a hare krisnások körülbelül egymillió adag meleg ételt osztottak szét Csecsenföldön. [346] Az egyik Hare Krisna önkéntes meghalt Groznijban egy ágyúzás következtében. [346] Az Élelmiszer az Életért önkéntesek csecsenföldi tevékenységét pozitívan értékelte a The New York Times , amely azt írta, hogy Groznijban „ugyanaz a hírnevük, mint Teréz anyának Kalkuttában: nem nehéz olyan embereket találni, akik esküdnek rá, hogy a Hare Krisnák. – a szentek". [347]

Oroszországban az "Élet az életért" küldetést bírálták az ortodoxia , az iszlám és a judaizmus vallási alakjai . [348] [349] Azzal érveltek, hogy a Hare Krisnák által terjesztett „prasad”-nak nevezett megszentelt vegetáriánus étel bálványimádó étel, [348] amelyet a Hare Krisnák szolgálnak fel az embereknek, hogy megtérítsék őket hitükre. [350] Oleg Stenyaev azzal érvel, hogy a pogányság bibliai felfogása szempontjából a praszádam a bálványoknak kínált étel közé sorolható, amelynek használatát a Szentírás a bálványimádás egyik formájaként érzékeli. [351] S. I. Ivanenko ebből az alkalomból azt írja, hogy az étel elkészítése és felajánlása Istennek az egyistenhívő Isten iránti tisztelet, tisztelet és odaadás természetes kifejezése a Hare Krisnák számára. [350] Ebben az értelemben a praszádam minden ember számára kedvező, és a Hare Krisnák arra törekszenek, hogy önző indítékok nélkül megosszák másokkal. [350]

Bhaktivedanta Institute

A Bhaktivedanta Intézetet Bhaktivedanta Swami Prabhupada alapította 1974-ben, hogy népszerűsítse azt, amit "a Krisna-tudat tudományos természetének" nevezett. [352] Az Intézet első igazgatója Svarupa Damodara Dasa volt, egyike azon  kevés ISKCON-vezetőknek, akik Ph.D fokozattal rendelkeztek. [352] Az Intézet katalizátorként szolgált a Krisna-tudat prédikálásához a tudósok számára. [352] Az intézet fő céljának a védikus tudás és az emberi kultúra minden aspektusával való kapcsolatának tanulmányozását nyilvánították, és e tanulmányok eredményeinek szemináriumokon, előadásokon, monográfiákban és tudományos cikkekben való bemutatását. [352] Prabhupada Svarupa Damodarát az ISKCON potenciális intellektuális vezetőjének tekintette, és mindennel ellátta a Bhaktivedanta Intézetet, ami a tevékenységéhez szükséges. [353] Az Intézet fennállásának legelső évében Svarupa Damodara kiadta a Krisna-tudat tudományos alapjai című könyvét , amely a tudomány és a vallás kapcsolatának tanulmányozásával foglalkozik. [353] Az 1980-as években a Bhaktivedanta Intézet a tudomány és a vallás tanulmányozásának intellektuális központjává fejlődött az ISKCON-on belül. [352]

1986-ban a Bhaktivedanta Intézet megszervezte Bombayben a "The Synthesis of Science and Religion" [354] nemzetközi világkongresszust, amelyen több mint 1100 tudós és vallási személyiség vett részt a világ minden tájáról, köztük öt Nobel-díjas is . [355]

The International Society for Krisna Consciousness and Hinduism

Az ISKCON szerepének és helyének meghatározása a hinduizmusban

A nyugati tudósok az ISKCON-t hindu vaisnava vallási szervezetként jellemzik, [4] [356] [357] [358] [359] [360] a gaudja vaisnavizmus [4] [361] legnagyobb [3] ágát képviseli  – egy konzervatív hindu vallási szervezetet. hagyomány krisna bhakti . [362] Larry Shinn az ISKCON-ra úgy hivatkozik, mint egy hindu bhakti misszionárius mozgalomra, amelyet Bhaktivedanta Swami Prabhupada a hippi- és ellenkultúra mozgalom virágkorában alapított, hogy átadja vaisnava hitét a nyugati fiataloknak. [363]

Ugyanakkor a vallástudósok körében felmerül a kérdés, hogy az ISKCON mennyiben kapcsolódik a hindu hagyományokhoz, és mennyiben tekinthető új vallási mozgalomnak . Így Eileen Barker és más tudósok megjegyzik, hogy az ISKCON-t korai történetében Indián kívül „az egyik legjelentősebb új vallási mozgalomként” tekintették. [364] [365] [366] Arvind Sharma indiai-kanadai indológus ezzel kapcsolatban megjegyzi, hogy bár sokan hajlamosak az ISKCON-t az Egyesült Államokból származó "új" vallási mozgalomnak tekinteni, el kell ismerni, hogy az ISKCON nem azért új, mert hiányzik belőle. Az indiai gyökerek - mivel "alapítója" a gaudíja vaisnavizmus hagyományos tanítványi utódlásába tartozott - az ISKCON új abban az értelemben, hogy ennek a hagyománynak az első megjelenése Nyugaton. [28] Stephen Hunt brit vallástudós és szociológus szintén azzal érvel, hogy az ISKCON „messze nem egy új vallási mozgalom”, mivel az ötszáz éves gaudja vaisnava hagyomány „modern változata”, „figyelmét inkább a Nyugatra összpontosítja”. mint keleten." [360] Ezt a nézetet osztja néhány orosz valláskutató is . [367] [295]

Shinn és Bromley azt is mondják, hogy a Prabhupada által hirdetett hitvallás nem volt új: Prabhupada magával hozta a középkori indiai Krisna bhakti hagyományt, amelyet a 16. században a vallási reformátor Chaitanya népszerűsített Bengáliában , és újjászületi prédikációjának első napjaitól kezdve. York „hagyományos, hígítatlan” tanításokat és gyakorlatokat mutatott be fiatal hallgatóinak, amelyek az ősi indiai Krisna-szövegeken alapulnak, és amelyeket „csaitanja extatikus bhakti hagyományának” szellemében értelmeztek. [368] Hasonló állásponton van Gavin Flood brit indológus is, aki kijelenti, hogy "az ISKCON joggal tekinti magát az autentikus védikus hagyomány örökösének". [369] G. Flood azt írja, hogy a vaisnavizmus egyik legfontosabb irányzata a „Gaudiya vaisnavizmus, vagyis a bengáli vaisnavizmus, amelynek követői többnyire Bengáliában , Orisszában és Vrindávanban élnek . Követik Sri Csaitanja tanításait, és spirituális életüket Krsna és Radha imádására összpontosítják . Az ISKCON egyike azoknak a szervezeteknek, amelyek ezt a hagyományt képviselik... A Krisna tehénpásztorfiú odaadó szolgálatának hagyománya különösen elterjedt Észak-Indiában és Bengáliában, ahol a leggazdagabb bhakti-irodalomban talált kifejezésre. Ennek a hagyománynak a bengáli változatát Gaudiya vaisnavizmusnak nevezik. A hinduizmusnak ezt a formáját hozta el Nyugatra 1965-ben az ISKCON alapítója, Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977). [369] Thomas Hopkins amerikai indológus a The Hindu Religious Tradition című monográfiájában (1971-ben jelent meg, és széles körben használták a hinduizmus tankönyveként az amerikai egyetemeken) [370] az ISKCON-ra is hivatkozik, mint a Csaitanja bengáli mozgalom ágára, megjegyezve. hogy az ISKCON "elhozta a bengáli vaisnavizmus vallási és rituális gyakorlatát az amerikai városokba", és sok követőt és hívet vonzott, akik a Hare Krishna mantra éneklését gyakorolják a meditáció egyik formájaként. [371] Hasonlóan, Klaus Klostermeier német-kanadai indológus , aki személyesen ismerte Prabhupadát, és már az ISKCON megalapítása előtt Indiában a Gaudiya vaisnavizmus kutatásával foglalkozott, meghatározza az ISKCON helyét a hinduizmus palettáján. A hinduizmus rövid története című monográfiájában (2000) az ISKCON-t "a számos nyugati indiai mozgalom legigazibb hindujának" nevezi , [372] amely a nyugati földre átvitt indiai vallási hagyomány "minden kulturális tulajdonságával együtt. , a legapróbb részletekig." [372] Ennek ellenére, amint azt Klostermeier is megjegyezte, az ISKCON egyáltalán nem akarja magát hindu szervezetnek nevezni, kifejtve, hogy a hinduizmus sok nyugati ember elméjében a politeizmussal , monizmussal , panteizmussal , kasztrendszerrel – jelenségekkel és fogalmakkal társul. hogy az ISKCON nem akar foglalkozni vele.társult. [372] Klostermeier az ISKCON és más hindu vallási mozgalmak Nyugatra érkezését "hasonlóan a nyugati keresztény missziós mozgalomhoz hasonlóan keleten" nevezi. [373] Klostermeier azt írja, hogy azoknak, akik a Hare Krisnákat "némileg különcnek vagy akár komikusnak" tartják, figyelembe kell venniük azt a tényt, hogy a hare krisnások azt teszik Nyugaton, amit a keresztény misszionáriusok tesznek Ázsiában évszázadok óta. Arra számítottak, hogy a megtért ázsiaiak a hagyományos ruházat helyett nadrágot és kabátot viseljenek, a szerzeteseknek és apácáknak európai középkori szerzetesi ruhába kellett öltözniük, a keresztények neogótikus templomokat építettek, és bevezették a zsidó és görög szentírások tanulmányozását, a latin teológiát, az angol, német és olasz nyelvet. himnuszokat. [374] Az ISKCON történelmi szerepét elemezve a vaisnavizmus nyugati elterjedésében, Klostermeier az ISKCON-t „a legsikeresebb hindu missziónak Nyugaton a XX. század végén” [375] és „a leghíresebb <…> kortársnak ” nevezi. Hindu bhakti mozgalom Nyugaton.” [30] Az ISKCON érdemeit megjegyezve Klostermeier azt írja, hogy mielőtt az ISKCON Nyugatra került, a nyugati hinduizmussal való kitettség az Advaita Vedanta monisztikus filozófiájára korlátozódott, különösen Vivekananda értelmezésében . [375] Az ISKCON ezzel szemben "nagy munkát végzett a bhakti klasszikus irodalmának fordításában és terjesztésében", különösen a Csaitanja gaudja vaisnava iskola tanításaiban. [harminc]

Bár az ISKCON és a Gaudiya vaisnavizmus nyugati tudósai a kezdetektől fogva az ISKCON helyét a hindu hagyományban misszionárius Gaudija vaisnava mozgalomként határozták meg [ [368]14] [14] az 1970-es és 1980-as években, az ISKCON A nyugati társadalomban túlnyomórészt az 1960-as évek ellenkultúrális mozgalmával és az általa kiváltott peremvidéki vallási mozgalmakkal (köznyelvben szektákként ismertek). [368] Shinn és Bromley ezt azzal magyarázza, hogy az 1970-es évek közepén egy kultuszellenes mozgalom rohamosan fejlődött Amerikában, amelynek szakirodalma az ISKCON-t "az öt legpusztítóbb kultusz egyikeként" írja le . [14] A kultuszellenes kiadványok – a tudományos publikációkkal ellentétben – sokkal szélesebb közönséggel bírtak, jelentős hatást gyakorolva a közvéleményre. [14] Amint azt Shinn és Bromley is megjegyezte, az ISKCON radikális kultuszellenes nézete egyenesen ellentétes azon tudósok „kevésbé érzelmi” nézetével, akik az ISKCON-t hinduként ismerik el. [376]

Ugyanakkor számos nyugati [377] [378] és orosz [31] [32] [33] [34] [379] vallástudós az ISKCON-t a neo -hindu szervezetek közé sorolja. Így az amerikai vallástudós, Gerald Larson a hinduizmus öt változatát azonosítja az Egyesült Államokban, és ezek közé sorolja az ISKCON-t – a „ guruista nemzetközi misszionárius neo-hinduizmust”. [380] Vlagyimir Shokhin [381] és Jevgenyij Balaguskin a "Vallási pluralizmus a mai Oroszországban" című közös cikkükben az ISKCON-t "egyfajta tradicionalista modernizmus" új vallási mozgalmaként jellemzi. [382] A Religions and Peoples of Russia szótárában Balaguskin azt írja, hogy az ISKCON „egyike az orientalista irányultságú nem hagyományos vallási szervezeteknek, egy neohindu szervezetnek, amely úgy gondolja, hogy vallási hagyománya a Védákig, az emlékművekig nyúlik vissza. ókori indiai irodalma a Kr.e. 2. végi - 1. évezred elején. e." és itt azt állítja, hogy "a krisnaizmus tényleges forrása a középkori indiai feudális kasztellenes mozgalom – a bhakti (Isten odaadó szolgálata és szeretete)." [383] A filozófiai tudományok doktora, IPPK professzor Moszkvai Állami Egyetem. M. V. Lomonoszov I. Ya. Kanterov az ISKCON-t a neoorientalista mozgalom közé sorolja, amely „keleti származását követi nyomon, modernizálva a hinduizmus és a buddhizmus különféle változatait”. [384] L. I. Grigorieva , [385] E. E. Deryagina [386] és L. P. Pendyurina ) [387] a nyugati modern vallások közé sorolja az ISKCON-t New Age stílusban . A középpontot Anna Tkacseva indológus képviseli : „A doktrínában és a rituáléban főként az ortodox Krisna-elvekhez ragaszkodva a Krisna-tudat Társasága ugyanakkor reformatorikus, neohindu vonásokat mutat” (a kaszt spirituális megértését jelenti). , misszionáriusi munka a nem hinduk körében, a tudományos fogalmak vonzása és mások) [31] .

ISKCON és hinduizmus Prabhupada szemével

Maga Bhaktivedanta Swami Prabhupada, amikor meghatározta az ISKCON hinduizmussal való kapcsolatát, ragaszkodott ahhoz az állásponthoz, amelyet Jan Brzezinski indológus „ortodoxnak” nevezett. [388] Prabhupada tagadta a "hinduizmus" szó érvényességét azzal, hogy többször is felszólalt az ISKCON és a "hinduizmus" társítása ellen. [389] Prabhupada a „hinduizmus” kifejezést világinak és anyaginak tartotta, és a „ sanatana-dharma ” elnevezést részesítette előnyben. [388] Prabhupada látta, hogy a „hinduizmus” szó szorosan kapcsolódik az etnikai hovatartozáshoz, és nem akarta elfogadni „transzcendentalista” nézetei miatt. [388] Brzezinski szerint Prabhupada ötlete az volt, hogy elhatárolja magát a "hinduizmus" szó "földrajzi" vagy "nemzeti" jelentésétől, és hangsúlyozza a szanatana dharma egyetemes lényegét azáltal, hogy az ISKCON-t a legtöbb ember számára vonzóvá tette. [388] Malory Nye is úgy véli, hogy Prabhupada vonakodása attól, hogy az ISKCON-t a hinduizmussal társítsa, stratégiai trükk volt. [390] Prabhupada úgy vélte, hogy az általa alapított szervezet hinduizmussal való azonosítása ellentétes volt nyugati prédikációs küldetésével, mivel ez okot adhat a nyugatiaknak arra, hogy az általa hirdetett vallási hagyományt idegennek tekintsék. [390] [391]

Brzezinski rámutat, hogy a hinduizmus hirdetésének univerzalista megközelítése nem Prabhupada újítása volt. [388] Előtte más hindu misszionáriusok egyengették ki előtte az utat azzal, hogy kifejtették "a vallás egyetemes alapelveinek megértését, amelyek nem kapcsolódnak a testi megjelölésekhez". [388] Prabhupadahoz hasonlóan ők is úgy tekintették a hinduizmust, mint egy önmagát „meghaladó” hagyományt. [388] Savarkar azt mondta, hogy "egy hindu akkor a leginkább hindu, amikor megszűnik hindu lenni", vagyis amikor túllép saját "hinduizmusán". [388] Prabhupada ugyanazt az elvet vette kiindulópontnak: "mi nem a test vagyunk". [392]

Konrad Elst a hindu misszionáriusok univerzalisztikus eszmék prédikálását "a modern hinduizmus jellegzetes vonásának" nevezi. [393] Elst sikeresnek tartja ezt a prédikációs stratégiát, rámutatva, hogy a vallási címkékbe belefáradt nyugatiak sokkal fogékonyabbak az effajta prédikációra, mint a hinduizmusra való áttérésre irányuló nyílt kísérletekre . [393] Elst megjegyzi, hogy ezen és más okok miatt, annak ellenére, hogy az ISKCON követői "tisztán hindu rituálékat gyakorolnak, tisztán hindu életmódot folytatnak és egy tisztán hindu istent imádnak", az ISKCON gyakran nem hajlandó hindu vallási szervezetnek nevezni magát. [394]

Malory Nye rámutat, hogy Prabhupada halála óta az ISKCON gyors ütemben megy keresztül az „indiánizálódás” vagy „hinduizálódás” néven ismert folyamaton. [390] Ennek a folyamatnak az eredményeként az ISKCON-ban egyre nagyobb arányban vannak a hinduk etnikai tagjai. [390] Nye rámutat, hogy ez gyakorlatilag lebontotta a kulturális korlátot a Krisna-tudat és a „hinduizmus” általános leíró kategóriája között, amely gátat Prabhupada és az ISKCON korai követői próbáltak felállítani. [390] Nye arról tanúskodik, hogy ennek eredményeként az ISKCON egyre inkább igyekszik azonosítani magát a hinduizmussal, ugyanakkor továbbra is hangsúlyozza vallási hagyománya szellemi felsőbbrendűségét. [390]

ISKCON és áttérés a hinduizmusra

Az ISKCON egyes kritikusai azt állítják, hogy az etnikai hinduk úgy gondolják, hogy nem lehet valaki a valódi, hagyományos értelemben vett hinduvá, csak annak születhet. Így Vlagyimir Shokhin és Jevgenyij Balaguskin a „Vallási pluralizmus a modern Oroszországban” című közös cikkében azzal érvelnek, hogy „a modern hare krisnák missziós célokra megengedik még az olyan „posztmodernizmust” is, mint az európaiak „ bráhminokká ” való „szentelése” , amely a történelmi hinduizmus iránya abszurd (hiszen brahminnak csak születni lehet). [382] A modern hinduizmusban egyes követők valóban azt hiszik, hogy valaki csak hindunak születhet, mások viszont azt hiszik, hogy aki a hindu hitet és gyakorlatot követi, az hindu. [395] Az Indián kívül élő hinduk általában szívesen fogadják azokat, akik át akarnak térni a hinduizmusra. Magában Indiában is egyre általánosabbá válik a hinduizmusra való áttérés. A hinduizmusra való áttérés a hindu reformmozgalmak megerősödése miatt is lendületet kapott . [396]

S. I. Ivanenko vallástudós „A vaisnava hagyomány Oroszországban” című könyvében megjegyzi, hogy az ISKCON kritikusai (különösen a Szovjetunióban és Oroszországban) gyakran terjesztik elő és terjesztik elő azt a tézist, hogy az indiaiak nem értenek egyet azzal, hogy más etnikai származású embereket elismerjenek Hinduk, mert „a hinduizmus elfogadásához hindunak kell születni”, és ezért az ISKCON „egy szekta, amelynek semmi köze az igazi hinduizmushoz”. [397] Ivanenko ezt a fajta állítást „messzivesnek” nevezi, [397] megjegyezve, hogy a 19. és 20. században a hinduizmus különböző ágainak képviselői misszionáriusokká váltak, és felismerték a hinduizmus Indián kívüli prédikálásának alapvető lehetőségét. [398] A 21. század elejére „a hinduizmus legbefolyásosabb körei” és az indiai hatóságok elismerték a hinduizmus megvallásának jogát olyan népek képviselői számára, akik származásuk szerint nem rokonok Indiával [397] . Megjegyzi, hogy a 20. század végére a hinduizmus átlépte a nemzeti határokat, és népszerűvé vált Nyugaton és Oroszországban, igényt tartva az elismerésre a világ egyik vallásaként [399] . Ivanenko idézi a hinduizmus jogi definícióját is, amelyet az Indiai Legfelsőbb Bíróság adott 1966-ban, és amely az 1995. július 2-i pontosításokkal 7 fő jellemzőt tartalmaz: [400]

1. „tiszteletteljes hozzáállás a Védákhoz , mint a vallási és filozófiai kérdések legmagasabb tekintélyéhez”;
2. a tolerancia szellemének jelenléte egy másik nézőponttal szemben, amely abból a felismerésből fakad, hogy az igazság sokoldalú;
3. a kozmikus „nagy világritmus” felismerése – az univerzum teremtésének, megőrzésének és pusztításának hatalmas periódusai , amelyek végtelen sorozatban követik egymást, amelynek gondolatát a hindu filozófia mind a hat fő rendszere osztja ;
4. az újjászületésben ( reinkarnációban ) és a lélek (egyéni spirituális entitás) korábbi létezésében való hit;
5. felismerve, hogy a felszabadulás (a " reinkarnáció kerekétől ") többféle módon is elérhető;
6. a „bálványimádás és az istenek látható képmása tiszteletének megtagadása” „egyenlő” lehetőségeinek tudatosítása;
7. annak megértése, hogy más vallásokkal ellentétben a hinduizmus nem kapcsolódik bizonyos filozófiai posztulátumok elismeréséhez.

Ivanenko megjegyzi, hogy az Indiai Legfelsőbb Bíróság semmilyen nemzeti és etnikai normát nem vett fel a hinduizmus jeleinek listájára és azon kritériumokra, amelyeknek a hinduizmus követőinek meg kell felelniük, és idéz az Indiai Legfelsőbb Bíróság 1995. július 2-i határozatából. , amely felismerte, hogy: aki imádattal elfogadja a Védákat, elfogadja, hogy a felszabadulás többféleképpen érhető el, felismeri az igazságot, hogy különféle isteneket lehet imádni, amelyek a hindu vallás ismérvei, azt hindunak nevezhetjük . Ivanenko mindebből arra a következtetésre jut, hogy „az a tény, hogy az ISKCON tagjainak jelentős része európaiak, amerikaiak és más népek képviselői, akik etnikailag semmilyen kapcsolatban nem állnak Indiával, egyáltalán nem utal semmiféle „álhindu” jellegre. az ISKCON-tól.” [398] Gavin Flood brit indológus viszont úgy véli, hogy az a tény, hogy "az ISKCON elismeri a Védákat, egyértelműen jelzi, hogy ez a szervezet a hinduizmushoz tartozik". [369]

ISKCON és más hindu szervezetek Nyugaton és Indiában

A brit vallásszociológus, Eileen Barker New Religious Movements című könyvében azt írta, hogy az 1980-as évek végén az ISKCON-t a nyugati hindu közösség és az indiai hinduk a legtöbb tagja a hinduizmus egyik hagyományos mozgalmaként fogta fel. és aktívan részt vett az Egyesült Királyság Hindu Templomok Nemzeti Tanácsának és a Hindu Szervezetek Európai Tanácsának munkájában. [401]

Ahogy S. I. Ivanenko megjegyzi, Indiában számos hindu mozgalom és szervezet is az ISKCON elismeréséről beszél. [338] Például 1996-ban az All India Archaka Mahashabha hindu szervezet kijelentette, hogy Swami Prabhupada tanítványaira gondolni kell: "tiszta vaisnavák, adjatok nekik minden kitüntetést, és teremtsetek meg nekik minden olyan kényelmi szolgáltatást, amely egy ilyen rangú szannjászihoz és szádhuhoz illik. ", [338 ] és felhívással fordult az indiai közönséghez: "Adjon meg nekik minden támogatást, amikor meglátogatják templomát vagy szállodáját." [338] Az ISKCON-t hivatalosan is elismerte a befolyásos hindu nacionalista szélsőjobboldali szervezet , a Vishwa Hindu Parishad (A Hinduk Világtanácsa): „Az ISKCON követőit szigorú hindu normák szerint képezték ki, és… ezért nincs akadálya a lehetőségüknek. lépjen be vagy látogasson el bármely hindu templomba szerte a világon, és különösen Indiában…” [338] A fent említett Pravin Togadia szervezet főtitkára , amint arról a Bhubaneshwar magazin 2006. február 20-i számában beszámolt, azt a meggyőződését fejezte ki, hogy „Bárki, aki hindut imád. Az istenségektől nem szabad megtagadni a templomlátogatást csak az eltérő bőrszín vagy nemzetiség miatt.” [338] A Vishwa Hindu Parishad amerikai szervezetének elnöke, Yashpal Lakra Oroszország első elnökéhez, B. N. Jelcinhez intézett beszédében 1995. február 14-én kijelentette, hogy az ISKCON „a vaisnavizmus része és folytatása, amely a világ uralkodó felekezete. ősi hindu hagyomány.” [338]

Ugyanakkor Dominik Volschlag szanszkritista és indológus azt írja, hogy a Krisna-tudat Nemzetközi Társasága valóban kapcsolódik a Csaitanja által kezdeményezett mozgalomhoz, de hatással volt rá a brit gyarmatosítás, és idéz egy másik híres vallástudóst és indológust, Klaus Klostermeier professzort :

... A nyugati Hare Krishna mozgalom (kivéve a nemzeti indiai viseletet) sokkal inkább hasonlít a tizenkilencedik század brit pietista és puritán mozgalmára, mint a tipikus hindu vallási mozgalomra. A rendről, tisztaságról, hatékony munkáról és a guru utasításainak való szó szerinti engedelmességről alkotott elképzelései kevés párhuzamot mutatnak India vallástörténetével. [402] [403]

Az ISKCON hare krisnásai élesen bírálnak mindenekelőtt különféle neo-hindu , neovedantista áramlatokat ( Vivekananda és mások), a nyugati életmód és a világi filozófia "lefokozott opportunistáinak" tekintve őket [325] . A Gaudiya-Vaisnava örökletes bráhminok-gosvámik és a tantrikus vaisnava sahajiya hagyományai , utóbbi Krisna szerelmi játékainak szó szerinti, testi-szexuális és nem spirituális megértése miatt [404] [ 404] [405] .

ISKCON Indiában

S. I. Ivanenko vallástudós szerint bizonyítékok vannak arra, hogy sok indián, köztük India állami vezetői is elfogadják Bhaktivedanta Swami Prabhupadát országa spirituális nagykövetének, aki az egész világ számára elérhetővé tette a Védák ősi üzenetét. és ISKCON - az indiai kultúra részeként . [25] Ivanenko szerint az 1996-os év jelentette a fordulópontot az ISKCON hitelessége szempontjából, amikor Indiában ünnepélyesen megünnepelték Bhaktivedanta Swami Prabhupada 100. évfordulóját. [25] Az Indiai Köztársaság és számos vezető hindu szervezet vezetői pozitív hozzáállásukat fejezték ki Swami Prabhupada iránt, és érdemeit a hinduizmus prédikálásában világszerte. [25] Így 1997. május 31-én, a bangalore - i új ISKCON-templom megnyitó ünnepségén, Shankar Dayal Sharma indiai elnök a következők szerint méltatta az ISKCON tevékenységét és Swami Prabhupada hozzájárulását:

A Nemzetközi Krisna-tudat Társaság terjeszti a bhakti üzenetét az egész világon. A Társaság több éves tevékenysége során emberek millióinak nyújtott menedéket és segítséget, békét és harmóniát hozva életükbe. Mivel a közelmúltban ünnepeltük a Krisna-tudat Nemzetközi Társasága alapítója, Sri A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada születésének 100. évfordulóját, szeretném kifejezni csodálatomat e megvilágosodott lélek iránt. Srila Prabhupada Sri Chaitanya példáját követve elszántan és odaadással hirdette a nemzetünkben rejlő béke és harmónia üzenetét... Srila Prabhupada munkája több ezer ember életébe hozott új értelmet és mozgást. Indiában az International Society for Krisna Consciousness tevékenysége arra irányul, hogy újraélessze népünk elveszett tudását és tudatát nagy szellemi és kulturális örökségükkel kapcsolatban... [406]

Egy évvel később Atal Bihari Vajpayee indiai miniszterelnök 1998. április 5-én, Újdelhiben az új ISKCON Templom és Védikus Kulturális Központ megnyitóján a következőket mondta:

A hinduizmus szent írását, a Bhagavad Gitát több millió példányban nyomtatták ki több tucat nyelven, és a világ minden szegletébe eljuttatták, és a Nemzetközi Krisna-tudat Társaságot kell becsülni e nagyszerű szent műért. Ezért az indiánoknak örökké hálásaknak kell lenniük a Krisna-tudat Mozgalom alapítója, Swami Prabhupada hűséges spirituális seregének . Bhaktivedanta Swami Prabhupada 1965-ös utazása az Egyesült Államokba és az a hihetetlen népszerűség, amelyet mozgalma ilyen rövid, mindössze tizenkét év alatt kivívott, a 20. század egyik legnagyobb spirituális eseménye.

1997- ben 12 nagy indiai vállalkozó nyílt levele jelent meg a médiában India miniszterelnökének , amelyben kijelentették, hogy az Oroszországgal folytatott kereskedelmi és gazdasági együttműködés kilátásai attól függnek, hogy biztosítják-e az ISKCON követőinek a vallásszabadsághoz való jogát (mindkettő oroszok és 30 ezer indiai, akik Oroszországban élnek, dolgoznak vagy tanulnak, és az ISKCON templomaiba járnak). [407] S. I. Ivanenko szerint „az elfogulatlan megfigyelők számára már akkor nyilvánvalóvá vált, hogy az ISKCON elleni támadásokat (legyen az USA-ban, Oroszországban vagy másutt) érzékelni fogják az indiai társadalom, az Indiai Köztársaság vezetői és az indiai üzleti élet képviselői. barátságtalan lépésekként tartják számon hazájuk kultúráját és vallását illetően." [338]

Magán az ISKCON-on belül egyre nagyobb arányban élnek az indiánok . [338] Egyes jelentések szerint számuk mára eléri az 500 ezer főt. Az ISKCON nagy templomkomplexumokkal rendelkezik Indiában Delhiben , Kalkuttában , Bombayban , Bangalore -ban, Ahmedabadban , Tirupatiban , Vrindavanban és Majapurban , amelyeket naponta több ezer indián keres fel. [338]

Kritika, botrányok és perek

Agymosás

Az 1970-es és 1980-as években az ISKCON-t többször is agymosással vádolták , a szervezet néhány korábbi tagja sikertelenül perelte be, és követelte a lelki és érzelmi károk megtérítését [15] . A leghírhedtebb a Robin George kontra ISKCON ügyének tárgyalása volt . 1976 és 1993 között zajlott az Egyesült Államokban, eljutott az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságáig , és kulcsszerepet játszott abban, hogy az amerikai joggyakorlat felismerje, hogy ezen elméletek áltudományos természete miatt nem lehet figyelembe venni az elmekontroll és agymosás vádjait [408] ] [409] .

A krisnásokat azzal is vádolták, hogy létrehoztak egy „fiatalkori szektát”, amely templomokban izolálja követőit, megszakítva kapcsolataikat a „hitetlenekkel” [410] .

Illegális adománygyűjtés és vállalkozás

1977-ben Németországban három ISKCON-vezetőt súlyos pénzbüntetésre ítéltek a jótékonysági adományozási törvények megsértése miatt [411] [412] [413] . A vizsgálat során a német rendőrség razziát tartott az ISKCON németországi központjában, a Rettershof kastélyban [414] [415] . A német bűnüldöző hatóságok szerint 1974 májusa és szeptembere között a német hare krisnások illegálisan 2,4 millió DM (ma kb. 5 millió USA dollár) összegű adományokat gyűjtöttek össze [413] [411] . A Hare Krisnások azt mondták az embereknek, hogy a pénzt Indiában és Bangladesben éhező gyerekekre szánták , de ennek csak egy kis része jutott el a célba [411] .

1995-ben a francia felekezeti ügyekkel foglalkozó különleges vizsgálóbizottság arra a következtetésre jutott, hogy az ISKCON Franciaországban jótékonyság leple alatt vállalkozói tevékenységet folytatott, és kényszermunkát alkalmazott a követők kritikai gondolkodásának gyengítésére [416] .

Az Egyesült Államokban az 1980-as és 1990-es években a hare krisnásoknak többször is bíróság előtt kellett megvédeniük a szankirtanában való részvétel jogát  – vallási irodalom árusítását és adománygyűjtést nyilvános helyeken. Az egyik leghíresebb per az ISKCON kontra Borbély volt . 1981-ben az Egyesült Államok ötödik fellebbviteli bírósága ebben az ügyben hozott határozatában megállapította, hogy a Hare Krisnák által a New York-i Állami Vásáron tartott sankirtana az Egyesült Államok alkotmánya által védett vallási tevékenység , és megerősítette a Hare Krisnák jogát. hogy részt vegyen az ilyen típusú prédikációban és adományokat gyűjtsön [417] .

Gyermekbántalmazás az 1980-as években

Az 1980-as években Indiában és az Egyesült Államokban számos eset történt a gyermekek szexuális, érzelmi és fizikai bántalmazásával az ISKCON bentlakásos iskoláiban ( gurukulák ) (ahová sok Hare Krishna szülő küldte kisgyermekeit) [418] [419] . Az 1990-es években az ISKCON belső vizsgálatot végzett, amely megállapította, hogy az évek során az Egyesült Államokban és Indiában élő gurukulákban élő mozgalom követőinek gyermekeit fizikailag, érzelmileg és szexuálisan bántalmazták. A vizsgálat eredményeit Burke Rochford amerikai vallástudós tette közzé az ISKCON hivatalos folyóiratában, az ISKCON Communications Journalban . A jelentés megállapította, hogy a gurukula tanárok nem voltak megfelelően képzettek és képzettek, és általában olyan követők közül verbuválták őket, akik nem voltak alkalmasak más, fontosabb szolgáltatásokra: könyvterjesztésre stb. Az ISKCON Irányító Testületének tagjaival 1996-ban tartott találkozón. , az egykori gurukul diákok meséltek az ISKCON vezetőinek arról, hogy sok fizikai bántalmazás, erkölcsi megaláztatás, szexuális zaklatás és nemi erőszak történt velük az iskolákban, valamint arról, hogy megtagadták tőlük az orvosi ellátást [420] .

Az 1990-es években Gurukul volt tanítványok egy csoportja keresetet nyújtott be a texasi állam bíróságához, és 400 millió dolláros kártérítést követelt az ISKCON-tól. A per miatt az ISKCON csődöt jelentett. 2008-ban az ügy ügyvédje bejelentette, hogy ebben az ügyben az összes követelést rendezték, összesen 15 millió USD kártérítést az ISKCON által minden tekintetben (adókkal együtt) [418] [421] .

Válaszok a kritikára

A gyermekbántalmazás megelőzése érdekében az ISKCON 1997-ben gyermekvédelmi irodát nyitott a floridai Alachuában a visszaélések leküzdésére, a visszaélések megelőzésére és a hatóságokkal való együttműködésre [422] .

Még az ISKCON kritikusai is felhívják a figyelmet a benne végzett jelentős „hibákon végzett munkára”, valamint a 20. század végére és a 21. század elejére bekövetkezett pozitív megújulásra (a vezetési módszerek demokratizálódása és így tovább) [12] [423] . A szovjet és orosz hare krisnászoknak általában sikerült elkerülniük nyugati társaik hibáit a nyugati közösségektől való elszigeteltség és a szovjet hatóságok üldöztetése miatt [424] .

Lásd még

• A Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának története
• Nemzetközi Krisna-tudat Társaság Oroszországban
• A Krisna-templom építése Moszkvában
• A Bhagavad Gita tárgyalása, ahogy van

Jegyzetek

Hozzászólások

1. ↑ Amint Malory Nye rámutat , Prabhupada Gaudiya vaisnavizmus iránti szeretete és odaadása Bhaktivinoda Thakurban gyökerezik, és a 19. század végén a hagyomány újjáélesztésére tett erőfeszítéseiben. Nye, 2001 , pp. 9-10
2. ↑ Prabhupada már Amerikában így beszélt Gandhiról: „Mahatmának tartották, de ennek ellenére megrészegült az anyagi élettől. Bár kívánsága teljesült, és a britek elhagyták Indiát, nem hagyott fel a politikai tevékenységgel. Ez az anyagi élet. Az emberek addig nem akarnak nyugdíjba vonulni, amíg meg nem ölik őket az anyagi természet törvényei. ... Gandhi mindaddig folytatta a politikában való részvételt, amíg megundorodott asszisztenseitől, és merénylet áldozata lett. Daner, 1976 , p. tizenöt
3. ↑ Abhay korai publikációi szerint előszeretettel használta az Abhay Charan nevet, amelyet a szülei adtak neki születéskor. Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. 22
4. ↑ Krisna lábát a hindu irodalomban gyakran hasonlítják a lótuszhoz. Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. 22
5. ↑ Bhaktisiddhanta Saraswati egyszer egy mridangát rajzolt , mellette nyomdagéppel. Megjegyezte, hogy a mridanga több blokkon keresztül hallható, a nyomda pedig az egész világon. Ezért nevezte a nyomdát "nagy mridangának ". Sharma, 1979 , p. 48
6. ↑ Diana Ek Bhaktisiddhanta Abhay fő megbízatását így fogalmazta meg: „menj és hirdesd Krishna bhaktit az angol nyelvű világnak”. Sardella, 2013 , p. 262
7. ↑ 20 évvel később, már Amerikában, Prabhupada a következőket mondta a családjáról: „Végül elhagytam a családomat... most jöttem rá, hogy 20 év után ők élnek, én meg élek. Nem halnak meg és nem szenvednek a távollétem miatt, és én sem szenvedek, mert nincsenek a közelemben. Sőt, Krisna jóvoltából itt, egy idegen országban most sokkal jobb családtagjaim vannak. Olyan csodálatos gyerekek, akik annyira vigyáznak rám, hogy még a saját gyerekeimtől sem várhattam el ilyen törődést. Daner, 1976 , p. 16
8. ↑ A szannjászok elfogadásával a szvámi cím hozzáadásra került Abhay nevéhez . Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. 22
9. ↑ Érdekesség, hogy ugyanebben az évben az Egyesült Államokban új bevándorlási törvényt fogadtak el, amely eltörölte az ázsiaiak bevándorlási kvótáját, és ezzel megnyitotta a kaput az indiaiak tömeges bevándorlása előtt az Egyesült Államokba. Melton, 1986 , p. 160
10. ↑ A füzet magát Bhaktivedantát és a magával hozott könyvet, a Bhagavata Puránát írta le. A füzet közepén Prabhupada nagy fényképe volt, amely alá ez volt írva: "Srimad Bhagavatam" - a béke és a jóakarat üzenete Indiából. 60 kötet gondosan kidolgozott angol verzió. [fotó] Tridandi Goswami A. C. Bhaktivedanta Swami. A röpirat ezután leírja, hogyan és milyen céllal érkezett Bhaktivedanta az Egyesült Államokba: „Istenről szóló tudományos ismeretek” elterjesztésére az egész világon. Ahogy B. Zeller megjegyzi, miután kijelentette, hogy „tudományos ismereteim vannak Istenről”, Bhaktivedanta azonnal Amerikába érkezése után meghatározta álláspontját a tudományról, a vallásról és a köztük lévő kapcsolatokról. Ez a füzet Prabhupada egyik alapvető meggyőződését mutatta be, amely az általa alapított mozgalom tanának alapját képezte: „az emberek tudományosan ismerhetik Istent, és megtaníthatják másoknak a folyamatot”. Zeller, 2010 , pp. 69-70
11. ↑ Ramamurti Misra az Advaita Vedanta filozófiához, az úgynevezett majavadi imperszonalistákhoz tartozott, akikről Prabhupada gyakran nem hízelgően beszélt prédikációjában.
12. ↑ A Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának hét tevékenysége:
    1. szisztematikusan terjeszti a szellemi ismereteket a tömegek között, és tanítja az embereket a spirituális gyakorlat módszereire a társadalom értékrendjének megbomlott egyensúlyának helyreállítása, valamint minden ember valódi egységének biztosítása és a világbéke megteremtése érdekében;
    2. prédikálják a Krisna-tudat filozófiáját, ahogyan azt a Bhagavad-gíta és a Srimad-Bhagavatam kifejti;
    3. közelebb hozni a Társulat tagjait egymáshoz, és közelebb hozni őket Krisnához - az eredeti lényhez -, és ezáltal a Társaság tagjai és minden ember tudatába beleoltani azt a gondolatot, hogy minden lélek Isten (Krisna) szerves része. ;
    4. a sankirtana mozgásának terjesztése és ösztönzése  – az Úr szent nevének gyülekezeti éneklése, Sri Caitanya Mahaprabhu utasításait követve;
    5. építsenek várost a Társulat tagjainak és minden embernek azon a szent helyen, ahol Krsnának, az Istenség Legfelsőbb Személyiségének transzcendentális kedvtelései zajlottak;
    6. egyesítse a Társaság tagjait egyetlen családba, és tanítsa meg őket egy egyszerűbb és természetesebb életmódra;
    7. a fenti célok elérése érdekében folyóiratok, folyóiratok, könyvek kiadása és terjesztése.
    Sooklal, 1986 , pp. 29-30 Satsvarupa fordítása, 2007 , pp. 113-114
13. ↑ Maga Ginsberg ezt mondta erről: „India segített újra felfedeznem a költészet és a dal kapcsolatát. Hallottam embereket kántálni az utcákon, mantrákat énekelni, és én is elkezdtem énekelni a mantrát: Hare Krishna Hare Rama vagy Hare Om Namah Shivaye. Maghmelben (Kumbh Mel) történt Allahabadban. Hallottam, hogy egy nepáli nő énekli a Hare Krishna Hare Rama-t. A dallam olyan szép volt, hogy megragadt a fejemben. 1962-ben hazavittem Amerikába, és versmondó esteken kezdtem el énekelni, kézi cintányéron, majd harmóniumon játszva magammal. Chatterjee, 2013
14. ↑ John Reiss a Hare Krisnákról írt doktori disszertációjában felidézi, hogy 1968-ban személyesen vett részt Allen Ginsberg költészeti előadásán a Reed College -ban . Ginsberg, aki megnyitóbeszédében Bhaktivedanta Swamit "a világ egyik legnagyobb emberének" nevezte, fél órán keresztül énekelte a Hare Krisna mantrát, és csak ezután kezdett verseit olvasni. Reis, 1975 , p. 48
15. ↑ "A Tompkins Square Park egyik fő megkülönböztető jegye az amerikai szil ( Ulmus americana ) gyűjteménye. A park egyik szilfa, amely a közepén, a félkörben elhelyezett padok közelében található, különösen fontos a krisnaizmus vallás hívei számára. Nem sokkal azután, hogy 1965 szeptemberében megérkezett az Egyesült Államokba, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) indiai spirituális vezető megalapította a Nemzetközi Krisna-tudat Társaságot New Yorkban. Eleinte a bázisa egy korábbi üzlet volt a közeli Second Avenue-n, amelyet társasága amerikai központjaként használt. 1966 őszén Prabhupada összegyűlt tanítványaival a Tompkins Square Parkban, hogy bemutassa az East Village-nek azt a 16 szavas mantrát, amely a banda jellegzetessége volt:

    Hare Krisna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
    Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

    1966. október 9-én Prabhupada és követői e fa alatt ülve végezték el először a kántálási rituálét Indián kívül. A résztvevők két órán át énekeltek, miközben táncoltak és cintányérokon, tamburán és egyéb ütős hangszereken játszottak. Úgy tartják, hogy ez az esemény jelentette a Hare Krisna vallás megalapítását az Egyesült Államokban. Ezen a napon Prabhupada sokszínű csoportjának tagja volt Allen Ginsberg (1926-1997) beatköltő is. Felismerve ennek a fának a jelentőségét, Krisna követői továbbra is hozzá fordulnak, és tisztelettel adóznak neki." [1] Archiválva : 2009. június 2. a Wayback Machine -nél

16. ↑ A szöveg szerzője Bhaktivedanta Swami - Hayagriva egyik első tanítványa volt. Rowley, 1971 , p. 107
17. ↑ Hare Krishna (és néhány tudományos) forrás azt állítja, hogy a Jefferson Airplane Grace Slickkel és a Quicksilver Messenger Service is fellépett a koncerten . Valójában ezek a csoportok nem vettek részt a koncerten. Brooks, 1989 , p. 79 Siegel, 2004 , pp. 8–10 . Satsvarūpa, 1981 , p. tíz
18. ↑ Ahogy E. B. Rochford megjegyzi, a fiatalok nagyszámú beáramlását a San Francisco -i ashramba az segítette elő, hogy a legtöbb Haight-Ashbury hippi csak nemrég érkezett oda, és nem volt állandó lakhelye. Ilyen körülmények között az ISKCON közösségi élete sokak számára nagyon vonzónak tűnt. Rochford, 2007 , pp. 12-13
19. ↑ Kezdetben Bhaktivedanta követői "Swamiji"-nek hívták. Rochford, 2007 , p. 12
20. ↑ Megjegyzendő, hogy ennek a címnek a használata Bhaktivedanta Swamival kapcsolatban éles nemtetszését váltotta ki az indiai Gaudiya Mathból származó kereszttestvérei között. Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. 22
21. ^ A dal felváltva vált a mantra és a „ Halleluja ” ének között, amit Harrison a következőképpen magyarázott:

    Be akartam mutatni, hogy Halleluja és Hare Krisna egy és ugyanaz. Úgy csináltam, hogy először a „Hallelujah” szólal meg, ami aztán „Hare Krishna”-ra változott. Így az emberek úgy kezdték énekelni a mahamantrát , hogy észre sem vették, mi történt! Régóta éneklem a Hare Krishnát, és ezzel a dallal próbálkoztam, hogy a mantra nyugati pop megfelelőjét készítsem, újra és újra elismételve a szent neveket. Lavezzoli, 2006 , p. 186

22. ↑ Egyes források azt állítják, hogy Prabhupadát a Szovjetunió Tudományos Akadémia hívta meg . Grigorij Kotovszkij azt hitte, hogy tranzitvízummal rendelkezik .
23. ↑ V. V. Dvornikov szerint az első ukrán városok, ahol Krisna-hívők csoportjai megjelentek, Vinnitsa , Nyikolajev és Csernyihiv voltak . Dvornikov, 2003
24. ↑ Vlagyimir Pudov szerint a szovjet hatóságok az ISKCON elterjedését a nyugati titkosszolgálatok beavatkozásával próbálták magyarázni, mivel "nem értik félre azokat az okokat, amelyek a vaisnavizmushoz hasonló jelenséget eredményeztek". Pudov, 1989
25. ↑ Hare krisnások perei voltak: 1982 januárjában Krasznojarszkban ; 1982. december 7-én, 1983. június 7-én és 1984. február 2-án Moszkvában; 1983. február 5. Szverdlovszkban ; 1985. július 3-án és 1985. október 21-én a sztavropoli területen ; 1985 szeptemberében Vilniusban ; 1985. szeptember 23-27. Csernyigovban ; 1986. január-júliusban Jerevánban ; 1985. október 30-án Leningrádban ; 1986. január 22-én és szeptember 25-29-én Sukhumiban ; 1986. január 29-én Kijevben ; 1986. március 12-21., Vinnitsa.
26. ↑ 1985-ben Kronid Lyubarsky megjegyezte a müncheni Country and World emigráns magazinban megjelent cikkében : „Nehéz megérteni, hogy a mantrikus himnuszok éneklése és a füstölés hogyan „sérti” az embert és a jogokat.”
27. ↑ Az RSFSR Büntető Törvénykönyvének két cikkelye (142. és 227.) volt, amelyek megengedték a vallási tevékenység miatti üldözést, és ezáltal súlyosan megsértették az emberi jogokat és szabadságjogokat.
28. ↑ A Hare Krishna támogatói azt állították, hogy a drogkezelés sokkal erősebb hatással volt a Hare Krisnára, mint más emberekre. Ennek oka Krisna követőinek testének különleges "tisztasága" volt, akik tartózkodtak mindenféle "bódítószer" használatától, beleértve a dohányt, az alkoholt, a kávét és a teát. Anderson, 1986 , pp. 316-317
29. ↑ 1987-ben egy római emberi jogi konferencián az ISKCON képviselője felolvasta az egyik elnyomott szovjet Hare Krisna történetét: „Inzulinsokkokkal kezeltek. A kezelés időtartama 20 sokk. Csak a kórházban tudtam meg, hogy ki küldött kezelésre. Ezt mondták nekem az orvosok. Megpróbáltak kigyógyítani a meggyőződésemből, de én továbbra is <…> folytattam a vallási elvek követését, és 16 kört énekeltem a Hare Krisna mantrából. El sem tudtam képzelni, milyen komoly ez az egész, és meggyőződésem titkolása nélkül elmondtam az orvosoknak a tanítást. Figyelmesen hallgattak rám. Nem gondoltam volna, hogy ennek szomorú következményei lesznek. 20 inzulinsokk után ismét megkérdezték, hiszek-e Istenben, és mit fogok ezután csinálni. Amikor azonban visszahallottam, hogy nem adtam fel a hitemet, és továbbra is követtem a Krisna-tudat alapelveit, a mantrát énekelve, az orvos már nem volt olyan kedves velem. Ismét kikérdezett a tanról, és megkérdezte, vannak-e hívők a családomban. <...> Azt válaszoltam, hogy nem tudom. Aztán a szüleim azt mondták nekem: rosszindulatú gén skizofréniát és veleszületett kritikus gondolkodási rendellenességet diagnosztizáltak nálam. Megütött. Mindig 4-5 évesen tanultam, társaságkedvelő karakterem van, az intézetben szerettem a matematikát, és hirtelen kiderül, hogy születésemtől fogva skizofrén vagyok. Amikor elbocsátottak, orvosom, Ljudmila Leonidovna és az osztály vezetője, Alekszeenko Grigorij Efimovics a következő szavakkal intett: „Nézd, ne csináld ezt tovább. Egyél húst, különben, ha még egyszer idejössz, a kúra erősebb és hosszabb lesz." 5 hónapig ápoltak a kórházban. De a kórház után is üldöznek, mint hívő embert, és portásként is alig sikerült elhelyezkednem.” Radio Radicale, 1987. október 23
30. ↑ Harcsov kritikusai nem tudták kikényszeríteni lemondását, valószínűleg Mihail Gorbacsov személyes pártfogása miatt. Ennek ellenére Harcsov napjai a Tanács élén meg voltak számlálva: az orosz ortodox egyház vezetésével szembeni kemény álláspontja miatt a Szent Szinódus 1989 közepén elérte, hogy lemondjon a Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsából . Harcsovot Jurij Hristoradnov  , a „konzervatív bürokrata” váltotta fel, akitől aligha lehetett olyan kezdeményezéseket várni, amelyek ellentmondanak az SZKP Központi Bizottságának és a KGB-nek.
31. ↑ Vlagyimir Pudov , aki akkor a Vallásügyi Tanácsban dolgozott, ezt követően így vallott: „... a vaisnavák tanulmányozásával kapcsolatos munkánkat megnehezítette, hogy azok az emberek, akik mindezeket a folyamatokat egy időben szervezték, továbbra is a helyükön maradtak, és természetesen érezhető volt az ellenkezés." Pudov, 1989

Források

1. ↑ Az ISKCON címtára (lefelé irányuló kapcsolat) . directory.krishna.com. Letöltve: 2009. október 1. Az eredetiből archiválva : 2018. március 30. (határozatlan) 
2. ↑ Gibson, 2002 , pp. 6-7 „Sok vaisnava a Krisna-tudat Nemzetközi Társaságához (ISKCON) tartozik. A társaságot 1966-ban alapította New Yorkban AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, hogy a hinduizmus üzenetét terjessze az egész világon… Az ISKCON célja a hinduizmus (Sanatan Dharma) üzenetének terjesztése az egész világon.”
3. ↑ 1 2 3 Beck, 2004 , p. 35 "Ezek a Gaudiya vaisnavizmus céljai is, amelynek az ISKCON a legnagyobb és vitathatatlanul legfontosabb ága."
4. ↑ 1 2 3 Beck, 2004 , p. 6 „A modern időkben a Madhva Sampradayához kötődő, de Caitanya és követői által a tizenhatodik századi Bengáliában létrehozott Gaudiya Sampradaya magában foglalja az ISKCON (Nemzetközi Krisna-tudat Társaság) néven ismert közelmúltbeli világméretű mozgalmat, amelyben Krsna a legvilágosabban kijelenti, hogy „ Az istenség Legfelsőbb Személyisége“, felülmúlva Vishnut”.
5. ↑ 1 2 Bryant & Ekstrand, 2004 , p. 110 „A „Hare Krishna Movement”, amelyet Nemzetközi Krisna-tudat Társaságként (ISKCON) jegyeztek be, a hagyományosan Gaudiya vaisnavizmus néven ismert mozgalom egyik ága, amelyet Kelet-Indiában Csaitanja Mahaprabhu indított el a 16. században. Csaitanja, akit követői Krisna megtestesüléseként fogadtak el, olyan vallási rendszert hozott létre, amely a nyilvános helyeken való kántálást és táncolást tartalmazza, amely továbbra is kiemelkedő Bengáliában és India más részein.”
6. ↑ Whatman, 2005 , p. 4 „Követői – a többi kapcsolódó irányzattól eltérően – nem Visnu, hanem Krisna Isten legfelsőbb képzetét ismerik fel, az elsőt másodlagos szerepkörbe sorolva, és őt Krsna egyik inkarnációjának tekintik, ezért a bengáli vaisnavákat Hare Krisnának is nevezik.”
7. ↑ Gelberg, 1989 , p. 143
8. ↑ Premananda Bharati az 1900-as években az Egyesült Államokban és Swami Bon az 1930-as években Európában Broo, 2003 , p. 51
9. ↑ Srivatsa Goswami Prabhupada ISKCON megalapítását "lehet az első sikeres átültetése egy ázsiai vallási hagyománynak nyugati földre". Shrivatsa Goswami, 1983
10. ↑ 1 2 3 4 Broo, 2003 , p. 52
11. ↑ Hopkins, 1989 , p. ötven
12. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2007 , p. 3
13. ↑ Rochford, 2007 , p. 13
14. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn & Bromley, 1989 , p. tizennyolc
15. ↑ 1 2 Hare Krishna |  vallási szekta . Encyclopedia Britannica. Letöltve: 2019. március 16. Az eredetiből archiválva : 2008. június 16.
16. ↑ Rochford, 2007 , p. 163
17. ↑ 12. Rochford , 2007 , p. 9
18. ↑ Rochford, 2007 , p. 169
19. ↑ Rochford, 2007 , pp. 7-8
20. ↑ Rochford, 2007 , p. 181
21. ↑ 12. Cole , 2007 , p. 51
22. ↑ 12. Cole , 2007 , p. 46
23. ↑ 1 2 3 4 5 Ivanenko, 1998 , p. 287
24. ↑ 1 2 3 4 Ivanenko, 1998
25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ivanenko, 2008
26. ↑ 1 2 Rothstein, 1996 , p. 107
27. ↑ Beckford, 1985
28. ↑ 1 2 "Bár sokan hajlanak arra, hogy az ISKCON-t, közismertebb nevén Hare Krishna mozgalmat az Egyesült Államok "új" vallási mozgalmának tekintsék, el kell ismerni, hogy nem új abban az értelemben, hogy nincs Indiában gyökerezik, mivel „alapítója” a tanítványi utódlás egy kialakult vonalához tartozott, amely a tizenötödik századra nyúlik vissza. Új abban az értelemben, hogy Nyugaton először jeleníti meg ezt a hagyományt." Sharma, 1986 , p. 231
29. ↑ Klostermaier, 2000 , Intro "a legőszintébb hindu a sok nyugati indiai mozgalom közül".
30. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2007 , p. 183
31. ↑ 1 2 3 Tkacheva, 1996 , p. 273.
32. ↑ 1 2 Balagushkin, 2002 , p. 314-315.
33. ↑ 1 2 Pakhomov, 2002 , p. 106.
34. ↑ 1 2 Kanaeva, 2009 , p. 564.
35. ↑ Nye, 2001 , p. 133 „A Hare Krishna társadalom egy jóhiszemű hindu csoport, és az összes hindu között nagy tiszteletnek örvend. Valójában köszönjük erőfeszítéseiket a hindu vallás és kultúra ismereteinek terjesztésében.”
36. ↑ Nye, 2001 , p. 136 Vishva Hindu Parishad (VHP) Maharani BS Mewar elnöke „Mi, hinduk az ISKCON tevékenységét életünk szerves részének tekintjük a tiszta védikus kultúra megőrzése és terjesztése érdekében… Az ISKCON által képviselt vallási hagyomány a legrégebbi és legtisztább. a világ életéhez való hozzáállás, minden tiszteletet meg kell mutatni e nagyszerű és nemes munka iránt…”. Összefoglalva, a VHP úgy ítélte meg, hogy az ISKCON a vaisnavizmus „nagy modern képviselője”, akik fontos szerepet játszottak a „védikus reneszánszban””.
37. ↑ Ivanenko, 1998 , pp. 38-44
38. ↑ 1 2 Ivanenko, 1998 , p. 40
39. ↑ Ivanenko, 1998 , p. 39
40. ↑ Ivanenko, 1998 , p. 43
41. ↑ De, Sushil Kumar. A vaisnava hit és mozgalom korai története Bengáliában. Calcutta, 1961 (1942). PX
42. ↑ Lásd: Kennedy, Melville T. The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Kalkutta, 1925. 3. o.
43. ↑ Hogy pontosan melyik hagyományhoz tartozott Madhavendra Puri, vita tárgyát képezi (Lásd: Uo. R. 17-18, még: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: a link between Bengal Vaisnavism and South Indian Bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society, 1974, No. l. P. 23-41).
44. ↑ CC Adi (1. kötet) 3.108-110. P.225-226, valamint még: CC Ant (1. köt.) 3.223-226. P.323-325.
45. ↑ Lásd: CBh Adi 2-3. P.11-35; és még: CC Adi (3. köt.) 13. P.55-128. Csaitanja életét részletesen tükrözik a hagiográfiai művek, amelyek közül a legfontosabbak : Krishnadasa Kaviraja Csaitanja- charitamrita , Vrindavan Dasa Csaitanja- bhágavata, Lochana Dasa Csaitanja-mangala, Murari Gupta Krishna- chaitanya-caritamrita, Krishna- chaitanya -caritamrita-mahakavya " és " Chaitanya-candrodaya-nataka " Kavikarnapura, " Prema- vivarta" Raghava Pandit és mások.
46. ↑ Lásd: CBh Adi 10-12. P. 88-121
47. ↑ CCAdi 17.8-9. P. 260-261.
48. ↑ CC Adi (3. kötet) 17.143-226. P. 334-374.
49. ↑ Lásd: CC Mdh (3. kötet) 9. P.289-382; Mdh (4. köt.) 9. P. 1-108.
50. ↑ SS Ant (5. köt.) 20. P. 243-318.
51. ↑ 1 2 3 Nye, 2001 , p. 9.
52. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Whatman, 2005
53. ↑ Sooklal, 1986 , p. 24.
54. ↑ Sooklal, 1986 , pp. 24-25.
55. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ketola, 2008 , p. 66.
56. ↑ 1 2 3 4 Broo, 2003 , p. 51
57. ↑ Lásd például: Hare Krishna, Hare Krishna. Öt kiváló tudós a nyugati Krisna-mozgalomról / Szerk. S. J. Gelberg. New York, 1983. 101-161. oldal (interjú Thomas J. Hopkins-szal).
58. ↑ 1 2 Sooklal, 1986 , p. 23.
59. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , p. tizenöt.
60. ↑ 1 2 3 Melton, 1991 , p. 373.
61. ↑ 1 2 3 4 5 6 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , p. 22.
62. ↑ 1 2 3 Bhat, 2004 , p. 61.
63. ↑ 1 2 3 Asher, 1995 , p. 38.
64. ↑ Chryssides, 1999 , p. 171.
65. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zeller, 2010 , p. 74.
66. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , p. 34.
67. ↑ Satsvarūpa, 1980 , p. 2.
68. ↑ 12 Sherbow , 2004 , p. 129.
69. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shinn, 1987 , p. 35.
70. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , p. 76.
71. ↑ Reis, 1975 , p. 43.
72. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1986 , p. 160.
73. ↑ Sardella, 2013 , pp. 102-103.
74. ↑ Bhat, 2004 , p. 65.
75. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013 , p. 103.
76. ↑ Bhat, 2004 , pp. 65-66.
77. ↑ 12 Ketola , 2008 , pp. 66-67.
78. ↑ Bhat, 2004 , p. 66.
79. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ketola, 2008 , p. 67.
80. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , p. 80.
81. ↑ Melton, 1991 , pp. 373-374.
82. ↑ 1 2 3 4 Sherbow, 2004 , p. 130.
83. ↑ Satsvarūpa, 1980 , p. ötven.
84. ↑ Satsvarūpa, 1980 , p. 51.
85. ↑ 12 Sherbow , 2004 , p. 131.
86. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , p. 55.
87. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , p. 25.
88. ↑ Zeller, 2010 , pp. 76-77.
89. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , p. 72.
90. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , p. 16.
91. ↑ 1 2 3 4 Knott, 1986 , p. 28.
92. ↑ 1 2 Shinn, 1987 , pp. 35-36.
93. ↑ 1 2 3 4 Zeller, 2010 , p. 81.
94. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1991 , p. 374.
95. ↑ Sardella, 2013 , p. 262.
96. ↑ Sharma, 1979 , p. 48.
97. ↑ 1 2 Rothstein, 1996 , p. 108.
98. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , p. 26.
99. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn, 1987 , p. 36.
100. ↑ Sooklal, 1986 , pp. 26-27.
101. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , p. 27.
102. ↑ Knott, 1986 , pp. 28-29.
103. ↑ Shinn, 1987 , pp. 36-37.
104. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shinn, 1987 , p. 37.
105. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 35.
106. ↑ 1 2 3 Poling & Kenney, 1986 , p. 7.
107. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sooklal, 1986 , p. 28.
108. ↑ Reis 12 , 1975 , p. 47.
109. ↑ Hayagriva, 1985 , pp. 92-93.
110. ↑ Shinn, 1987 , p. 39.
111. ↑ Hayagriva, 1985 , p. 34.
112. ↑ Shinn, 1987 , pp. 37-38.
113. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , p. 38.
114. ↑ 1 2 Sharma, 1986 , p. 231.
115. ↑ Rochford, 2007 , pp. 9-10.
116. ↑ 12. Rochford , 2007 , p. tíz.
117. ↑ 12 Zeller , 2010 , p. 69.
118. ↑ 12. Rosen , 2007 , p. 12.
119. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 54-55.
120. ↑ 1 2 3 4 5 Knott, 1997 .
121. ↑ Satsvarūpa, 1980 , pp. 277-278.
122. ↑ Rochford, 2005 , pp. 101-102.
123. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2005 , p. 102.
124. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 56-57.
125. ↑ Satsvarūpa, 1980 , pp. 283-284.
126. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 59-61.
127. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 47.
128. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , p. 63.
129. ↑ Ritts, 1965. szeptember 22 .
130. ↑ Melton, 1989 , p. 100.
131. ↑ Melton, 1991 , p. 320.
132. ↑ Ellwood, 1973 , pp. 240-241.
133. ↑ 12. Rowley , 1971 , p. 106.
134. ↑ Rochford, 1983 , p. 289.
135. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ketola, 2008 , p. 68.
136. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Rochford, 2007 , p. 12.
137. ↑ 1 2 3 4 Shrivatsa Goswami, 1983 , p. 987.
138. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , p. 70.
139. ↑ Sikes, 1966. október 10. , p. 24.
140. ↑ Hayagriva, 1985 , p. 16.
141. ↑ Tamal Krishna és Gupta, 2005 , p. 87.
142. ↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , p. 29.
143. ↑ Ivanenko, 2008 , p. 32-33.
144. ↑ Ivanenko, 2008 , p. 34.
145. ↑ Ivanenko, 2008 , p. 32.
146. ↑ Hayagriva, 1985 , p. 26.
147. ↑ 1 2 3 Reis, 1975 , p. 48.
148. ↑ Johnson, 1976 , pp. 32-33.
149. ↑ Tucker, 2004 , p. 270.
150. ↑ 1 2 3 Chatterjee, 2013 .
151. ↑ Hayagriva, 1985 , pp. 26-27.
152. ↑ Mishra, 2014 , p. 92.
153. ↑ 12 Kent , 2001 , p. 69.
154. ↑ Rubin, 1970 , p. 43.
155. ↑ Kent, 2001 , pp. 55-57.
156. ↑ 1 2 3 Kent, 2001 , p. 57.
157. ↑ Levine, McNamee és Greenberg, 1970 , p. 115.
158. ↑ Rochford, 2007 , pp. 12-13.
159. ↑ 12. Rochford , 2007 , p. 13.
160. ↑ Rochford, 1985 , pp. 171-189.
161. ↑ Rochford, 2005 , pp. 54-55.
162. ↑ Rochford, 2005 , p. 55.
163. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , p. 17.
164. ↑ Ketola, 2008 , pp. 68-69.
165. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ketola, 2008 , p. 69.
166. ↑ Zeller, 2010 , pp. 70-71.
167. ↑ Sooklal, 1986 , p. 28-29.
168. ↑ Ketola, 2008 , pp. 69-70.
169. ↑ 1 2 3 Muster, 2001 , p. 25.
170. ↑ Satsvarūpa, 1981 , p. 17.
171. ↑ Mukunda, 2011 , pp. 100–101.
172. ↑ Knott, 1986 , p. 33.
173. ↑ Mukunda, 2011 , pp. 132–135.
174. ↑ Mukunda, 2011 , p. 110.
175. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Johnson, 1976 , p. 33.
176. ↑ Rochford, 1983 , p. 298.
177. ↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , p. 79.
178. ↑ 1 2 3 Chryssides, 1999 , p. 173.
179. ↑ Mukunda, 2011 , p. 119.
180. ↑ Mukunda, 2011 , p. 127.
181. ↑ Satsvarūpa, 1981 , p. tíz.
182. ↑ Mukunda, 2011 , p. 130.
183. ↑ Brooks, 1989 , pp. 78–79.
184. ↑ Ginsberg és Morgan, 1986 , p. 36.
185. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 187.
186. ↑ Mukunda, 2011 , p. 125.
187. ↑ Cohen, 1991 , p. 92.
188. ↑ Cohen, 1991 , p. 96.
189. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 182.
190. ↑ San Francisco Chronicle, 1967. január 18. , p. 2.
191. ↑ Satsvarūpa, 1981 , p. 12.
192. ↑ 1 2 3 4 Mukunda, 2011 , p. 152.
193. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , p. 189.
194. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Greene, 2006 , p. 123.
195. ↑ Mukunda, 2011 , p. 154.
196. ↑ 12 Siegel , 2004 , pp. 8–10.
197. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , p. 190.
198. ↑ 1 2 3 Satsvarupa, 2007 , p. 191.
199. ↑ Joplin, 1992 , p. 182.
200. ↑ Mukunda, 2011 , p. 159.
201. ↑ Muster, 2001 , p. 26.
202. ↑ Ellwood és Partin, 1988 , p. 68.
203. ↑ Bromley & Shupe, 1981 , p. 39.
204. ↑ Urban, 2015 , p. 206.
205. ↑ Kent, 2001 , p. 58.
206. ↑ Brooks, 1989 , pp. 79–80.
207. ↑ Oakes, 1969. február 1. , p. 25.
208. ↑ Ellwood, 1989 , pp. 106-107.
209. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Brooks, 1989 , p. 80.
210. ↑ Ketola, 2008 , p. egy.
211. ↑ Rochford, 1985 , p. 159.
212. ↑ Sooklal, 1986 , p. harminc.
213. ↑ Sooklal, 1986 , pp. 30-31.
214. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brooks, 1989 , p. 82.
215. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Sooklal, 1986 , p. 31.
216. ↑ Mailer, 1968 , p. 142.
217. ↑ Rubin, 1970 , p. 70.
218. ↑ Zaroulis és Sullivan, 1984 , p. 136, 138.
219. ↑ Reis, 1975 , pp. 46-47.
220. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , p. 92.
221. ↑ Rowley, 1971 , p. 105.
222. ↑ Sooklal, 1986 , p. 32.
223. ↑ 1 2 3 4 Brooks, 1989 , p. 89.
224. ↑ Brooks, 1989 , pp. 82-83.
225. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Brooks, 1989 , p. 83.
226. ↑ 1 2 3 4 Lavezzoli, 2006 , p. 195.
227. ↑ 1 2 Lavezzoli, 2006 , p. 194.
228. ↑ 1 2 3 4 Greene, 2006 , p. 179.
229. ↑ 1 2 3 4 5 6 Greene, 2006 , p. 177.
230. ↑ 1 2 3 4 5 Greene, 2006 , p. 178.
231. ↑ Greene, 2006 , pp. 179-180.
232. ↑ Satsvarūpa, 1982 , p. ötven.
233. ↑ Greene, 2006 , pp. 182-188.
234. ↑ Satsvarūpa, 1982 , p. 51.
235. ↑ Satsvarūpa, 1982 , p. 52.
236. ↑ Lavezzoli, 2006 , p. 186.
237. ↑ Lavezzoli, 2006 , pp. 194-195.
238. ↑ Nye 12 , 1996 , p. 40.
239. ↑ Klostermaier, 2000 , p. 280.
240. ↑ Brooks, 1989 , pp. 89-90.
241. ↑ Hopkins, 1983 , p. 113.
242. ↑ Hopkins, 1983 , p. 112.
243. ↑ Hopkins, 1983 , pp. 112-113.
244. ↑ Melton, 2008 .
245. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Rochford, 2007 , p. tizennégy.
246. ↑ Rochford, 1985 , pp. 221-255.
247. ↑ Dwyer, 2007 , p. 72.
248. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gallagher, 2004 , p. 110.
249. ↑ 1 2 3 4 5 Balagushkin, 2002 , p. 315.
250. ↑ Rochford, 1985 , p. 222.
251. ↑ 1 2 Rochford, 1983 , p. 295.
252. ↑ Rochford, 2007 , pp. 14-15.
253. ↑ Squarcini és Fizzotti, 2004 , p. 26.
254. ↑ Rochford, 2007 , p. tizenöt.
255. ↑ Deadwyler, 2004 , pp. 149-150.
256. ↑ 1 2 Gallagher, 2004 , p. 111.
257. ↑ 1 2 3 4 Anderson, 1986 , p. 316.
258. ↑ 1 2 3 4 5 Kotovsky, 1997 .
259. ↑ SDG, 1982 , pp. 211-212.
260. ↑ SDG, 1982 , p. 217.
261. ↑ 1 2 Kolymagin, 2008 , p. 159.
262. ↑ SDG, 1982 , p. 212.
263. ↑ 1 2 Pleshakov, 1996 , p. 67.
264. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stenyaev, 2005 .
265. ↑ Prabhupada, 1993 .
266. ↑ 12. Antic , 1992 , p. 261.
267. ↑ 1 2 3 4 5 Ország és világ, 1985 , p. 23.
268. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Ivanenko, 2012. február-március .
269. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , p. 128.
270. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , p. 473.
271. ↑ Dudarenok, 2004 , p. 130.
272. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Andropov, 2009. augusztus 10 .
273. ↑ 1 2 3 4 5 6 Dyachenko, 1998 , p. 101.
274. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , p. 48.
275. ↑ 1 2 3 Ramet, 1995 , p. 172.
276. ↑ Dvornikov, 2003 , p. 102-103.
277. ↑ Dudarenok, 2004 , p. 159.
278. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , p. 129.
279. ↑ Csernyak, 1987 , p. 246-247.
280. ↑ Jakovlev, 2006 .
281. ↑ Visnyevszkaja, 1985 , p. 5.
282. ↑ Visnyevszkaja, 1985 , p. egy.
283. ↑ 1 2 3 4 5 Antic, 1992 , p. 260.
284. ↑ Ivanenko, 2012 , p. tizenegy.
285. ↑ Shturman, 1986 , p. 24.
286. ↑ Ország és világ, 1985 , p. 23-24.
287. ↑ Anderson, 1986 , p. 29.
288. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , p. 132.
289. ↑ Pudov, 1989 , p. 474.
290. ↑ Visnyevszkaja, 1985 , p. 6.
291. ↑ Ország és világ, 1985 , p. 24.
292. ↑ Glasnost, 1987 , p. 65.
293. ↑ 1 2 3 4 Antic, 1992 , p. 262.
294. ↑ 1 2 3 Ivanenko, 1998 , p. 48.
295. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ivanenko, 2008 .
296. ↑ Anderson, 1986 , p. 162.
297. ↑ Anderson, 1986 , p. 163.
298. ↑ Anderson, 1986 , pp. 162-163.
299. ↑ 1 2 3 Anderson, 1986 , p. 164.
300. ↑ 1 2 3 Antic, 1992 , p. 266.
301. ↑ Ivanenko, 1998 , p. 281.
302. ↑ Ignatiev, 1991 , p. húsz.
303. ↑ 1 2 3 4 Pudov, 1989 , p. 466.
304. ↑ Ivanenko, 1998 , p. 102.
305. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , p. 467.
306. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , p. 468.
307. ↑ Pudov, 1989 , p. 472.
308. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , p. 476.
309. ↑ Antic, 1992 , pp. 266-267.
310. ↑ 12. Antic , 1992 , p. 267.
311. ↑ Új idő, 1989 , p. 39.
312. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Balaguskin, 1999 .
313. ↑ 1 2 3 4 5 Simon, 1992. március 8 .
314. ↑ Glushkova, 2012. március 29 .
315. ↑ 1 2 3 Volkov, Dobrenkov, 1999 , p. 65.
316. ↑ Berman, 1996 , p. 296.
317. ↑ Braslavsky, 2000 , p. 270.
318. ↑ 1 2 3 4 Braslavsky, 2000 , p. 271.
319. ↑ Rosen, 2004 , p. 117.
320. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Whatman, 2005 , p. nyolc.
321. ↑ Pleshakov, 2000 .
322. ↑ Lisovsky, 1990 , p. 101.
323. ↑ Sanaka Kumar, 1998 , p. 189.
324. ↑ Spectre, 1995. december 12 .
325. ↑ 1 2 Lunkin, 2005 , p. 367.
326. ↑ Kommerszant, 2012. július 16 .
327. ↑ Sedlovskaya, Semashko, 1997 , p. 166.
328. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ivanenko, 2008 , p. 56.
329. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ivanenko, 2008 , p. 57.
330. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , p. 158.
331. ↑ 1 2 3 Jakovleva, 2012 .
332. ↑ Lunkin, 2005 , p. 370.
333. ↑ Bryant és Ekstrand, 2004 , p. 34
334. ↑ Laderman, Gary. Vallás és amerikai kultúrák: A hagyományok, a sokszínűség és a népi kifejezések enciklopédiája  (angol) . — Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO , 2003. — ISBN 1-57607-238-X .
335. ↑ Dasgupta, Surendranath. Az indiai filozófia története: 5 kötetben. Delhi, 1992 (1922). Vol. 4. 384. o.
336. ↑ Egy hinduizmus, 8. oldal, Lynne Gibson, 2002
337. ↑ Új vallási kultuszok, mozgalmak és szervezetek Oroszországban, 1998 , p. 180.
338. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ivanenko, 2010 .
339. ↑ Tkacheva, 1996 , p. 274.
340. ↑ 1 2 3 4 5 Wright, 2003 , p. 136
341. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Muster, 2001 , p. 109
342. ↑ 1 2 Rochford, 1987 , p. 272
343. ↑ Lovelace & White, 1997 , p. 24
344. ↑ Rosen, 2004 , p. 120
345. ↑ Rosen, 2004 , p. 122
346. ↑ 1 2 3 4 5 A. A. Kutsenkov , F. Jurlov. Oroszország és India a harmadik évezred küszöbén: Egy tudományos konferencia anyaga . - M . : Orosz Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézete , 1998. - S. 118-119. — 130 s. — ISBN 5892820882 .
347. ↑ Michael Spectre . Krisnások öntöttek kenyeret forrongó vizeken Oroszországban  (angolul) , The New York Times  (1995. december 12.). Az eredetiből archiválva: 2016. március 8. Letöltve: 2011. január 8.  "Itt olyan hírük van, mint Teréz anyának Kalkuttában: nem nehéz olyan embereket találni, akik megesküdhetnek arra, hogy szentek."
348. ↑ 1 2 Az orosz muszlimok és zsidók vezetői a Hare Krisnák  (orosz) áldozati ételosztás ellen , NEWSru.com  (2004. március 29.). Az eredetiből archiválva: 2016. március 4. Letöltve: 2010. november 11.
349. ↑ Kirill Kobrin. Az orosz hatóságok ellenőrzött iszlámot próbálnak létrehozni? . Radio Liberty (2004. június 25.). Letöltve: 2011. február 1. Az eredetiből archiválva : 2012. március 14.. (Orosz)
350. ↑ 1 2 3 Ivanenko, 2008 , p. 8.9 Ételfőzés Isten kedvére (prasadam)
351. ↑ Stenyaev, 2005
352. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , p. 104
353. ↑ 12 Zeller , 2010 , p. 105
354. ↑ Rothstein, 1996 , p. 134
355. ↑ Rothstein, 1996 , p. 135
356. ↑ Klostermaier 1998 , p. 9
357. ↑ Linda Edwards Rövid útmutató a hiedelmekhöz: ötletek, teológiák, rejtélyek és mozgalmak archiválva : 2018. május 22. a Wayback Machine -nél . 2001. "Ez a hindu vallási mozgalom a vaisnavizmusból vagy a hindu Visnu isten iránti odaadásból származik, bár a bhakták a hindu Krisna istenre összpontosítanak, aki Visnu megtestesülése."
358. ↑ Swatos & Kivisto, 1998 , p. 236
359. ↑ Bryant és Ekstrand, 2004 , p. 269
360. ↑ 12 Hunt , 2003 , p. 117 "Ennélfogva az ISKCON korántsem NRM, hanem csupán egy 500 éves hagyomány modern változata, amely figyelmét inkább a Nyugatra, mint a Keletre összpontosítja."
361. ↑ Nye, 2003 , p. 190
362. ↑ Bryant és Ekstrand, 2004 , p. xv
363. ↑ Bryant és Ekstrand, 2004 , p. xvi
364. ↑ S. I. Ivanenko Az International Society for Krisna Consciousness tekintélyének vallástudományi szempontból való megítélésének problémája. 2016. március 4-i archív másolat a Wayback Machine - n // Portal-Credo.Ru, 2007.09.01.
365. ↑ Tamamjan, N.V. Neohinduizmus Ukrajna területén: igazolás és jelenlegi helyzet  (ukrán) . – Ukrán Vallástudomány – Az Ukrán Vallástudományi Egyesület és az Ukrán Nemzeti Tudományos Akadémia G.S. Skovorodáról elnevezett Filozófiai Intézet Vallástudományi Szakágának Értesítője, 39. sz., 2006.
366. ↑ Silantiev, 1999 , p. 767-768.
367. ↑ Új vallási kultuszok, mozgalmak és szervezetek Oroszországban, 1998 , p. 175.
368. ↑ 1 2 3 Shinn & Bromley, 1989 , p. tizennégy
369. ↑ 123 Árvíz , 2001 .
370. ↑ Douglas Renfrew Brooks, Bhāskararāya. A három város titka: Bevezetés a hindu Śākta tantrizmusba . - Chicago: University of Chicago Press , 1990. - S. 210. - 307 p. — ISBN 0226075699 .
371. ↑ Hopkins, 1971 , p. 139
372. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2000 , p. 278
373. ↑ Klostermaier, 2000 , p. 279
374. ↑ Klostermaier, 2000 , pp. 279-280
375. ↑ 12 Klostermaier, 2000 , p. 126
376. ↑ Shinn & Bromley, 1989 , pp. 18-19
377. ↑ Altglas, 2014 , p. 165.
378. ↑ Világvallások Amerikában: Bevezetés / Szerk. Jacob Neusner . - Negyedik kiadás. - Westminster John Knox Press, 2009. - P. 192. - 462 p.
379. ↑ Indiai filozófia: Enciklopédia / Szerk. szerk. M. T. Stepanyants; RAS Filozófiai Intézet. M.: Vost. lit., 2009.Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] „Egyes neohaktista csoportok India határain túl is terjednek, komoly versenyt vetve az olyan missziós mozgalmakkal a „tudás útja” jegyében, mint a neovedantizmus. Közülük a „legkitartóbb” a Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának alapvetően bhaktikus mozgalma (amelyet Swami Bhaktivedanta Prabhupada alapított). — Oldal 195. cikk szerző V. K. Shokhin. "Vannak vaisnavita bhakták és shaivita bhakták, és ezek különálló csoportjai vagy a hinduizmus népi kultuszának, vagy a neohinduizmusnak (mint a Krisna-tudat Társaságának) tulajdoníthatók." — Oldal 402, Art. szerző HA Kanaeva. „A neohinduizmus egyik lényeges jellemzője a más országokba irányuló exportja, amelyet olyan vallási egyesületek tevékenysége segített elő, mint a Nemzetközi Krisna-tudat Társaság (MOCK, International Society for Krisna Consciousness – ISKCON) és a Rajneesh Alapítvány. A Krisna-tudat Társaságát 1966-ban alapította az Egyesült Államokban egy vaisnavita sadhu, A. C. De (1896-1977), aki felvette a rituális nevet Bhaktivedanta Swami Prabhupada. — Oldal 564. cikk szerző HA Kanaeva. A hinduizmus radikális reformátorai a XIX. elutasította a Bhagavata Puránát, mint az összes többi Puránát, a későbbi "bálványimádás" gyümölcsének tekintve őket. Ezzel szemben más neo-hindu irányzatok a Bhagavata Puránát is magukban foglalják a védikus hagyomány kánonjában, szó szerint értve a Bhagavata Purána önjellemzését, mint az „ötödik Védát” (például a Krisna-tudat Nemzetközi Társasága). " — Oldal 665, Art. szerző S. D. Serebryany.
380. ↑ Larson, 2009 , p. 193
381. ↑ Shokhin V. K. Nevezzünk mindenkit a saját nevén 60. Belátás. Kiegészítés a " Moszkvai Patriarchátus Lapja " 1. számához (1998). Hozzáférés dátuma: 2011. január 20. Az eredetiből archiválva : 2016. március 4. (Orosz)
382. ↑ 1 2 Balagushkin E. G. , Shokhin V. K. Vallási pluralizmus a modern Oroszországban: új vallási mozgalmak a posztszovjet szakaszban  // Oroszország világa. - 2006. - T. 15 , 2. sz . - S. 65, 67 .
383. ↑ Balaguskin, 2002 , p. 314.
384. ↑ Kanterov NRD, 2001 , p. 61-72.
385. ↑ Grigorjeva L. I. A heterodoxia fájának ágai (hozzáférhetetlen link) . Prémium (2008. november 21.). Letöltve: 2011. január 20. Az eredetiből archiválva : 2013. május 25. (Orosz) 
386. ↑ Deryagina E.E. Az orosz krisnaizmus "hagyományosságának" kérdéséről . – Állam, vallás, egyház Oroszországban és külföldön 4. sz. Orosz Közigazgatási Akadémia , 2009. (Orosz)
387. ↑ „Az indiai filozófia eszméinek fő értelmezői a nyugati kultúrában a 20. században mindenekelőtt a Spiritual Teachers-Guruk, akik az új vallási társaságok alapítói, akik a tömegtudat felé fordulnak. A tanításaikban bemutatott gondolatok végül elveszítik a kapcsolatot saját kulturális hagyományukkal. Alkalmazkodásuk a nyugati tömegtársadalom igényei alapján történik. Ezek a gondolatok kifejezésre jutnak a „New Age” mozgalomban, amely a Nyugat spirituális kultúrájának egy sajátos iránya, és magában foglalja a társadalmi mozgalmakat, iskolákat, különféle vallási mozgalmakat (Nemzetközi Társaság a Krisna-tudatért, Társaság a Transzcendentális Meditációért, Nemzetközi Iroda). Sannyasins stb.) ”- Pendyurina, L. P. Az indiai filozófiai hagyomány ötletei a nyugati spirituális kultúrában (XIX-XX. század) Szerk. … dok. filozófiai tudományok. Rostov-on-Don, 2009. - 48 p.
388. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Brzezinski, 1998
389. ↑ Előadásaiban és előadásaiban Prabhupada különösen a következőket nyilatkozta: „A Krisna-tudat mozgalmát a megfelelő történelmi és kulturális kontextusba illeszteni próbálva sokan a hinduizmussal azonosítják. De ez egy tévhit... Van egy tévhit, hogy a Krisna-tudat mozgalom hindu vallás. Néha az indiaiak, Indiában és Indián kívül is azt gondolják, hogy a hindu vallást hirdetjük, de ez nem így van... A Krisna-tudat mozgalomnak semmi köze a hinduizmushoz vagy bármely más vallási rendszerhez... Az embereknek meg kell érteniük, hogy a Krisna-tudat mozgalma nem az úgynevezett hindu vallást hirdeti.” Brzezinski, 1998
390. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nye, 2001 , p. 31
391. ↑ Hasonló véleményen van E. B. Rochford is, amely szerint Prabhupada, tudatában az amerikaiak hinduizmussal szembeni negatív attitűdjének, nem akarta, hogy az ISKCON ehhez a valláshoz kapcsolódjon. Rochford 1985 , p. 271
392. ↑ Brzezinski megjegyzi, hogy Prabhupada erről a témáról szóló diskurzusa összhangban van Vivekananda nézetével, miszerint az embernek nem szabad túlzottan azonosulnia saját megjelöléseivel a spirituális fejlődés érdekében: „Hindu vagyok. Ülök a saját kútjában, és azt gondolom, hogy az én kútom az egész világ. A keresztény ül a kis kútjában, és ugyanezt gondolja. A mohamedán a kútjában ül, és azt hiszi, hogy az egész világ az ő kútja. Brzezinski, 1998
393. ↑ 12 Elst , 2002 , p. 102
394. ↑ Elst, 2002 , p. 102 Elst úgy véli, hogy ebben az esetben az ISKCON-t kicsinyes számítások vezérlik. Felhívja a figyelmet arra, hogy az ISKCON egészen másként viselkedik, amikor például hinduktól gyűjtenek adományokat.
395. ↑ Omar, 2006
396. ↑ Reuter, Thomas. Java hinduizmus újjáéledése . – Hinduism Today, 2004.
397. ↑ 1 2 3 4 Ivanenko, 2008 , p. 78.
398. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , p. 82.
399. ↑ Ivanenko, 2008 , p. 79, 82.
400. ↑ Ivanenko, 2008 , p. 76.
401. ↑ Barker A. . Új vallási mozgalmak. - Szentpétervár: RKhGI, 1997. - S. 218
402. ↑ paru dans le Journal of Asian and African Studies , XV, 1980, p.
403. ↑ Dominique Wohlschlag, Le théâtre de l' extase, éditions Infolio, 144. oldal ISBN 978-2-88474-445-4
404. ↑ Broo, 2003 , pp. 65-67.
405. ↑ Narada-bhakti-sutra, 2014 , p. 88-92.
406. ↑ A megjelenés és a társadalommal való interakció története (hozzáférhetetlen link) . Letöltve: 2008. március 26. Az eredetiből archiválva : 2008. december 14.. (határozatlan) 
407. ↑ Ivanenko, 1998 , pp. 45-46
408. ↑ Lewis, 2004 , p. 194.
409. ↑ Lewis, 2004 , p. 275.
410. ↑ Georg Schmid és Georg Otto Schmid. Kirchen, Sekten, Religionen. - 1994. - S. 327.
411. ↑ 1 2 3 Der Spiegel, 1977 , p. 81.
412. ↑ Der Spiegel, 1977 , p. 77.
413. ↑ 1 2 Associated Press, 1977 , p. 16.
414. ↑ Der Gott, der Geld und Haare frißt // STERN. - 1974. - 28. sz .
415. ↑ Bettelmönche mit Ballermann // STERN. - 1975. - 1. sz .
416. ↑ Commission d'enquête sur les sectes – Assemblée nationale . www.assemblee-nationale.fr. Letöltve: 2019. április 1. Az eredetiből archiválva : 2018. december 25. (határozatlan)
417. ↑ Bender, Snow, 2006 , p. 200.
418. ↑ 1 2 Krisnások csődöt jelentenek  (angolul)  (2002. február 8.). Az eredetiből archiválva : 2019. április 1. Letöltve: 2019. április 1.
419. ↑ Goodstein, Laurie . A Hare Krishna Mozgalom Részletek a bentlakásos iskolákban történt múltbeli visszaélésekről  (angolul) , The New York Times  (1998. október 9.). Az eredetiből archiválva : 2019. december 10. Letöltve: 2019. április 1.
420. ↑ Goodstein, Laurie . A Hare Krishna Mozgalom Részletek a bentlakásos iskolákban történt múltbeli visszaélésekről  (angolul) , The New York Times  (1998. október 9.). Az eredetiből archiválva : 2019. december 10. Letöltve: 2019. április 1.
421. ↑ Hare Krishnas Say Suit Spurs Bankruptcy Filing  , Los Angeles Times (  2002. február 9.). Az eredetiből archiválva : 2019. április 1. Letöltve: 2019. április 1.
422. ↑ ISKCON Gyermekvédelmi Iroda (a hivatkozás nem elérhető) . childprotectionoffice.org . Letöltve: 2019. április 1. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 24.. (határozatlan) 
423. ↑ Új vallási mozgalmak  / Falikov B.Z. , Elbakyan E.S.  // Oroszország. - M .  : Nagy Orosz Enciklopédia, 2004. - S. 242-243. - ( Nagy Orosz Enciklopédia  : [35 kötetben]  / főszerkesztő Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, évf. [ sz . n. ]). — ISBN 5-85270-326-5 .
424. ↑ Új vallási kultuszok, mozgalmak és szervezetek Oroszországban, 1998 , p. 182.

Irodalom

Oroszul

• Abaeva LL A burjátiai etno-konfesszionális helyzet kialakulásának története // Vallás Oroszország mongol nyelvű népeinek történetében és kultúrájában / Összeállította és felelős. szerk. N. L. Zhukovskaya . - M . : Keleti irodalom , 2008. - S. 37-57. — 319 p. - 800 példányban.  — ISBN 978-5-02-036346-5 .
• Avyutsky V. Vallomásos geopolitika Dél-Oroszországban és az Észak-Kaukázusban  // Oroszország és a muszlim világ. - 2004. - 3. sz . - S. 29-40 .
• Anaiban Z. V., Donaho B., Kharitonova V. I. Etnikai folyamatok a modern Tyva Köztársaságban / Tuva: 1990-2007 // Kelet-Szibéria türk népei / Szerk. szerk. D. A. Funk, N. A. Alekszejev. - M . : Tudomány , 2008. - S. 153-204. — 422 p. — (Népek és kultúrák). - 800 példányban.  - ISBN 978-5-02-035988-8 .
• Andreeva O. A spiritualitás keresésében  // Nemzetközi élet . - 1994. - 7-8. sz . - S. 135-138 .
• Andropov Yu. V. Emlékezetes üzenetek: Yu. V. Andropov, a KGB elnökének feljegyzéséből az SZKP Központi Bizottságának  // Kommersant-Vlast . - 2009. augusztus 10. - 31. szám (835) .
• Ayurova N. A. A Burját Köztársaság etno-konfesszionális képe // Konfesszionális kapcsolatok az orosz Távol-Keleten az ezredfordulón / Összeállította: A. V. Dmitrenko. - Vlagyivosztok: Távol-keleti Egyetem Kiadója, 2002. - S. 39-49. — 210 p. - 200 példány.
• Balagushkin E. G. A nem hagyományos vallások a nyugati kapitalista országokban és hatásuk a fiatalokra . - M .: Moszkvai Egyetem Kiadója, 1980. - 104 p. - 700 példány. Archiválva: 2013. április 2. aWayback Machine
• Balagushkin E. G. A modern krisnaizmus ideológiájának és gyakorlatának kritikája. - M . : Tudás , 1984. - 64 p. - (Új az életben, tudományban, technikában. Tudományos ateizmus). - 47 000 példány.
• Balagushkin E. G. A modern nem hagyományos vallások kritikája: eredet, lényeg, befolyás a nyugati ifjúságra . - M .: Moszkvai Egyetem Kiadója, 1984. - 288 p. — 12.300 példány.
• Balagushkin E.G. Az új vallások mint társadalmi-kulturális és ideológiai jelenség  // Társadalomtudományok és modernitás . - 1996. - 5. sz . - S. 90-100 .
• Balagushkin E. G. Társaság a Krisna-tudatért (Krisnaiták, Vaisnavák) // A modern Oroszország népeinek vallásai / Otv. szerk. M. P. Mchedlov . - M . : Respublika , 1999. - S. 314-317. — 623 p. - 6000 példányban.  — ISBN 5-250-02708-3 .
• Balagushkin EG A vallások morfológiai elemzésének problémái . - M .: Orosz Tudományos Akadémia Filozófiai Intézete , 2003. - 218 p. - 500 példányban.  — ISBN 5-201-02140-9 .
• Balagushkin E. G. , Shokhin V. K. Vallási pluralizmus a modern Oroszországban: új vallási mozgalmak a posztszovjet szakaszban  // Oroszország világa . - 2006. - T. 15 , 2. sz . - S. 62-78 .
• Batiscseva, Galina. A bhakták spirituális útja  // Surgut Tribune. - 2012. december 29. - 246 (12577) sz .
• Bachina, Melanie. A krisnaita azt jelenti, hogy szélsőséges?  // Radio Liberty . — 2012. március 20.
• Bashlykov TV Trendek a vallási helyzet alakulásában a Magadan régió területén 2000-2006-ban . - Magadan: Kordis, 2006. - 79 p. - 150 példány.  — ISBN 5-89678-140-7 .
• Fehér papír. A lelkiismereti szabadság megsértéséről az Orosz Föderációban (1994-1996) / Otv. szerk. L. S. Levinson . - M. : Allegro-Press, 1997. - 139 p. — ISBN 5878590158 .
• Belgorod régió // Ortodox enciklopédia . - M . : "Ortodox Enciklopédia" Egyháztudományi Központ, 2002. - T. IV. - S. 508-509. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 5-89572-009-9 .
• Borisova A. N. Vaisnava közösségek Oroszországban: szociológiai elemzés // Oroszország vallásai: a szociális szolgáltatások problémái / Szerk. szerk. D. V. Mukhetdinova . - Nyizsnyij Novgorod : Medina, 2011. - S. 235-238. — 622 p. — ISBN 978-5-9756-0080-6.
• Braslavsky L. Yu. Vallási és okkult áramlatok Csuvashiában . - Cheboksary: ​​Chuvashia Kiadó, 2000. - 374 p. - 2000 példányban.  - ISBN 5-86765-170-3 .
• Brezsnyev VV Milyen vallási felekezetek működnek a Donon? // Don történelem kérdésekben és válaszokban / Szerk. E. I. Dulimova és S. A. Kislitsyn. - Rostov-on-Don: A Don Law Institute kiadója, 1997. - T. 1. - S. 388-398. — 480 s. — 15.000 példány.
• Buraeva O. V. Vallási szervezetek Burjátiában // Oroszország és Kelet: kilátás Szibériából az ezredforduló elején / Szerk. szerk. V. I. Djatlov. - Irkutszk: Print, 2002. - S. 199-204. — 319 p.
• Burba D. B. Orosz vallásfilozófia és védikus tudás  // Oroszország és a modern világ . - 1996. - 2. sz . - S. 99-107 . Archiválva az eredetiből 2016. július 18-án.
• Buryanov S. A. A meggyőződés, a lelkiismeret és a vallásszabadsághoz való jog megsértése: vallási diszkrimináció, idegengyűlölet, intolerancia és ezeken alapuló erőszak (a 2005-ös események példáján - 2006 eleje) // Hit-, lelkiismereti és vallásszabadság modern Oroszország / Összeállította és összesen szerkesztők: S. A. Buryanov, N. V. Kostenko. - M . : Moscow Helsinki Group , 2007. - S. 107-129. — 272 p. — ISBN 5-98440-035-9 .
• Buryanov S. A. A meggyőződés, a lelkiismeret és a vallás szabadsága // Emberi jogok az Orosz Föderációban: Jelentések gyűjteménye a 2008-as eseményekről / Összeállította: D. Mescserjakov. - M . : Moscow Helsinki Group , 2009. - S. 98-188. — 378 p. - ISBN 5-98440-042-1 .
• Valeeva M. G. Baskíria // Orthodox Encyclopedia . - M . : "Ortodox Enciklopédia" Egyháztudományi Központ, 2002. - T. IV. - S. 403-405. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 5-89572-009-9 .
• Vasziljev V.K., Kuzin O.S., Ugryumov V.B. Ki kicsoda Szentpéterváron ? - Szentpétervár. : KultInformPress, 1999. - 368 p. - 5000 példány.  — ISBN 5-289-01921-9 .
• Whatman S.V. bengáli vaisnavizmus / Szerk. S. V. Pakhomova . - Szentpétervár. : Szentpétervári Egyetem Kiadója , 2005. - 403 p. - ISBN 5-288-03579-2 .
• Whatman S. V. Modern vaisnavizmus: történelem és hit // Lelkiismereti szabadság Oroszországban: Történelmi és modern vonatkozások. Cikkek kivonata. 8. szám / Összeállított és általános. Szerk.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Orosz Valláskutatók Szövetsége . - M. , 2010. - S. 5-35. — 398 p. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• A védikus kultúra anapai fesztiválján a vaisnavák ellenfelei úgy döntöttek, hogy "a tengerbe fojtják a gonosz szellemeket"  // NEWSru.com . - 2005. október 6.
• Verhovsky A.M. , Papp A., Pribylovsky V. Political extremism in Russia . - M .: Kísérleti Szociológiai Intézet , 1996. - 356 p. — ISBN 5-87637-043-6 .
• Verhovsky AM , Pribylovsky VV , Mikhailovskaya EV Nacionalizmus és idegengyűlölet az orosz társadalomban . — M. : Panoráma, 1998. — 204 p. — ISBN 5-85895-032-9 .
• Viktorova A. Összegzés ideje // A szekularitás határai / Összeállította: A. M. Verhovsky. - M . : "Sova" központ, 2005. - S.  213 -225. — 268 p. - 1500 példány.  — ISBN 5984180030 .
• Vishnevskaya Yu. A Hare Krishna Movement in the Soviet Union  // Radio Liberty: Research Bulletin. - München: Radio Liberty , 1985. - 1. évf. 41 .
• Vishnevskaya Yu. Öt Hare Krisna tárgyalásán Kurdzhinovo faluban  // Radio Liberty: kutatási közlemény. - München: Radio Liberty , 1986. - 1. évf. 39 .
• Volkov Yu. G. , Dobrenkov V. I. A vallás újjáéledése Oroszországban // A modern Oroszország népeinek vallásai . Szótár / Rev. szerk. M. P. Mchedlov . - M . : Respublika , 1999. - S. 64-66. — 624 p. - 6000 példányban.  — ISBN 5250027083 .
• Ahol önkéntesek segítették a hatóságokat. Háttér  // Kommersant . - 2012. július 16. - 128 (4913) szám .
• Sarkis Ogandzhanyan halála  // A szamizdat anyagai. - München: Szamizdat Archívum , Radio Liberty , 1988. - 1. évf. 13 (AC No. 6172) .
• Ginzburg A.I. Krisna-tudat és Gorbacsov // Orosz gondolat . - 1987. június 12. - 3677. sz . - S. 1-2 .
• Glushkova I.P. Gavriil Batenkov, Kolya bácsi és a Bhagavad Gita emlékműveiről  // Daily Journal . — 2012. március 29.
• Állami nemzetpolitika és állami-konfesszionális kapcsolatok az Orosz Föderációt alkotó egységekben 2004-ben / Szerk. tanács: M. N. Ponomarev (vezető) és mások - M. : Prospekt, 2005. - T. I. - 219 p. — ISBN 5-98597-032-9 .
• Állami nemzetpolitika és állami-konfesszionális kapcsolatok az Orosz Föderációt alkotó egységekben 2004-ben / Szerk. tanács: M. N. Ponomarev (vezető) és mások - M. : Prospekt, 2005. - T. II. — 473 p. — ISBN 5-98597-033-7 .
• Grigorjeva L. I. Lelkiismereti szabadság és a legújabb nem hagyományos vallási egyesületek tevékenységének állami-jogi szabályozásának aktuális problémái . - Krasznojarszk: RIO KSPU , 1999. - 405 p. - 500 példányban.
• Grigorieva L. I. Új vallási mozgalmak a modern Oroszországban  // Személyiség, kreativitás és modernitás: tudományos közlemények gyűjteménye / Szerk. szerk. D. D. Nevirko . - Krasznojarszk: Oroszország Belügyminisztériumának SibUI , 2005. - Kiadás. 8 . - S. 48-65 . — ISBN 5-7889-0102-2 .
• Guseva N. R. Hinduizmus. A kialakulás története. Kultikus gyakorlat . — M .: Nauka , 1977. — 327 p.
• Dagis, Saulius. Indiai paradoxonok  // Dia-Logos . - 1998. - S. 183-200 .
• Dvorkin A. L. International Society for Krisna Consciousness // Great Russian Encyclopedia : in 30 kötet / science-ed. tanács: előtte Yu. S. Osipov és mások. - M . : Great Russian Encyclopedia , 2012. - T. 19 Manikovsky - Meotida. — 767 p. — 60.000 példány.  — ISBN 978-5-85270-353-8 .
• Dvornikov V. V. Új vallási mozgalmak Ukrajnában a 20. század második felében a szovjet kutatók munkáiban // Egyház, állam és társadalom Oroszország történetében a 20. században. - Ivanovo: Ivanovo Állami Egyetem , 2003. - S. 100-104. — 411 p. - 200 példány.
• V. A. Sukhova esete  // A szamizdat anyagai. - München: Szamizdat Archívum, Radio Liberty , 1983. - 1. évf. 17 (AS No. 4905) .
• Deryagina E. E. Az orosz krisnaizmus hagyományos jellegének kérdéséről // Állam, vallás, egyház Oroszországban és külföldön . - M . : RONYVOK az Orosz Föderáció elnöke alatt , 2009. - Kiadás. 4 . - S. 105-112 .
• Deryagina E. E. A hagyományos vaisnavizmus problémájáról Nyugaton és Oroszországban // A XXI. század ifjúsága és tudománya. A V. P. Asztafjev születésének 85. és L. V. Kirenszkij születésének 100. évfordulója tiszteletére szentelt, hallgatók, végzős hallgatók és fiatal tudósok X. Összoroszországi tudományos-gyakorlati konferenciájának anyagai. Krasznojarszk, 2009. május 28-29. 2 kötetben . - Krasznojarszk: V. P. Asztafjevről elnevezett KSPU , 2009. - T. 1. - S. 143-145. - 200 példány.  (nem elérhető link)
• Deryagina E. E. Vaisnavizmus: az átalakulás és modernizáció folyamatai Oroszországban a XX-XXI. század fordulóján / A tézis kivonata. ... a filozófiai tudományok kandidátusa: 09.00.13. — Omszk: Om. állapot ped. egyetem , 2009. - 16 p. (másolat)
• Dudarenok S. M. Vallási helyzet az orosz Távol-Keleten: történelem és modernitás  // Oroszország és az ázsiai-csendes-óceáni térség . - 2004. - 2. sz . - S. 130-140 . Az eredetiből archiválva: 2016. március 5.
• Dudarenok S. M. Nem hagyományos vallások a Távol-Keleten: történelem és modernitás . - Vlagyivosztok: Far Eastern University Press , 2004. - 530 p. - 500 példányban.  — ISBN 5744416404 .
• Dyachenko OV Új vallási egyesületek . - Mazyr: Fehér szél, 1998. - 151 p. - 500 példányban.  - ISBN 985-447-001-6 .
• Zhukovets O. Yu. Új vallási mozgalmak Oroszországban: Szcientológia Egyház, Egyesítő Mozgalom, Orosz Krisna-tudat Társaság  // Kultúra és vallás. - 2012. - 1. szám (5) . - S. 1-19 .  (nem elérhető link)
• „A jócselekedetek közül melyiket akarja legyőzni”: A Don-i Rosztovban lerombolták a Krisna-tudat társaságának templomát // Novoye Vremya . - 1995. - 29. sz . - S. 38 .
• Zorin S. I. és társai 38 Hare Krisnaita kérése a Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsához, hogy segítsenek a Hare Krisna közösségek bejegyzésében és az illegálisan elítélt hittársak szabadon bocsátásában  // Materials of szamizdat. - München: Samizdat Archívum , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5676) .
• Zuev S., Dryomova G. "Megtaláltam a hitem" // Tudomány és vallás . - 1990. - 10. sz . - S. 29 .
• Ivanenko S. I. Krisnaiták Oroszországban. Igazság és fikció . - M . : Filozófiai könyv, 1998. - 296 p. - 1500 példány.  — ISBN 5820500032 .
• Ivanenko S. I. Krisnaiták Oroszországban // Lelkiismereti szabadság Oroszországban: történelmi és modern vonatkozások. 1. szám / Összeállított és általános. Szerk.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov. - M . : Orosz Valláskutatók Szövetsége , 2004.
• Ivanenko S. I. A lelkiismereti szabadság biztosításának problémái a modern Oroszországban hindu gyökerű vallási kisebbségek és spirituális mozgalmak számára // Lelkiismereti szabadság Oroszországban: történelmi és jelenkori vonatkozások. 5. szám / Összeállított és általános. Szerk.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov. - M . : Orosz Valláskutatók Szövetsége , 2007. - S. 489-500. — 560 p. - 1000 példányban.
• Ivanenko S. I. Vaisnava hagyomány Oroszországban: történelem és jelenlegi állapot. Tanítás és gyakorlás. Szociális szolgáltatás, jótékonysági, kulturális és oktatási tevékenység. - M . : Filozófiai könyv, 2008. - 320 p. - 2000 példányban.  - ISBN 978-5-902629-41-2 .
• Ivanenko S. I. Az orosz ortodox egyház, hinduizmus, a Krisna-tudat társasága: vannak-e előfeltételei a konstruktív kapcsolatok kialakításának? // Lelkiismereti szabadság Oroszországban: történelmi és modern vonatkozások. 7. szám / Szerk.: M. I. Odintsov, N. I. Schemeleva, L. A. Li. - Szentpétervár. : Orosz Valláskutatók Szövetsége , 2009. - S. 289-307. — 396 p. - ISBN 9-785-98187-354-6.
• Ivanenko S. I. A Krisna-tudat Nemzetközi Társasága tekintélyfokának felmérésének problémája a vallási kritériumok szempontjából // Lelkiismereti szabadság Oroszországban: történelmi és modern vonatkozások. Cikkek kivonata. 8. szám / Összeállított és általános. Szerk.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Orosz Valláskutatók Szövetsége . - M. , 2010. - S. 36-48. — 398 p. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Ivanenko S. I. A Krisna-tudat társaságának jelenlegi helyzete Oroszországban  // Russian Review . - 2012. február-március. - Kiadás. 56 . Az eredetiből archiválva : 2014. november 11.
• Ivanenko S. I. A kultizmusellenes behatolás az állam-vallási kapcsolatokba a modern Oroszországban . - Szentpétervár. : Életfa, 2012. - 52 p. - 1000 példányban.  - ISBN 978-5-91470-031-4 .
• Ivanenko S. I. Új keleti eredetű vallások az orosz társadalomban  // ReligioPolis. — 2012. december 19.
• Ignatiev IP Hogyan váljunk Buddhává?  - L .: Lenizdat , 1991. - 112 p. — 30.000 példány.  — ISBN 5-289-00567-6 .
• AS No. 5676, 5680 névleges indexe  // Szamizdat anyagai. - München: Szamizdat Archívum , Radio Liberty , 1986. - 17. sz .
• Hogyan jutottam el a Krisna-tudathoz... Levelek és történetek gyűjteménye. - Omszk: Poisk, 2005. - 592 p. - 1000 példányban.
• Kanaeva N.A. Neo -hinduizmus // Indiai filozófia: Enciklopédia / Szerk. szerk. M. T. Stepanyants ; RAS Filozófiai Intézet . - M . : Keleti irodalom ; Akadémiai projekt ; Gaudeamus, 2009. - S. 564-565. — 950 s. - (Summa). - 3000 példányban.  — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Kassis V. B. , Kolosov L. Az intelligencia homlokzata mögött . - Minszk: Felsőiskola , 1986. - 335 p. — 50.000 példány.
• Katunin Yu. A. , Tamamyan N. V. Hinduizmus és kereszténység: különbségek, érintkezési pontok, szintézis  // A fekete-tengeri régió népeinek kultúrája. - 2002. - T. 1 , 48. sz . - S. 86-91 .  (nem elérhető link)
• Katunin Yu. A. , Tamamyan N. V. A Nemzetközi Krisna-tudat társaságának jelenlegi helyzete: kapcsolatok a keresztény és muszlim világgal  // A fekete-tengeri régió népeinek kultúrája. - 2006. - 83. sz . - S. 108-110 .  (nem elérhető link)
• Katser Zh. U. Krisna tanításának hagyománya Oroszországban: Nagy Pétertől napjainkig // Lelkiismereti szabadság Oroszországban: történelmi és modern vonatkozások. Cikkek kivonata. 8. szám / Összeállított és általános. Szerk.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Orosz Valláskutatók Szövetsége . - M. , 2010. - S. 57-58. — 398 p. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Kashina A. N. A Krisna-tudat társasága // Állami-konfesszionális kapcsolatok és vallási egyesületek a Tyumen régióban: Kézikönyv / Szerk. V. P. Klyueva. - Tyumen: "Tyumen" nyomda, 2009. - S. 159-166. — 304 p. - 1000 példányban.  - ISBN 978-5-903741-02-1 .
• Keyzerov N. M., Nozhin E. A. Ideológiai harc: Kérdések és válaszok . — M .: Politizdat , 1987. — 256 p. - 200 000 példányban.
• Kelmakov V.K. Az udmurt és a permi nyelvészet történetéről: Olvasó az "Udmurt nyelv tanulmányozásának története" című kurzushoz . - Izhevsk: "Udmurt Egyetem" Kiadó , 2002. - 445 p. - 500 példányban.  - ISBN 5-7029-0366-8 .
• Knorre B.K. Hinduizmus Oroszországban // Modern vallási élet Oroszországban. Egy szisztematikus leírás tapasztalata / Otv. szerkesztők: M. Burdo , S. B. Filatov . - M . : Logosz, 2006. - T. IV. - S. 351-362. — 366 p. - 2000 példányban.  — ISBN 5-98704-057-4 .
• Knorre B.K. Hinduizmus: A globalista alkalmazkodástól egy alternatív globalista projektig // Vallás és globalizáció Eurázsiában / Szerk. A. V. Malasenko és S. B. Filatova . - 2. kiadás - M . : Russian Political Encyclopedia (ROSSPEN) ; Carnegie Moscow Center , 2009, 256-294. — 341 p. - 2000 példányban.  - ISBN 978-5-8243-1153-2 .
• Kozin V., Shilov N. Mordvin Köztársaság. Az etnológiai megfigyelés modellje / Szerk. V. V. STEPANOV - M .: Az Orosz Tudományos Akadémia Etnológiai és Antropológiai Intézete , 2002. - 100 p. - 300 példány.
• Kozlov A. Lótuszhelyzetben - 3, vagy tizenöt évvel később  // Uráli munkás . - 1997.  (elérhetetlen link)
• Kolosnyicin V.I., Medvegyev A.V. Az uráli vallások // Ural Historical Encyclopedia / Ch. szerk. V. V. Alekszejev . - 2. kiadás, átdolgozva. és további .. - Jekatyerinburg: Akademkniga, 2000. - 637 p. - 2000 példányban.  — ISBN 5-93472-019-8 .
• Kolymagin B. Kultúra kísértése: Az egyház-kultúra interakciójának problémái a jelenkori Oroszországban . - M . : Orosz impulzus, 2008. - 280 p. - 400 példány.  — ISBN 5-90252534-9 .
• Korneva, Julia. A Tomszki Hare Krisnások küzdelme a nap alatti helyért  // TV2 Hírügynökség . - 2011. augusztus 20.  (elérhetetlen link)
• Kotovsky G. G. Találkozásom Srila Prabhupadával  // Vaisnavizmus: nyílt fórum . - 1997. - Kiadás. 1 . - S. 109-114 .
• A krisnaiták elkezdték lerombolni a házaikat Kandinkában  // TV2 Hírügynökség . - 2011. február 17.
• Krupp N. N. Az ösvény felfelé vezet: lépcső 2. - M . : I. V. Balabanov, 2005. - 224 p. - 500 példányban.  - ISBN 5-901049-38-1 .
• Krylova A. S., Bekhterev S. L., Bekhtereva L. N. Az Udmurt Köztársaság. Az etnológiai monitoring modellje . - M . : Az Orosz Tudományos Akadémia N. N. Miklukho-Maclay Etnológiai és Antropológiai Intézete , 2000. - 144 p. - 300 példány.
• Idegengyűlölet, intolerancia és valláson vagy meggyőződésen alapuló megkülönböztetés az Orosz Föderációt alkotó egységekben / Összeállította: S. A. Buryanov. - M . : Moscow Helsinki Group , 2007. - 240 p. — ISBN 5-98440-039-1 . Archiválva : 2016. március 4. a Wayback Machine -nál
• Kuzmin A. V. , Mashtafarov A. V., Nekrasov V. M., Ageeva E. A. Vladimir régió // Orthodox Encyclopedia . - M . : Egyház-Tudományos Központ "Ortodox Enciklopédia", 2005. - T. IX. - S. 61-64. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
• Kuzmin A. V. , Sadchenkov Yu. T. Volgograd régió // Orthodox Encyclopedia . - M . : Egyház-Tudományos Központ "Ortodox Enciklopédia", 2005. - T. IX. - S. 227-231. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
• Kulikov I. Az okkultizmus metasztázisai az oktatási rendszerben: analitikus tanulmány . - M . : Palomnik, 1999. - 94 p.
• Kurachev DG A vallási mozgalomból származó fiúk és lányok önképzésének pszichológiai jellemzői International Society for Krisna Consciousness / értekezés ... a pszichológiai tudományok kandidátusa: 13.00.19. — M. : Moszk. ped. Állami Egyetem , 1997. - 200 p.
• Kurachev DG A Hare Krisna-kultusz fiatal híveinek öntudata  // Szociológiai kutatás . - M. : IS RAN, 2010. - 9. sz . - S. 99-107 . — ISSN 0132-1625 . Archiválva az eredetiből 2014. február 2-án. (másolat)
• Kurkin S., Khokhlov A., Buchal I. Három hare krisna levele az emberi jogi szakértők berni előkészítő találkozójához, amelyben leírja a hare krisnák üldözését a Szovjetunióban 1981–1985-ben, és felhív a szabályok betartásának ellenőrzésére szolgáló intézkedések kidolgozására. emberi jogok a Szovjetunióban  // A szamizdat anyagai. - München: Samizdat Archívum , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5680) .
• Lisovsky V. T. Szovjet diákok: szociológiai esszék . - M . : Felsőiskola , 1990. - 302 p. - 32.000 példány.  — ISBN 5060020975 .
• Lihacsev V., Pribylovsky V. Gengszter "hazafiak" és hazafias banditák // Múlt és jövő között / Ch. szerkesztő-összeállító V. M. Oskotsky. - M . : Pik, 1999. - S. 359-375. — 439 p. — ISBN 5-7358-0210-0 .
• Lihacsov V., Pribylovsky V. Orosz nemzeti egység. Történelem, politika, ideológia. Információs csomag . - M . : Panoráma, 2001. - 354 p.
• Lunkin R.N. Altai Terület // A modern vallási élet atlasza Oroszországban / Szerk. szerk. M. Burdo , S. Filatov . — M.; Szentpétervár: Nyári kert, 2005. - T. 1. - S. 366-408. — 621 p. - 2000 példányban.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Lunkin R. N. A Krisna-tudat társasága (vaisnavák) // Kortárs vallási élet Oroszországban. Egy szisztematikus leírás tapasztalata / Otv. szerkesztők: M. Burdo , S. B. Filatov . - M . : Logosz, 2005. - T. III. - S. 362-373. — 466 p. - 2000 példányban.  — ISBN 5-98704-044-2 ..
• Lunkin R. N. Krasznojarszk régió: A hatalom és a vallás közötti társadalmi partnerség szibériai képe  // Russian Review . - 2010. május. - Kiadás. 45 . Az eredetiből archiválva: 2014. december 8.
• Lyubarsky K. Szovjet hatalom a jógik ellen // Tribune. - Párizs, 1983. - 3. sz . - S. 12-13 .
• Malakhatko U. V. Új vallási mozgalmak Tomszkban  // A Tomszki Állami Egyetem értesítője . - 2011. - 348. sz . - S. 55-58 . Az eredetiből archiválva : 2013. március 30.
• Marx kontra Krisna  // Ország és világ / Szerk. K. Lyubarsky . - München, 1985. - Szám. 11 . - S. 23-24 .
• Matveev V. Krisna bhaktái – kik ők? // Tudomány és vallás . - 1990. - 10. sz . - S. 25-28 .
• Merkushkina L. G. Társaság a Krisna- tudatért // Mordovia: Enciklopédia / Ch. szerk. A. I. Szuharev . - Saransk: Mordov. könyvkiadó , 2004. - V. 2. - S. 117. - 699 p. — 10.000 példány.
• Mineeva IN A vallási szervezetek és szekták szerepe a Mordvin Köztársaság konfesszionális helyzetének kialakításában  // A Csuvas Állami Pedagógiai Egyetem közleménye. I. Ya. Yakovleva . - Cheboksary, 2011. - Kiadás. 69. 1-2 . sz . - S. 115-119 . — ISSN 1680-1709 .
• Minchenko T. Vallási élet Kamcsatkában  // Vallás és jog . - 2003. - 3. sz . - S. 32-35 .
• Mitrokhin L. N. Kik azok a hare krisnák? // Ateizmus és vallás: kérdések és válaszok / Összeállította: V. M. Kuveneva. - M .: Politizdat , 1987. - S. 48-54. — 256 p. - 200 000 példányban.
• Moiseev A. K. Vallásközi kapcsolatok a régióban: állapot, fejlődési kilátások és a problémák megoldásának módjai  // Regionológia. - 2011. - 1. sz .
• Mokshina HU Mordvin etnikai helyzete a jelenlegi szakaszban . - Saransk: Mordovian University Publishing House , 1998. - 180 p. - 1000 példányban.  — ISBN 5-7103-0414-X .
• Mokshina E. N. A mordvaiak vallási élete a 19. század második felében – a 21. század elején . - 2. kiadás, add. és átdolgozták. - Saransk: Moszkvai Állami Egyetem. N. P. Ogareva , 2006. - 308 p. - 1000 példányban.  — ISBN 5-7493-1071-X .
• Mongush M. V. A nem hagyományos hitvallások tevékenysége Tuvában: 1990–2010  // Új tanulmányok Tuváról . - 2012. - 1. sz .
• Mocov A., Sadoshenko S. Jógi kék szemekkel, avagy Krisna prédikátorainak igazi arca // Szocialista ipar . - 1982. január 24. - S. 3 .
• Nam I. Tomszk régió // Etnikai helyzet és konfliktusok a FÁK-ban és a balti államokban. Éves jelentés, 2005 / Szerk. V. Tishkov és E. Filippova. - M . : Az Orosz Tudományos Akadémia Etnológiai és Antropológiai Intézete , 2006. - S. 290-310. — 462 p. - 500 példányban.
• Egy ateista kézikönyve / Szerk. szerk. S. D. Skazkina . — 8. kiadás, javítva és kiegészítve. — M .: Politizdat , 1985.
• A spirituális vezetők meggondolatlan szavai a rosszindulat magvait vetik el a társadalomban, az orosz Hare Krisnák feje meg van győződve  // ​​NEWSru.com . - 2006. január 23.
• Társaság a Krisna -tudatért // Új vallási kultuszok, mozgalmak és szervezetek Oroszországban: referenciaszótár / Nauch. szerk. N. A. Trofimcsuk , F. G. Ovszienko , M. I. Odincov . - 2. kiadás, add. és átdolgozott .. - M . : A RAGS Kiadója , 1998. - S. 175-186. — 346 p. - 1000 példányban.  — ISBN 5-7729-0027-7 .
• Olshevsky P.Z. A Nagy Honvédő Háború 1. csoportja érvénytelenítette, a politikai fogoly Krishnaite A. P. Olsevszkij apja fellebbezése az SZKP Központi Bizottságához azzal a kéréssel, hogy vizsgálják felül fia ügyét, akit a Frunzensky bírósága elítélt. Leningrádi kerület (10.30.85) parazitizmus miatt  // Materials of szamizdat . - München: Samizdat Archívum , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5675) .
• Pavlikina A. N. Vallomásos helyzet az Amur régióban a jelenlegi szakaszban // Konfesszionális kapcsolatok az orosz Távol-Keleten az ezredfordulón / Összeállította: A. V. Dmitrenko. - Vlagyivosztok: Távol-keleti Egyetemi Kiadó , 2002. - S. 18-24. — 210 p. - 200 példány.
• Palamarchuk O. E. A Nyizsnyij Novgorodban működő Krisna-tudat Társasága fejlődéstörténetének néhány vonatkozása // A történelem problémái és N. P. Sokolov professzor kreatív öröksége. - Nyizsnyij Novgorod : Nyizsnyij Novgorod Egyetem Kiadója, 1998. - S. 172-173. — 253 p. - 300 példány.  — ISBN 5-85746-218-5 .
• Pakhomov SV Hinduizmus: jóga, tantrizmus, krisnaizmus: zsebszótár. - Szentpétervár. : Amphora , 2002. - 172 p. - 3000 példányban.  — ISBN 5-94278-326-8 .
• Első zarándoklat. Szovjet Hare Krisnák Indiában  // Modern idők . - 1989. - 19. sz . - S. 39 .
• Petrov V. N. Srila Prabhupada a Legfelsőbb Úr Krisna prófétája  // Ázsia és Afrika ma . - 1993. - 8. sz . - S. 58-60 .
• Terv a Hare Krishna szekta tagjainak kihallgatására  // Materials of szamizdat. - München: Szamizdat Archívum, Radio Liberty , 1986. - 17. szám (AS No. 5673) .
• Pleshakov Y. "Nehogy egy éhes ember se legyen"  // Ázsia és Afrika ma . - 1996. - 12. szám (473) . - S. 66-67 .
• Pleshakov Y. Indiai irgalmas vallás Oroszországban  // Index/Dokumentum a cenzúráról . - 2000. - 11. sz .
• Válogatás a Hare Krisnák üldözéséről Kijevben, Vinnitsaban, Jerevánban: K. V. Szaakjan, O. V. Szaakjan, S. G. Karapetyan, A. L. Sarkisjan esete  // A szamizdat anyagai. - München: Samizdat Archívum , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5678) .
• Popova, Anna. A dharma területén  // Lenta.ru . — 2011. december 21.
• Prabhupada S. , Lennon J. , Kotovsky G. G. Két párbeszéd [Krishna tanításairól]: S. Prabhupada beszélget J. Lennonnal (1969) és G. Kotovskyval (1971)  // Ázsia és Afrika ma . - 1993. - 8. sz . - S. 61-66 .
• India elnöke gratulált az orosz vaisnaváknak 40. évfordulójuk alkalmából  // NEWSru.com . — 2011. november 30.
• Az Orosz Föderáció Krisna-tudatos Társaságai Központjának sajtótitkára "aktív teológiai párbeszédre" szólította fel az etnikai és vallásközi harmóniáról szóló kerekasztal résztvevőit  // Portal-Credo.Ru . - 2005. június 10.
• Prozhiko G.S. A modern szovjet dokumentumfilmgyártás problémái . - M . : Vses. állapot filmművészeti intézet S. A. Gerasimova , 1988. - 77 p. - 1000 példányban.
• Prozorov B. L. Ideológiai szabotázs a szovjet fiatalok ellen: A burzsoá szovjetológusok számításai és tévedései. - L . : Lenizdat , 1986. - 218 p. — 50.000 példány.
• Pudov VS vaisnava krisnák a Szovjetunióban // Úton a lelkiismereti szabadság felé / Szerk. T. B. Ryabikova. - M .: Haladás , 1989. - S. 466-477. - 49.000 példány.  — ISBN 5010027283 .
• Történet a hare krisnák üldözéséről az örmény SSR-ben, 1985. március - 1986. március  // A szamizdat anyagai. - München: Samizdat Archívum , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5679) .
• Oroszország-2000: Chronicle and Analytics / Under. szerk. A. I. Podberyozkina. - M . : VOPD "Spiritual Heritage", 2000. - T. 1. - 1143 p. — ISBN 5860141246 .
• Savvin A. V. , Ageeva E. A. Astrakhan régió // Orthodox Encyclopedia . - M . : Egyház-Tudományos Központ "Ortodox Enciklopédia", 2001. - T. III. - S. 643-645. — 752 p. - 40.000 példány.  — ISBN 5-89572-008-0 .
• Savinova M.A. Új vallási szervezetek Burjátia területén. - Ulan-Ude: Burját Egyetem Kiadója , 1999. - 166 p.
• Salganik, Maryam. Karma-kóla, avagy orrszarvúvadászat // Ogonyok . - 1988. - 9. sz . - S. 20-21 .
• Sanaka Kumar Das. Növekvő érdeklődés az indiai kultúra iránt az orosz társadalomban // Oroszország és India a harmadik évezred küszöbén: egy tudományos konferencia anyagai / Szerk. szerk. A. A. Kutsenkov , F. N. Jurlov. - M . : Orosz Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézete , 1998. - S. 118-119. — 133 p. - 200 példány.  — ISBN 5892820882 .
• Svetitsky K. Hare Krisna Szovjet-Oroszországban // Új orosz szó . - 1990. január 19. - S. 15 .
• Sedlovskaya A.N., Semashko I.M. Moszkva "Society for Krisna Consciousness" // Moszkva. Népek és vallások / Otv. szerkesztő-összeállító B. R. Logashova. - M .: Az Orosz Tudományos Akadémia Etnológiai és Antropológiai Intézete , 1997. - 255 p. - 300 példány.  — ISBN 5-201-13763-6 .
• Selezneva I. A. Nyugat-Szibéria nemzeti-kulturális és vallási szervezetei . - Omszk: FGU VPO OmGAU kiadó , 2007. - 140 p. - 100 példányban.  (nem elérhető link)
• Sidakov Yu. „Kelet problémák” Oroszországban és a FÁK-ban  // Ázsia és Afrika ma . - 2004. - 11. sz . - S. 34-40 .
• Silantiev R. A. Nemzetközi Krisna-tudat Társaság // A világ népei és vallásai: Enciklopédia / Ch. szerk. V. A. Tishkov . - M . : Great Russian Encyclopedia , 1999. - S. 767-768. — 928 p. — 100.000 példány.  — ISBN 5-85270-155-6 .
• Szovjet Hare Krisnák táborokban és börtönökben // Orosz gondolat . - 1987. május 22. - 3674. sz . - S. 7 .
• Sokolov A. "Igazi dezinformáció"  // Daugava . - 1988. - 7. sz . - S. 99 .
• Jelentés a Hare Krisnák üldözéséről Kijevben, Szuhumiban, Csernigovban, Jerevánban és Vilniusban 1985. június-szeptemberben  // A szamizdat anyagai. - München: Szamizdat Archívum, Radio Liberty , 1986. - 17. szám (AS No. 5674) .
• Információk a Hare Krisnásokról: Kijevben Olga Sushchevskaya per 86.1.29-én, Konsztantyin Strelcov PB-be helyezése; Vinnicában vádat emeltek Jevgenyij Ljubinszkij és Natalja Noszatsova ellen  // Szamizdat anyagai. - München: Samizdat Archívum , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5677) .
• A Szovjetunió politikai foglyainak listája / Szerk. K. Lyubarsky . - München: Ország és Világ, 1984. - 1. évf. 6 .
• A Szovjetunió politikai foglyainak listája / Szerk. K. Lyubarsky . - München: Ország és Világ, 1985. - 1. évf. 7 .
• A Szovjetunió politikai foglyainak listája / Szerk. K. Lyubarsky . - München: Ország és Világ, 1987. - 1. évf. 9 .
• Stenyaev O. V. krisnaiták: kik ők? // Az ortodoxia és a keleti vallások. - M. : Lepta-Press, 2005. - S. 513-611. — ISBN 5981940409 .
• A végrehajtók felszámolták a Hare Krisnák illegális települését a Tomszk melletti Kandinki falu közelében  // NEWSru.com . - 2011. április 11.
• Sulzhenko M. V., Fomina K. M. Az öröm virágzó bimbója: The International Society for Krisna Consciousness // Az Orosz Állami Bölcsészettudományi Egyetem hallgatóinak tereptanulmányai. - M. : RGGU , 2007. - S. 247-258. - 200 példány.
• Timoshin L. Ez a "Hare Krishna furcsa világa" // Tudomány és vallás . - 1983. - 1-2. sz . - S. 52-57 (1. sz.); 59-63 (2. sz.) .
• Timoscsuk A. S. Védikus kultúra: lényeg és metamorfózisok . - Vladimir: Oroszország Igazságügyi Minisztériumának Vladimir Jogi Intézete , 2002. - 148 p. — ISBN 5-93035-050-7 . Archivált: 2013. február 3. aWayback Machine
• Timoschuk A. S. Társadalmi és mitológiai attitűdök az új vallások ismeretében // Halandó és örökkévaló: az ideológia szocio-mitológiai és politozófiai dimenziói a "tömegtársadalmakban": Az összoroszországi anyagok. tudományos konf. 2007. október 9-10. / Szerkesztőség: A. P. Donchenko, G. E. Burbulis , A. G. Nekita, S. A. Malenko. Velikij Novgorod: NovGU im. Bölcs Jaroszlav , 2007. - S. 322-326. — 364 p. — ISBN 5898963383 .
• Timoschuk A. S. A Krisna-tudat Társaságának misszionáriusi, társadalmi és gazdasági tevékenysége Oroszországban a 20-21. század fordulóján. // Oroszország vallásai: a szociális szolgáltatások problémái / Szerk. szerk. D. V. Mukhetdinova . - N. Novgorod : Medina, 2011. - S. 598-601. — 622 p. — ISBN 978-5-9756-0080-6.
• Tkacheva A. Keleti miszticizmus a szovjet társadalomban // Társadalomtudományok. - 1990. - 3. sz . - S. 174-183 .
• Tkacheva A. Krisna Hare! // Ázsia és Afrika ma . - 1993. - 8. sz . - S. 56-57 .
• Tkacheva A. Nemzetközi Krisna-tudat Társaság // Hinduizmus. dzsainizmus. Szikhizmus: Szótár / A tábornok alatt. szerk. M. F. Albedil és A. M. Dubyansky . - M. : Respublika , 1996. - S. 273-274. — 576 p. - 10 100 példány.  — ISBN 5-250-02557-9 .
• Trunov, Vaszilij. Krisna népe  // Esti Cseljabinszk . - 2009. március 19. - 49. szám (11182) . Archiválva az eredetiből 2014. augusztus 16-án.
• Falikov B. Z. A hinduizmus átalakulása az USA-ban // Kelet és Nyugat kultúráinak kölcsönhatása: Szo. st / ill. szerk. E. P. Cselisev . - M . : Nauka , 1987. - S. 127-145. — 199 p.
• Filatov S. B. , Vorontsova L. M. , Lunkin R. N. , Koskello A. S. Perm régió // A modern vallási élet atlasza Oroszországban / Szerk. szerk. M. Burdo , S. Filatov . — M.; Szentpétervár: Nyári kert, 2005. - T. 1. - S. 477-535. — 621 p. - 2000 példányban.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Filatov S. B. , Lunkin R. N. Krasznodar régió // A modern vallási élet atlasza Oroszországban / Szerk. szerk. M. Burdo , S. Filatov . — M.; Szentpétervár: Nyári kert, 2005. - T. 1. - S. 409-442. — 621 p. - 2000 példányban.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Filatov S. B. , Lunkin R. N. Rostov régió // A modern vallási élet atlasza Oroszországban / Szerk. szerk. M. Burdo , S. Filatov. — M.; Szentpétervár: Nyári kert, 2008. - T. 3. - S. 188-218. — 863 p. - 2000 példányban.  - ISBN 978-5-98856-049-4 .
• Filimonov A. Mi nem tetszett az ügyészségnek a „Bhagavad-gitával úgy, ahogy van”?  // "TV2" hírügynökség . — 2012. március 24.
• Khomushku O. M. A vallási helyzet Oroszország nemzeti régióiban: Tyva Köztársaság  // Dia-Logos . - M. , 2001. - S. 250-264 .
• Tsvigun S.K. Az imperialista hírszerzés cselszövéseiről  // Kommunist . - 1981. - 14. sz .
• Csernyecov E. V. Napjaink gondjai // Tudomány és vallás . - 1990. - 10. sz . - S. 30-31 .
• Chernyak E. B. Láthatatlan birodalmak: Régi és modern idők titkos társaságai Nyugaton . — M .: Gondolat , 1987. — 271 p. — 50.000 példány.
• Shnirelman V. A. Újpogányság és nacionalizmus (kelet-európai térség) . - M . : Etnológiai és Antropológiai Intézet. N. N. Miklukho-Maklay RAS , 1998. - 32 p. — (Kutatás az alkalmazott és sürgős etnológiában). - 150 példány.  — ISBN 5201008070 . Archiválva: 2012. április 26. aWayback Machine
• Shnirelman V. A. Vissza a pogánysághoz? Az újpogányság diadalmenete Eurázsia kiterjedésében // Neo-pogányság Eurázsia kiterjedésében / Szerk. V. A. Shnirelman. - M . : András Szent Apostol Bibliai és Teológiai Intézete , 2001. - S. 130-169. — 178 p. — ISBN 5-89647-050-9 .
• Shokhin V. K. , Balagushkin E. G. Vallásközi párbeszéd és vallásközi kapcsolatok az orosz társadalmi-kulturális térben // Oroszország a kultúrák párbeszédében / Szerk. szerk. A. A. Guszejnov , A. V. Szmirnov , B. O. Nyikolajicsev - M . : Tudomány , 2010. - S. 405-431. — 432 p. - 800 példányban.  — ISBN 978-5-02-037096-8 .
• Shturman D. A célról és az eszközökről  // Külföld hangja. - 1986. - 40. sz . - S. 10-24 .
• Az oroszországi régiók gazdasági enciklopédiája. Szverdlovszki régió / Ch. szerk. Tatarkin A. I. . - M . : "Közgazdaságtan" Kiadó , 2003. - T. 1. - 558 p. — 10.000 példány.  - ISBN 5-282-02212-5 .
• Jakovlev V. Vaisnav fizikus Vishvamitra Das felidézi a szovjet Hare Krisnák életét Brezsnyev, Andropov és Gorbacsov idején  // Portal-Credo.Ru . – 2006.
• Yakovleva Yu. A. A nem hagyományos vallásosság orosz hordozóinak viselkedési modelljei  // Modern tudomány. - 2012. - 2. sz . — ISSN 2079-4401 .
• Yakunin VN Vallási szervezetek Toljattiban. Címtár . - Toljatti: Sovremennik , 1999. - 208 p.
• 58/10. A Szovjetunió Ügyészségének felügyeleti eljárása szovjetellenes agitáció és propaganda ügyében. 1953-1991 március Annotált katalógus / Szerk. tábla: V. A. Kozlov , S. V. Mironenko, O. V. Edelman, E. Yu. Zavadskaya, E. Yu Zavadskaya, O. V. Lavinskaya. - M . : "Demokrácia" Nemzetközi Alap , 1999. - 940 p. - ( Oroszország. XX. század. Dokumentumok ). - 1500 példány.  — ISBN 5-85646-041-3 .

Angolul

• Altglas V. A jógától a kabbaláig: Vallási egzotikum és a brikolázs logikája  (angol) . - Oxford: Oxford University Press , 2014. - 393 p.
• Anderson, John . A Hare Krishna Mozgalom a Szovjetunióban  // Vallás a kommunista földeken. - 1986. - 1. évf. 14. (3) bekezdése alapján. - P. 316-317.
• Andrew, Ross. (Megjegyzés) Átlépés a harmadik fázisba: Az ISKCON-tagság elemzése az Egyesült Királyságban // A Hare Krishna Mozgalom: A ének és változás negyven éve / Szerkesztette: Graham Dwyer és Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - P. 54-67. — x, 283 p. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Antic, Oksana. A modern kultuszok terjedése a Szovjetunióban // Valláspolitika a Szovjetunióban / Szerk.: Sabrina P. Ramet . - Cambridge: Cambridge University Press , 1992. - P. 252-270. — xix, 361 p. — ISBN 0-521-41643-4 .
• Robert D Baird Swami Bhaktivedanta: Karma, Újjászületés és a Személyes Isten // Karma és újjászületés: Klasszikus utáni fejlemények / Szerkesztette: Ronald W. Neufeldt. - Albany: State University of New York Press , 1986. - P. 277-300. — xv, 357 p. - (SUNY Series in Religious Studies). — ISBN 0873959906 .
• Robert D Baird Swami Bhaktivedanta és a Bhagavadgita „Ahogy van” // A Bhagavadgita modern értelmezői / Szerk.: Robert N. Minor. - Albany: State University of New York Press , 1986. - P. 200-221. – vii, 273 p. — ISBN 0887062989 .
• Robert D Baird Swami Bhaktivedanta és a találkozás a vallásokkal // Modern indiai válaszok a vallási pluralizmusra / Szerk.: Harold G. Coward. - Albany: State University of New York Press , 1987. - xii, 340 p. — ISBN 0887065716 .
• Robert D Baird Az ISKCON és a legitimációért folytatott küzdelem  // A John Rylands Egyetemi Könyvtár közleménye. - Manchester, 1988. - Kiadás. 3 , 70. sz . - S. 157-170 . — ISSN 0301-102X .
• Basham, Arthur L. Interjú AL Bashammal // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Szerkesztette Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - P. 162-195. — 276 p. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Beck, Guy L. Hare Krishna Mahamantra: Gaudiya vaisnava gyakorlat és a szent hang hindu hagyománya // A Hare Krishna Movement: A vallási átültetés posztkarizmatikus sorsa / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - P.  35-44 . - xxii, 448 p. — ISBN 023112256X .
• Beckford, James A. Kultikus viták: A társadalmi válasz az új vallási mozgalmakra. — London; New York: Tavistock Publications, 1985. viii, 327 p. - ISBN 0-422-79630-1 .

• Berman HJ Vallási jogok Oroszországban viharos átalakulás idején: Történelmi elmélet // Religious Human Rights in Global Perspective: Legal Perspectives, Volume 2 / Szerkesztette: JD Van Der Vyver, John Witte. – Hága; London: Martinus Nijhoff Publishers, 1996. - P. 285-304. — 670 p. — ISBN 9041101772 .
• Bhakti Bhavana Vishnu Swami. Az odaadás őrzője: A spirituális mester eltűnése és elutasítása az ISKCON-ban // A Hare Krishna Mozgalom: Egy vallási átültetés posztkarizmatikus sorsa / Szerk.: Edwin F. Bryant és Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - P.  170-193 . - xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X .
• Bhat, N. Suman. A Krisna-kultusz fáklyahordozói . - Chennai: Sura Books, 2004. - ISBN 8174785426 .
• Brockington, John L. Hinduizmus és kereszténység . – New York: St. Martin's Press, 1992. xiii, 215 p. — (Témák az összehasonlító vallásban). — ISBN 0312084048 .
• Broo, Mans. Olyan jó, mint Isten: A Guru a Gauḍīya vaiṣṇavizmusban . - Åbo: Åbo Akademi University Press , 2003. - x, 308 p. — ISBN 9517651325 . Archiválva : 2016. március 6. a Wayback Machine -nál
• Brooks, Charles R. A Hare Krisnák Indiában . - Princeton, NJ: Princeton University Press , 1989. - x, 265 p. — ISBN 069100031X .
• Brooks, Charles R. Gauḍīya Vaiṣṇavism in the Modern World // Vaiṣṇavism: Contemporary Scholars Discuss the Gauḍīya Tradition / Steven J. Rosen . - New York: Folk Books, 1992. - P. 149-166. — x, 354 p. — ISBN 0961976365 .
• Bromley, David G. , Anson D. Shupe . Strange Gods: The Great American Cult Scare . - Boston: Beacon Press, 1981. - xx, 249 p. - ISBN 0-8070-3256-5 .
• Barna, Cheever Mackenzie. Hindu perspektívák az evolúcióról: Darwin, Dharma és Design . — London; New York: Routledge , 2012. xii, 276 p. – (Routledge Hindu Studies Series). — ISBN 0415779707 .
• Bryant, Edwin F. és Maria L. Ekstrand. Bevezetés // A Hare Krishna Mozgalom: Egy vallási transzplantáció posztkarizmatikus sorsa / Szerk.: Edwin F. Bryant és Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - P.  1-10 . - xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X .
• Brzezinski, jan. Mi volt Srila Prabhupada álláspontja: A Hare Krishna Mozgalom és a hinduizmus  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Kiadás. 6 , 2. sz .
• Brzezinski, jan. Karizmatikus megújulás és intézményesülés a Gaudiya vaisnavizmus és a Gaudiya Math történetében // A Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of Religious Transplant / Szerk.: Edwin F. Bryant és Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - P.  73-96 . - xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X .
• Burr, Angela. Nem vagyok a testem: A nemzetközi Hare Krisna Szekta tanulmánya . - New Delhi: Vikas Publishing House, 1984. - viii, 301 p. — ISBN 0706922964 .
• Chatterjee, Debayudh. Az Inner Moonlight nyomán: Ginsberg részvétele a Hare Krishna mozgalomban  // A Jadavpur University Society for American Studies webnaplója. — 2013.
• Chryssides, George D. Exploring New Religions . — London; New York: Cassell , 1999. - 416 p. — ISBN 0826459595 .
• Cohen, Allen. The San Francisco Oracle: The Psychedelic Newspaper of the Haight-Ashbury (1966–1968) . - Berkeley, CA: Regent Press, 1991. - lvi, 385 p. — ISBN 0916147118 .
• Cole, Richard J. A kántálás negyven éve: Tanulmány a Hare Krishna Mozgalomról az alapításától napjainkig // A Hare Krishna Mozgalom: A ének és változás negyven éve / Szerkesztette: Graham Dwyer és Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - P. 26-53. — x, 283 p. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Cook, Bonnie L. A Krishna-jelölt „Istentudatos” // The Germantown Courier. – Philadelphia, 1974. március 21.
• Cox, Harvey . Interjú Harvey Cox -szal // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Szerk.: Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - P. 21-60. — 276 p. — ISBN 0-394-62454-8 .
• India kultúrtörténete / Szerk.: A. L. Basham . - Oxford: Clarendon Press , 1975. - xx, 585 p. – (Oxford India Gyűjtemény). — ISBN 0198219148 .
• Daner, Francine J. The American Children of Kṛṣṇa: A Study of the Hare Kṛṣṇa Movement . - New York: Holt, Rinehart és Winston , 1976. - x, 118 p. — ISBN 003013546X .
• Das, Rahul Peter . „Védika” Prabhupāda és követői terminológiájában // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Kiadás. 6 , 2. sz . - S. 141-160 . — ISSN 1062-1237 .
• Deadwyler, Gabriel. Tizenöt évvel később: Gurukula kritikája // A Hare Krishna Mozgalom: Egy vallási transzplantáció posztkarizmatikus sorsa / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - P.  345-356 . - xxii, 448 p. — ISBN 023112256X .
• Deadwyler, William H. Minták az ISKCON történeti önészlelésében // Krisna-tudat Nyugaton / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 55-75. — 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Deadwyler, William H. ISKCON és Varnasrama-Dharma: A Mission Unfulfilled  // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Kiadás. 7 , 1. sz . - P. 35-44. Archiválva az eredetiből 2015. április 2-án.
• Deadwyler, William H. Cleaning House and Cleaning Hearts: Reform and Renewal in ISKCON // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Szerk.: Edwin F. Bryant és Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - P.  149-169 . - xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X .
• 106 ország hívei gyakorolják a jógát az ISKCON jegyében  // Press Trust of India . — Kalkutta, 2015. augusztus 13.
• Dwyer, Graham. A Prabhupada álmai és az odaadó élet a Hare Krishna Mozgalomban // A Hare Krishna Movement: A ének és változás negyven éve / Szerkesztette: Graham Dwyer és Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - P. 71-86. — x, 283 p. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Ellwood, Robert S. Vallási és spirituális csoportok a modern Amerikában. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1973. - xviii, 334 p. — ISBN 0-13-773309-7 .
• Ellwood, Robert S. , Harry B. Partin. Vallási és spirituális csoportok a modern Amerikában . — 2. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1988. - vii, 328 p. — ISBN 0-13-773045-4 .
• Ellwood, Robert S. ISKCON és az 1960-as évek spiritualitása // Krisna-tudat Nyugaton / Szerk.: David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 102-113. — 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Elst, Koenraad . Ki a hindu?: Hindu újjáéledő nézetei az animizmusról, a buddhizmusról, a szikhizmusról és a hinduizmus egyéb ágairól . - Újdelhi: India hangja , 2002. - 358 p. — ISBN 8185990743 .
• Gavin Flood . Hinduizmus, vaisnavizmus és ISKCON: hiteles hagyományok vagy tudományos konstrukciók?  // Kultuszok és társadalom. - 2001. - Kiadás. 1 , 1. sz . Az eredetiből archiválva : 2010. november 24.
• Gallagher, Eugene V. The New Religious Movements Experience in America . – Westport, CT; London: Greenwood Press , 2004. xx, 297 p. – (Az amerikai vallási tapasztalat). — ISBN 0-313-32807-2 .
• Gelberg, Steven J. A Krisna-tudat jövője Nyugaton: Bennfentes perspektíva // Az új vallási mozgalmak jövője / Szerkesztette: David G. Bromley és Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - P. 187-209. — vi, 278 p. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Gelberg, Steven J. Krishna and Christ: ISKCON's Encounter With Christianity in America // Hindu-Christian Dialogue / Szerkesztette: Harold Coward. - Maryknoll, NY: Orbis Books, 1989. - P. 138-161. — xxii, 281 p. – (A hit találkozik a hittel sorozat). — ISBN 0-88344-634-0 .
• Gelberg, Steven J. Exploring an Alternative Reality: Spiritual Life in ISKCON // Krisna-tudat Nyugaton / Szerk.: David G. Bromley , Larry D. Shinn . – Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989b. - P. 135-162. — 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Ginsberg, Allen ; Bill Morgan. Kanreki: Tribute to Allen Ginsberg, pt. 2 . - New York: Lospecchio Press, 1986. - 90 p. - 176 példány.
• A Hare Krishna Mozgalom a Szovjetunióban  // Glasznoszty: Tájékoztató. - 1987. - 1. évf. 7. - P. 63-69.
• Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: The Spiritual and Musical Journey of George Harrison . - London: Bantam , 2006. - 384 p. — ISBN 0553817965 .
• Gupta, Ravi M. Jīva Gosvāmī Caitanya vaiṣṇava Vedānta: Amikor a tudás találkozik az odaadással . — London; New York: Routledge , 2007. xiv, 225 p. – (Routledge Hindu Studies Series). — ISBN 0-415-40548-3 .
• Haddon, Malcolm. Vitatott genealógiák és kultúrák közötti dinamika a Hare Krishna Movementben // Ellentmondásos új vallások  / Szerkesztette: James R. Lewis és Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - P. 144-158. – xii, 483 p. — ISBN 019515682X .
• Hayagriva Dasa . A Hare Krishna Explosion: A Krisna-tudat születése Amerikában, 1966-1969 . - Moundsville, WV: Palace Press, 1985. - xvi, 369 p.
• Hopkins, Thomas J. A Bhāgavata Purāṇa társadalmi tanítása // Krishna: Mítoszok, rítusok és attitűdök / Szerk.: Milton B. Singer. - Honolulu: East-West Center Press, 1966. - S. 3-22.
• Hopkins, Thomas J. A hindu vallási hagyomány . - Encino, CA: Dickenson Publishing, 1971. - x, 156 p. — (Az ember vallásos élete). — ISBN 0822100223 .
• Hopkins, Thomas J. Interjú Thomas J. Hopkinsszal // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Szerk. szerző: Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - P. 101-161. — 276 p. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Hopkins, Thomas J. Hindu szekták Amerikában: A Kṛṣṇa-tudat példa // Identity and Division in Cults and Sects in South Asia / Peter Gaeffke, David Utz. - Philadelphia: Dél-Ázsia Regionális Tanulmányok Tanszéke, 1984. - P. 174-188. — viii, 194 p.
• Hopkins, Thomas J. The Social and Religious Background for Transmission of Gaudiya vaisnavism in the West // Krishna Consciousness in the West / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 35-54. — 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Hopkins, Thomas J. Miért kellene az ISKCON-nak tanulmányoznia saját történetét?  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Kiadás. 6 , 2. sz . - P. 1-6.
• India 2001: Reference Encyclopedia, 1. kötet / Szerk.: Catherine B. Asher. - Columbia, MO: South Asia Publications, 1995. - 900 p. — ISBN 094592142X .
• Jaisinghani, Bella. 50 éves az Iskcon alapítójának nyugati útja  // The Times of India . – Mumbai, 2015. augusztus 13.
• Johnson, Gregory. A Hare Krishna San Francisco-ban // Az új vallásos tudat / Szerkesztette: Charles Y. Glock és Robert N. Bellah. — Berkeley; Los Angeles: University of California Press , 1976.  31-51 . — xvii, 391 p. - ISBN 0-520-03083-4 .
• Joplin, Laura. Szerelem, Janis . - New York: Villard Books, 1992. - viii, 342 p. — ISBN 0679416056 .
• Judah, J. Stillson . Hare Krishna és az ellenkultúra . - New York: John Wiley & Sons , 1974. - xviii, 301. o. - (Kortárs vallási mozgalmak sorozat). — ISBN 0471452009 .
• Judah, J. Stillson . A politikai aktivizmustól a vallási részvételig // Frissítés: A Quarterly Journal on New Religious Movements. - 1982. - Kiadás. 6 , 1. sz . - P. 11-20.
• Kent, Stephen A. A jelszavaktól a mantrákig: Társadalmi tiltakozás és vallási megtérés a késő vietnami háború korszakában . - Syracuse, NY: Syracuse University Press , 2001. - xxii, 243 p. - ISBN 0-8156-2923-0 .
• Ketola, Kimmo. A Hare Krisnák alapítója a bhakták szerint: A vallási karizma kognitív tanulmánya . — Leiden; Boston: BRILL , 2008. xiv, 234 p. — (Vallástörténeti tanulmányok). — ISBN 9789004166134 .
• King, Anna S. Egy társadalom átalakulóban: ISKCON spirituális útja // Contemporary Spiritualities: Social and Religious Contexts / Szerk.: Clive Erricker és Jane Erricker. — London; New York: Continuum , 2001, 143-158. — xix, 252 p. — (A kortárs vallás kérdései). — ISBN 0826449476 .
• King, Anna S. For Love of Krishna: Forty Years of Chanting // A Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change / Szerkesztette: Graham Dwyer és Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - P. 134-167. — x, 283 p. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Klostermaier, Klaus K. India múltja lesz Amerika jövője? Reflexiók a Caitanya mozgalomról és annak lehetőségeiről // Hagyomány és modernitás a bhakti mozgalmakban / Szerk.: Jayant Lele. - Leiden: EJ Brill, 1981. - P.  94-103 . - vi, 160 p. - (Nemzetközi szociológiai és szociálantropológiai tanulmányok). — ISBN 90-04-06370-6 .
• Klostermaier, Klaus K. A hinduizmus tömör enciklopédiája . - Oxford: Oneworld, 1998. - x, 243 p. — ISBN 1851681752 .
• Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History . - Oxford: Oneworld, 2000. - x, 342 p. — ISBN 1851682139 .
• Klostermaier, Klaus K. A hinduizmus felmérése . — 3. kiadás. - Albany, NY: State University of New York Press , 2007. - xviii, 700 p. — ISBN 0791470822 .
• Knott, Kim . Édes Uram: A Hare Krishna Mozgalom . - Wellingborough, Egyesült Királyság: Aquarian Press , 1986. - 112 p. — ISBN 0850304326 .
• Knott, Kim . Férfiak és nők, vagy bhakták? A Krisna-tudat és a nők szerepe // Nők a világ vallásaiban, múlt és jelen / Szerkesztette: Ursula King. - New York: Paragon House, 1987. - S. 111-128. — x, 261 p. — (Istenem, a kortárs vitasorozat). — ISBN 0913757322 .
• Knott, Kim . A vita a nőkről a Hare Krishna Movementben // Vaisnavī: Women and the Worship of Krishna / Szerk.: Steven J. Rosen . - Delhi: Motilal Banarsidass, 1996. - S. 87-111. — 301 p. — ISBN 81-208-1437-1 .
• Knott, Kim . Prabhupada bennfentes és kívülálló észlelése  // ISKCON Communications Journal . - 1997. - Kiadás. 5 , 1. sz . - S. 59-71 .
• Knott, Kim . Az ISKCON szívének gyógyítása: A nők helye // A Hare Krishna Mozgalom: Egy vallási transzplantáció posztkarizmatikus sorsa / Szerk.: Edwin F. Bryant és Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. -  291-311 . - xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X .
• Knox ZK Orosz Társaság és az Ortodox Egyház: Vallás Oroszországban a kommunizmus után . - London: Routledge , 2005. - 257 p. — ISBN 0415320534 .
• Krisna mozgalom a politikáért // Daily Breeze . – Torrance, CA, 1974. május 11.
• Lavezzoli, Péter. Az indiai zene hajnala Nyugaton . - New York; London: Continuum, 2006. xiv, 456 p. - ISBN 0-8264-2819-3 .
• Lorenz, Ekkehard. The Guru, Mayavadins, and Women: Tracing the Origins of Selected Polemical Statements in Work of AC Bhaktivedanta Swami // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of Religious Transplant / Szerk.: Edwin F. Bryant és Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. -  112-128 . - xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X .
• Lorenz, Ekkehard. Faj, monarchia és nem: Bhaktivedanta Swami társadalmi kísérlete // A Hare Krishna Movement: A vallási transzplantáció posztkarizmatikus sorsa / Szerk.: Edwin F. Bryant és Maria L. Ekstrand. – New York: Columbia University Press , 2004b. - P.  357-390 . - xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X .
• Mailer, Norman. Az éjszaka seregei . - New York: New American Library, 1968. - 288 p.
• Majumdar, Asoke Kumar . Concise History of Ancient India: Vol. 3, Hinduizmus: Társadalom, vallás és filozófia . - Újdelhi: Munshiram Manoharlal , 1983. - 990 p. — ISBN 8121501768 .
• Melton, J. Gordon . Enciklopédiai kultuszok kézikönyve Amerikában . - New York; London: Garland Publishing, 1986. x, 272 p. — (Garland Reference Library of Social Science). - ISBN 0-8240-9036-5 .
• Melton, J. Gordon . Mennyire új az új? Az „új” vallási tudat virágzása 1965 óta // Az új vallási mozgalmak jövője / Szerk.: David G. Bromley és Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - P. 46-56. — vi, 278 p. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Melton, J. Gordon . Az amerikaiak hinduizmushoz való hozzáállása 1883 és 1983 között, különös tekintettel a Krisna-tudat Nemzetközi Társaságára // Krisna-tudat Nyugaton / Szerk.: David G. Bromley , Larry D. Shinn . – Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. – 79–101. — 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Melton, J. Gordon . Amerika vallási vezetői . — Detroit; London: Gale Research, 1991. xxiv, 604 p. — ISBN 0810349213 .
• Melton, J. Gordon . Hare Krishna  // Encyclopædia Britannica Online . – 2008.
• Melton, J. Gordon és Robert L. Moore. A kultusz élménye: Válasz az új vallási pluralizmusra . - New York: The Pilgrim Press, 1982. - x, 180 p. — ISBN 0-8298-0619-9 .
• Mishra, Geetanjali Joshi. Szeretettel Keletre: Hogyan és miért fordult a Beats Ázsiába a második világháború után  // The English Literature Journal. - 2014. - Kiadás. 1 , 4. sz . - S. 90-93 . — ISSN 2348-3288 .
• Mitchiner, John E. Guru, The Search for Enlightenment . – Újdelhi, India; New York, NY, USA: Penguin Books, 1992. - 146 p. — ISBN 0670844314 .
• Mukunda Goswami . Csoda a Second Avenue-n: Hare Krishna megérkezik nyugatra: New York, San Francisco és London, 1966-1969 . - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2011. - 435 p. — ISBN 9780981727349 .
• Muster, Nori J. A Szellem árulása: Életem a Hare Krishna Mozgalom címlapjai mögött . — 2. kiadás. - Urbana, IL: University of Illinois Press , 2001. - xx, 216 p. - ISBN 978-0-252-06566-8 .
• Nauman, St. Elmo Jr. Ázsiai filozófiák szótára . — London; New York: Routledge , 1979. - 388 p. — ISBN 0415039711 .
• Nordheimer, John. Fiatal aszkéták tisztelik Krishnát  //  The New York Times . - 1972. szeptember 6. - 47., 90. o .
• Nye, Malory . Hare Krishna és Sanatan Dharm Nagy-Britanniában: A kampány a Bhaktivedanta Manorért  // Journal of Contemporary Religion. - 1996. - Kiadás. 11 , 1. sz . - S. 37-56 . — ISSN 1353-79031992 .
• Nye, Malory . Multikulturalizmus és kisebbségi vallások Nagy-Britanniában: Krisna-tudat, vallásszabadság és a helypolitika . - Richmond, Surrey: Curzon Press , 2001. - xii, 331 p. – (Curzon-tanulmányok az új vallási mozgalmakról). — ISBN 0700713921 .
• Oakes, Philip. A „Chanting Does Wonders” for New Missionary Group  // The Calgary Herald . 1969. február 1
• Poling, Tommy H. és J. Frank Kenney. A Hare Krishna karaktertípus: A szenzációs személyiség tanulmányozása . - Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1986. - vi, 184 p. — (Vallási és társadalomtudományi tanulmányok). — ISBN 0889468591 .
• Pradhan, Sachindra N. India az Egyesült Államokban: India és indiánok hozzájárulása az Amerikai Egyesült Államokban . - Bethesda, MD: SP Press International, 1996. - xvi, 324 p. — ISBN 0961712910 .
• Reis, John Patrick. „Isten nem halt meg, egyszerűen átöltözik…” A Kṛṣṇa-tudat Nemzetközi Társaságának tanulmánya . - Madison, WI: University of Wisconsin , 1975. - 410 p.
• Ritts, Penny. A hindu kultusz híve elmagyarázza a Nyugat-látogatási bizottságot // Butler Eagle . – Butler, PA, 1965. szeptember 22.
• Rochford, E. Burke . Toborzási stratégiák, ideológia és szervezet a Hare Krishna Mozgalomban // Istenek és emberek: Új vallási mozgalmak Nyugaton / Szerk.: Eileen Barker. - Macon, GA: Mercer University Press, 1983. - S.  283-302 . –xiv, 347 p. - ISBN 0-86554-095-0 .
• Rochford, E. Burke . Hare Krishna Amerikában . - New Brunswick, NJ: Rutgers University Press , 1985. - xvi, 324 p. — ISBN 0813511143 .
• Rochford, E. Burke . Dialektikus folyamatok a Hare Krishna fejlődésében: feszültség, nyilvános meghatározás és stratégia // Az új vallási mozgalmak jövője / Szerk.: David G. Bromley és Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - S. 109-122. — vi, 278 p. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Rochford, E. Burke és Jennifer Heinlein. Gyermekbántalmazás a Hare Krishna Mozgalomban: 1971-1986  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Kiadás. 6 , 1. sz . - S. 41-69 .
• Rochford, E. Burke . Repülőterek, konfliktusok és változások a Hare Krishna Movementben // A Hare Krishna Movement: Egy vallási átültetés posztkarizmatikus sorsa / Szerk.: Edwin F. Bryant és Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  273-290 . - xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X .
• Rochford, E. Burke . Családfejlesztés és változás a Hare Krishna Movementben // Ellentmondásos új vallások  (angol) / Szerkesztette: James R. Lewis és Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - P. 101-118. – xii, 483 p. — ISBN 019515682X .
• Rochford, E. Burke . Hare Krishna átalakult . - New York: NYU Press , 2007. - x, 285 p. – (Az új és alternatív vallások sorozat). — ISBN 0814775799 .
• Rosen, Steven J. Az alapvető hinduizmus / Graham M. Schweig előszava . - Westport, CT: Praeger , 2006. - xxi, 266 p. — ISBN 0275990060 .
• Rosen, Steven J. 1965 nagyon jó év volt, 2005 pedig még jobb // A Hare Krishna Movement: Negyven év éneklés és változás / Szerkesztette: Graham Dwyer és Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 11-25. — x, 283 p. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Rosen, Steven J. Bhaktivedanta Prabhupada (1896-1977) // Encyclopedia of Global Religion / Szerkesztette: Mark Juergensmeyer és Wade Clark Roof. - Thousand Oaks, CA: SAGE Publications , 2012. - 1022-1023. — xxxviii, 1469 p. — ISBN 9780761927297 .
• Rothstein, Michael . Hit-transzformációk: A Transzcendentális Meditáció (TM) és a Nemzetközi Krisna-tudat Társaság (ISKCON) tudomány és vallás kapcsolatának néhány aspektusa . - Aarhus: Aarhus University Press , 1996. - 227 p. — (RENNER Tanulmányok az új vallásokról). — ISBN 8772884215 .
• Rowley, Peter. Új istenek Amerikában: informális vizsgálat a mai amerikai fiatalok új vallásairól . - New York: David McKay Company, 1971. - xvi, 208 p.
• Rubin, Jerry. Csináld! A forradalom forgatókönyvei . - New York: Simon és Schuster , 1970. - 256 p. — ISBN 067120601X .
• Sardella, Ferdinando . Modern hindu perszonalizmus: Bhaktisiddhanta Sarasvati története, élete és gondolata  (angol) . — Oxford; New York: Oxford University Press , 2013. xiii, 342 p. — ISBN 0199865914 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. Egy élet a felkészülésben: India, 1896-1965 / Harvey Cox előszava. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980. xiv, 357. o.
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. A mag elültetése: New York City 1965-1966 / Thomas J. Hopkins előszava. – Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980b. - T. 2. - xiv, 331 p. — 50.000 példány.  - ISBN 0-89213-106-3 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. Csak ő tudta vezetni őket: San Francisco/India, 1967 / Előszó: J. Stillson Judah . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1981. - xx, 259 p. - ISBN 0-8921-3110-1 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Minden városban és faluban: A világ körül 1968-1971 / Larry D. Shinn előszava. - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 p. — 10.000 példány.  — ISBN 0892131152 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Legyen templom: India/A világ körül 1971-1975 / Robert D. Baird előszava . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1983. - xviii, 297 p. — 10.000 példány.  - ISBN 0-89213-119-5 .
• Szelengut, Charles. Karizma és vallási innováció: Prabhupada és az ISKCON alapítása  // ISKCON Communications Journal . - 1996. - Kiadás. 4 , 2. sz .
• Siskind, Amy. Gyermeknevelési kérdések totalista csoportokban // Kultuszok félreértése: Tárgyilagosság keresése ellentmondásos területen / Thomas Robbins és Benjamin David Zablocki. — Toronto; Buffalo: University of Toronto Press, 2001, 415-451. –xiv, 524 p. — ISBN 0802081886 .
• Schweig, Graham M. Univerzális és bizalmas Istenszeretet: két alapvető téma Prabhupāda bhakti-teológiájában // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Kiadás. 6 , 2. sz . - S. 93-123 . — ISSN 1062-1237 .
• Schweig, Graham M. Krishna: Az intim istenség // A Hare Krishna Mozgalom: Egy vallási transzplantáció posztkarizmatikus sorsa / Szerk.: Edwin F. Bryant és Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - P.  13-30 . - xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X .
• Sharma, Arvind . Küszöbök a hindu-buddhista tanulmányokban . - Kalkutta: Minerva, 1979. - x, 231 p.
• Sharma, Arvind . Új hindu vallási mozgalmak Indiában // New Religious Movements and Rapid Social Change / Szerk.: James A. Beckford . — Párizs; London: Sage Publications/UNESCO, 1986.  220-239 . — xvi, 247 p. - ISBN 0-8039-8003-5 .
• Sherbow, Paul H. Bhaktivedanta Swami prédikációja a Gaudiya vasnavizmus kontextusában // A Hare Krishna Movement: A vallási transzplantáció posztkarizmatikus sorsa / Szerk.: Edwin F. Bryant és Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. -  129-146 . - xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X .
• Shinn, Larry D. Interjú Larry D. Shinnnel // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Szerk. szerző: Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 61-100. — 276 p. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Shinn, Larry D. A Sötét Nagyúr: Kultikus képek és a Hare Krisnák Amerikában . - Philadelphia: Westminster Press , 1987. - 204 p. — ISBN 0664241700 .
• Shinn, Larry D. Egy öregember jövőképe: ISKCON a huszonegyedik században // Az új vallási mozgalmak jövője / Szerk.: David G. Bromley és Phillip E. Hammond. – Macon, GA: Mercer University Press, 1987b. - S. 123-140. — vi, 278 p. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Shinn, Larry D. és David G. Bromley . A Hare Krisnák kaleidoszkópikus képe Amerikában // Krisna-tudat Nyugaton / Szerk.: David G. Bromley , Larry D. Shinn . – Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. – 13–31. — 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Shivadas, PC Labor of Love for Spiritual Guru  // New Straits Times . - 1997. augusztus 11. - 3. o.
• Shukavak N. Dasa. Hindu találkozás a modernséggel: Kedarnath Datta Bhaktivinoda, vaiṣṇava teológus . - Los Angeles: SRI, 1999. - xx, 348 p. — ISBN 1-889756-30-X .
• Shrivatsa Goswami . Satsvarūpa dāsa Goswāmī áttekintése Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛtáról  // The Journal of Asian Studies . - 1983. - Kiadás. 42 , 4. sz . - S. 986-988 .
• Shrivatsa Goswami . Interjú Shrivatsa Goswamival // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Szerk.: Steven J. Gelberg. – New York: Grove Press, 1983b. - S. 196-258. — 276 p. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Siegel, Roger. Példájával: AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada esze és bölcsessége. - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2004. - ISBN 1-887089-36-5 .
• Sooklal, Anil . Társadalmi-vallási tanulmány a Hare Krishna Mozgalomról Dél-Afrikában . - Durban: NERMIC, 1986. - vi, 144 p. — ISBN 0907995691 .
• Sikes, James R. Swami nyájénekek a parkban az eksztázis megtalálására  //  The New York Times. - 1966. október 10. - 24. o .
• Squarcini, Federico és Eugenio Fizzotti. Hare Krishna. - Salt Lake City: Signature Books, 2004. - vi, 99 p. — (Tanulmányok a kortárs vallásból). — ISBN 1560851686 .
• Surya, Gerald. Könyvismertetés: AC Bhaktivedanta kritikája  // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Kiadás. 7 , 2. sz . — ISSN 1358-3867 .
• Swami in Hippie-Land: Holy Man Opens SF Temple // San Francisco Chronicle . - 1967. január 18. - 2. o.
• Hoffman meséi: A chicagói tárgyalásból 8/7; dokumentumfilm a tárgyalótermi összetűzésekről az amerikai történelem leghihetetlenebb tárgyalásából / Mark L. Levine, George C. McNamee és Daniel Greenberg. - New York: Bantam , 1970. - xxvi, 286 p.
• Tamal Krishna Goswami , Ravi M. Gupta . Krisna és kultúra: Mi történik, amikor Vrindávan Ura New Yorkba költözik // Guruk Amerikában / Szerk.: Thomas A. Forsthoefel és Cynthia A. Humes. - Albany, NY: State University of New York Press , 2005. - P. 81-95. – viii, 236 p. - (SUNY Series in Hindu Studies). — ISBN 0791465748 .
• Tamal Krishna Goswami , Graham M. Schweig . Krisna Bhakti élő teológiája: AC Bhaktivedanta Swami  Prabhupada alapvető tanításai . — New York: Oxford University Press , 2012. — x, 286 p. — ISBN 0199796637 .
• Taylor, Robert. Az Istenség keresése Bostonban // Boston Sunday Globe . 1969. április 27
• Tucker, Ruth A. Egy másik evangélium: kultuszok, alternatív vallások és a New Age mozgalom . - Grand Rapids, MI: Zondervan, 2004. - 462 p. — ISBN 0310259371 .
• Urban, Hugh B. New Age, Neopogan and New Religious Movements: Alternative Spirituality in Contemporary America . - Oakland, CA: University of California Press , 2015. - x, 318 p. — ISBN 0520281179 .
• Valpey, Kenneth . Krishna in Mleccha Desh: ISKCON Temple Worship in Historical Perspective // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of Religious Transplant / Szerkesztette: Edwin F. Bryant és Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. -  45-60 . - xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X .
• Zaehner, R. C. Hinduizmus  . - New York: Oxford University Press , 1968. - 210 p.
• Zaroulis, Nancy és Gerald Sullivan. Ki beszélt? Amerikai tiltakozás a vietnami háború ellen, 1963-1975 . - Garden City, NY: Doubleday, 1984. - xiv, 460 p. — ISBN 0385175477 .
• Zeller, Benjamin E. Próféták és protonok: Új vallási mozgalmak és tudomány a huszadik század végi Amerikában . - New York; London: New York University Press , 2010. x, 227 p. – (Az új és alternatív vallások sorozat). — ISBN 0814797210 .

elsődleges források

• A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada . » Videó » Letöltés Kutató Bhagavad Gita As It Is . Teljes szerk. valóditól Skt. text., rus. átíró., szó szerinti vagy T. per. és részleteket comm = Bhagavad-Gītā As It Is (1968). - 4. kiadás, Rev. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2015. — 976 p. - 18.000 példány.  - ISBN 978-5-902284-89-5 .
• A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Az Úr Caitanya tanításai (1969). - 2. kiadás, átdolgozva. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2010. — 464 p. — 30.000 példány.  - ISBN 978-5-902284-79-6 . Archiválva: 2019. április 12. aWayback Machine
• Narada-bhakti-sutra : Secrets of the love of God = Nārada-bhakti-sūtra: The Secrets of Transcendenttal Love (1991) / A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada és tanítványai; per. angolról. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2014. — 336 p. — 10.000 példány.  - ISBN 978-5-906504-09-8 .
• Srimad-Bhágavatam . Első-tizenkettedik ének = Śrīmad Bhāgavatam. Első-tizenkettedik ének (1972-1985) / C orig. Skt. text., rus. átíró., nagykövetek. ford., lit. per. és komm. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada és tanítványai. - [M.]: The Bhaktivedanta Book Trust , 1990-2016. - T. [1-26]. - ISBN 978-5-906504-57-9 (többkötetes).

Linkek

• krishna.ru - az oroszországi Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának hivatalos honlapja
• Az International Society for Krisna Consciousness (ISKCON  ) hivatalos honlapja
• Bhaktivedanta Book Trust Literature Library
• A Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának  hírügynöksége – hivatalos ISKCON hírek szerte a világon
• Gyakran ismételt kérdések a Krisna-tudatról és hivatalos válaszok az ISKCON oroszországi képviselőitől
• az Irányító Testület Bizottságának (GBC) hivatalos honlapja – az ISKCON Irányító Testülete

Rendezést igénylő irodalom

• Associated Press (1977. december 10.), Dobok, Chants Open Hare Krishna Trial , The Windsor Star : 16 , < https://news.google.com/newspapers?id=UVM_AAAAIBAJ&sjid=KVIMAAAAIBAJ&pg=3798,3786508 > 
• Bender, Courtney és Snow, Jennifer (2006), From Alleged Buddhists to Inreasonable Hindus: First Adjustment Jurisprudence after 1965 , A Nation of Religions: The Politics of Pluralism in Multireligious America , University of North Carolina Press, p. 181-208 , ISBN 0807830526 , < https://books.google.com/books?id=6pHXAAAAMAAJ > 
• Der Spiegel (1977), Sekten: Wie ein Drebuch , Der Spiegel (Hamburg: Spiegel-Verlag) . - T. 31 (50): 77-81, ISSN 0038-7452 , < http://www.spiegel.de/spiegel/print/d-40680686.html > 
• Gibson, Lynn. Modern világvallások: Hinduizmus - Tanulókönyv mag (Modern világvallások) . - Oxford (Anglia): Heinemann Educational Publishers, 2002. - ISBN 0-435-33619-3 .
• Hunt, Stephen J. Alternative Religions: A Sociological Introduction . – Ashgate Publishing, Ltd., 2003. - ISBN 0754634108 .
• Larson, Gerald J. (2009), Hinduism in India and in America , Jacob Neusner, World Religions in America: An Introduction (4. kiadás), Louisville, KY: Westminster John Knox Press , p. 179-198, ISBN 0664233201 , < http://books.google.com/books?id=34vGv_HDGG8C&pg=PA192 > 
• Lewis, James R. (2004), The Oxford Handbook of New Religious Movements , Oxford; New York: Oxford University Press , ISBN 0195149866 , < https://books.google.com/books?id=wpqKdDvLV0gC > 
• Lovelace, Ann & White, Joy (1997), Hiedelmek, értékek és hagyományok: Hinduizmus: Sanatan Dharma , Heinemann , ISBN 0435302523 , < http://books.google.com/books?id=SF-IN0FtBMcC&pg=PA24 > 
• Nye, Malory (2003), Religion: The Basics , Routledge , ISBN 0415263794 , < http://books.google.com/books?id=hRb9sOrFunMC&pg=PA190 > 
• Omar, Rashid (2006), The Right to Religious Conversion: Between Apostasy and Prozelytization , Kroc Institute, University of Notre Dame, ISBN 9042017368 , < http://kroc.nd.edu/ocpapers/op_27_1.pdf > 
• La repressione psichiatrica nell'URSS di Gorbaciov  // Radio Radicale . - 1987. október 23.
• Ramet S. P. Social Currents in Eastern Europe: The Sources and Meaning of the Great Transformation . — 2. kiadás. - Durham, NC: Duke University Press , 1995. - xiii, 598 p. — ISBN 0822315483 .
• Rosen, Steven J. (2004), Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights , Lantern Books , ISBN 1590560663 , < http://books.google.com/books?id=Z-WKuYt0MogC > 
• Gosvāmī SD Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta, Vol. 4. Minden városban és faluban: A világ minden tájáról 1968-1971 . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 pp. — 10.000 példány.  — ISBN 0892131152 .
• Simon S. Krisnák termékeny talajt találtak Oroszországban  // Chicago Tribune . 1992. március 8
• Spectre M. Grozny Journal: Krisnások kenyeret öntöttek az oroszországi forrongó vizeken  //  The New York Times . — 1995. december 12.
• Swatos, William H. és Kivisto, Peter (1998), Encyclopedia of Religion and Society , Rowman Altamira, ISBN 0761989560 , < http://books.google.com/books?id=6TMFoMFe-D8C&pg=PA236 > 
• Wright, Christopher (2003), God and Morality , Oxford University Press , ISBN 0199148392 , < http://books.google.com/books?id=xW33ZuBnNC0C&pg=PA136 > 
• Balagushkin E. G. A Krisna-tudat társasága (krisnaiták, vaisnavák) // A modern oroszországi népek vallásai: Szótár / M. P. Mchedlov . — 2. kiadás, javítva. és további .. - M . : Respublika , 2002. - S. 314 - 316. - 624 p. - 4000 példány.  - ISBN 5-250-01818-1 .
• Kanterov I. Ya. Új vallási mozgalmak Oroszországban és az USA-ban: összehasonlító elemzés  // Religious Studies . - 2001. - 1. sz . - S. 61-72 .
• Satsvarupa dásza Goszvámi . Prabhupada: Ember. Szent. Az ő élete. Az ő öröksége. — M .: Bhaktivedanta Book Trust , 2007. — 608 p. — 20.000 példány.  - ISBN 978-5-902284-22-2 .

A közösségi hálózatokon	Twitter Facebook Instagram LinkedIn
Fotó, videó és hang	Youtube Youtube
Szótárak és enciklopédiák	Nagy dán Nagy orosz Britannica (online)
Bibliográfiai katalógusokban BNF : 118687552 ISNI : 0000 0001 0942 4561 J9U : 987007263143505171 LCCN : n50061484 NKC : kn20010710544 SUDOC : 026440393 VIAF : 131950779 WorldCat VIAF : 131950779

Nemzetközi Krisna-tudat Társaság (ISKCON)
Templomok és közösségek	Bhaktivedanta kastély Bhaktivedanta Kulturális Központ Detroitban Villa-Vrindavana Gitanagari Prabhupada Arany Palota Krishnaville Krishna-Balarama temploma Vrindavanban Croome Court Nova Gokula Új Mayapur Nueva Vradžamandala Új Vrindavan radhades Radha Govinda temploma Tirupatiban Radha Krishna templom Bangalore-ban Radha Krishna templom Londonban Radha Krishna templom spanyol villában Radha-Parthasaratha templom Delhiben Radha Radhanath templom Durbanban Radha Rasabihari templom Mumbaiban prabhupadades
spirituális vezetők	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagawan Bhaktibhringa Govinda Bhaktibhushana bhaktivaibhava Bhakti Vigyan Bhakti Vikasha bhaktimarga Bhaktisvarupa Damodara Bhakti Tirtha Bhakti Csaitanja Bhakticharu Bhanu Vishnujana Giriraja Gopal Krishna Gour Govinda Guruprasada Devamrita Jayadvaita Jayananda Jayapataka Indradyumna Kavichandra Kadamba Kanana Kirtanananda Krisnakshetra Lokanatha Malati mahanidhi Mukunda Niranjana prabhavisnu Ravindra Swarupa Radhanath Satsvarupa Suhotra Tamala Krishna Khanumatpreshaka Harikesha Hridayananda Alekszandr Hakimov Sacinandana Shivarama
Sztori	ISKCON vs Barber Hare Krisnák üldözése a Szovjetunióban Robin George kontra ISKCON A Krisna-templom építése Moszkvában A Bhagavad Gita tárgyalása, ahogy van Mantra Rock Dance
Irodalom	Vissza az Istenséghez Bhagavad Gita, ahogy van Az örök öröm forrása A Krisna-tudat tudományos alapjai
Oktatás és jótékonyság	Bhaktivedanta Kórház Bhaktivedanta Intézet Bhaktivedanta Főiskola Krishna Avanti Hare Krishna – az élet tápláléka
Zene	George Harrison Cro Mags Govinda Hare Krishna Mantra Kula Shaker Az anyagi világban élni Édes uram A Radha Krsna templom Radha Krishna templom Menedék Undrop 108
ISKCON országonként	Argentína Brazília Magyarország Kirgizisztán Lengyelország Portugália Oroszország Ukrajna
Lásd még	Gangotri Itt kel fel a nap Majom a boton Egy ortodox pap meggyilkolása Evenkiában ISKCON kommunikációs folyóirat A szlogenektől a mantrákig Szent Tehén Swami!
Kategória Nemzetközi Krisna-tudat Társaság a Wikimedia Commonsnál

A Gaudiya vaisnavizmus kortárs alakjai
Gaudiya Math	Walter Eidlitz Swami Bon Bhaktisiddhanta Saraswati Sadananda Swami
Nemzetközi Krisna-tudat Társaság	Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagavan Goswami Bhaktibhringa Govinda Swami Bhaktibhushana Swami Bhaktivaibhava Swami Bhakti Vigyan Goszvámi Bhakti Vikasha Swami Bhaktimarga Swami Bhaktisvarupa Damodara Swami Bhakti Tirtha Swami Bhakti Csaitanja Szvámi Bhakticharu Swami Bhanu Swami Vishnujana Swami Giriraja Swami Gopal Krishna Goswami Gour Govinda Swami Joshua Green Guruprasada Swami Devamrita Swami Jayadvaita Swami Jayananda Thakur Jayapataka Swami Sanjit Kumar Jha Indradyumna Swami Kavicsandra Swami Kadamba Kanana Swami Ramesh Kalliday Kirtanananda Swami Michael Cremo Krisnakshetra Swami Lokanatha Swami Malati Dasi Mahánidhi Swami Mukunda Goswami Niranjana Swami Anatolij Pinjajev Prabhavisnu Swami Ravindra Swarup Das Radhanath Swami ranchor prime Vjacseszlav Ruzov Satsvarupa Dasa Goswami Suhotra Swami Tamala Krishna Goswami Richard Thompson Alfred Ford Alekszandr Hakimov Hanumatpreshaka Swami Harikesha Swami Hridayananda Goswami Saunaka Rishi Das Sachinandana Swami Shivarama Swami
Egyéb	Bijoy Krishna Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Vallabha Tirtha Goswami Bhakti Vigyan Bharati Goswami Bhakti Nirmal Acharya Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhakti Prapanna Tirtha Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktipragyana Kesava Goszvámi Govinda Goswami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Kategória Krisnások a Wikimedia Commonsban

vaisnavizmus
legfőbb istenség	Mahavishnu Visnu Narayana Ranganatha Venkateswara Tirumal Shalagram Krisna Radha Krisna radha Keret Vithoba
Avatarok és Shaktis	Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Keret Krisna Buddha Kalki Shakti (feleség) Sri Lakshmi_ _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini szita Padmavati
Szentírás	Veda Upanisadok Agamas Vedanta szútrák Mahábhárata Bhagavad Gita Harivansha Rámájana Puránák Visnu Agni Padma Bhagavata Divya Prabandha Gitagovinda
Sampradaya (hagyományok)	Major sampradayas Sri vaisnavizmus ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Kapcsolódó sampradayas Bhagavatizmus Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya törzsek Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya tanárok	Nathamuni Yamunacharya Ramanuja Vedantadeshika Pillai Lokacharya Manawala Mamuni Nimbarka madhva Dnyaneshwar Vishnuswami Vidyapati Vallabha Ramananda Kabir Dadu Dayal Sankardev Csaitanya Jiva Goswami Harivansh Devchandra Swaminarayana Jagadbandhu
Szent költők	Jayadeva (1170-1245) Annamaia (1424-1503) Purandara (1484-1565) Mirabai (1499-1547) Ramdas (1608-81) Narayana Tirtha (1650-1745) Vengamamba (1730-1817) Tyagaraja (1767-1847)
búcsújáró helyek	szakasz nem készült el
Portál: hinduizmus

Gaudija vaisnavizmus (Chaitanya Sampradaya)
legfőbb istenség	Radha Krisna
Acharya alapítója	Csaitanya
A tanárok sorrendje	Csaitanyának Krisna Brahma Narada Vyasa madhva Madhavendra Puri Ishwara Puri Lakshmipati Tirtha Csaitanja után Nityananda Advaita Acharya Svarupa Damodara Rupa Goswami Sanatana Goswami Jiva Goswami Raghunatha Dasa Goswami Raghunatha Bhatta Goswami Gopala Bhatta Goswami Krisnadasa Kaviraja Narottama Dasa Viswanatha Chakravarty Baladeva Vidyabhushana Jagannath Dasa Babaji Bhaktivinoda Thakur Gaurakishora Das Babaji Bhaktisiddhanta Saraswati
Más acharyák	Bhaktisiddhanta Saraswatinak Bijoy Krishna Bhaktisiddhanta Saraswati után Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktipragyana Kesava Goszvámi Bhaktisvarupa Damodara Swami Govinda Goswami Jayapataka Swami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Swami Bon Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Egyesületek	Vaisnava Világszövetség Gaudiya Math ISKCON Revival Mozgalom Identitástudás Intézet Nemzetközi Krisna-tudat Társaság A Tiszta Bhakti Jóga Nemzetközi Társasága Mission Gaudiya Sri Gaudiya Vedanta Samiti Shri Gopinath Gaudiya Math Sri Krishna Chaitanya misszió Sri Chaitanya Gaudiya Math Sri Chaitanya prema samsthana Sri Chaitanya Saraswat Math Sri Sri Radha-Govindaji Trust
Portál: hinduizmus