A hinduizmus az indiai vallások egyike , amelyet gyakran vallási hagyományok [1] és filozófiai iskolák gyűjteményeként írnak le, amelyek az indiai szubkontinensről származnak, és közös vonásokkal rendelkeznek. A hinduizmus történelmi neve szanszkritul szanatana -dharma ( Skt. सनातन धर्म , IAST : sanātana dharma ), ami „örök vallást”, „örökös utat” vagy „örök törvényt ” jelent [2] [3] [4] .
A hinduizmus gyökerei a védikus [5] , a harappai és a dravida civilizációkban gyökereznek, ezért is nevezik a világ legrégebbi vallásának [6] [7] [8] [9] . Az ábrahámi vallásokkal ellentétben a hinduizmusnak nem volt saját alapítója, hiányzik belőle az egységes hiedelemrendszer és a közös doktrína [10] [11] . A hinduizmus változatos vallási hagyományok, filozófiák és hiedelmek családja, amelyek monoteizmuson , politeizmuson , panenteizmuson , panteizmuson , monizmuson , sőt ateizmuson alapulnak . Az olyan vallási pozíciók, mint a dharma , a karma , a szamszára , a maya , a moksha és a jóga , a hinduizmusra jellemzőnek tekinthetők [12] .
A hinduizmusnak számos szentírása van , amelyek két fő kategóriába sorolhatók: shruti és smriti . Fontos hindu szövegek a Védák , az Upanisadok , a Puránák , a Rámájána és a Mahábhárata eposz (amelynek a Bhagavad Gita is része ) és az Agamák .
A hinduizmust több mint 1 milliárd ember gyakorolja – ez a harmadik legnagyobb vallás a világon a kereszténység és az iszlám után [13] . A hinduk alkotják India és Nepál lakosságának többségét [14] . Jelentős hindu hívek vannak olyan országokban, mint Banglades , Srí Lanka , Pakisztán , Indonézia , Malajzia , Szingapúr , Mauritius , Fidzsi -szigetek , Suriname , Guyana , Trinidad és Tobago , az Egyesült Királyság , Kanada és az Egyesült Államok .
A 20. század második felében a hinduizmus túlterjedt Indián, átlépte a nemzeti határokat, és sok követőre tett szert szerte a világon. A hinduizmusra jellemző eszmék, mint a karma , a jóga és a vegetarianizmus széles körben elterjedtek és általánossá váltak .
A hinduizmus bizonyos aspektusait és gyakorlatait kritizálták. Különösen elítélendő az özvegyek önégetése és a kaszton alapuló megkülönböztetés .
A "hinduizmus" kifejezés a perzsa hind szóból származik, amelyet az Indus folyó völgyének neveztek , és amely az indo-árja szindhu ("óceán" vagy "folyó") szóból származik [15] . Az arabul az " al-hind" kifejezés még mindig a modern India lakóit jelenti [16] .
A 8. századtól, miután az iszlám behatolt az Indus völgyébe, a perzsa szerzők különbséget kezdtek tenni a muszlimok és a "hitetlenek" között, ez utóbbiakat " hinduk" -nak nevezték [15] . Ugyanebben az értelemben használják a hindu kifejezést a 15. századi kasmíri shaivizmus [15] szövegei . A hindu kifejezés megtalálható a 16. századi bengáli vaisnavizmus szövegeiben is, ahol azokra vonatkozott, akik nem jávanák vagy muszlimok [15] .
A 18. század végén a britek " hinduk" -nak nevezték a Hindusztán -félsziget azon lakóit, akik nem voltak muszlimok, dzsainok , szikhek vagy keresztények [15] . Ez alatt a vallási nézetek és gyakorlatok széles skáláját kezdte megérteni. Maga a „hinduizmus” kifejezés a 19. század elején jelent meg annak eredményeként, hogy a „hindu” szóhoz hozzáadták az „ism” utótagot [15] . 1816-ban Ram Mohan Roy volt talán az első hindu, aki használta ezt a kifejezést [15] . Ezt követően a „hinduizmus” fogalmát az indiánok függetlenségi harcuk során átvették [15] . A függetlenség harcosai a hinduizmust a gyarmatosítás ellensúlyának tekintették , mint a kereszténységgel versenyezni képes és azzal egyenlő vallást, amely megtestesíti az egyenlőség eszméjét [15] .
Nehéz meghatározni a hinduizmust az általa felölelt hagyományok és hiedelmek széles spektruma miatt. Általános szabály, hogy a „hinduizmus” kifejezés heterogén hagyományok családjára utal, amelyek elfogadják a Védák tekintélyét [10] . Ugyanakkor bármely hagyomány hinduizmushoz való tartozása nem függ a régiségétől, vagy attól, hogy tanai és vallási gyakorlatai mennyire alapulnak valójában a Védákon [10] . Egyes, a hinduizmus szférájához kapcsolódó áramlatok egyáltalán nem ismerik el a Védákat kinyilatkoztatásként [17] . Saját szentírásaikon és hagyományaikon alapulnak, ugyanakkor ugyanazokat az isteneket tisztelik, és a hinduizmus alapvető erkölcsi és etikai posztulátumait követik. A hinduizmus tehát nem tekinthető „kategóriának” a szó klasszikus értelmében: amikor a tárgyak egyértelműen vagy tartoznak hozzá, vagy nem. Bár nem egyetlen vallás, a hinduizmus vallások és hagyományok családja. A hinduizmusból hiányzik az egységes hiedelemrendszer és a közös doktrína [10] . Hiányzik a központosított irányító testület is. A hinduizmus történetében a többi világvallástól eltérően nem volt egyetlen alapítója [11] . Ennek ellenére a hinduizmusnak megvan a maga egyedi formája és sajátosságai, amelyek megkülönböztetik külön vallásként [10] . A hinduizmust gyakran egy banyanfához hasonlítják, amely folyamatosan új gyökereket ereszt ki, amelyek végül szintén kihajtható törzsekké változnak [10] . Ez a példa nemcsak a hinduizmus sokszínűségét mutatja be világosan, hanem azt a kapcsolatot is, amely különféle áramlatai között fennáll [10] .
A brit orientalista, Robert C. Zener szerint "nagyon lehetséges, hogy méltó hindu legyen, függetlenül attól, hogy a személyes világnézet a monizmus, az egyistenhit, a politeizmus vagy akár az ateizmus felé vonzódhat" [18] . Zener egészen odáig megy, hogy kijelenti, hogy a hinduizmus olyan vallás, amelynek nincs szüksége Isten vagy istenek létezésére vagy nemlétére [19] . Pontosabban, a hinduizmus három fő áramlat kombinációjaként fogható fel: az egyik a személyes teremtőt vagy istent hangsúlyozza, a második a személytelen Abszolútot, a harmadik a pluralizmuson és a nem-abszolútitáson alapul [20] .
Egyes tudósok a hinduizmus hat fő típusának tipológiáját és számos kevésbé jelentős változatát tekintik [21] .
A hinduizmusban nincs olyan általános, központi doktrína , amely minden hindu hagyományra mérvadó lenne, és sok hindu egyáltalán nem tartja magát semmilyen konkrét hagyományhoz [22] . A tudósok azonban négy fő irányt különböztetnek meg a modern hinduizmusban :
A fő különbség a hinduizmus ezen területei között abban rejlik, hogy az isten formáját a Legfelsőbbként imádják, és az ehhez az imádathoz kapcsolódó hagyományban. A vaisnavizmus monoteista hagyományának követői Vishnut és fő avatárjait , mint például Krisnát és Rámát istenként imádják különféle formáiban vagy inkarnációiban. G. M. Bongard-Levin „Az ókori indiai civilizáció” című monográfiájában azzal érvel, hogy „a hinduizmus mint vallás tanulmányozása általában a vaisnavizmussal kezdődik, amely a shaivizmus előtt keletkezett, és „mindig több híve volt” [23] . A saiviták Sivát imádják ; Shaktas - Shakti , a női istenségben vagy Devi anyaistennőben megszemélyesítve , míg az okosok az öt Shanmata istenség egységében hisznek , amelyek a Mindenható megszemélyesítőjeként működnek. A hinduizmus más irányainak, mint például a Ganapatya ( Ganesh imádata ) és a Saura ( Surya napisten imádata ), nem sok követője van, és nem elterjedtek. Vannak olyan mozgalmak is, amelyeket nehéz a fent említett kategóriák valamelyikébe sorolni. Ahogy például Dayananda Saraswati " Arya-samaj " -ja , amely elutasítja a murti imádatát, és a Védákra és a védikus tűzáldozatokra összpontosít . Csakúgy, mint más vallások követői, egyes hinduk hagyományaikat jelentősebbnek tartják, mint mások. Sok hindu azonban a hinduizmus más hagyományait tekinti elfogadható alternatívának a sajátja helyett. Az eretnekség fogalma , mint olyan, nem létezik a hinduizmusban [24] .
Bár a hinduizmus kifogástalan definícióját és a hinduizmus minden ágában közös doktrínát nem lehet megfogalmazni , vannak olyan gyakorlatok és hiedelmek, amelyek központi helyet foglalnak el a hinduizmusban, és amelyek a hinduizmusra jellemzőnek tekinthetők [12] :
A legtöbb hindu elfogadja az isteni valóságot, amely létrehozza, fenntartja és elpusztítja az univerzumot, de néhány hindu szekta elutasítja ezt az elképzelést. A legtöbb hindu egy univerzális Istenben hisz, aki egyszerre lakozik minden élőlényben, és akihez különféle módokon lehet közelíteni. A hindu felfogás szerint a legfelsőbb lényt számtalan formában lehet imádni – Shiva , mint nagy aszkéta jógi, oroszlánember , gyönyörű lány vagy akár egy lány alakjában. formátlan kő . A Legfelsőbb Lény megnyilvánulhat szoborként a templomokban , vagy élő guruként és szentként.
A hinduizmus a filozófiai rendszerek és hiedelmek széles skálájának családja, amelyek monoteizmuson , politeizmuson , panenteizmuson , panteizmuson , monizmuson , sőt ateizmuson alapulnak . A hinduizmust néha henoteizmusnak is nevezik (egy isten imádása, ugyanakkor más istenek létezésének elfogadása), de bármely ilyen kifejezés használata túlzottan leegyszerűsíti a hinduizmus összetett és változatos hitrendszerét [25] . Noha a hinduizmust gyakran többistenhívőnek minősítik, és valójában különböző istenségek vannak az istentisztelet tárgyaiként, sok hindu csak egyetlen spirituális entitás különböző formáinak vagy megnyilvánulásainak tekinti őket. Így a hindu szerző, Sitansu Chakravarty a következőképpen írja le az Isten fogalmát a hinduizmusban:
A hinduizmus egy monoteista vallás, amelynek követői úgy vélik, hogy Isten különféle formákban nyilvánul meg. Az ember imádhatja azt, amely Isten formái közül a legközelebb áll hozzá, miközben tiszteletben tartja az imádat egyéb formáit [26] .
A hinduk túlnyomó többsége úgy véli, hogy az atmannak nevezett szellem vagy lélek minden egyén örök, eredeti, igazi esszenciája [27] . A hinduizmus monisztikus/panteista teológiai irányzatai szerint (mint például az Advaita Vedanta ) az atman eredendően megkülönböztethetetlen a Brahman legfőbb szellemétől . Brahmant „Egy és oszthatatlannak” írják le, ezért ezeket az iskolákat „monisztikusnak” nevezik. Az Advaita Vedanta iskola szerint az emberi élet célja önmagunk atmanként való megvalósítása és a Brahmannal való egység. Egyes upanisadok azt állítják, hogy aki teljesen tudatában van a magában lévő átmannak és annak Brahmannal való egységének, az eléri a moksát (felszabadulást) [27] [28] .
A legtöbb hindu azonban a hinduizmuson belüli úgynevezett dualista mozgalmakhoz tartozik, amelyek a bhakti mozgalom részét képezik . Brahmant egy személyes Isten személytelen aspektusának tekintik, akit Visnu , Krisna , Shiva vagy Shakti formájában imádnak . A bhakti hagyományaiban úgy tartják, hogy az atman állandóan Istentől függ, és a moksha elérése csak Isten iránti szeretet által és Isten kegyelméből lehetséges [29] . Amikor Istent a Legfelsőbb Személyiségnek (és nem egy végtelen személytelen princípiumnak) tekintik, Ishvarának ("Úr") [30] , Bhagavannak ("Minden jó") [30] vagy Parameshvarának ("Legfelsőbb Úr" ) nevezik. ) [30] .
Történelmileg a hinduizmusnak is voltak filozófiai irányzatai, amelyek az ateista nézetekhez ragaszkodtak [31] .
A Puránák és a „ Mahábhárata ” és a „ Ramájána ” hindu eposz számos történetet ír le arról, hogy az istenségek emberi formában szállnak le a Földre , hogy helyreállítsák a dharmát a társadalomban, és elvezessék az emberiséget a moksához ( a születés és halál körforgásából való megszabadulás ). Az istenségek ilyen inkarnációit " avatarának " nevezik . Visnu legfontosabb avatárjai (amelyeket a vaisnavizmus legtöbb követője Isten eredeti alakjának tekint) Krisna (a Mahábhárata főszereplője) és Rama (a Rámájána főszereplője) [32] . A hinduizmus legtöbb vaisnava hagyományában Krisnát Visnu legteljesebb avatárjának tekintik, amelyben a személyes Abszolút minden transzcendentális tulajdonsága megnyilvánult [32] . A vaisnavizmus olyan áramlataiban, mint a Gaudiya vaisnavizmus , a Pushtimarga és a Nimbarka Sampradaya , amelyek a krisnaizmus részét képezik , Krisnát svayam-bhagavanként imádják – Isten legfelsőbb formájaként, minden avatár és maga Visnu forrásaként [32] .
A legfelsőbb istenség férfi és női vonatkozásaiA hinduizmus egyes hagyományai az Istent a személytelen alakjában, mint Brahmanban imádják (a „brahman” kifejezés szanszkritul semleges szó ), míg a hinduizmus más ágai úgy mutatják be Istent, mint akinek férfi és női alakja van, sőt Isten női alakját tekintik a forrásnak. a férfié [33 ] .
Az ősi indiai Samkhya filozófiai iskola szemszögéből a kozmikus teremtés az Abszolút férfi és női energiáinak kölcsönhatásának eredménye, ahol az anyagot vagy anyagi energiát prakritinek nevezik , és a női és a spirituális energiát képviseli. a férfi szellemet vagy férfi princípiumot purusának nevezik . Mind a prakriti, mind a purusha az eredeti, örökkévaló energia, amely az anyagi kozmosz megnyilvánulása előtt létezett. A prakriti eredeti természetét a passzivitás és a tehetetlenség jellemzi; A prakriti csak a kinetikus purusával való érintkezés után lép mozgásba , aminek eredményeként az anyagi kozmosz különféle formái jelennek meg.
A visnuizmus legtöbb hagyományában Visnu a legfelsőbb Istennek számít, és férfias princípiumként működik, miközben kívül marad a nemek közötti különbségeken, amelyek csak az élőlények kedvéért vonatkoznak rá , anyagi feltételességük miatt, akik képtelenek felfogni teljesen spirituális helyzetét. . A vaisnavizmus sok követője úgy imádja Laksmit és Visnu-t, mint akik egyenlő hatalommal rendelkeznek Isten férfi és női alakjában. A shaivizmus követői ugyanazt a filozófiai koncepciót alkalmazzák Shivára és Parvatira . A Gaudija vaisnavizmus hangsúlyozza Isten női hiposztázisának – Rádhának – imádatának fontosságát , amely Krisna – kedvese, a férfi hiposztázis – fölé helyeződik [32] [33] [34] . Ebben a hagyományban Csaitanját Radha és Krisna közös avatárjának tekintik – férfi és női inkarnációkat, amelyek egybeolvadtak [32] [33] [34] .
Az Advaita filozófia azt állítja, hogy minden létező istenség – női és férfiúi egyaránt – a személytelen Brahman Abszolút különböző formája , amely semleges és nem leírható vagy meghatározható. Brahmant kezdetben személyiség és tulajdonságok nélküli Istennek tekintik ( nirguna brahman ), de átmenetileg személyes formákat ölt ( saguna brahman ). Az Ishwara Advaita Vedanta -ban Isten személyes aspektusa Brahman illuzórikus formájának megnyilvánulása az emberi elmében.
A saktizmus hagyományaiban Istent isteni női princípiumként imádják, mint Shakti vagy Devi eredeti anyaistennőjét különféle formáiban és inkarnációiban [35] . Shakti hiányában a férfiast passzívnak és inaktívnak tekintik. Az ortodox saktizmusban a nagy anyaistennőt vagy Mahadevit a legfelsőbbként imádják, mint a legfelsőbb Brahman megszemélyesítőjét, egy és oszthatatlan, ahonnan az összes többi istenség (férfi és nő) származik, és amely az istenség eredeti forrása. anyagi és szellemi világ [35] . A világon egyetlen másik vallási hagyományban sem létezik ilyen nyíltan "nőies" irányultságú tan [35] .
A hindu irodalom égi lényeket ír le a dévákról (vagy női deviekről ). Ezt a kifejezést szanszkritból úgy fordíthatjuk, hogy „világos”, „ragyogó”, „istenek”, „istenségek” [36] [37] . A dévák a hindu kultúra szerves részét képezik: ábrázolják őket a művészetben , az építészetben , az ikonográfiában , leírják őket az indiai epikus költészet és a puránák . A legtöbb hindu felfogása szerint a dévák Ishvara , a legfelsőbb személyes Isten szolgái , akit a hinduk az Ő egyik alakjában ishtadevataként ("kiválasztott ideálként") imádnak [38] [39] . Ez a választás egyaránt alapulhat a hívő személyes preferenciáin, valamint az istentisztelet regionális és családi kultikus hagyományain [40] .
A karma szó szerinti fordítása „cselekvés”, „tevékenység” vagy „munka”, és úgy írható le, mint „a cselekvés és a megtorlás törvénye” [41] . Az Upanisadok szerint az ember tudata, a csitta vagy chetana egy finom anyagi szerv, amely a prána segítségével a lélek tudatát tükrözi ( dzsíva vagy atman ). A csitta a manas (tudatalatti elme), az ahamkara (ego, énfogalom) és a buddhi (tudatos elme, észlelő képesség) kombinációja. A prána a közvetítő a dzsíva és a csitta között, amely az első és legfinomabb anyagi elem. Leírják, hogy a dzsíva, amely a pránát tudattal telíti, az ember fizikai szívének tartományában található. A csitta az egyén anyagi tapasztalatainak tárháza, hatalmas számú szamszkárával (benyomásokkal, lenyomatokkal) az általa végrehajtott tevékenységekből, mind fizikai, mind mentális szinten. A benne felhalmozott információ prizmaként működik, amelyen keresztül az ember a világot nézi. Mindent, amit lát, összevet a múltbeli tapasztalataival, így a valóságot torz formában érzékeli. A szamszkárákat az egyén tudatában tárolják és hordozzák életről életre. Minden életben a szamszkárák alkotják az ember egyedi pszicho-fizikai természetét, meghatározzák hajlamait és vágyait, meghatározzák karmáját [42] . Így a karma egyetemes, semleges és tévedhetetlen törvényének fogalma közvetlenül kapcsolódik a reinkarnációhoz , valamint az egyén személyiségéhez, tulajdonságaihoz és családjához. A karma összefonja a szabad akarat és a sors fogalmát . A "tevékenység, a tevékenység következményei, születés, halál és újjászületés" ciklusát szamszárának nevezik . A reinkarnáció és a karma fogalma a hinduizmus és filozófiájának és hiedelmeinek különböző irányaiban rejlik. A Bhagavad Gita kijelenti:
Ahogy az ember, levetkőzve a régi ruhákat, újakat vesz fel, úgy a lélek is új anyagi testekbe kerül, régi és haszontalan marad [43] .
A szamszára világa olyan mulandó örömöket nyújt, amelyek támogatják az emberben azt a vágyat, hogy újra és újra megszülethessen egy halandó anyagi test gyönyörködtetése érdekében. A samsara világától való megszabadulás a moksha elérése révén örök boldogságot és békét hoz [44] [45] .
A spirituális gyakorlat végső célját olyan kifejezésekkel jelölik, mint a „ moksha ”, „ nirvána ” vagy „ samadhi ”, és a hinduizmus különböző irányait különbözőképpen értelmezik:
Az emberi lét végső célját elérve az egyén kiszabadul a szamszárából, ezzel véget ér a reinkarnációk köre [46] [47] . A moksha pontos meghatározását a hinduizmus különböző filozófiai iskolái különböző módon adják meg. Például az Advaita Vedanta kijelenti, hogy a moksha elérése után az atman megszűnik személyként létezni, és összeolvad a személytelen Brahmannal. Dvaita dualista iskoláinak követői Brahman részecskéiként azonosítják magukat, akik örökké egyéniséggel rendelkeznek. A moksa elérése után arra számítanak, hogy eljutnak a spirituális világ egyik lokájára ( bolygóira ), és ott maradnak örökre, és örökkévaló kapcsolatot élvezhetnek Istennel ( Ishvara ) az egyik inkarnációjában. Azt is mondják, hogy Dvaita követői „ a cukor édességét akarják megkóstolni ”, míg Advaita követői „cukorral akarnak átalakulni” [48] .
A pokol és a mennyország fogalmát a hinduizmus puráni irodalma mutatja be . Számtalan mennyei és pokoli lokát (bolygókat vagy létezési síkokat) ír le, ahol a halottakat az elkövetett jó vagy bűnös tettek alapján jutalmazzák vagy büntetik. Egy lélek, amely a lét pokoli finom szféráiba került, kimenthető onnan étel- és vízáldozatokkal , amelyeket gyermekeinek és unokáinak kell elvégezniük utolsó inkarnációjában. A mennyei vagy pokoli bolygókon eltöltött bizonyos idő után a lélek különböző anyagi elemeken ( földön , vízen , levegőn , tűzön , éteren és más finomabb elemeken) halad keresztül, és végül újjászületik a 8 400 000 testtípus egyikében, amelyek kitöltik. az univerzumot, új lehetőséget nyerve ezzel az önmegvalósítás elérésére [49] .
A hinduizmus klasszikus filozófiája az ember két fő életi dharmáját (életkötelezettségeit) írja le: a grhastha -dharma és a sannyas -dharma. A grihastha-dharmában , vagyis a családapa dharmájában négy fő cél van, amelyeket purushartháknak [50] [51] neveznek :
A négy purushartha közül a dharma és a moksha különösen fontosak [51] – a káma és az artha szakaszaiban a dharma alapelvei szerint kell cselekedni, és a moksát kell a végső célnak tekinteni. A Sannyasa-dharma , vagyis azoknak a dharmája, akik felvették a lemondott életmódot, felismeri, de nem használja a kamát, az arthát és a dharmát, és teljes mértékben a mokshára összpontosít. Azok, akik követik a grhastha-dharmát, előbb-utóbb szintén eljutnak erre a szintre. Néhányan azonban azonnal eljutnak a szannjász dharmához, függetlenül attól, hogy hol voltak korábban.
Számos hindu szövegben kijelentik, hogy a dharma öt általánosított elvre redukálódik: ahimsa – erőszakmentesség, satya – igazmondás, asteya – nem lopás, saucha – tisztaság, indriya-nigraha – az érzékek megfékezése [52] .
Nem számít, mi az élet végső célja egy hindu számára, a bölcsek többféle jógamódszert adtak e cél eléréséhez. A jóga különféle típusait leíró alapszövegek közé tartozik a Bhagavad Gita , a Jóga-szútrák , a Hatha Yoga Pradipika és az Upanisadok . A jóga főbb fajtái, amelyek után a legmagasabb spirituális tökéletesség érhető el ( moksha vagy szamádhi ):
Egy személy ezen utak egyikét vagy többét is követheti, hajlamaitól és megértésétől függően. A bhakti hagyományok azt tanítják, hogy a legtöbb ember számára a bhakti az egyetlen gyakorlati módja a spirituális tökéletesség elérésének a Kali Yuga jelenlegi korában . Egyfajta jóga gyakorlása nem zárja ki annak lehetőségét, hogy másokat is gyakoroljunk. Például általánosan elfogadott, hogy a jnana jóga gyakorlása elkerülhetetlenül Isten „tiszta szeretetéhez” vezet, ami a bhakti jóga fő célja, és fordítva. Másoknak, akik mély meditációt gyakorolnak (például a raja jógában ), szintén közvetlenül vagy közvetve követniük kell a karma jóga, a jnana jóga és a bhakti jóga alapelveit.
Ahogy Klaus Klostermeier rámutat , maga a „hinduizmus története” fogalma önellentmondásos [54] . A hinduk hagyományukat "sanatana-dharma"-nak nevezik – Skt. "örök dharma ", és minden, ami vallási jelentőséggel bír, anadinak minősül – nincs kezdete [54] . A hinduizmus esetében története nem ugyanazt a szerepet játszik a hagyományok tanulmányozásában, mint a kereszténységben vagy a buddhizmusban [54] . A hinduizmus megjelenése és fejlődése nem kapcsolódik egyetlen központi történelmi eseményhez vagy általános történelmi mozgalomhoz sem [54] . A legtöbb hindu úgy véli, hogy az események sorozata, amelyet általában történelemnek neveznek, újra és újra megismétlődik egy örök körforgásban. A hindu filozófia néhány fő irányzata a szamszára önmagát ismétlődő (ciklikus) világát a mayával ( illúzió ) és az avidya -val ( tudatlanság ) azonosítja [54] . Így a történések külső lényegét dokumentáló, az események külső oldalát leíró „történelem” alapja egyfajta „magasabb tudatlanság” [54] .
Sok indológus a vallásos gondolkodás fejlődésének három szakaszát azonosítja az ókori Indiában: a védizmust , a brahminizmust [55] és a tulajdonképpeni hinduizmust [10] . Klostermeier szerint a hinduizmus történeti fejlődésének szakaszainak ilyen megnevezése nehezen indokolható [10] . Ha a „hinduizmus” kifejezés használata problematikus a Védák és Brahmanák kapcsán , ahol nem említik, ugyanilyen problémás az ősi indiai eposzokkal és puránákkal kapcsolatban is használni, ahol szintén nem használják [10] ] . A modern hinduk pedig élő hagyományaikat "védikusnak", a hinduizmust pedig "Vaidika-dharma"-nak (Skt. "védikus vallás") nevezik [10] . A Védák szentírásként való elfogadását az ortodoxia kritériumának tekintik [10] .
A hindu gyakorlat legkorábbi bizonyítéka a késő neolitikumtól a harappai civilizáció időszakáig (Kr. e. 5500-2600) [56] [57] . A preklasszikus kor (Kr. e. 16-6 . század ) hiedelmeit és gyakorlatait általában védizmusnak nevezik . A modern hinduizmus a Védákból ered , amelyek közül a legrégebbi a Rigvéda , amelyet a legtöbb tudós az ie 2. évezred második felére datál. e. [58] . A Védák főként különféle dévák (istenségek), például Indra , Varuna és Agni imádatának szentelik magukat, és tartalmazzák a Soma rituálé leírását is . A védikus vallás fő vallási gyakorlata a tűzáldozatok bemutatása és a védikus mantrák éneklése volt . Az ősi védikus hagyományok erős hasonlóságot mutatnak a zoroasztrianizmussal és más indoeurópai vallásokkal [59] .
Az eposzban ( Kr. e. VI - II. század ) és az azt követő puráni korszakokban lejegyezték az ókori indiai „ Ramájána ” és „ Mahábhárata ” [60] eposz első változatait , bár ezeket szóban adták át sok évszázadon keresztül ezen időszak előtt és után. [61] . Ezek az eposzok az ókori India uralkodóinak és háborúinak történeteit írják le, amelyeket vallási és filozófiai értekezésekkel kombinálnak. A Puránák különféle avatárok , valamint a dévák történeteit írják le , az emberekkel való kapcsolatukat és a démonokkal vívott csatákat .
A hinduizmus történetében egy új korszak kezdete az upanisadok filozófiájának, a dzsainizmusnak , valamint a buddhista vallási és filozófiai gondolkodásnak [62] érkezése és Indiában való elterjedése volt . Mahavira és Buddha azt tanította, hogy nem szükséges elfogadni a Védák vagy a kasztrendszer tekintélyét a moksha vagy a nirvána eléréséhez . A buddhizmus tovább ment, kijelentve, hogy az „én”, a „lélek” (mint valami, ami nem változik) és isten (a teremtővel analóg alak) egyszerűen nem létezik [63] . A buddhizmus a hinduizmus képi és fogalmi rendszerének számos elemét magába szívta, de más jelentéssel ruházta fel őket. A buddhizmus Ashoka császár és a Mauryan Birodalom uralkodása alatt érte el tetőpontját , akik a Kr.e. 3. században tudták egyetlen állammá egyesíteni az indiai szubkontinenst . e. A buddhizmussal versenyezve a királyi trónra gyakorolt befolyásért (a királyi trónra való támaszkodás kezdettől fogva jellemző volt a buddhizmusra, valamint a nyilvános viták az udvarban), a hinduizmus rendszeresebbé vált, az állatáldozat gyakorlata Ashoka előtt, a hinduk állami és közösségi életének szerves része, nem játszanak jelentős szerepet Indiában egészében. A Kr.e. 2. századra. e. A hinduizmus filozófiájában hat fő irányzat alakult ki: Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa és Vedanta [64] . Az ie VI. században. e. Charvaka megalapította az ateista materializmus iskoláját Észak-Indiában [65] . 4. és 10. század között . e. A hinduizmus átvette a buddhizmust és elterjedt Indiában, kiszorítva a buddhizmust határai közül [66] .
Az első évezredben. e. A hinduizmus a buddhizmussal együtt Indián kívül is elterjedt, ami alapján elmondható, hogy az egyik első világvallás volt . A hinduizmus Ázsia számos királyságában volt államvallás: Nyugaton Afganisztántól (Kabultól) kezdve, keleten Délkelet-Ázsia szinte teljes egészében ( Kambodzsa , Vietnam , Indonézia , Fülöp -szigetek ), és csak a 15. századra vált szinte mindenhol . a buddhizmus és az iszlám, amelyet a mai napig megőrzött, különösen az olyan nem indiai népek körében, mint az indonéz balinézek és a vietnami cham [67] [68] .
Bár az iszlám már a 7. század elején arab kereskedőkkel megérkezett Indiába, az indiai szubkontinens muszlim hódításának későbbi időszakában az egyik fő vallás lett [65] . Ebben az időszakban a buddhizmus végleg hanyatlott, és sok hindu tért át az iszlámra . Az iszlámban a hinduk egészen más istenfogalmakat, igazságot, erőszakhoz való viszonyulást és társadalmi rendet találtak [69] .
Az iszlám hódítás időszakában a hinduizmus számos követője áttért az iszlámra [70] . A vegyes házasságok és az arab országokból érkező muszlimok beáramlása fontos szerepet játszott az iszlám fejlődésében Indiában [70] . A muszlim uralkodókat megvető és elutasító magatartás jellemezte magával a hinduizmus gondolatával szemben – a hindu vallási gyakorlatokat bálványimádásnak tekintették , és gyakran „ ikonoklasztként ” viselkedtek [70] . Az ilyen uralkodók legismertebb példái Ghazni Mahmud és Aurangzeb mogul császár [70] . A muszlimok Indiában is létrehoztak egy speciális kasztrendszert , amely felosztotta a muszlimokat - az arabok leszármazottait ("ashrafs"), az iszlám hitre áttérteket ("ajlafs") és az érinthetetleneket ("arzals") [71] [72] . De voltak olyan muszlim uralkodók is, akik – főként politikai okokból – toleránsabbak voltak a hinduizmussal szemben. Akbar császár és Ibrahim Adil Shah II , a Bijapur Szultánságból a legkiemelkedőbb példák az ilyen vezetőkre. Akbar udvara muszlim és hindu szenteknek és értelmiségieknek egyaránt otthont adott. Annak érdekében, hogy birodalma fő vallásait összefogja, Akbar megalkotta a din-i illahi szinkretikus vallási doktrínáját is , amely az iszlám, hindu és dzsainizmus szintézise volt a kereszténység és a zoroasztrianizmus egyes elemeivel [70] .
A Mogul Birodalom idején a művészet különféle formái , különösen a miniatúrák és néhány urdu költészet , a klasszikus hindu motívumokat tükrözték, mint például Krishna és Radha szerelmi történeteit . A hindusztáni zene , a klasszikus indiai zene egyik irányzata , ötvözi a hang, a ragas és a talas védikus fogalmait . Közel-keleti eredetű hangszereket és indo-muszlim találmányokat egyaránt használ.
Általánosan elfogadott, hogy az első keresztény közösségek az indiai szubkontinensen az 5-6 . században jelentek meg Dél -Indiában [73] . Az indiai keresztények közül azonban a mai napig fennmaradtak Tamás apostol keresztényei, akik ezt az apostolt tartják egyházuk alapítójának, akinek indiai prédikálásáról az ókori egyházi írók is beszámolnak [74] [75] .
A hinduizmus kapcsolata a kereszténységgel , valamint az iszlámmal történelmileg a politikai és kulturális befolyás egyenlőtlen egyensúlyán alapult [73] . A kereszténység tömeges terjedése csak a brit gyarmati kormány előtt kezdődött, amelynek pártfogását és védelmét brit keresztény misszionáriusok élvezték, és mélyen elítélték a hindu gyakorlatokat, mint például a murti -imádást (bálványimádás), a szati szertartást és a gyermekesküvőket [73] . A keresztény misszionáriusok hittérítő tevékenysége gyakran váltott ki hindu elégedetlenséget, ami a 20. század végén a dalit keresztények és templomaik elleni támadásokban nyilvánult meg India különböző részein , különösen Orisszában és Gudzsarátban [73] .
A középkorban a hinduizmus nagy változásokon ment keresztül, főként a híres acharya Ramanuja (1077-1157), Madhva (1238-1317) és Csaitanja (1486-1534) miatt [65] . A bhakti mozgalmak követői Shankara absztrakt Brahman-fogalmát felváltották Visnu és avatárjai , különösen Krsna és Ráma iránti érzelmes és szenvedélyes odaadással [76] .
A bhakti elemei már a védikus korban is jelen voltak , de a hagyomány csak a 6-10. században terjedt el széles körben , először Dél - Indiában , majd Észak-Indiában. Kifejezését az Alvarok és Nayanarok tamil nyelven komponált verseiben és himnuszaiban találta meg, amelyeket Visnunak és Shivának szenteltek . A hétköznapi erotikus költészet hagyományaihoz hasonlóan a bhakta költők gyakran alkalmazták az istenségre azt az érzést, amikor egy nő elszakad a szeretőjétől.
Bár a bhakti a shaivizmus és a saktizmus része is , a bhakti mozgalom főként vaisnava volt . A bhakti egyik fő területe a vaisnavizmusban, amely Kelet-Indiában – Bengáliában , Orisszában és Assamban – a legelterjedtebbé vált , a Gaudija vaisnavizmus lett . A krisnaizmusnak ez az ága , amelynek követői Krisnát „ Isten eredeti formájaként ” imádják, a 16. század elején keletkezett Bengáliából. Alapítója a vaisnava szent és reformátor Csaitanja (1486-1534).
Széles körben elterjedt a bhakti szinkretikus formája is, amely a szúfizmust ötvözte a hindu védanta és jóga hagyományokkal [70] . Mohamed sejk szúfi szent Rámát választotta imádata tárgyául. Kabir azt állította, hogy nem tartozik sem a hinduizmushoz, sem az iszlámhoz. Verseket írt, és olyan tant hirdetett az embereknek, amely egyesítette mindkét vallás filozófiáját és spirituális gyakorlatát, s ezzel megkérdőjelezte az akkori hinduizmus és iszlám hagyományos vallási alapjait [70] . A szúfik és a bhakták közötti interakció India egyes vidékein arra késztette a hinduk és muzulmánokat, hogy összegyűljenek egy mazarban (szúfi templomban) egy vaisnava pudzsári istentiszteletre [70] .
Az indológia mint a hinduizmust és az indiai kultúrát európai szemszögből vizsgáló tudományos diszciplína a 19. században alakult ki . Az indológia fejlődésében a 19. században és a 20. század elején kulcsszerepet játszottak olyan tudósok, mint Max Müller és John Woodroffe . Megnyitották a védikus , puráni és tantrikus irodalmat és filozófiát Európa és az USA felé .
A 19. század eleje óta a hinduizmusban egy neovedánsnak nevezhető mozgalom felmagasztalta egyes upanisadok monizmusát , és elutasította az olyan népszerű hindu gyakorlatokat, mint a murti -imádat , társadalmi átalakulást és párbeszédet kezdeményezett más vallási hagyományokkal [77] . Az olyan társaságok, mint a Brahmo Samaj és a Teozófiai Társaság , megpróbálták létrehozni az Ábrahámi és Dharmikus filozófiák szintézisét . Ebben az időszakban számos úttörő mozgalom is kialakult, amelyek a helyi hagyományokból származtak, és olyan karizmatikus spirituális vezetők tanításain alapultak, mint Ramakrishna (1836-1886) és Ramana Maharshi (1879-1950).
A kiemelkedő indiai filozófusok , Aurobindo (1872-1950) és Bhaktivedanta Swami Prabhupada (a Nemzetközi Krisna-tudat társaság alapítója ; 1896-1977) lefordították és terjesztették a hinduizmus főbb szövegeit Indián kívül, és követőket vonzottak szerte a világon. Vivekananda (1863-1902) és Paramahansa Yogananda (1893-1952) jelentős szerepet játszott a jóga és a védanta nyugati népszerűsítésében .
A 19. század elejétől reformmozgalmak komplexuma alakult ki a hinduizmusban . A református hinduizmus tényleges alapítója Ram Mohan Roy volt, aki megalapította a Brahmo Samaj vallási és erkölcsi mozgalmat . A korai neohinduisták reformjaik során gyakran a brit gyarmati hatóságokra támaszkodtak , és követőik (például Sri Aurobindo ) már részt vettek az indiai függetlenségért folytatott harcban . Az 1950-es és 1960-as években nyugaton, elsősorban az Egyesült Államokban megkezdődött a hinduizmus eszméinek aktív prédikálása . Különféle indiai „új vallások” jelentek meg, mint például a „ Krisna-tudat Nemzetközi Társasága ”, a Rajneesh mozgalmak , Chinmoy , „ Ananda Marga ”, „ Sahaja Yoga ” és még sokan mások.
A neohinduizmusban a spirituális tevékenység „belső” módszereit (ima, meditáció, etikai tökéletesedés) helyezik előtérbe a „külsőkkel” szemben (áldozati gyakorlat, zarándoklat stb.), megpróbálnak eltávolodni. mitológiai gondolkodásból, „ésszerű indokokat” bevezetni a vallási attitűdökbe [78] .
Az egyik meghatározás szerint a hinduizmus "a spirituális törvények kincstárán alapul, amelyeket különböző emberek különböző időpontokban hoztak létre" [79] [80] . Sok évszázadon át a hinduizmus szent iratait szóban adták át vers formájában, amelyet a memorizálás megkönnyítésére használtak [81] . Csak jóval később rögzítették őket. Az évszázadok során a bölcsek tökéletesítették a tanításokat és kibővítették a szentírások kánonját. A posztvédikus és a modern hinduizmus egyes hagyományaiban a szentírásokat nem szó szerint értelmezik – nagyobb jelentőséget tulajdonítanak a bennük rejlő etikai és metaforikus jelentésnek. A legtöbb szent szöveg szanszkrit nyelven íródott . Két kategóriába sorolhatók: shruti és smriti .
A "shruti" szó szó szerint azt jelenti, hogy "hallottam". A négy Védával kapcsolatban használják , amelyek a hinduizmus legősibb szent szövegei. A legtöbb hindu úgy tiszteli a Védákat , mint amelyeket nem ember alkotott, örök, isteni kinyilatkoztatott írásokat , amelyeket szent bölcsek közvetítésével kaptak az emberiség [80] . A hinduizmusban is vannak olyan áramlatok, amelyekben a Védák létrehozása nem kapcsolódik egyetlen személyhez vagy istenséghez sem . A Védákat a szellemi világ törvényeiként fogadják el, amelyek örökké léteznek, és akkor is léteztek volna, ha a védikus bölcsek nem mondták volna el őket az emberiségnek [79] [82] [83] . Sok hindu úgy véli, hogy mivel a Védákban megfogalmazott spirituális igazságok örökkévalóak, a történelem során új formákban fejeződnek ki és különbözőképpen értelmezik [84] . Négy Véda létezik: Rigveda , Samaveda , Yajurveda , Atharvaveda . A „ Rig Védát ” a Védák közül a legfontosabbnak tekintik. Nemcsak a legősibb védikus szentírásnak tartják, hanem talán a legrégebbi indoeurópai szövegnek is. Minden Véda négy részre oszlik: Samhiták , Brahmanák , Aranyakák és Upanisadok . A samhiták szent mantrákból állnak, és minden Véda fő részét képezik, a Védáknak mint olyanoknak. A fennmaradó három rész kommentárgyűjtemény, gyakran prózában íródott, és a samhitáknál későbbi időszakról szól .
A samhitákat és a brahmanákat általában a karma-kandának („szertartási szakasz”), az Aranyakákat és az Upanisadokat pedig a jnana-kandának („tudásrész ”) sorolják . Míg a Védák a rituális gyakorlatokra összpontosítanak, az Upanisadok fő témája a spirituális önmegvalósítás és a filozófia. Különösen Brahman és a reinkarnáció természetét tárgyalják [85] [86] .
Más hindu szentírásokat, amelyek nem tartoznak a shruti kategóriájába, smriti -nek ("memorizált") [87] nevezik . A szmritisek közül a legfontosabbak a Mahábhárata és a Rámájána című indiai eposzok . A Bhagavad Gita a Mahábhárata része, és a hinduizmus szent szövegei közül a legszélesebb körben ismert és tanulmányozott. Ez tartalmazza Krisna filozófiai utasításait Arjuna harcos hercegnek a nagy Kurukshetra-i csata kezdete előtt . Maguk a hinduk és sok nyugati tudós és filozófus is úgy véli, hogy a Bhagavad Gita tartalmazza az összes Véda fő lényegét [88] . A Bhagavad Gita áll a legközelebb ahhoz, amit a hinduizmus közös szentírásának nevezhetünk. Szintén a smriti kategóriába tartoznak a puránák , amelyek a hindu hiedelmeket és filozófiát könnyebben és könnyebben hozzáférhető formában mutatják be, és sok különböző történetet tartalmaznak. Vannak külön szentírások is, amelyeket a hinduizmusban csak bizonyos irányok követnek, ezek közé tartozik a Devi Mahatmya , a Tantra , a Yoga Sutras , a Tirumantiram , a Vasugupta a Shiva Sutras és az Agamas . Szintén fontos szöveg a " Manu-smriti ", amely leírja a varnashrama törvényeit és társadalmi normáit .
A hindu vallási gyakorlatok főként az istenmegvalósításra összpontosítanak, és néha arra is, hogy áldásokat kapjanak a déváktól . Ezért a hinduizmusban különféle rituálék vannak, amelyek segítenek az embernek Istenről gondolkodni a mindennapi életben. Például a hinduk rendszeresen végeznek pudzsát [30] . A templomban és otthon is megtartják - a hindu családoknak általában saját oltáruk van egy bizonyos isten vagy déva formájú murtival .
A hinduizmusban az istentisztelet murtinak nevezett istenszobrokon keresztül valósul meg [89] . A murti fő szerepe az , hogy mélyebb személyes kapcsolatot teremtsen az istenséggel. Murtit az istenség megnyilvánulásának tekintik, nem különbözik tőle [90] . Mivel az istenek egyik tulajdonsága a mindenütt jelenvalóság , az istenség egy murti közvetítésével is megnyilvánul, hogy megkönnyítse az emberek imádatát [90] . A Padma Purana különösen azt mondja ki, hogy a murtit nem szabad összetéveszteni egy közönséges kővel vagy fadarabbal – a murti Isten közvetlen megnyilvánulása [90] [91] . A hinduizmus egyes irányzatai, mint például az Arya Samaj , elutasítják a murti -imádatot . Minden hindu templomot általában valamelyik fő istenségnek vagy istenségeknek szentelnek, amelyek murti formájában vannak ábrázolva a főoltáron, valamint számos más istenségnek [90] . Egyes templomokban több fő murtis is található [90] . A templomlátogatás nem kötelező [92] , és sok hindu csak vallási ünnepek alatt látogatja meg a templomot.
A hinduizmusnak van egy jól fejlett szimbolizmus- és ikonográfiai rendszere, amely utat talál a művészetbe , az építészetbe , az irodalomba és az istentiszteletbe. Minden szimbólumnak megvan a maga szent jelentése. Az " Om " szótag (ami Parabrahmant szimbolizálja ) és a horogkereszt (a jólétet jelképező) jele az egész hinduizmus szent szimbólumának tekinthető. Míg például a tilaka különböző formái segítenek azonosítani a különböző hindu szekták követőit. Számos szimbólum is létezik, amelyeket bizonyos istenségekkel azonosítanak; ezek közé tartozik a lótusz , a csakra és a veena .
A legtöbb hindu napi rendszerességgel vesz részt vallási szertartásokon [93] , és sok hindu vallási szertartást is tart otthonában [94] . A hinduk a következő napi szertartásokat végzik:
A mantrák és imák jelentésükkel, hangjukkal és ismétlési módszerükkel segítik az elmét spirituális szintre összpontosítani, vagy kifejezni egy isten vagy dévák iránti odaadásunkat . A mantrák rituális ismétlése vagy éneklése nagy szerepet játszik a hindu vallási életben. Ez történhet egyénileg dzsapaként (mantrák szavalása rózsafüzéren), vagy csoportosan, a kirtana vagy bhajana néven . Sok hindu számára ezek a gyakorlatok jelentik a lelki élet alapját.
A vallási rituálék megkülönböztető jegye a tisztaság és a tisztátalanság megkülönböztetése.
A vallási rítusok feltételezik a végrehajtó bizonyos fokú beszennyeződését, akit a rítus alatt vagy annak végrehajtása előtt meg kell tisztítani. A tisztítás általában vízzel történik, és a legtöbb vallási gyakorlat szerves részét képezi [94] .
A hinduk hisznek az áldozat különleges hatásosságában és a "jó karma" vagy punya fogalmában , amelyet jótékonykodással, "jó cselekedetek" végzésével szereznek meg, és egész életen át felhalmozódnak, védelmet és jólétet biztosítva a következő reinkarnációban [94 ] . A védikus tűzáldozati rituálék, amelyeket " yajna "-nak neveznek, szintén fontos elemei a hinduizmus rituális gyakorlatának. Olyan szertartások szerves részét képezik, mint esküvők , temetések , tanítványokká avatás stb. [95]
Olyan események alkalmával, mint például egy gyermek születése, esküvő vagy temetés, számos összetett vallási szertartást ( szamszkára ) hajtanak végre. Ezek közé tartoznak az olyan rítusok, mint az annaprashana (amikor a gyermek először kap szilárd táplálékot), az upanayanam (az oktatás formális kezdete ), a shraddha ( elhunyt rokonai számára) [96] [97] . A legtöbb indiai családban a különböző szertartások pontos időpontját, különösen egy fiatal pár eljegyzését, esküvőjét stb., asztrológussal folytatott konzultáció után határozzák meg [96] . A sannyasis és az öt év alatti gyermekek kivételével mindenki számára kötelező szertartás a test elhamvasztása a halál után. A hagyományos hindu hamvasztásos rítusban a testet ruhába csomagolják, és egy máglyán égetik el . Fontos helyet foglalnak el az ősök kultuszának rítusai is .
A zarándoklat a hinduizmusra jellemző vallási gyakorlatok egyike. A szent zarándokhelyet „ tirthának ” vagy „dhamának” nevezik. A hinduizmusban a legnépszerűbb tirthák Allahabad , Haridwar és Varanasi , a vaisnavizmusban pedig Vrindavan is . További fontos zarándokhelyek, amelyek ősi templomairól híresek:
A hinduizmusban négy legszentebb zarándokhelyet szokás kiemelni: Puri , Rameshwaram , Dvaraka és Badrinath . A Himalájában négy fő zarándokhely is található , amelyeket Char-dhamnak hívnak , ezek Badrinath , Kedarnath , Gangotri és Yamunotri . A hinduizmus legnagyobb fesztiválja a Kumbh Mela („Korcsófesztivál”). Négyévente kerül megrendezésre négy városban: Allahabadban , Haridwarban , Nashikban és Ujjainban . A saktizmus hagyomány követői számára fontos zarándokhelyek az úgynevezett Shakti Pitas , ahol Shakti anyaistennőt imádják . A legfontosabbak közülük Kalighat és Kamakhya .
A hinduizmusban az ünnepek dátumait általában a hindu naptár határozza meg . A hinduizmusban az ünnepeket általában Isten különféle inkarnációi és a hozzájuk kapcsolódó események tiszteletére tartják. Sok hindu ünnep korrelál az évszakok változásával . Egyes ünnepeket csak a hinduizmus egy bizonyos irányvonalának követői vagy az indiai szubkontinens egy bizonyos régiójának lakói ünneplik . A legnagyobb hindu ünnepek, amelyeket mindenhol tartanak: Maha Shivaratri , Navaratri , Holi , Diwali , Krishna Janmashtami és Rama Navami .
Hagyományosan a hinduizmusban az élet négy ashramra (korszakra vagy szakaszra) oszlik .
Egyes hinduk a " sannyas " szerzetesi életmódot választják azzal a céllal, hogy a felszabadulás elérésére vagy a spirituális tökéletesség más formájára összpontosítsanak. A szerzetesek az egyszerű és aszkétikus életnek szentelik magukat, cölibátus fogadalmat tesznek, és abbahagynak minden anyagi tevékenységet, teljes mértékben a spirituális gyakorlatokra koncentrálnak, amelyek célja Isten megvalósítása [99] . A hinduizmusban a szerzeteseket általában szannjásziknak (szannjaszinoknak), szádhuknak vagy szvámiknak nevezik [100] . A női apácákat sannyasininek hívják. A szerzeteseket nagy tisztelet övezi az indiai társadalomban. Vagy kolostorokban élnek, vagy vándorolnak, és csak Istenre hagyatkoznak a testi szükségletek ellátásában [101] . Egy vándor szádhu megetetése, vagy más segítségnyújtás nagyon jámbor cselekedetnek számít, a családosok számára pedig kötelesség is. A szadhuk arra törekszenek, hogy mindenkivel tisztelettel és együttérzéssel bánjanak, legyen az illető gazdag vagy szegény, gonosz vagy erényes. A sadhuk megkülönböztető vonása az anyagi világ kettősségétől való viszonylagos szabadság is: általában közömbösek a dicséret vagy a kritika, a szenvedés vagy az öröm iránt [99] .
A középkor óta az indiai aszkéta harcosok
egyesületei
kezdenek aktív szerepet játszani India politikai és gazdasági életében . Az indiai aszkéták első csoportja, amely szervezetten fegyvert fogott, a nath jógi volt [102] . Ennek oka az aszkéta közösségek védelmének igénye volt az indiai muszlim invázió kapcsán. Ezt követően a fegyveres nath jógikat a Shaivite Sannyasin rend militarizált ágába integrálták [103] . A 18. század közepén az aszkétáknak már több ezer serege [104] volt lovassággal, sőt tüzérséggel [105] [106] .
A hinduizmusban a társadalmat hagyományosan négy osztályra osztják, varnáknak nevezik , ami szanszkritul azt jelenti, hogy "szín, forma, megjelenés" [30] .
5. Damai , Harijans (zöld) - Érinthetetlenek. Alacsonyabb társadalmi státusz
Sok vita folyik mind a hinduk, mind a tudósok között arról, hogy a kasztrendszer a hinduizmus szerves része-e, a szentírások alapján , vagy elavult társadalmi szokásról van szó [107] [108] . A varnák legkorábbi említése a Rig Véda Purusha Suktájában található . A Rigveda egyik himnusza, valamint egy későbbi korszak más szövegei arra utalnak, hogy kezdetben az egyik varnához való tartozást nem feltétlenül az adott személy családban való születése határozta meg, hanem inkább az ő foglalkozásától, személyes tulajdonságok, természet és hajlamok:
कारुरहं ततो भिषगुपलप्रक्षिणी नना ।
Én költő vagyok, apa orvos,
Anya a szélmalommal van elfoglalva [109] .
Az idő múlásával azonban a varnarendszer megváltozott, és merev kasztrendszerré alakult, amelyben az egyik varnához való tartozás kezdett kizárólagosan öröklődik, és a magasabb kasztok képviselői nem engedték, hogy az alacsonyabb kasztokhoz tartozók „felemelkedjenek”. ”. A varnarendszer eredeti koncepciójának ilyen leépülése az egyik vagy másik varnához való születésen alapuló megkülönböztetés kezdetét jelentette. A kasztok kategorizálását Manu-smriti is megadja [110 ] . A Bhagavad Gita szerint az egyik vagy másik varnához való tartozás az adott személy tulajdonságaitól és az általa végzett tevékenységtől függ. A Bhagavad Gitában Krishna azt állítja, hogy a társadalmat négy varnára osztó rendszert személyesen ő, Isten hozta létre, és nem mond semmit a társadalom születés szerinti kasztfelosztásáról:
Az anyagi természet három módja (minősége) és azok tevékenysége szerint az emberi társadalmat négy osztályba osztottam. De tudd, hogy bár én vagyok ennek a rendszernek a teremtője, én magam, örök és változatlan, nem veszek részt semmilyen tevékenységben [111] .
Ezt támasztják alá a védikus bölcsek ( rishik ) különféle történetei is, akik nem bráhmanikus családokba születtek, hanem egy későbbi időpontban brahminokká váltak. Például Rishi Vishwamitra egy kshatriya családban született, és csak később vált híressé, mint nagy bráhmin bölcs. Egy másik bölcs, Valmiki általában rabló volt, és a szúdra alatt volt, de később „átváltozott” szent bölcsté, és megírta a Rámájánát . Az összes védikus irodalom összeállítója, Rishi Vyasa pedig egy halász sudra [112] lányának fia volt . Ezenkívül a védikus időkben nem volt tiltva a sudrák számára a Védák tanulmányozása és a vallási szertartásokon való részvétel. Egy ilyen tilalom jóval később jelent meg [113] .
A történelem során számos közéleti személyiség és társadalmi reformer, mint például Mahatma Gandhi bírálta a kasztok megkülönböztetését [114] . A vallástanító Ramakrishna (1836-1886) kijelentette:
Isten szerelmesei nem tartoznak egyetlen kaszthoz sem. Az a brahman, aki nem szereti Istent, többé nem brahman, de az a pária , aki szerette Istent, már nem pária. A bhakti [Isten iránti szeretet és odaadás] révén még az érinthetetlen is megtisztul és a legmagasabb szintre emelkedik [115] .
Sok szociológus rámutatott arra, hogy a modern hindu társadalomban a varnarendszer jelentős rugalmassággal rendelkezik, és nem érdemli meg a társadalmi diszkrimináció minden kritikáját, aminek ki van téve [116] [117] .
A hinduk főként az ahimsa (erőszakmentesség) elvét követik , mivel úgy vélik, hogy minden élőlény spirituális természetű, és Isten részecskéi vagy szikrái, akik egyik alakjában, mint Paramatma (föllélek), folyamatosan jelen van minden élőlényben. - állatok , növények , halak , rovarok , sőt mikroorganizmusok [118] . Az ahimsa kifejezést az Upanisadok [119] , a Mahábhárata eposz [120] említik , az ahimsa egyben Patandzsali Jóga - szútráiban [ 121] is az első jama (önmegtartóztatási fogadalom) .
A többi élőlény iránti tiszteletből sok hindu vegetáriánus étrendet követ . A vegetarianizmus a hinduizmus egyik fontos aspektusa – a szattvikus (tiszta, boldogító) életmód elérésének egyik eszközeként tekintenek rá . A laktovegetáriánusok teljes száma Indiában különböző becslések szerint a teljes népesség 20%-a és 42%-a között mozog [122] . A kutatási eredmények azt is mutatják, hogy azoknak az indiaiaknak a többsége, akik nem vegetáriánusok, ritkán eszik nem vegetáriánus ételeket, és csak kevesebb, mint 30%-uk teszi ezt rendszeresen [122] . A vegetarianizmus követése erősen függ a társadalmi helyzettől és a lakóhelytől is. Például a tenger partján élő indiánok körében a vegetáriánusok aránya jóval alacsonyabb a tenger gyümölcseitől való nagymértékű függés miatt [123] [124] . A legortodoxabb hinduk szintén nem esznek hagymát és fokhagymát , amelyeket az anyagi természet alacsonyabb minőségeihez vagy módozataihoz tartozó termékeknek tekintenek - radzsasz és tamasz [125] .
A hindu húsevők túlnyomó többsége tartózkodik a marhahús evésétől . India lakossága a védikus civilizáció idején és az azt követő generációkban egészen napjainkig a tehenet fehérjeforrásként használta és használta tej és tejtermékek formájában , valamint műtrágya és üzemanyag szállítójaként. tehéntrágyából. A tehén mindig is megszemélyesítette az anya alakját az indiai társadalomban. A hinduk a tehenet az önzetlen áldozat megszemélyesítőjeként tisztelik. A tehénvágást a törvény tiltja vagy korlátozza India minden államában, kivéve Kerala és Nyugat-Bengália [126] .
A nők hinduizmusban betöltött szerepe gyakran vita tárgyát képezi – helyzetüket egyesek virágzónak, mások elviselhetetlennek tartják. A nők helyzete a hinduizmusban főként különféle vallási szentírásokon alapul, amelyeknek különböző tekintélyük és témájuk van. Az olyan hindu szentírásokat, mint a Rámájana és a Mahábhárata , amelyek az ideális nő képét emelik ki, a nőkhöz való pozitív hozzáállás jellemzi, míg más szövegek, például a Manu Smriti korlátozzák a nők jogait. A hinduizmusban az a nézet, hogy a nőknek házasoknak kell lenniük, és mindenáron tisztáknak és tisztáknak kell maradniuk [127] . Történelmi bizonyítékok vannak azonban arra vonatkozóan, hogy például a nagy indiai királyságok idején a hivatásos prostituáltak (például a vaisaliból származó Amrapali ) magas és megbecsült pozíciót foglaltak el a társadalomban, valamint szent templomi táncosok , devadasi , basavi női varázslók , tantrikus gázlómadárok [128] .
Az Upanisadokban számos női bölcs és látnok szerepel , amelyek közül a legjelentősebbek a gargik és a maitreyik . A Harita-dharma-sutra (a Yajurveda része ) kimondja, hogy kétféle nő létezik:
Az Uttara Rama Charita 2.3 Bhavabhuti kijelenti, hogy Atreyi Dél-Indiában tanulta a filozófiát és a Védákat . A Madhvacarya Shankara Digvijaya 9.63 leírja, hogy Shankara hogyan tárgyalt Ubhaya Bharati nőfilozófussal, aki nagyon jól ismerte a Védákat. A védikus papok egyes iskolái nőket is tanítanak [129] .
Házasság, hozomány és válásAz ősi hindu hagyomány szerint házasságkötés után a férjnek olyannak kell lennie, mint egy isten a feleségének. A mai napig sok hindu nő követi az előírt rituálékat a férjével való kommunikáció során, megérinti a lábát, megmosni és áldásokat kapni tőle. A Manu-smriti nyolcféle esküvőt ír le: ezek közül kettőben a menyasszony szülei drága ruhákba és ékszerekbe öltöztetik az esküvő előtt, a másik kettőben a vőlegény családja ajándékoz meg különféle ajándékokat a menyasszony családjának, a maradék négyben pedig nincs ajándékok cseréje. A Rigveda verseiből arra lehet következtetni, hogy a védikus kultúrában a nők felnőttként házasodtak, és joguk lehetett férjet választani [130] . A Rig Veda esküvői himnusza [131] az egy feleség "férjeiről" (többes számban) beszél [132] .
A hozományozás gyakorlatát az ortodox hinduizmus nem támogatja, és egyes tudósok szerint "a szentírások szanszkrit esküvői előírásainak elferdítése" [133] . A hozomány szorosan összefügg a kasztstátussal - a magasabb kasztokban a hozományt általában a lány családjának kell adnia, az alsóbb kasztokban pedig éppen ellenkezőleg, a vőlegény családja adja [134] . A modern hinduizmusban a hozományadás rítusának egyre elterjedtebb használata irányul, többek között olyan folyamatok hatására, mint a szanszkritizáció és az urbanizáció [133] .
Mind a Manu-smriti, mind az Arthashastra kimondja, hogy ha a férj impotens , házasságtörést követett el, aszkétává vált, kizárták a társadalomból, vagy eltűnt és egy bizonyos időn belül nem jelent meg, akkor a feleségnek joga van elhagyni. és újra házasodni. Az Arthashastra azt is kimondja, hogy más körülmények között a válás csak mindkét fél közös beleegyezésével lehetséges.
Özvegység és újraházasodásA hagyományos hindu családokban az özvegyek kötelesek voltak, és sok családban a mai napig is kötelesek fehér szárit viselni, és lemondani az ékszerek használatáról, beleértve a bindit is . Az özvegyek jelenlétét a vallási szertartásokon rossz előjelnek tekintették, és arra voltak ítélve, hogy napjaik hátralevő részét lelki megszorítások gyakorlásával töltsék [135] . Az özvegyek jogainak ilyen korlátozása különösen erős volt az indiai társadalom felső kasztjaiban, ahol a nőknek még a fejüket is le kellett borotválniuk, és ahol az újraházasodás lehetősége erősen korlátozott [136] . Jelenleg az özvegyek csak kis száma követi az ilyen korlátozásokat, bár az özvegyi lét körüli rosszindulatúság továbbra is fennáll [135] . Bár sok szöveg leírja az özvegyek újraházasodásának lehetőségét, ezt mindig kedvezőtlen helyzetnek tekintik. Az özvegyek nem rendelkeztek ugyanazokkal a jogokkal, mint a csak egyszer házas nők, és az özvegyek gyermekeit bizonyos jogok korlátozták. A 2007-es adatok szerint az özvegyek India lakosságának 3%-át teszik ki [137] . Sok özvegy számára az egyetlen mód a túlélésre, ha az utcán koldul. Szociológiai tanulmányok azt mutatják, hogy sok özvegy nem akar újra házasodni, mert attól tart, hogy megszegi a bevett szokásokat.
SachiSok puránában a satit nagyon érdemes rítusként említik. A szati számos példáját a hindu eposz is leírja. Néhány példa a Mahábháratából :
Már a Gupta -korszakban ( 4. század ) bizonyítékok vannak arra, hogy a sati rituáléját elkezdték erőltetni: az özvegyeket férjük halála után önégetésre kényszerítették. A kasztrendszer mellett a sati rítusa volt a hinduizmus egyik legsúlyosabban bírált aspektusa, amely maguktól a hinduktól és más vallások, különösen a kereszténység és az iszlám képviselőitől származott [140] . A hinduizmuson belül a sati rítusának kritikája a reformmozgalmak vezetőire volt jellemző [140] . Így a Brahmo Samaj alapítója, Ram Mohan Roy jelentős szerepet játszott a szati rituálé Brit-Indiában való betiltásában [141] .
Elterjedt az a tézis, hogy az indiánok kategorikusan nem értenek egyet azzal, hogy más etnikai származású embereket hindunak ismerjenek el [142] . Azonban sem magának a hinduizmusnak mint vallási rendszernek a normáiban, sem a világi indiai törvénykezésben nincsenek olyan rendelkezések, amelyek a hinduizmushoz tartozást etnikai kritériumokkal kötnék össze [142] . A hinduizmus jogi definícióját az Indiai Legfelsőbb Bíróság adta meg 1966 -ban [142] . Az 1995. július 2-án tett pontosításokkal 7 fő jellemzőt tartalmaz [142] :
Az indiai legfelsőbb bíróság sem magában a hinduizmus jegyeiben, sem azon kritériumok listájában, amelyeknek a hinduizmus követőjének meg kell felelnie, nem vett fel semmilyen nemzeti-etnikai kritériumot [142] . 1995. július 2-án az Indiai Legfelsőbb Bíróság kimondta, hogy:
Aki elfogadja a Védákat imádattal, elfogadja, hogy a felszabadulás többféleképpen elérhető, felismeri az igazságot, hogy különféle isteneket lehet imádni, amelyek a hindu vallás ismérvei, azt hindunak nevezhetjük [142] .
A prozelitizmus történelmileg nem játszott nagy szerepet a hinduizmusban, de a modern kontextusban a hinduizmusra való áttérés gyakori. A hinduizmus fejlődésének korai időszakában nem volt más vallás, amely versengett volna [143] , és a hinduk mindenkit a Sanatana-dharma követőinek tartottak [143] [144] . Ezért egyszerűen nem kellett valakit hinduizmusra téríteni [143] . Bár vannak példák arra, hogy az Indiába települők ragaszkodnak a hinduizmushoz. Tehát Heliodor Antialkid indo-görög király görög nagykövete , aki állítólag ie 113-ban alapított. e. Közép-Indiában Vidishában , Heliodorus oszlopa a rajta lévő felirat szerint bhagavata volt, a visnuizmusra áttért görögök egyike [145] .
Az örökletes kasztmegoszlás megjelenésével az indiai társadalomban a védikus utáni időszakban a hinduizmusra való áttérés nagyon problematikussá vált. Az örökletes kasztrendszerben az ember társadalomban elfoglalt helyzetét elsősorban a születés határozta meg, így valakinek hinduizmusra való áttérése csak születési jog alapján volt lehetséges. Bár meg kell jegyezni, hogy a kasztrendszer több generáció után is lehetővé tette a vándorló csoportok beolvadását a hinduizmusba [143] .
A hinduizmusra való áttérés modern nézete a kasztrendszer hanyatlása és a szanatana dharma ősi eszméinek hatására alakult ki. Míg egyes hinduk úgy vélik, hogy valaki csak hindunak születhet, mások azt hiszik, hogy aki a hindu hitet és gyakorlatot követi, az hindu. Egyes hinduk bizonyos mértékig mindkét nézetet osztják [146] .
Az Indián kívül élő hinduk általában könnyen elfogadják azokat, akik át akarnak térni a hinduizmusra. Magában Indiában is egyre általánosabbá válik a hinduizmusra való áttérés. A hinduizmusra való áttérés a hindu reformmozgalmak megerősödése miatt is lendületet kapott [147] . Különösen az indiánok hinduizmusra való visszatérése nem jelent problémát, mivel sok hindu úgy gondolja, hogy egyszerűen lehetetlen áttérni a hinduizmusról egy másik vallásra. Teljesen elfogadhatónak tartják azt is, ha egy házaspár egyik partnerét hinduizmusra térítik, aki így teljes lehetőséget kap a hindu vallási és kulturális életben való részvételre.
A hinduizmusra való áttérésnek nincs formális rítusa, bár sok hagyományban a „ diksha ” („lelki beavatás”, „beavatás”) elnevezésű rituálé jelzi a spirituális élet kezdetét a hinduizmusra való áttérés után, és a „shuddhi”-nak nevezett rituálé is. tisztítás") akkor tartanak, amikor az indiánok visszatérnek a hinduizmushoz egy másik vallásból. A hinduizmusban sok mozgalom nem prédikál , és nem akar senkit megtéríteni, mert úgy gondolja, hogy bármely vallás gyakorlásával a spirituális élet tökéletességét elérheti , feltéve, hogy ezt a gyakorlatot őszintén végzik [148] . A hinduizmus egyes mozgalmai azonban, mint például a Gaudiya vaisnavizmus , amelyhez a Krisna-tudat Nemzetközi Társasága is tartozik , prédikálnak. Általánosságban elmondható, hogy a hindu vallásszabadságának fogalma elsősorban a vallás fenntartásához való jogon alapul [146] .
A hinduizmust gyakran nemzeti , semmint világvallásként emlegetik [142] . Ugyanakkor számos tudós a hinduizmust a világ közé sorolja [149] [142] . Ez a probléma elvileg megszűnt a tudományban, különösen a nyugati tudományban akutan ellentmondásosnak lenni, mivel a vallások világra és nem világra való felosztását mára elavultnak tekintik [149] . Bár a hinduk többsége Indiában él, a hindu közösségek szinte minden kontinensen szétszórtan élnek , így a hinduizmus globális státuszt biztosít. A 20. század végére a hinduizmus átlépte a nemzeti határokat, és népszerűvé vált Európában , Észak- és Dél-Amerikában , Ausztráliában és Oroszországban , és a világ egyik vallásaként ismerték el. A hinduizmus világvallásként való elismerését bizonyítja az is, hogy követőinek számát tekintve a harmadik helyen áll a kereszténység és az iszlám után, a hívők számát tekintve jelentősen megelőzve a vallások közé tartozó buddhizmust , feltétel nélkül. elismert a világon [142] .
A hinduizmus mint világvallás is beszél a történelméről. Ismeretes, hogy a nemzeti vallásoktól eltérően, amelyek szinte kizárólag például a japánok ( sintoizmus ), kínaiak ( taoizmus ), zsidók ( judaizmus ) körében léteznek, a hinduizmus Indiában és Nepálban sok különböző nyelvcsaládhoz tartozó népnél gyakori. rasszok: indoárják , dravida , tibeti-burmai és mások. Ezenkívül az ókorban és a középkorban államvallás volt Ázsia számos királyságában, az úgynevezett Nagy-Indiában : kezdve Afganisztánnal ( Kabul ) Nyugaton, és majdnem egész Délkelet-Ázsiát keleten ( Kambodzsa , Vietnam , Indonézia , a Fülöp -szigetek része ), és csak a 15. századra szinte mindenhol a buddhizmus és az iszlám váltotta fel [67] [68] [150] . Az egyes népek vagy azok részei azonban továbbra is ragaszkodtak a hinduizmushoz (a balinézek és mások). Így az afgán pastu egy kis közössége, amely annak felosztása után India hindu részébe vándorolt, továbbra is hinduk marad [151] .
India teljes lakosságából , amely 2015 -ben körülbelül 1,25 milliárd fő volt. [152] A hinduizmust több mint 900 millió ember, vagyis a lakosság 79,8%-a gyakorolja [152] . A lakosság többi része: muszlimok , szikhek , keresztények , dzsainok , buddhisták , parsziak , zsidók és az úgynevezett „törzsi” vallások követői . Mindegyikük valamilyen módon kölcsönhatásba lép a hinduizmussal.
Nepálban 23 millió hindu él , Bangladesben pedig 15 millióan .
A hinduizmus (a túlnyomórészt a shaivizmussal) és néhány délkelet-ázsiai nem-indiai nép továbbra is él : például a balinézek (3,9 millió fő) és a jávaiak egy része Indonéziában , valamint a chamek Vietnamban .
A hinduizmus az uralkodó vallás számos indiai közösségben Dél-Ázsián kívül is : Dél- és Kelet-Afrikában , Dél-Amerikában , Nyugat-Indiában , az Egyesült Államokban , Kanadában , Európában , Ausztráliában , Új-Zélandon , az indonéz Bali- és Jáva - szigeteken . Egy 2001 -ben végzett tanulmány szerint az Egyesült Államokban 1,1 millió ember gyakorolta a hinduizmust, ami az ország lakosságának 0,4%-át tette ki. A 2001 -es brit népszámlálás szerint a hinduk száma 558 342 volt. [153] A The Guardian című brit lap szerint azonban 2007-ben körülbelül 1,5 millió hindu élt az országban [154] . A 20. század második felében a hinduizmus számos követőre tett szert a nem-indiai lakosság körében Európában, Észak- és Dél-Amerikában , valamint a volt Szovjetunió országaiban . Az olyan ötletek, mint a karma , a jóga és a vegetarianizmus széles körben elterjedtek és általánossá váltak .
1923-ban V. D. Savarkar Hindutva: Ki a hindu című röpiratában? a „ hindutva ” kifejezést a hindu „nemzethez” való tartozást meghatározó elvek halmazaként használta. A hozzátartozást terület, vér ( árják származású ), kultúra (klasszikus szanszkrit ) és vallás (hinduizmus) szerint határozta meg.
Az 1980-as évek végére a hindutva, a „hinduság” gondolata széles körben elterjedt az indiai politikában. A Bharatiya Janata Pártot (BJP) 1980-ban alapították, és gyakran "hindu nacionalista" hindutva pártnak nevezik. 1983-ban megkezdődött az indiai politika „ramaizálásának” folyamata, Rama a harcos hinduizmus szimbólumává vált. A BJP fő szlogenjévé tette, hogy „felszabadítsák” Rama szülőházát a 16. századi Babur-mecsetből . 1992. december 6-án a hindu fanatikusok tömege lerombolta a Babur mecsetet, majd véres hindu-muszlim összecsapásokra került sor.
2014 tavaszán a BJP egypárti kormányt alakított N. Modi vezetésével , ami tovább erősítette a hinduizmus pozícióját Indiában. 2014 decemberében a kabinet egyik tagja szövetségi törvényjavaslattal állt elő, amely megtiltja a hinduizmusról más vallásra való áttérést. E megbeszélés idején India 29 állama közül 7-ben ( Gudzsarátban , Arunachal Pradeshben , Orisszában , Madhya Pradeshben , Rajasthanban és Himachal Pradeshben ) már tilos volt a vallásváltás [155] .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Szótárak és enciklopédiák |
| |||
|
hinduizmus | ||
---|---|---|
Útvonalak | ||
Hiedelmek és gyakorlatok | ||
Szentírás | ||
Kapcsolódó témák | ||
Portál: hinduizmus |