Vivakha

Vivaha ( IAST : Vivāha ) – a házasság megnevezése a hinduizmusban ; a hinduk által végrehajtott 16 szanszkára egyike.

A dharmashastra indiai hagyománya szerint ősidők óta a lányok gyakran férjhez mentek közvetlenül a pubertás elérése előtt vagy közvetlenül utána. Ideális házasságnak azt tartották, hogy a menyasszony életkora a vőlegény életkorának harmada. [1] A férfiak házasságkötési kora fokozatosan csökkenni kezdett. A középkor óta a vőlegény általában nem volt sokkal idősebb a menyasszonynál. E hagyomány közvetlen eredménye a gyermekházasság, amely a középkorban terjedt el, és a közelmúltban zajlott [2] . Ezért a menyasszony és a vőlegény gyakran magán az esküvőn látta egymást először. [egy]

A vivakhának számos formája volt az ókori és a klasszikus korszakban. Manu- smriti (III.20-34) szerint a hinduk között nyolc különböző házassági forma létezik [3] . Nem mindegyiket egyformán helyesli a vallás. Csak az első négy forma kapott jóváhagyást a szentírásokban, és jelenleg csak a Brahma és az Asura formákat ismerik el általában [4] .

A házasság nyolc formája

Brahma . Amikor egy fiatal férfi elvégzi a brahmacharya ashramot , alkalmassá válik a házasságra. Szülei elmennek egy jó családhoz tartozó, ugyanabból a varnából származó lány szüleihez vagy gyámjaihoz , és megkérik tőlük egy lány kezét a fiuk számára. A lány apja gondosan kiválasztja a vőlegényt, akinek járatosnak kell lennie a Védákban , és nemesi családból kell származnia. A szmriti időkben ez a házassági forma nem ismerte a hozományt; a lány csak két köntössel és néhány dísztárgyal jött. A dharma- sásztrák szerint a brahma-vivaha a házasság legjobb formája.

Daiva . Ha egy lány paphoz ment feleségül, gyakran áldozatként vagy más szolgálatért, akkor az ilyen házasságot daiva-vivahának hívták. Ebben az esetben a lány családja egy bizonyos ideig várt megfelelő vőlegényre, de ha nem jelent meg, akkor megkezdték a keresést az áldozati helyeken. A brahma formájához képest a daiva házasság alacsonyabb volt, mivel a lány vőlegényének keresése megalázónak számított.

Arsha . Ebben az esetben a vőlegény egy tehenet és egy pár bikát adna a menyasszony apjának vagy gyámjának. Az ilyen típusú házasságokat akkor kötötték, ha a lány szülei nem tudták Daiva vagy Brahma esküvőt biztosítani számára. Ennek eredményeként a lányok gyakran férjhez mentek az öreg bölcsekhez. A sásztrák szerint a nemesi házasságok nem tartalmazhatják a menyasszony pénzbeli vagy egyéb cseréjét, így az arsát nem ismerték el a házasság nemesi formájaként.

Prajapatya . Ebben a házassági formában a menyasszony apja maga keresett vőlegényt lányának, aki aztán egy speciális panigrakhana (a menyasszony kézfogása) során különféle kötelezettségeket vállalt menyasszonyával szemben. A házasság váltságdíj és hozomány nélkül kötött. Maga az esküvői szertartás a panigrahana után zajlott.

Asura . Ebben az esetben lehet, hogy a vőlegény nem mindenben alkalmas menyasszonyának, de azzal, hogy a lány családját különféle gazdagságokkal ruházta fel, mégis a házasságra törekedett, vagyis egyszerűen megvette. Bár arsha formájában is volt csere (tehénekre és bikákra), minden kényszer és erőszak nélkül zajlott, ellentétben az asura formával .

Gandharva . Amikor a menyasszony és a vőlegény közös megegyezéssel, de talán szüleik beleegyezése nélkül kötött házasságot, a gandharva-vivaha nevet kapta. Ezt a formát rossz szemmel nézték, és az egyik legrosszabbnak tartották. Az eposzban leírt „ swayamvara ” erre a formára utal: a menyasszony több leendő udvarló közül maga választja ki a legmegfelelőbbet [2] [1] .

Rakshasa - a házasság olyan formája, amelyben a menyasszonyt erőszakkal elviszik , néha megölik rokonait, és házasságra kényszerítik. Az ilyen házasság gyakrabban fordult elő a kshatriyák körében , akik trófeaként zsákmányolták a nőket. Hasonlóképpen, a legendás Sita hercegnőt is elrabolta Rakshasa főnöke, Ravana . A Rakshasa házasságát minden lehetséges módon elítélték. [egy]

Paishacha . Ebben a formában nem kérdezték meg a lány házassági vágyát vagy nem hajlandóságát, a rokonok nem kaptak semmit, és a csalás és a csábítás szolgált a kényszerítés fő eszközeként. A lányokat ebben az esetben gyakran titokban, részeg vagy álmos állapotban fogták el. A Paisachát a legrosszabb házasságnak tartották.

Ceremónia

Sok leírás létezik a Vivakháról. A fő források a grhya szútrák , amelyek általában az esküvői szertartások leírásával kezdődtek. Emellett a szmriti , epikus, puránák is tartalmaznak információkat .

A vivaha a legtöbb esetben sok különálló rítusból áll, mind közönséges, mind a helyi hagyomány szerint végrehajtott. Így a menyasszony házához érkező vőlegényt az após különleges mézes itallal (madhuparka) vendégelte meg [5] . Bár az esküvőt általában a vőlegény házában játszották, a menyasszony szülei fizettek mindenért. A vivak előtt kötelező a fiatalokat megmosni és illatos olajokkal bedörzsölni.

A vivahinak az ókortól napjainkig fennmaradt számos jellemzője közül a következő szertartásokat kell megjegyezni: panigrakhana , amikor a vőlegény megfogja a menyasszony kezét; a háztartási tűz meggyújtása és a kezdeti felajánlás ( puja ) az isteneknek (általában Visnu vagy Siva , Laksmi , Saraswati és Ganesha ) az új házaspár által; a pap rizst, ashwattát és banyant dobott a tűzbe ; agni-pradakshina , a rituális tűz körüljárása balról jobbra; saptapadi , a menyasszony hét lépést tesz északra a tűztől, ami után a fiatalokat már férjnek és feleségnek tekintik; pratisarabandha (az ókorban kankanabandhana ), amely a menyasszony csuklójára köt egy "mangalasutra" nevű zsinórt, amelyet a feleség viselt férje haláláig; parasarasamikshana , a menyasszony és a vőlegény egymásra pillantása az őket elválasztó szövet eltávolítása után; ashmarohana , háromszor köszörűkőre helyezve a menyasszony lábát, hogy megerősítse férje iránti hűségét; bemutatva a rúdcsillagot Dhruvát a menyasszonynak, valamint Arundhati csillagát, Rishi Vasistha feleségét , aki Dhruvával együtt a férje iránti hűség mintája [6] .

A vivahu-t alkotó kisebb rituálék elvégzése után a párnak meg kell kapnia szüleik áldását, és fel kell mennie a szobájába. Ugyanakkor három napig böjtölniük kell, szertartásokat kell végezniük, gondolkodniuk kell a jövőről és be kell tartaniuk a tisztaságot [7] .

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 3 4 S. Pakhomov. India. Társadalmi értékek az indiai kultúrában. Házasság és család // Enciklopédia gyerekeknek. 21. évfolyam Társadalom. 2. rész. A világ kultúrái / fejezet. szerk. E. Ananyeva; ved. szerk. M. Boyarsky. - Moszkva: Avanta + , 2004. - S. 141-145. — 640 p. - ISBN 5-94623-079-4 . — ISBN 5-94623-001-8 .
2. ↑ 1 2 Hinduizmus. dzsainizmus. Szikhizmus / A tábornok alatt. szerk. M. F. Albedil és A. M. Dubyansky . - M.: Respublika , 1996. - S. 123. - ISBN 5-250-02557-9 .
3. ↑ Manu törvényei . - M.: EKSMO-Press, 2002. - S. 87. - ISBN 5-04-008975-9 .
4. ↑ Pandey R. B. Ősi indiai háztartási rituálék (szokások). - M .: Felsőiskola , 1990. - S. 146.
5. ↑ Walker B.  - Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism. Vol. II. - Újdelhi: Munshiram Manohar Lal, 1983. - 41. o.
6. ↑ Indiai Enciklopédia/ Stanley A. Wolpert, főszerkesztő. — Vol. 4. S - Z. - Detroit, 2006. - P. 4. - ISBN 0-684-31353-7
7. ↑ Hinduizmus. dzsainizmus. Szikhizmus / A tábornok alatt. szerk. M. F. Albedil és A. M. Dubyansky . - M.: Respublika , 1996. - S. 124. - ISBN 5-250-02557-9 .