Argenida

A szereplők nevei is elég sokat szóltak koruk olvasóihoz. A legtöbb név görög (eredeti - az ókorból - vagy görög minta szerint összeállított), és az ókori színházban vagy a commedia dell'arte álarcainak felel meg . Meleander - "Gondoskodni az emberekről", Cleobulus kancellár - "Kitűnő a tanácsban", áruló Olodem - "A nép pusztítója". Argenida - Selenissa - "Lunar" díszleánya, amely hangsúlyozza, hogy a hercegnő szépsége előtt csak a Hold a Naphoz képest. J. Eisewein felvetette, hogy a Berkeley által bevezetett, a királyi hatalomhoz köthető Nap-kép népszerű volt Rómában (a pápa és a világító szövetsége itt ősidők óta létezett), majd XIV. Lajosra vetítették  - a " Napkirály". A királyhoz intézett közvetlen felhívást a nap tekintetében a III. könyv tartalmazza Kleobulosz Meleanderhez intézett beszédében. Néhány név egy művelt humanista kulturális kódjára is utalt : Kleobulusz az ókori Görögország hét bölcsének  egyike , valamint Platón Prótagoraszának szereplője . Az akció során elsőként megemlített nő Timoklea , aki előkelőségében nem engedelmeskedett a királyi parancsnak, és segített Polyarch megszökésében. Plutarch Timokleynek van egy nemes thébai asszonya , aki elítélte Sándort . Az „ összehasonlító életek ” meglehetősen népszerűek voltak az 1620-as években [41] .

A görög mellett más népek neveit is használták, amelyek J. Eisewein szerint „színt adtak”: a numidiai Sifax, a gall Comindorix, a rómaiak - „Aquilius” (a császár maszkja). Szent Római Birodalom ). Gyanisba mór királynőnek van egy húga, Anna, akit Karthágói Didóhoz hasonlítanak . A "Gyanisba" név átlátszó utalás Sofonisba karthágói királynőre , aki Titus Livius munkáiból , valamint a reneszánsz humanistáktól, különösen Petrarkától ismert . Az anagramma nevek jelentős szerepet játszottak Berkeley politikai nézeteinek kivetítésében. Az említett Iburranes - Barberini vagy Hieroleander - Girolamo Aleander mellett az Uzinulka - Calvinus [42] nagyon átlátszónak tűnik . Egyes neveket azonban nem lehet egyértelműen megfejteni, mint például a Radioban, Szardínia királya és Balear. Ez a név tartalmazza királyságának nevét; J. Eisewein szerint Berkeley egy "barbár" ízt akart közvetíteni, amely a perzsa nevekre utalna (például " Artaban " vagy " Navuzardan ") Hérodotosztól , Heliodorustól és Plutarkhosztól [43] .

J. Eisewein szkeptikus volt az Argenida latin és lefordított kiadásainak számos „kulcsával”, amelyek töredékesek voltak, és a fő- és mellékszereplőket Berkeley egyházi és politikai kortársaival azonosították. Bár ezeknek az azonosításoknak egy része a valóságban is megtörténhetett, Eisewein úgy vélte, hogy "ez túlmutat a szerző szándékain", és a párhuzamoknak csak a legáltalánosabbaknak kell lenniük. Berkeley nem történelmi regényt írt, még kevésbé burkolt értekezést, hanem a fikció prizmáján keresztül akart erkölcsi leckét adni az uralkodóknak. Jól tisztelhette római barátait és párizsi mecénásait (a könyvet a francia királynak szentelték); a szavakkal, etimológiákkal , anagrammákkal és utalásokkal való játék éppen a Barberini család körében volt népszerű [7] .

Irodalmi jellemzők

Létrehozási előzmények

John Berkeley 1616 februárjában vagy márciusában telepedett le Rómában. Korábbi irodalmi művei, a katolicizmus és a monarchikus hatalom szenvedélyes bocsánatkérése hívta fel rá V. Pál pápa figyelmét , aki 800 livres nyugdíjat jelölt ki az írónak , amelyhez még 300-at adnak hozzá gyermekei eltartására. A Franciaországban kapott ajánlások Berkeley-t tették emberévé Bellarmine és Barberini bíborosok palotáiban . A fő ok, ami miatt Berkeley-t egy terjedelmes elbeszélés megírására kényszerítette, a családi aggodalmak okozták – felesége nem akarta korlátozni magát az eszközökben, és ambiciózusabb volt, mint férje; ráadásul az író édesanyja Rómába költözött [45] . Voltak egyéb kiadások is: Berkeley háza a Vatikán közelében volt , ráadásul a legújabb divat is magával ragadta – kertjében tulipánt termesztett [46] . Ahhoz, hogy irodalmi munkával pénzt keressünk, a Legszentebb Gyülekezet cenzúrája kellett . Ráadásul az akkori nyomdák az esetleges anyagi kudarcok kompenzálására kauciót igényeltek, ezért a szerző számára fontos volt, hogy szenteljen néhány nagyhatalmú nemesnek vagy uralkodónak, akik fizették a kiadványt és a díjat. A témát tárgyaló egyik levelében Berkeley még Juvenal egyik szatíráját is idézte . Peirescu 1617. január 31-én kelt leveleiből azonban az következik, hogy Berkeley felkeltette Borghese bíboros és maga a pápa figyelmét, és Barberini bíboros gondoskodott második fiáról [47] . Az író 1620-1621-ben a francia király udvarával is tárgyalt ( Du Verán és Peirescán keresztül), hogy fiai javára nyugdíjat adjon, amelyet előnyösebbnek tartott, mint amit a spanyol alkirály Nápolyban ígért . 48] .

Bár a leendő regény első, még teljesen bizonytalan körvonalait 1617. január 31-én, Peirescunak írt levelében említették, a regény munkálatai a későbbi levelezésből ítélve csak 1618 közepén kezdődtek meg. A részletesebb információkat Peirescunak 1618. október 9-én kelt üzenet őrizte meg. A pénzügyi kérdések ismét meghatározóak voltak, hiszen Berkeley feleségét és testvérét is adósságok terhelték, és elzálogosították a tulajdonrészüket [49] . Ebben az üzenetben először a főszereplő, Argenida neve hangzott el, és még azt is elhangzott, hogy ha Peirescunak szüksége lenne néhány anyagra a Vatikáni Könyvtárban , akkor Berkeley, amelyet beengedtek a trezorokba, át tudja adni azokat. Az ezt követő levelezésben (folytatás november 7-én) Peyresque abbé méltatta a regény már megkapott részeit, és sürgette, hogy folytassa. Peiresque lelkesedését A. Collignon szerint az elbeszélés – a vallásháborúk feljelentése – a távoli múlt eseményeiként stilizált formája ösztönözte [50] .

A munka gyorsan ment: Peirescunak 1619. augusztus 29-én írt levélből az következett, hogy az első könyv már elkészült; szeptember 22-én kelt üzenetben az áll, hogy az apát megkapta a második könyvet, "amit szinte fejből ismer". Októberben Peiresc a harmadik könyv kiválasztott töredékeinek felolvasását rendezte Du Ver kancellárnak villeneuve -le-roi birtokán . A Peyresque-vel folytatott folyamatos levelezésnek köszönhetően a börtönből éppen megszökött Hugo Grotius értesült a regény létezéséről. Az apát 1621. május 4-én írt neki, és bátorításul elküldte neki az Argenidák kéziratát, és azt állította, hogy még Petronius sem volt "feleannyira nemes, és az ókorban nem létezett hasonló" [51] . Peiresque 1620. május 20-i leveléből megtudjuk, hogy az apát vállalta az Argenida párizsi kiadásának megszervezését, sőt az előszóban a Barberini bíborosnak írt dedikációs versekkel is foglalkozott. Berkeley és Peiresc levelezése tele van részletekkel: az apát a vezető kiadókhoz és könyvkereskedőkhöz – Morelhez, Cramoisihoz és Pacardhoz – fordult, akik beleegyeztek abba, hogy a kiadványt pontosan olyan formátumú és minőségű papírra rendezzék, amelyhez a szerző ragaszkodott. Ami azonban a pénzügyi tárgyalásokat illeti, a folyamat drámaian lelassult; az apát még a kiadókat is "fukaroknak és dögöknek" ( francia  chiches et villains ) nevezte [52] . Peiresc aggodalmának adott hangot, és azt javasolta, ha Párizsban nem sikerül megegyezésre jutni, hogy a kéziratot küldjék el Kölnbe vagy valamelyik holland kiadóhoz ; valószínűleg a párizsi nyomdászok megfélemlítésének eszköze is volt. Végül Pakar beleegyezett, és 1621. március 11-én Berkeley megígérte, hogy mielőbb elküldi a végleges kéziratot a szedés elkészítéséhez. Május 4-én azonban Pacart "normanként viselkedett", vagyis kihátrált az üzletből. Cramoisi ekkor a jezsuita rend nagy megrendelését teljesítette, és végül Peiresc Nicolas Buonhoz, "az egyetem egyik legbecsületesebb emberéhez" fordult [ 53] . Peiresc gondoskodott arról, hogy a Sorbonne -i cenzorok elé álljon , és Berkeley vésett portréját rendelje meg az előlapnak . A munka a lehető legrövidebb időn belül elkészült: Peyresque 1621. május 19-én egy előzetes példányt küldött Rómába. A hír volt a legbiztatóbb: a Frankfurti Könyvvásáron sikert vártak, és Malherbe körének egyik költője [54] vállalta a francia fordítást . Peiresque utolsó levele Berkeley-nek 1621. augusztus 18-án kelt: a kommunikációs eszközök tökéletlensége miatt az apát nem tudta, hogy római barátja ekkor már hat napja halott [46] . Az utolsó dolog, amit Berkeley-nek sikerült megtennie, az volt, hogy összeállította az Argenida dedikált példányainak terjesztési listáját, amelyet többek között a király testvérének, a királyi tanács elnökének, Monsignor de Chaumbert nek és másoknak szántak. A kiadó a regényből 150 példányt különített el reprezentációs célokra [55] .

Kézirat

A Carpentras - i Engebertine Könyvtár megőrizte a szerző John Berkeley-féle kéziratát. 937 számozott lapot tartalmaz, amelyek váltakoznak a kiegészítéseket és a szerzői változtatásokat tükröző betétekkel. Szinte a teljes kézirat egy időben készült, és (néhány kivételtől eltekintve) egyetlen kézírással írták át. A szerző szerkesztésében szerepelt a szórend megváltoztatása, egész mondatok átírása, egyes szavak cseréje, törlése. A változtatásokat a sorok közé, a margókra vagy a betétlapokra írhatjuk. Néha egész epizódokat egészítettek ki: az első könyvben egy párbeszéd a kormányzat különböző típusairól, a másodikban pedig a hiperefániákról szóló diskurzus. A kézirat tükrözi a szereplők nevének változását: például a harmadik könyvből származó Ikkiobat gonosztevőt először Anerestnek hívták. A jelek arra utalnak, hogy az 1621-es első párizsi kiadást valóban a szerző kéziratából gépelték: a jelek pontosan megfelelnek ennek a kiadásnak az oldalszámozásának . A 465-468 és a 695-704 lapok más kézzel vannak átírva, de nem tartalmaznak javításokat, amelyekből az a következtetés vonható le, hogy egy kevésbé olvasható autogramot másolt egy tipográfiai dolgozó . Ismeretes, hogy a Peyresque apáttal 1619 augusztusában és szeptemberében folytatott levelezésben más szerzők kéziratai is szerepeltek. Az autográf azonban nem a végső szerzői szöveget képviseli: az uralkodó barátairól az első könyvben, a másodikban pedig a hiperefániáról szóló viták a nyomtatott változatban különböznek. Valószínűleg külön küldték el a nyomtatóhoz [56] .

Nyelv és stílus

François Boucher 1992-es tanulmányában megjegyezte, hogy Argenide a francia irodalomhoz és a francia kultúrához tartozik [Megjegyzés. 6] , annál figyelemreméltóbb, hogy szerzője nem használta a francia nyelvet. Ez azzal magyarázható, hogy Berkeley a latin nyelvben kereste a stílus csúcsát, a csiszolt grammatikát és a ragozást folyamatos kulturális hagyománnyal. A latin nyelv volt a római egyház, az egyetemek és a " tudósok köztársaságának " nyelve , vagyis lehetővé tette az isteni kinyilatkoztatás (beleértve a liturgiát is ) és a tudományos ismeretek egyidejű megközelítését, valamint a legmagasabb költői ihlet elérését. . A francia nyelv Berkeley szerint "túl népies volt", hiányzott belőle a nyelvtani kifinomultság és az a kulturális tartalék, amely lehetővé tette volna, hogy klasszikus témájú esszét alkossunk [59] . Mark Riley és Dorothy Pritchard Huber megjegyezte, hogy „Berkeley az örök dicsőség reményében beszélt a nemzetközi közönséghez. Ironikus módon választása oda vezetett, hogy eltűnt a tényleges irodalmi folyamatból: a történészek és az olvasók a „barbár” irodalom legapróbb töredékeihez fordulnak, figyelmen kívül hagyva a csodálatos műveket koruk egyetemes tanult nyelvén” [60] . Tudor és Stuart Angliában a latin szövegek nagy helyet foglaltak el az irodalomban: az Angliában, Skóciában és Írországban nyomtatott könyvek rövid címû katalógusa és az 1475-1640 között külföldön nyomtatott angol könyvek rövid címû katalógusa szerint 1550-1640 között legalább 10%. Az Angliában, Skóciában és Írországban kiadott könyvek közül latin nyelvű volt. Milton és kortársai igyekeztek latinul lefordítani vagy kiadni azokat a műveket, amelyeket maguk is a legfontosabbnak tartottak, hogy az egész emberiség tulajdonává tegyék őket. A művészi és allegorikus szövegek korának élő nyelvén való megalkotásának folyamatát Dante " Isteni színjátékával " nagymértékben felgyorsította, azonban Franciaországban nagy léptékben a latin felváltása élő nyelvvel csak a XVI. században, amelyet Joashen Du Bellay segített elő . Németországban és a skandináv országokban a „magas” latin „közös” nemzeti nyelvekkel való helyettesítésének folyamata egészen a 18. századig elhúzódott [61] .

John Berkeley szabványos reneszánsz latinul írt , amelyet a modern angol nyelvű kiadásokban neolatinnak neveznek . J. Eisewein azzal érvelt, hogy Argenida nyelvében és stílusában nyilvánvaló az aranykor költői latin nyelvének hatása, és nincs Lipsius pedáns archaizmusa , ami megfelel a 16-17. század fordulójának irodalmi helyzetének. . Az Argenidák stílusa jól mutatja Berkeley nyelvi készségeinek fejlődését saját Satyriconjához képest. I. Prash még "prózaversnek" nevezte a regényt. Ezen a ponton teljesen lehetséges, hogy Famiano Strada [fr] értekezése, a Prolusiones Academicae , amely 1617-ben jelent meg, és nagy hatással volt a latinul beszélő római literátusokra, hatással volt rá. Strada nem szerepelt a regényben, és nem is tartozott Berkeley baráti körébe, de korának Róma tanult környezetében igen tekintélyes stylist volt [62] .

Berkeley prózai stílusa egyedi, saját maga alakította ki, feltehetően a „ Róma története ” – Livius terjedelmes elbeszélése – alapján . Például az Argenidák IV. könyvében szereplő csaták leírása egyértelműen a Róma története XXII-XXIII. könyvében a trebiai és cannaei csaták leírásain alapul. Használt archaikus nyelvtani formákat is, amelyek Livius elbeszélésének magasztos stílust adtak ( -êre a második ragozás többes szám harmadik személyű alakjában), valamint a "vagy ... vagy" - seu ... seu ellentétet . Ez utóbbi több mint 100-szor fordul elő Berkeley szövegében, és például Tacitus terjedelmes korpuszában csak 14 [63] . Az Argenidák latin stílusát nem minden kortárs fogadta el feltétlenül, ellenkezőleg, a régi iskola több filológusa (főleg Caspar Schoppe és Scaliger ) bírálta - gyakran nagyon helytelenül - [64] . Még azzal is vádolták, hogy sok Berkeley nyelvtani fordulatot a francia nyelv szerkezete befolyásolt, és csak a 19. század kutatói (DuPont [7. jegyzet] ) bizonyították, hogy ezeknek a „kétes” fordulatoknak van analógja a latin nyelvben. az „ezüstkor”, vagyis az 1-2. századi írók. Berkeley regénye (mint Strada nyelvtani értekezése) a humanista latin mint élő nyelv kifejlődésének csúcspontja volt, amely bár Cicero szövegein alapult , széles körben felhasználta Petroniustól , Liviustól , Sallusttól , Caesartól , Terence -től és Curtiustól származó kölcsönzéseket . Az argenida nyelv grammatikája, szintaxisa és szókincse a klasszikus latinból származik: J. Eisewein 250 oldalas szöveges folyamatos mintát végzett, és megállapította, hogy lehetetlen olyan neologizmusokat vagy kifejezéseket találni ott, amelyek nem kerültek volna elő Cicero (beleértve a mellékneveket sub előtaggal ). Egyes szerkezetek és kifejezések már a reneszánsz korban is elterjedtek (például " invaletudo "), és onnan vándoroltak át Berkeley szövegébe [65] . Az Argenida lexikon számos egyedi szót tartalmaz, például a teljes latin irodalmi szövegek korpuszában az egyetlen perzsa kölcsönzés, amely "tűzjelzés" jelentésű, - angarus . Néha Berkeley költői szókincset használt a prózai szövegben, például inservo -t (a Statiusból ) a conservo helyett . Általában véve Statius stílusa volt a legerősebb hatással a regény szövegében szereplő versekre [66] . Samuel Coleridge , a regény nagy tisztelője azt írta, hogy "Argenis, akinek stílusa és latin nyelve <...> olyan, mint Tacitus energiájában és valódi tömörségében, és olyan éleslátó, mint Livyé, ugyanakkor mentes a díszítésektől, a homálytól és szomjazik arra, hogy meglepje az elsőt, és az utóbbi lassúságának és bőbeszédűségének egyfajta ellentéte...” [67] . A költészet különleges, narratív és kommentár szerepet játszott az Argenida szövegében. A 27 vers között szinte minden műfaj megtalálható - pásztor , szatíra, siralom , epithalama és epikus óda [68] .

Berkeley stílusának figyelemre méltó sajátossága, hogy nem igyekezett karakterei beszédét változatossá tenni, és nem igyekezett nyelvi játék elemeit bevezetni . Például az első könyvben, abban a jelenetben, amikor a parasztok megpróbálták elkapni a menekülő Poliarchát, Arhombrot nem értette a dialektusukat, bár maga a szerző állította, hogy karaktere tud görögül. Ennek megfelelően minden külföldi alattvaló és uraik latinul beszélnek, így a szárdok és az afrikaiak is [66] .

Romantikus vonal és keresztmetszetek

Az Argenida két évszázados népszerűségének egyik oka az volt, hogy a regény a 17. század irodalmában általánosan elterjedt, a romantikus műfajra is jellemző epizódok és témák teljes halmazát tartalmazta. A cselekmény alapja egy gyönyörű hercegnő szerelme egy inkognitó herceghez, akinek királyi származása a cselekmény végén, bravúrjai után derül ki. Szövik itt a szerelmesek ellenállhatatlan körülmények hatására való elválásának motívumai , a baba helyettesítése, a hős öltözködése és randevúzási trükkjei, a mérgezett ruhák és a levelek cseréje. Ezek közül a motívumok közül sokat már ismertek a közönség számára, mivel az ókori görög románcokban vagy lovagi szövegekben, mint például a gali Amadisban , széles körben ismerték a Berkeley-féle Franciaországban és Spanyolországban. A regényben más cselekményeket is bemutattak, amelyek aztán elterjedtek a gáláns és romantikus irodalomban. Tehát a műben ott van az anya és a fia találkozása, akit születéskor elvettek tőle és közemberek neveltek fel (IV. könyv). Argenis és Polyarchus szerelmes, a szerelem és a kötelesség között szakadt, úgy döntenek, hogy feláldozzák érzéseiket, miután megbeszélték a szökés lehetőségét, rájönnek, hogy az ilyen kiút méltatlan királyi státuszukhoz (III. könyv). A második könyv egy betéttörténetet tartalmaz két nemes rablóról , akik súlyos bűncselekményt követve egy tál vérfűre ítéltek . Haláluk közvetlenül Platón „ Phaidójára ” utal. Az Argenidákban sok terjedelmes leírás található: például a maurétániai Gyanisba Atlasz-hegységre néző kertjei (II. könyv), a Meleander királyi hajó díszei (II. könyv), a hadi elefántok fegyverei és használata (IV. könyv) . Még humoros jelenetek is vannak a regényben, de szereplőik csak közemberek és szolgák – a nemes harcosoknak nem szabad tréfálniuk. Az ötödik könyvben egy ravasz szolga több pénzt lopott el Polyarchustól, mint amennyit az elején szándékozott [69] .

Az argenidai szerelmi vonal ugyanakkor szokatlan volt az akkori irodalomban. Nemcsak a magyarázat jelenetei hiányoznak, de még a legártatlanabb csókok vagy szelíd ölelések leírása is. Ahogy Helen Moore megjegyezte , a szerelmesek, Polyarch és Argenida szinte soha nem maradnak egyedül egymással, és energiájuk arra irányul, hogy elkerüljék a szerelmüket fenyegető veszélyeket, és aláássák Meleander patriarchális hatalmát. Argenida szerelmét H. Moore "dinasztikus pragmatizmusként" írja le: a szerelmi bajok serkentik tevékenységét és stratégiai tehetségét, sőt apjának is képes ellenállni. Ebből a szempontból Argenis sokkal nagyobb veszélyt jelent Meleander hatalmára, mint akár Lycogenes, akár Radioban. Argenida illusztrálja azt az elvet, hogy az uralkodó iránti érzelmeit teljes mértékben ellenőrizni kell, ez különösen nyilvánvaló abban a jelenetben, amikor leleplezi az árulót. Polyarchnak írt levelében (a IV. könyvből), akinek érzéseiben és tevékenységében nem biztos, Argenida még öngyilkossággal is fenyegetőzik, ha megköti a házasságát Radiobannal [70] .

Antikvár műveltség

John Berkeley szerette műveltségét demonstrálni. Például a III. könyv elején a siticen kifejezést használta, amelyet kora átlagos antikváriusa alig ismert . Ezt a szót, ami azt jelenti, hogy zenész a temetésen, az Argenida szerzője Aulus Gelliustól kölcsönözte, és kontextusban használta azoknak a katonáknak a temetési jelenetében, akik Lycogenes Meleander elleni lázadásában haltak meg. Az ilyen pillanatok nem elszigeteltek, és sokat jelentenek a humanista olvasók számára [71] .

Az erudíció jele volt az utalások használata , amelyek a reneszánsz korban megszokott módon két fajtához tartoznak. Az első a tankönyvi szövegekből származó idézetek, amelyeket egy kevésbé művelt olvasó észre sem vesz, aki csak a tartalmat követi, a formát nem. Így a III. könyv második költeményének hatodik versében rövid (három szóban) utalás található a Georgics második könyvére (253). A királyi erőd leírása a második könyvben, amely megelőzi az e rész első költeményét, Polübiosz Általános történelmén alapul , de szövegkörnyezetében az eredeti forrás ismerete nélkül is olvasható és érthető. A tudósok számára Berkeley hagyott egy tippet: az erőd neve, amely latinul furcsán hangzik, az "Epeirkte" a görög ό έπι τής Ειρκτής λεγόμενος [Polς63] 5. könyvének [ 1. könyvének Polς7] szakaszára utal . A szereplők neve a történelmi eseményekre emlékeztetheti az ókor ismerőjét. Az Archombrotus név Kleombrotosz spártai királyra utal, a Polyarchus név pedig valószínűleg Polikratész [73] mintájára épül .

A második típusú utalások önálló szellemi munkát, forráskutatást követelnek meg az olvasótól, és a megmaradt utalások érthetőek voltak a szokásos humanista oktatásban részesülő olvasó számára. Például az első könyv azon jelenetében, ahol a pánikba esett Timoclea lovon ül, és azt kiabálja, hogy " nec mitius quam in Phrygio aut Thebano furore ", ez azonnal a Cassandra vagy a Bacchae asszociációit kelti . Hasonlóképpen, amikor a harmadik könyv elején a Meleander páncéljába öltözött Archombrotus megnyeri a csatát, zászlójára „ Patroclo maioribus armis fefelli ” van írva, ami elég ahhoz, hogy felidézzük Patroclus történetét az Iliászból . . A harmadik könyv első verse után Argenis, akit elfogott a Polyarchus utáni vágy, a Lótuszfalók földjébe való száműzetését gyászolja , ami az Odüsszeiára utal . Sokkal ritkábbak azok az utalások, amelyekhez csak filológus szakorvos hozzáférhet. Az első könyvben a Poliarchia repülésének előkészületeinek ismertetése előtt (alább a hatodik versszak következik), a következő idézet hangzik el: Caedem enim vel lui ve! purgari iudicio adeo mos est ut ipsum Martem ferant, caeso Halirrhotio, in Areopago causam dixisse .” Ebben az esetben csak egy nagyon művelt olvasó emlékszik majd arra, hogy Gallirotius Poszeidón fia volt, akit a Mars ölt meg , és megérti, hogy ez Euripidész Electra [74] 1258-1263 . szakaszának latin megfelelője .

"Ethiopica" és "Cyropédia" - az "Argenida" ősi forrásai

M. Riley és D. Pritchard Huber szerint Berkeley szövegére a legnagyobb hatást két ókori szöveg gyakorolta, amelyek némi nyúlással a regény műfajához köthetők: Heliodorus etióp és Xenophon Cyropaedia [ 75 ] . Peirescunak 1619. április 19-én kelt leveléből az következik, hogy Berkeley latin fordításban olvasta az "Ethiopica"-t [76] . A szövegelemzés számos párhuzamot tár fel az epizódok összekapcsolásában: mindkét regény egy tengerparti jelenettel kezdődik, a szöveg közepén egy hosszú, intersticiális cselekményt tartalmaz, amely felvázolja a főszereplők múltjának történetét, és a Polyarch és a Radioban közötti csata. Az etiópok kilencedik könyvében szereplő csata mintájára készült, bár a részletek (és a háborús elefántok leírása) Livius Hannibál olaszországi inváziójáról szóló beszámolójából származnak. A cselekmények a kalózok témájához és a főszereplő kilétének titkához is kapcsolódnak, ami csak a fináléban derül ki. Vannak azonban jelentős különbségek is: az "Argenida" egy teljesen racionális szöveg, amelyből teljesen hiányzik az ókor számára oly fontos próféciák, prófétai álmok, valamint a hősök közvetlen kommunikációja az istenekkel. Argenida gyakorlatilag nincs veszélyben vagy a becsületére nézve, kivéve a Radiorobane-el történt incidenst. Figyelemre méltó azonban, hogy Argenida nem áll a regény középpontjában, személyisége nagyon kevéssé érdekli a szerzőt. A regényben való megjelenése előtti életéről nem számolnak be, édesanyját vagy barátait nem említik, tevékenységét gyakorlatilag nem írják le. Ebben az értelemben az "Argenida" egybeolvad a lovagi regényekkel, ahol a testetlen Szépasszony csak háttereként szolgál egy lovag hőstettéhez [77] . A szerelmi hűség motívuma és a tisztaság bármi áron való megőrzésének szükségessége szintén Etiópiából származik. A regény politikai vonalának azonban nincs párhuzama Heliodorus [78] megalkotásával .

A Cyropaedia, mivel teljes értelemben nem művészi vagy történelmi szöveg, Xenophón gondolatmenetét tartalmazza az ideális uralkodóról ( Nagy Kürosz  - a Perzsa Birodalom alapítója ). Cyrus ajkai leírják a csapatok ideális sorrendjét és a helyőrségek elhelyezkedését a megszállt területen, utasításokat a tisztviselőknek és a katonai vezetőknek. Kétségtelen párhuzamok vannak a Cyropaedia első könyvében (1, 3: 16-18) és az Argenidák első könyvében szereplő kormánytípusok leírásai között, a kormányzók kinevezésének és lojalitásuk biztosításának módszereinek leírása között ( Cyr . VIII , 6: 1-6) Berkeley harmadik könyves regényében; a király barátairól szóló vitákban ( Cyr. VIII, 2: 1-4; és az Argenidák első könyve). Xenophón művének ötödik könyvébe beszúrt egy szerelmi történet Abradatról és Pantheáról: Pantheát, „Ázsia női közül a legszebbet” Cyrus Arasp nevű parancsnokára bízták, férjét, Abradatot pedig nagykövetség Baktriában . Arasp ígéretei és fenyegetései ellenére Panthea hű maradt férjéhez. Visszatérése után Abradat csatlakozik Kürosz seregéhez, és meghal a Sardisért vívott csatában ; ami után Panthea és minden szolgája öngyilkos lett. Haláluk helyén Cyrus király kettős emlékművet állított [79] .

Amint H. Moore megjegyezte, a "Kyropédia" a 16. és 17. század teljes időszakában az útleírás és a " tükör " műfajú politikai értekezés kombinációjaként fogható fel. Berkeley kivételes hatékonysággal alkalmazta ezt a kombinációt az Argenide-ben. Valószínűleg a feltételes történelmi valóság is minta volt számára: a xenofonok Kürosz nemigen felel meg a valódi Akhamenidésznek , Perzsia pedig az elbeszélésben leginkább Spártához hasonlít, politikája pedig a görögre, nem pedig a keletire [80] .

Politikai romantika

A két Berkeley és a műfaj problémája

John Berkeley apja, William, aki a polgári jog professzora volt az Angers -i Egyetemen, 1600-ban adta ki Párizsban leghíresebb értekezését, a De Regno et Regali Potestate -t, amely a monarchia ellenfelei ellen irányult, legyenek azok katolikusok vagy protestánsok (beleértve Buchanan , Lange és Boucher ) . Ez volt az isteni jogon alapuló abszolút monarchia szakmai indoklása . Más szóval, idősebb Berkeley azzal érvelt, hogy a hatalmat nem lehet emberektől szerezni, hanem csak Isten akaratából. Ennek megfelelően az uralkodó szuverenitását semmi sem korlátozhatja, a király pedig felette áll az általa alkotott törvényeknek. Istenen kívül senki sem ítélheti meg tetteit, és a törvényes uralkodó elleni lázadás semmilyen indokkal nem igazolható. Ennek megfelelően Berkeley megtagadta a birtokképviseletet és a parlamenteket . Nem sokkal halála előtt William Berkeley befejezte a De Potestate Papae című értekezést , amelyet fia adott ki 1609-ben, Jakab király költségén . Itt beigazolódott az átmeneti világi hatalom és az örökkévaló szellemi hatalom közötti különbség, ezért a szellemi uralkodónak - a római pápának  - jogában áll korlátozni a szuverének hatalmát, vagy akár le is tenni alattvalóik lelkének megmentése érdekében. Ugyanakkor a jó keresztények normális körülmények között ugyanolyan alattvalói uralkodójuknak, mint mindenki más, és az egyház nem avatkozhat be a világi hatalom ügyeibe. Bellarmine bíboros ellenezte , aki a pápaság kezében lévő egyetemes világi és szellemi hatalom egyesülését hirdette [81] .

Az ismert történész és történelemfilozófus , Reinhart Koselleck a következőképpen jellemezte a regény fő politikai gondolatát. John Berkeley nézetei egy idegen országban alakultak ki, a Szent Liga és a Gunpowder Plot traumatikus hatása alatt . Monarchikus nézeteket osztva a következő dilemma előtt állt: vagy az uralkodó adja vissza a szabadságot az embereknek, vagy pedig állandó belső békét biztosít, amiért maguk az alattvalók is feladják a szabadságot. Berkeley nem társadalmi, hanem szuverén szerződés koncepciójához ragaszkodott, és az uralkodónak jogot ad az élethez és a halálhoz, valamint e jognak a felelősséggel járó átruházásának jogát. A belső világ monopóliuma lehetetlenné tette az ellenzék bármilyen formájának létezését, valamint a politikai ellenfelekkel szembeni toleranciát. Az abszolút hatalom, amelyet csak Isten korlátoz, abszolút felelősséget követelt, ami az uralkodó legfőbb kötelessége volt Istennel és az emberekkel szemben. Vagy mindenkit alárendel a hatalmának, vagy ő maga kerül valaki más uralma alá [82] .

G. Presnyakov disszertációja azt mutatja, hogy John Berkeley regénye műfajilag újító volt. Az "Argenida" filozófiai és politikai regény, amely a fikció és az újságírás szintézisét mutatta meg [83] . A 18-19. században a Berkeley Jr. által lefektetett irányzatok erősen befolyásolták a regényműfaj fejlődését és átalakulását, ez volt az oka annak, hogy a művekben – elsősorban a francia és a német irodalomban – visszatértek Argenides szövegéhez. kritikusok [84] . Berkeley kétségtelenül hatással volt a precíziós irodalomra , elsősorban a franciára. Az "Argenida" a politikai élet eseményeire adott válaszokat a gáláns műfajba vezette be. Ebben a tekintetben a Fenelon „ Telemakhosz kalandjai ” az „Argenida” művészeti ág fejlődésének következő szakasza lett. Bizonyos mértékig az "Argenida" előkészítette az utat a felvilágosodás filozófiai történetének fejlődéséhez , különösen Voltaire -rel [85] . John Berkeley hármas feladatot tűzött ki maga elé: először is, hogy utasítsa az uralkodót az állam kormányzására; másodsorban a monarchia mint államrendszer ellenfeleit elítélni; harmadszor, hogy vizuálisan ábrázolja kora szokásait és visszásságait. Mindezt a legérthetőbb és leglenyűgözőbb formában kellett volna bemutatni [86] .

Kontextus: Berkeley, Botero és Lipsius

F. Boucher az „Argenidát” a reneszánsz politikai latin szövegeinek általános kontextusába helyezte, legalábbis T. More „ Utópiája ” mellé helyezve [87] [Megjegyzés. 8] . A 16-17. századi politikai gondolkodásban viszonylagosan két irányzat dominált, amelyek fő rendelkezéseit az ókori szövegek halmaza határozta meg, különösen Tacitus és Machiavelli Az uralkodó című műve . Machiavelli írásaiban az ókori szerzőkkel, különösen Liviussal és Arisztotelészekkel vitatkozott , míg követői a legönkényesebb kombinációkban kombinálhatták a felsoroltak nézeteit [89] . Berkeley saját politikai nézetei a tacitizmus alapján alakultak ki Justus Lipsius változatában, aki a „History” és az „ Annals ” szövegeinek latin referenciakiadásairól és értelmezéseiről volt ismert . F. Boucher szavaival élve „Tacitus moralizmusa Machiavelli cinizmusának ellenszere lett”. Giovanni Botero művei , aki a 16. századi hagyományban összefoglalta a machiavellizmushoz való viszonyulást, jelentős hatást gyakoroltak Berkeley-re . Botero szerint Machiavelli legfontosabb öröksége a racionális kormányzás elméletének megalkotása és a külső és belső fenyegetésektől való megszabadulás volt. Ez utóbbi magában foglalta "a hercegek alattvalókkal szembeni kegyetlenségét, a kéjvágyat és a nepotizmussal járó korrupciót , amelyek a királyi méltóság összeomlásához, valamint a Livius által megkövetelt tisztelet, hűség és engedelmesség kiváltásához vezetnek". Az uralkodó fő erényei az óvatosság és a tekintély, az első nélkül az uralkodó vak, a második nélkül tehetetlen és nem tud parancsolni. Botero azonban kategorikusan elutasította a racionalizmust és az erkölcstelenséget , és a teokráciát az állam mércéjének tekintette, az uralkodót pedig, mint Isten felkentjét, elsősorban a társadalom lelkiismerete („ consiglio di coscienza ”); az uralkodó szolgálata Isten szolgálata [90] .

Berkeley még gyerek volt, amikor megjelentek Lipsius fő politikai munkái, „Az állandóságról” és a „Politika”. Szerzőjük fő feladata az volt, hogy számos ókori és kortárs szerzőre hivatkozva bebizonyítsa, hogy a monarchia a legtermészetesebb és legracionálisabb kormányzási mód, amely természetes konformitásán és ősiségén alapul. Az uralkodó erényei Lipsiusban nagyjából megegyeztek: igazságosság, irgalom, lelkiismeretesség és mértékletesség. Botero azonban jobban odafigyelt a szuverén és az alattvalók közötti viszony kölcsönösségére: az alattvalók uralkodó iránti szeretete attól függ, hogy milyen előnyökben részesülnek. Ez teljesen ellentmond Machiavelli érvelésének, miszerint az alattvalóknak félniük és tisztelniük kell uralkodójukat. Lipsius "Politikájában" nagy figyelmet szentelt a vallásnak is, és azt állította, hogy az államnak fenn kell tartania a teljes egyhangúságot, és könyörtelenül el kell fojtania az eretnekségeket ; azokat a másként gondolkodókat azonban, akik nem lépnek fel és nem ártanak az államnak, nem szabad büntetőeljárás alá vonni. Figyelemre méltó, hogy ezt az értekezést Bellarmine bíboros hagyta jóvá [91] .

A fentiek mindegyikét felhasználta Berkeley hősei ítéleteiben. F. Boucher szerint Lipsius befolyása különösen Archombrotus és Iburranes párbeszédében nyilvánult meg: az utóbbi, megpróbálva mérsékelni barátja, Poliarcha harcos lelkesedését, éppen a kegyelemre apellált. A vallás nem alkalmazhat erőszakot, és a győztes fejedelem, diadalmaskodva a legyőzötteken, lerombolja a talajt, amelyen áll, és előkészíti saját pusztítását [92] .

Politikai párbeszédek Argenidenél és Richelieu bíborosnál

Richelieu bíboros volt Berkeley regényének egyik legfigyelmesebb olvasója [Szerk. 9] , azonban a kardinális örökség korai kutatói általában eltúlozták ennek az olvasatnak a hatását. Feltűnő példa Pierre Bayle , aki Történelmi és Kritikai szótárában egyenesen azt írta, hogy a bíboros politikai programját Argenidából származtatta [95] . F. Boucher szerint Richelieu 1624-es hatalomra kerülése idején tett tettei a legszorosabban kapcsolódnak Berkeley politikai programjához. A bíborosnak kettős – a nemességgel és a hugenottákkal – szembenállással kellett szembenéznie  , és miután eleinte feláldozta a büszkeséget, nem kezdett új háborút. Éppen ellenkezőleg, megerősítette a nantes-i ediktum által biztosított vallásszabadságot , bár bátorította azokat, akik visszatértek a római egyház nyájába. Másrészt a protestánsok minden politikai és katonai szervezkedési kísérlete azonnal kemény reakciót váltott ki a királyi hatóságokból. Ennek ellenére Berkeley-t nem említette Richelieu „Politikai Testamentum”, amelyben leginkább Plutarkhoszra és Tacitusra hivatkozott [96] .

Berkeley az Argeniseket az uralkodók szórakoztatására és oktatására szánta. A regényben szinte minden, a 17. század politikája szempontjából sürgető kérdés felvetődött, beleértve a királyokat fenyegető veszélyeket, a miniszterválasztás problémáját, a bírák lassúságának korrigálását , a katonai toborzást, az adóemelést és a kincstár megóvását, a kincstárhoz való viszonyulást. feudális urak, tartományi kormányzók, lázadók és eretnekek. Berkeley „Argenides” harmadik könyvének politikai párbeszédei egyértelműen Platón „ Államából ” kiindulva írnak , és igyekeztek szembeállítani a különböző nézőpontokat, hogy az olvasó maga is ugyanazokra a következtetésekre jusson, mint a szerző [97] . Az egyik ilyen párbeszédben a költő Nikopomp (alternatív ego Berkeley), Eurüdémosz és Lycogenes unokaöccse és támogatója, Anaximander mézzel borozva arról beszélnek, hogy van-e királyuk a méheknek. Egy hosszú párbeszéd során Nikopompusz a monarchia természetességének és természetességének eszméjét védi, Anaximandrosz köztársaság vagy nemesi oligarchia között tétovázik, Lycogenes pedig személyes érdekektől vezérelve védelmezi a választott monarchiát. Dunalb végül az ideiglenes hatalom lehetetlenségét demonstrálja, és az örökös monarchiát ajánlja minden egybegyűltnek, mert a megválasztott uralkodó nem lesz képes lemondani státusának ideiglenességéről, és személyként önmagát és az államot veszélyezteti. Ez az epizód Hérodotosz történetei harmadik könyvének 80-82. fejezetéhez nyúlik vissza, amelyben az összeesküvők a mágusok és a hamis Smerdis meggyilkolása után a perzsa állam jövőbeni uralmának módját tárgyalják. Ugyanakkor Otan a hatalom átadását javasolta a népnek, Megabyzus  egy oligarchia, Darius  pedig egy monarchia bevezetését [98] .

Egy másik párbeszédben Eurydemus és Dunalbos között Meleander jelenlétében a reguláris hadsereg bevezetésének kérdése kerül terítékre a túlzottan gyakori külső és belső háborúk miatt. Tartalma korántsem olyan egyértelmű, mint gondolnánk: egyrészt a békeidőben is állandóan készenlétben lévő hadsereg áhítatot kelt alattvalóiban, és nem akadályozza meg a diplomáciai szövetségek megkötését. Könnyű felszedni, ha kívülről érkezik váratlan támadás, vagy átvinni egy lázadó tartományba, mielőtt a felkelés nő és lendületet vesz. Másrészt egy ilyen hadsereg hatalmas kiadásokat igényel. Nem becsülte túlságosan Berkeley-t és a képviselőtestületeket. Amikor a Radioban megtámadta Maurétániát, Gyanisba a rendkívüli hadiadó bevezetése érdekében kénytelen volt tanácskozni a birtokok választott képviselőivel, ami Polyarchát nagyon meglepte. Ebben a tekintetben Berkeley teljes mértékben Machiavelli és Tacitus oldalán állt, akik egyetértettek abban, hogy vészhelyzetben az uralkodónak a törvények fölé kell helyeznie magát [99] .

Berkeley nem tudott nem figyelni a francia (főleg) királyság két fő problémájára: a feudális urak akaratosságára és a vallásháborúkra. Kleobulusz kancellár szívből jövő beszédet mond Meleander jelenlétében, hogy a királynak fel kell irtania a feudális urak magánhadseregeit és erődjeit, ha azok nem a határokon vagy a tengeri kikötőkben vannak. Az államnak nyújtott érdemi szolgálat nem igazolhatja a szeparatizmus gyökereit; ugyanígy szorgalmazta az öröklési jogok csak korlátozott időre történő átruházását [99] . Az „Argenida” szerzője nem kímélte a hiperefániák (huguenóták) szektájáról szóló kifejezéseket [Megjegyzés. 10] , Uzinulk (Calvin) követői – az alattvalók jelentéktelen kisebbsége, akik készségesen részt vesznek minden nyugtalanságban, lerombolnak templomokat és felgyújtanak városokat, „ tűzzel és vérrel szolgálva a dühöngő dühöket ”. Archombros mindannyiuk kiirtását javasolja, de a bölcs Iburranes kifogásolja, hogy Szicíliában sok fiatal él a lázadók oldalával, pusztán azért, hogy megmutassák vitézségüket, és a súlyos üldöztetés csak megerősíti azokat, akik makacsságra hajlamos, mártíromság csak növeli Uzinulk követőinek számát. Ebben Berkeley közelebb állt Machiavellihez, mint Boteróhoz, mert az utóbbi arra buzdította az uralkodókat, hogy tegyék azt a protestánsokkal, amit a fáraó az Ószövetségben a zsidókkal  – hogy megfosszák őket minden lehetőségtől, hogy megszerezzék a státusz és a magas rangok nemességét. . Archombros tehát a Szent Liga érdekeit kifejezve szemlélteti, hogy a vallásháborúkat csak a királyi hatalom gyengesége magyarázza. Machiavelli egy időben nagymértékben helyeselte II. Julius pápa cselekedeteit , kijelentve, hogy a válság idején az egyház fejedelmének a föld fejedelmeként kellett volna uralnia az egyházat [101] .

F. Boucher általánosságban azzal érvelt, hogy Berkeley legjobb tudása szerint előre látta XIII. Lajos uralkodásának valódi problémáit, így fő terve teljesült. A regény barokk figurái bizonyos mértékig előrevetítették XIV. Lajos uralkodásának szertartását és stílusát [102] .

A kalózkodás témája

A kalózkodás témája jelen volt az ókor és a reneszánsz regényeiben, de az "Argenidában" jelentősen korszerűsödött a bemutatása. A kalózokat az Erzsébet-korabeli irodalomban általában romantikusan mutatták be, tükrözve a spanyolellenes külpolitikában betöltött státusukat. Éppen ellenkezőleg, Berkeley regényében a kalózokat alsóbbrendű lényekként mutatják be, ami nyilvánvalóan Jakab király politikáját is tükrözte, akinek udvarában egy ideig szolgált [103] . A kalózok a regény két fontos epizódjában vannak jelen, nagy szabadságot hagyva az olvasónak a szerző attitűdjének értelmezésében. A kalózok első említése az első könyvben található, Timonidész történetében, amely a Polyarch szicíliai megjelenéséről szól, amikor csodával határos módon megszökött egy hajótörésből, és megmenekült a haláltól vagy a kalózok fogságától [104] . A kalózokkal kapcsolatos második epizód politikai kontextusba van írva, és a második könyvbe, Radiroban Gyanisba királysága elleni támadásának jeleneteibe kerül. Itt van egy külön párbeszéd Polyarch és Gyanisba között a kalózok üldözéséről, amelyben Polyarch megalkuvás nélküli álláspontot foglal el, és drákói intézkedéseket követel [105] . Sőt, a cselekményben jelentős szerepet játszik az a kérdés, hogy pontosan ki is a kalóz. Az egyik epizódban Polyarch annyira elragadta a kalózok elleni harcot, hogy még Szicíliából is elkésett, és majdnem elvesztette Argenidát. Claire Jowitt egy speciális tanulmányában arra a következtetésre jutott, hogy Berkeley regényében szembeállította az ideális nemes és az általa elutasított kereskedő-kalóz életmódot és cselekvési módot, és ezért a kalózkodás kérdését a gazdasági szféráról a politikai szférába helyezte át. A kalózok tettei a regény főszereplőivel kapcsolatban egyfajta skálaként szolgálnak, és a monarchista politika megvalósításának sikerét vagy kudarcát mutatják [106] .

"Argenida" az európai irodalom történetében

XIII. Lajos királynak írt dedikációjában Berkeley büszkén írta, hogy regénye egy új műfajt képvisel, "soha nem látott". M. Riley és D. Pritchard Huber szerint ez igaz: az „Argenida” messze eltávolodott korának kifinomult udvari és lovagias szövegeitől. A cselekményben nincs varázslat vagy természetfeletti megváltás a haláltól, és nincsenek hosszas viták a szerelem természetéről, mint Madame de Scudery Cyrus című művében .

Anglia, Franciaország, Németország

J. Eisewein szerint a latin irodalomban - az ókori, középkori és reneszánszban - ritkák a terjedelmes irodalmi szövegek, olyannyira, hogy "ujjon meg lehet számolni". Berkeley-nek kell tehát tulajdonítani a latin regény műfajának létrejöttét: Petronius Satyriconja nem rokon töredékekben maradt fenn, amelyek közül nem mindegyiket ismerték és publikálták a 17. században, Apuleius Arany szamara pedig egymás között lazán összefüggő novellák ciklusa. amelyek közül a legterjedelmesebb Ámor és Psyche története . Csak néhány szöveg állt a késő ókor és Berkeley élete között, köztük Piccolomini meséje két szeretettről Boccaccio stílusában , és egy 14. századi hősi mese, amely az 1980-as évekig kiadatlan maradt [107] . Thomas More utópiája is ebbe a sorba kerüljön, bár nincs cselekménye, és aligha lehet regénynek minősíteni. More alkotása azonban volt az, amely a valós politikai és társadalmi problémák allegorikus formában és egy fiktív világ keretein belül való tükrözésének modelljét állította. Amikor J. Berkeley megalkotta első regényét, az Euformion Satyricont, csak Petronius regénye állt rendelkezésére, amelynek hatása a boszorkány motívumok kölcsönzéséig, valamint a cselekmény hiányáig tagadhatatlan. A Satyricont és az Argenist elválasztó tizenöt évben a görög regények példaképül érkeztek Berkeley-be, különösen Heliodor Aethiopicája , amelynek latin fordítása már 1552 -ben megjelent Bázelben [108] [109] . J. Eisewein kijelentette, hogy az "Argenida" a 17. századi római szellemi kultúra legmagasabb eredménye, és "kétségtelenül a legjobb latinul írt regény" [107] .

Az Argenis egy meglehetősen reprezentatív latin nyelvű politikai és allegorikus regénysorozatot szült, amelyek a következő 120 évben, 1741-ig jelentek meg. A sorozat legnagyobb visszhangot kiváltó szövegei közül kiemelkedett: Samuel Gott New Jerusalem (1648, ebben a protestáns utópiában két oxfordi úr zarándokol el Jeruzsálembe , ahol felfedezik, hogy minden zsidó megkeresztelkedett , és tökéleteset építettek keresztény állam); Claude Morisot "Peruana" (1644), amelyben XIII. Lajos királyt Nagy Inkának nevezték , és Richelieu - Pusara bíboros; és 1741-ben adta ki Ludwig Holberg dán-norvég író "The Underground Journey of Nils Klim " című művét [110] . Az Argenida volt az utolsó könyv, amelyet a haldokló Leibniz olvasott [111] ; A 21 éves Goethe , aki latin tanulmányokkal foglalkozott, alaposan tanulmányozta a regényt [112] . A sikerhullámon 1669-ben a bencés Louis Gabriel Bugno kiadott egy folytatást - az "Arhombrotus és Theopompus, avagy Barclay Argenidészei, második és harmadik része" című regényt; sőt Archombrotosz alatt XIV . Lajost , Theopompus alatt pedig az örökös-dauphint [113] értette . Ezt megelőzően Rouenben egyszerre jelent meg egy "félpornográf" (Riley és Pritchard Huber szavaival élve) "Euformion" és "Argenis" paródiája , amelyet James Hume adott ki 1633-ban ( Pantaleonis Vacinia Satyra ) [114] . Más szóval, John Berkeley egy új irodalmi irányzat alapjait fektette le, amelyet teljes mértékben a 17. századi francia irodalom pillérei: Gomberville , La Calprened és Madame de Scudery fejlesztettek ki . Angliában a polgárháború után legalább öt Berkeley szellemiségű politikai regény született, amelyek lehetővé tették a forradalom eseményeinek megértését [58] .

A Berkeley-regény elterjedésének története a német államok (és a feléjük vonzódó Magyarország ) kultúrájában rendkívül hosszúra sikeredett. A 18. században a német kiadókban jelent meg ebből a műből a legtöbb latin és fordított kiadás. Martin Opitz legtöbbet publikált német fordítása először 1626-ban látott napvilágot, és sokszor reprodukálták. Gustav Waltz legújabb, 1891-ben Münchenben megjelent fordítása tudományos célokra készült, és gyakorlatilag a latin szöveg interlineárisa volt. Dietmar Peil szerint a német és a magyar kiadásban nyilvánult meg a barokk kor olvasói körében kedvelt, emblematikus "kulcsos" regény sajátossága, nevezetesen az allegorikus illusztrációk jelenléte, amelyek a szöveget adták. további dimenzió és szükséges megfejtés. Ugyanakkor az 1672 és 1776 között megjelent nürnbergi kiadásokban, valamint az 1792-es magyar kiadásban elhelyezett rézmetszetek nem kapcsolódnak közvetlenül a szöveg tartalmához, de az erkölcsi érzék magyarázó vonásai kulcsként szolgálnak ezekhez. megértés [115] . A nürnbergi kiadványok művészének és metszőjének neve ismeretlen maradt, a magyaroknál Anton Tyshler volt a felelős a képekért. A képek megközelítőleg 12-15 × 6,5-8 cm-es kerettel vannak bekeretezve, és a szimbolikus figurák reneszánsz-barokk hármasát, magát a kép stílusát és az aláírást ( Ikon vagy Imago , Lemma vagy Mottó és Epigramma ) tartalmazzák. Maguk az illusztrációk és a politikai kontextus, amelybe illeszkednek, megértéséhez speciális értekezések születtek, mint például Diego de Saavedra Fajardo Idea de un principe politico christiano című műve, amelyet 1655-ben németül nyomtattak Amszterdamban [ 116 ] .

M. Riley és D. Pritchard Huber általában elismeri az "Argenida" kiemelkedő szerepét a regény műfajának fejlődésében az összes európai irodalomban. Sőt, a szöveg sikere kibővítette az olvasóközönséget, és segített leküzdeni a prózai irodalmi szövegekkel szembeni előítéleteket. A feudális mecenatúra-kliens rendszer felbomlásával a regényműfaj sikere a bővülő könyvpiac rovására tette lehetővé a következő írónemzedék létezését, ami garantálta karrierjüket és megélhetésüket. A regény teljes értékű irodalmi műfaj lett, amely a mai modernitás kontextusába illeszkedik, és lehetővé teszi a legaktuálisabb problémák megszólaltatását [60] .

"Argenida" Spanyolországban

A művelt spanyolok körében John Berkeley neve közvetlenül az "Euformion" és a "Lélek tükre" ( Icon animorum ) című értekezés megjelenése után - 1604 és 1614 között - vált ismertté. Az "Argenida" páneurópai hírneve nem múlt el az Ibériai-félszigeten , így a regényt szinte egyidejűleg fordították spanyolra két különböző szerző: Don José Pelisser de Ossau Salas y Tovar és Gabriel de Corral licenciátus . . A fordítás és megjelenés körülményeiről nagyon kevés okirati bizonyíték maradt fenn. Az 1602-ben született Don José Pellicer Alcalában és Salamancában szerzett jogi képzést, és Kasztília és Aragónia történetírójaként 1636-ban kapott kitüntetést. A 17. századi Spanyolország egyik tekintélyes és nagyra becsült történésze, írója és irodalomkritikusa volt. Az Argenida fordítása a 24 éves író egyik első terjedelmes irodalmi munkája volt; ezen kívül 1626-ban kinyomtatta a regény francia "Folytatás" című kivonatát vezetéknevével. A ma kevésbé ismert Gabriel del Corral (1588-1646) szintén korának híres írója volt, 1622-től a madridi költészeti akadémia tagja volt. Fő művének az 1629 -es La Cintia de Aranjuez című verses és prózai pásztorregényt tartják [117] .

Az Argenidák mindkét fordítása az 1622-es második párizsi kiadásból készült, amely a keltezés egyetlen alapja; 1625-ben a kéziratok a cenzorhoz kerültek. Corral fordítása 1625. november 5-én, Pelliceré pedig november 16-án kapott cenzúra engedélyt. Corral fordításának előszava utal a kiadás elkészítésének lázas sietségére, amiből olykor arra a következtetésre jut, hogy versenytársa előtt igyekezett. Charles Davies felhívta a figyelmet Argenida bizarr történetére az aranykori Spanyolországban : két ismert író egyszerre két pontos teljes fordítást adott ki, és ez nem vonta el a latin szöveg szükségességét, amelynek egyetlen kiadása 1632- ben jelent meg Segoviában . . Juan de Jauregui nagyon nagyra értékelte Berkeley eredetijét, és előszót írt Corral fordításához. Pellicer kiadásának hasonló előszavát Gabriel de Moncada közölte [118] .

A spanyolországi Berkeley regénye iránti nagy figyelem az ország irodalmi helyzetének sajátosságaival magyarázható, ahol a lovagi és pásztorregények uralták a könyvpiacot és a kulturált emberek könyvtárait , amelyek között szerepeltek Cervantes legfontosabb művei  – a „ Don Quijote ”, ill. " Persiles és Sichismund ". A spanyol "Argenida" létezésének ezt a kontextust egyaránt feljegyezte Calderon (aki a regényt az " Esplandian " és az " Amadis " mellé helyezte) és a két évszázaddal később élt Lida de Malkiel . Figyelemre méltó, hogy mind Pellicer, mind Corral Berkeley eredetijét Heliodor Aethiopicájával társították, és dicsérték a szerzőt, amiért hűen reprodukálja az ókori műfaj vonásait. A Pellicer-fordítás előszavában a szerzőt "a legtisztább latin szellemtől megrészegültnek" nevezték, a Corral kiadásának előszavában pedig Berkeley dicséretben részesült, amiért felhagyott a Tacitus által az ókorban támogatott lakonikus rövidséggel, Cassiodorus a Középsőben. Korok és Lipsius a modern időkben , de nem követték a Cicero által megkezdett, Apuleius és Sidonius Appolinarius által folytatott stílus kifinomultságát . Más szóval, a spanyol értelmiségiek méltónak tartották Berkeley-t, hogy a legnagyobb latin írók és stilisták közé tartozzon .

Carl Schmid úgy vélte, hogy Corral fordítása szabadabb és kevésbé pontos, mint Pelliceré, Lida de Malkiel pedig ugyanezt az álláspontot képviselte. Charles Davis azonban, aki a latin és a spanyol szövegeket hasonlította össze, azzal érvelt, hogy a fordítások egyenértékűek, és a legjelentősebb különbségük az, hogy az asztrológiáról folytatott hosszú párbeszéd végén Pellicer kihagyott egy illetlen verset, amelyben a jósnőt kigúnyolták, nem tudta hogy megállapítsa, "ki rakott fel egy csomót". Corral fordításában vágás nélkül van megadva. Pellicer fordítása inkább szó szerinti volt, és francia és angol társaihoz hasonlóan ő is a spanyol nyelv szintaxisának és szókincsének romanizálására, valamint szó szerinti , szóról szóra való visszaadására törekedett. Az eredeti díszes stílusát is reprodukálta, és igyekezett jelzőket és költészetet terjeszteni. Ennek eredményeként Pellicer fordítása 25 000 szóval hosszabb, mint a Corralé, közel 10%-kal. A karám inkább a spanyol nyelv szerkezetének érthetőségére és megőrzésére törekedett, de feláldozta a latin eredeti jellegzetességeit [120] . A gongorizmus magas spanyol kultúrájában uralkodó viszonyok között Pellicer latinizáló, sötét jelentésű fordítása gyorsan kiszorította versenytársát [121] .

Az Icon animorum Spanyolországra vonatkozó negatív hivatkozásai és az Euformion könnyelműsége miatt John Berkeleyt 1632-ben a Tiltott Könyvek Tárának spanyol kiadásába vették fel azzal az indokkal, hogy Jakab király protestáns udvarában szolgált. A cenzor úgy ítélte meg, hogy Argenidában egyes részek sértő jelentést hordoznak az egyház és a királyi hatalom számára (valószínűleg Szardínia Spanyolországgal, királyának II. Fülöppel való azonosítása is célba vett ). Ennek ellenére a tekintélyes spanyol szerzők már az 1650-es években hivatkoztak az Euformionra és az Icon animorumra , többek között az akkoriban elterjedt emblematikai munkákban is. Juan de Solorsano Pereira az Emblematica című művében dicsérte az Argenidát, és mellékelte a Satyricon dohányról szóló versének fordítását. Végül Lope de Vega Berkeley-t mint a latin próza legnagyobb tekintélyét idézte, Baltasar Gracian pedig mértéktelenül dicsőítette őt Kritika című művében Az "Argenida" népszerűségének csúcsa Spanyolországban az 1630-as években volt, amelyet Calderon "Argenida és Polyarch" című színpadi adaptációja is fémjelzett [122] .

Vaclav Potocki "Argenida"

Létrehozási előzmények

Berkeley regényének első lengyel fordítását a 17. század második felében készítette Vaclav Potocki [123] . Potocki a prózai eredetit versbe fordította, megőrizve a cselekmény jegyeit, de a lengyel történelem akkoriban releváns eseményeire való utalásokat tett hozzá [124] . Władysław Bobek lengyel kutató külön, 1929-ben megjelent monográfiát szentelt Potocki fordításának. A kutató a fordítást az eredetivel összehasonlítva arra a következtetésre jutott, hogy az "Argenida" bekerült a 17. századi barokk lengyel eposz általános hagyományába [125] . D. Chizhevsky megjegyezte, hogy a barokk lengyel irodalmat többek között a radikális protestánsok, különösen az unitáriusok képviselték , akiket akkoriban "ariánusoknak" neveztek [126] . Potocki éppen neveltetésénél fogva ariánus volt, aki 1658- ban kénytelen volt katolikus hitre térni [127] .

Lengyelországban John Berkeley életében vált híressé – miután 1614-ben megjelent az Icon animorum ("Lélek tükre") című könyve. A skótok nagyjából úgy jellemezték Lengyelországot, mint bármely más kelet-európai ország akkoriban: egy távoli erdős és mocsaras vidék, amelyet félvad lakosok laknak, akik prémmel és mézzel látják el a civilizált országokat. Ez éles szemrehányást váltott ki S. Krzhishtanovich lengyel ügyvédtől a Respublica sive status regnia Poloniae című 1627-es esszéjében . Ezek az ítéletek nem kevésbé irritáltak Lukasz Opalinskyt , aminek eredményeként megírta a "Lengyelek védelme" ( lengyelül: Obrona Polski przeciw Janowi Barclayowi , 1648), fényes invektívákkal [128] . V. Bobek szerint V. Pototsky éppen a „Tükörrel” történt incidens miatt fordult Berkeley munkásságához, de lenyűgözte az „Argenida”, amely egyben megfelelt világnézetének sajátosságainak is, amelyben az ember játéknak tekintik Isten kezében [129] . Az Argenida fordításánál a svéd- és osztrák-ellenes álláspont volt releváns, Potocki pedig nem rejtette véka alá rokonszenvét Jan Sobieski iránt, és elítélte a Nemzetközösség királyainak megválasztását . A szerző-fordító őszintén ezt írta: „Mint Krisztus az egyházzal és a férj a feleséggel, úgy a királynak egyesülnie kell a Nemzetközösséggel” [130] . Az általános cselekményvázlat azonban változatlan maradt [131] . Az anti-ariánus rendelet 1658-as megjelenése után Potocki számára is fontos volt a regényben egyértelműen bemutatott vallási tolerancia témája. E sajátos történelmi körülmények alapján V. Bobek Potocki fordítási munkájának kezdetét az 1660 utáni időnek, a végét pedig a legkésőbbi 1669-es időszaknak tulajdonította, amikor a fordító már idézte a lengyel „Argenidát” másik művében. működik [132] .

Poétika

Potocki költőként való általános jellemzése igencsak alkalmazható Argenida fordítására. Beszédének szintaxisa a nyelv kivételes gazdagságával olykor bonyolult és nehézkes, amit a barokk díszítő tendenciájának általános követésével magyaráztak. A fő költői méret a klasszikus tizenhárom szótag volt, a hetedik versszak után cezúrával . „Nem elégszik meg a jól ismert rímekkel, Potockij is újakat keres; rímek, különösen a különböző nyelvtani formák (nem csak, mondjuk, verbális a verbálissal, hanem például egy összehasonlító fokozat névmással). Gyakran előfordul nála a forgalom két sorra bontása, amelyet közös stressz egyesít stb. [133] Ez elkerülhetetlenül a kötet növekedéséhez vezetett: ahol Berkeley latin eredetije 12 verses volt, Potockié akár 32 is lehetett [134] . Jellemző az inverziók széles körben elterjedt használata, valamint a lengyel szintaxis alárendelése a latinnak egy alany hosszú periódusok végén [135] . AN Pypin kiváló versifikátorként jellemezte Pototskyt . Vladislav Bobek azzal is érvelt, hogy az Argenida költői szövege sima, és a rímeket könnyű kiejteni, és a helyesírásban hasonló szavakat használni: połeć - zdołeć , spumie - prumie , dzieła - nakarmieła , zdarzyło - dziło - kortonnie , fortunie korona , chodzi - złodzi (=ej), czyli - Sycyli , relia (= relija , religja ) - mija , stb. A magasztos stílust az archaizmusok segítségével közvetítik : "Istenben" - w Bodze (ehelyett: w Bogu ) . A latin versek és sírfeliratok fordításakor Berkeley Pototsky tizenegy és nyolc szótagoshoz folyamodott, és nem próbálkozott hexameterrel [136] .

V. Bobek szerint Potocki kiváló ismerője volt a lengyel nyelvnek, stílusát "eleven, rugalmas és érzelmes" jellemzi, amit regiszterek keverésével, a magasstílustól a népnyelv felé való átállással értek el [137] .

Niegodna tak podła krew, żeby mężna ręka
Nią się paskudzić miała; rozum to ponęka.
Bydło z chlewa wywarte, rozdrażnione wieprze, -
Poliarcha nie znając, w cię się chłopstwo weprze.

Ugyanakkor Vlagyiszlav Bobek felrótta Potockijnak, hogy „nem ismeri a művészi mértéktartást, nem tudja, mi a féltónus”, és a negatív karaktereket kizárólag fekete tónusokkal festette meg; éppen ellenkezőleg, a pozitív szereplők "hófehérek" és az élettelenségig ideálisak [138] .

Irodalmi jellemzők

A latin prózát lengyel versre fordítva Potocki V. Bobek szavaival élve „személyiségének nagyon erős nyomát hagyta a szövegben”. Ez különösen az olvasóhoz intézett többszöri felhívásban és a lengyel valóságra való utalásban nyilvánult meg az antik témájú regényben. Az eredeti Berkeley, bár telített volt didaktikával , egy arisztokrata alkotása maradt, aki szórakozás közben igyekezett tanítani, így az erkölcs nem terheli a cselekményt, és harmonikusan feloldódik benne [139] . Pototsky, a fordító, éppen ellenkezőleg, szubjektíven kezelte az eredetit, éppen az erkölcsi értékeket helyezve előtérbe, amelyek előadásában olykor szatírává váltak. V. Bobek szerint az "Argenida"-ban dolgozott ki először Pototsky motívuma a " Khotin-kampányban ", a "Fryazhki"-ban és az "Erkölcsben [ " [140] . Argenidész ötödik – utolsó – könyvében a könyv záró eseményeit kommentáló didaktikai versek V. Bobek szavaival élve „számukkal végleg megtörték a regény amúgy is laza szövegét” [141] . Pototsky semmilyen módon nem jelölte ki kiegészítéseit, és nem választotta el őket Berkeley eredeti szövegétől [142] .

Potocki képtelenségből vagy akaratlanságból soha nem tudott lemondani a kortárs lengyel valóságról, anyanyelvén újrateremtette a regényvilág valóságát. Berkeley, nem kerülve az anakronizmusokat , mindazonáltal igyekezett újrateremteni az ókor hangulatát, szabadon felhasználva hatalmas műveltségét, hogy elhomályosítsa kora valóságát. Pototsky az oktatásban alacsonyabb rendű volt, mint Berkeley, és nem próbálta újrateremteni az antik ízt versében: ez például az egyházi valóság közvetlen említésében, a pogányság elítélésében fejeződött ki. A Jupiterre és más ősi istenekre való utalások az eredetiből lefordítva idegennek tűnnek ebben az összefüggésben, különösen a mollák , bonzok és ortodox papok elítélésének hátterében [143] . A latin és lengyel szövegek közötti számos eltérés felsorolása után W. Bobek Potocki fordításának művészi valóságát "történelmi bigosként " jellemezte [144] .

Vaclav Potocki rájött, hogy az "Argenida" allegorikus regény, ezt igyekezett bemutatni a potenciális olvasóknak is. Potocki időnként kénytelen volt megjegyzéseket fűzni hozzá: „ Usinulca  egy anagramma Kálvintól ” (az 1697-es kiadás 144. oldala) vagy (a 310. oldalon) a Szicíliában található erődök túlzott számáról szóló szakaszban sietve kimondja: „in Franciaországban, nem Lengyelországban” [145] . Potocki időről időre megpróbálta folytatni azokat a gondolatokat és gondolatokat, amelyek megragadták: például a második könyv harmadik fejezetében (a hiperefániákról, vagyis a reformátusokról ) éles tiltakozást szúrt be a vallási intolerancia ellen, amely – formálisan folytatva Archombrotus és Iburranes párbeszédét – egyáltalán nem korrelált a szöveg többi részével [146] .

Vaszilij Trediakovszkij "Argenida"

Az "Argenida" oroszországi megjelenésének társadalmi-politikai és kulturális összefüggései

Oroszországban Berkeley regénye a 17. század második felében vált ismertté, és kézírásos formában a Kijev-Mohyla Akadémián terjesztették . Ismeretes, hogy a regény latin kiadása Szilveszter Medvegyev könyvtárában volt [147] . Feofan Prokopovich kora óta az "Argenida" rendszeresen találkozott a piitika kéziratos kurzusaiban, mint ajánlott modell, és befolyásolta a reformok ideológiai igazolását. Sőt, Theophanes Berkeley könyvét Tacitusszal és Xenophonnal helyezte egy szintre [148] . M. V. Lomonoszov „Argenidát” és „Telemakhoszt” is említette , anélkül, hogy elválasztotta volna őket egymástól, azon az alapon, hogy mindkét regény „sok erkölcsi tanítást tartalmaz, kifejezetten vagy burkoltan felkínált” [149] . G. Gukovsky szerint :

Egy gondolat járja át az egész regényt: nincs rosszabb gonosz, mint az állam az államban, legyen az egy erős nemes pártja vagy egy vallási szekta. De Barclay, aki oly magasra helyezi az abszolút monarchia eszményét, elítéli a zsarnokságot; Nicopomp beszédeiben az uralkodó kormányzati tevékenységeinek egész programja szerepel; az ország szükségletei szerint kell kormányoznia. Az Argenida tisztelői ezért egyrészt az abszolút monarchia igazolását, másrészt a 17. században és a 18. század első felében oly hagyományos királyok számára leckét találtak benne; orosz földön pedig a Barclay uralkodójának eszményképe természetesen egybeolvadt Péter képével , aminek köszönhetően Trediakovszkij fordítása az 1750-es évek körülményei között teljesen kétségtelenül polgári-progresszív jelentést kapott. Barclay cárképe erkölcsileg kötelezte, ihlette a nemzetpolitika programját; utolsó elemzésben Trediakovszkij „Argenida” című műve az 1750-es évek orosz politikai gondolkodásának történetében párhuzamos jelenség volt, amely Lomonoszov ódáinak oktatási programját ihlette [1] .

Ha a nyugat-európai irodalmi és politikai hagyományban az "Argenida"-t "Telemakhosz kalandjai" váltotta fel, akkor Oroszországban szinte egyszerre fordították (1724-ben és 1725-ben) és nyomtatták (1747-ben és 1751-ben), és V. K. Trediakovsky gondoskodott hogy az Argenida ugyanabban a formátumban jelent meg, mint az 1747-es Telemachus. S. I. Nikolaev szavai szerint ez „aligha képzelhető el bármely más európai irodalomban” [150] . Ezt a paradoxont ​​az a tény magyarázza, hogy az „Argenidát” és a „Telemachot” művészeti alkotások formájában megjelenő politikai értekezésnek tekintették. Erre rögtön Nagy Péter korában vált igény, amikor az orosz értelmiségi elit a lehető legrövidebb időn belül kénytelen volt alkalmazkodni a korabeli Nyugat valóságához. Mindkét regény művészi asszimilációja fokozatosan ment végbe, és Trediakovszkij fejezte be Argenide és hexametrikus Telemachis című prózájában ( 1766) [151] .

Első fordítás 1725-ben

Megoldatlan maradt a kérdés, hogy Trediakovszkij hogyan ismerkedett meg az Argenida szövegével, és milyen körülmények között kezdett el fordítani. Ez történhetett a moszkvai szláv-görög-latin akadémián , ahol az "Argenida" mind lengyel vagy francia fordításban, mind latin eredetiben ismert lehetett. Van egy olyan változat is, hogy Trediakovszkij, miután az asztraháni kapucinus misszió latin iskolájában alapfokú oktatásban részesült , még kis hazájában olvashatta a regényt; lehetséges, hogy a fordítást a kapucinusok rendelték meg neki Moszkvában, akiknek a misszióvezetője 1720 közepén a városban tartózkodott [152] .

Fordítása első változatának létezéséről V. K. Trediakovszkij az 1751-es kiadás előszavában számolt be. Emlékeztetett arra a „szemtelenségre”, amellyel arra vállalkozott, hogy „ még a moszkvai iskolákban, csak a retorikai osztályba lépve olvassa el ugyanezt a történetet ”, bár ennek a „diák” fordításnak az olvasói „ nem voltak vele annyira elégedetlenek, így teljesen és teljesen értéktelennek tartották”, és a második fordítást „összehasonlíthatatlanul a leghasznosabbnak” tartották. Ugyanez az előszó kijelentette, hogy a kézirat egyetlen példányban létezett, és 1751-ben nem állt a szerző rendelkezésére [153] . Ennek a kéziratnak a kutatására sokáig nem vállalkoztak, és még egy olyan tekintélyes irodalomkritikus is, mint L. Pumpjanszkij , kételkedett egy ilyen korai fordítás létezésében [154] . A kéziratot azonban megtalálták az Ukrán SSR Tudományos Akadémia Központi Könyvtárában a Kijev-Pechersk Lavra gyűjteményének részeként (335p/226. sz.). Formátuma egylapos, 317 lapos, holland papír, vízjelek jelezték, hogy az 1716-1720-as években készült. A kézírás kurzív , a fordító autogramja volt sok javítással, áthúzással. A fejléc „John Barclay Argenides” volt, vagyis a fordítást nem írták alá a címlapon, de a stílus sajátosságai miatt egyértelműen Trediakovszkij nevéhez fűződik. A 315. lapon a körvonal több változata található, amelyek közül az egyik elkészült - " Basilius Trediakoff " [155] . A címlapon található tulajdonosi megjegyzés arra utal, hogy a kéziratot Jeronim Kolpetsky könyvtárában őrizték, aki 1722 óta tanított a moszkvai szláv-görög-latin akadémián, és Trediakovszkij diák egyik tanára és mecénása volt [155] . Együtt mentek diplomáciai kiküldetésre Hágába , sőt ugyanabban a házban laktak. Trediakovszkij láthatóan magával vitte a terjedelmes kéziratot Európába, és Párizsba utazva továbbtanulni, Kolpetszkijre bízta a kéziratot. Nem sikerült újra látniuk egymást: 1728 márciusában Kolpetsky visszatért Oroszországba, és a Kijev-Pechersk Lavra-ba küldték. Halála után a személyes könyvtár beolvadt a kolostori könyvtárba [156] .

Trediakovszkij szeminárius elkészítette első terjedelmes egyházi szláv fordítását . S. Nikolaev megjegyezte, hogy mind a prózában, mind a költői szövegben az érett Trediakovszkij stílusára jellemző összes jellemzőt felismerik, mindenekelőtt a latin szintaxishoz való ragaszkodás és a szavak szabad elrendezése. A legfontosabb példák közé tartoznak a következők: kettős tagadás ("weema nem futás nélkül", "nem vadászat nélkül"); felerősítő "zh" részecske, amely nem alkot szótagot ("vérizzad"), számos felkiáltás [156] :

... amint a trák csak a mezőt
és a Colchi-szigetet hagyta el, élesen ugrik
(ole!)
annak a századnak, amely (ó! velünk egyenlő erő!
ó! micsoda vitézség! ó! dárdák kedvesek nekem!)
és kardjaikkal (félelem!) halált ütnek!
Melegek! meleg! minden isten temploma, minden oltár
megbecsült...

A hiperbátok száma [Megjegyzés. 11] és az inverziók sorozatának folytonossága még a hozzájuk hajló, érett Trediakovszkij számára is példátlan volt [156] . Trediakovszkij tizenegy és tizenhárom szótagú verseket fordított, fordításban mindig nagyobbak az eredetinél. Például, ha az eredeti 17, 19, 61 verset tartalmaz, a fordítás 18, 24, 79 verset tartalmaz. Trediakovszkij már ekkor is bőségesen alkotott kétrészes jelzőket a homéroszi modell szerint, beleértve az „esőt hordozó”, „csillagtartó”, „ágtartó” és „jogart hordozó” jelzőket, amelyeket A. I. Malein [157 . ] . Az 1751-es fordítás megfelelő szövegrészeiben ezeket a jelzőket nem használták, de Trediakovsky visszatért ehhez a gyakorlathoz a Telemachis [ 158] [ 159] [160] megírásakor .

1751-es fordítás

1750. január 16-án Trediakovszkij, az ékesszólás professzora benyújtotta az Akadémiának az Argenida befejezett fordítását, a következő jelentés kíséretében:

A Tudományos Akadémia hivatalától a Császári Felség rendelete alapján megbízást kaptam, hogy fordítsam le a latin Barclaev „Argenida” című művét, amelyet én adtam elő, és egy tiszta példányt átadtam a Tudományos Akadémia hivatalának. De tekintettel arra, hogy olvasóink számára homályos lesz a benne található sok mitológiai hely miatt, ezt mitológiai leírásokkal magyaráztam a szerző utasítása szerint. Ezt a mitológiámat (amiről biztos lehetünk, hogy teljesen benne volt a magyarázataimban) most bejelentem a Tudományos Akadémia hivatalának [161] .

A fordítást megfontolásra benyújtották Lomonoszov professzornak, aki megjegyezte a kiváló minőséget. Az Akadémia elnökének, Razumovszkij grófnak a parancsára 1750. augusztus 21-én megkezdődött a regény nyomtatása öt részben, egyenként 1250 példányban. [162] A fejezetek összetétele és a versek száma alapján Trediakovszkij az 1664-es amszterdami kiadást vagy annak egyes utánnyomásait használta [163] . Trediakovszkij többek között a cenzúra átvonulásáról és az olvasóközönség reakciójáról is gondoskodott:

Nekünk, akik nem vagyunk hozzászokva az efféle írásokhoz, ne essünk kísértésbe, hogy a szerző Isten helyett isteneket említ; de méltóztassák azt gondolni, hogy úgy ír, mint a pogányokról, aszerint vitatkozva, hogy az általa javasolt történet ideje szerint vitatkozik, és nem attól, hogy mikor és kinek alkotott [164] .

A modern kutatók megjegyzik, hogy "Argenida" óriási szerepet játszott Trediakovszkij írói evolúciójában. N. Yu. Alekseeva szerint az 1740-es évek végére készen állt arra, hogy „... ne csak egy fordítást végezzen, amit egykor fiatalkorában, hanem egy fordítást a művészet valódi értelmében. . A stílusról való elmélkedések, az új latin próza fordításának tapasztalatai és végül a latin hexameterek fordításában már megkezdett kísérletek lehetővé tették számára, hogy az orosz fordítást felülmúlja a híres regény más idegen nyelvű fordításait. Trediakovszkij Argenida mind a harminchét versét ekvimetrikusan (egyforma méretű) fordította le a latin eredetire, keresve az orosz versből a latin hangzás utánzatát, és gyakran nemes stílust. <…> Az argenidai versek fordításáról és a szükségszerűen kísérő verstanulmányokról szóló munkájában Trediakovszkij költőként és versteoretikusként is újjáéledt” [165] .

L. Pumpjanszkij az Argenida fordítása során megjegyezte Trediakovszkijnak az orosz hexameter megalkotásában elért eredményeit is.

Az első Phoebus, mondják, paráznaság a Mars
Vénuszával Láthatta: ez az isten mindent lát, ami történik, az elsőt.
Ezt látva megsiratta Vulcant, Venus férjét,
a The Lodge ráadásul helyet mutatott a hűtlenségnek és a hűtlenségnek.
…………………
A vulkán sietve feloldotta az elefántajtókat, Engedjen be mindenkit
és az isteneket. Becstelenül hazudnak,
Bár más ugyanilyen becstelenségben szeretne isten lenni.
Az összes isten gyomrukat tépve nevetett és sokáig
Ez az eset mindenütt a mennyben mindent tudó nevetés volt [166] .

Trediakovszkij volt az első, aki helyesen oldotta meg az orosz hexameter természetének kérdését, a szótag ősi hosszúságát és rövidségét a hangsúlyos és hangsúlytalan szótagok váltakozásával helyettesítve; vagyis nem mechanikusan vitte át az ókori metrikákat , hanem tónusos megfeleltetést hozott létre, megőrizve az antik ízt (néhol a közvetlen latinizmusokat is megengedve ). Az Argenidák első kötetéből fentebb idézett hexameter lényegében Ovidius Metamorphoses IV. könyvének verseinek fordítása , de stílusában és frazeológiájában Homéroszhoz áll közel [166] . A. A. Derjugin is azzal érvelt, hogy a görög és római versek Trediakovszkij által javasolt közvetítési módjai továbbra is normatívak maradtak az orosz költészetben, és Trediakovszkij fordítói teljesítménye a legnagyobb [167] .

Sokkal bonyolultabb volt a helyzet a prózafordítás stílusával: L. Pumpjanszkij szerint Trediakovszkij Argenidájában az orosz nyelv szintaxisának folyamatos latinizálására ment, ami az orosz irodalomban páratlan. Az eredeti regényt Európában többek között neolatin stílusának könnyedsége miatt értékelték, de Trediakovszkij „fordítása latinabbra sikeredett, mint az eredetiben” [168] . Pumpjanszkij az ötödik kötet hatodik részének 29. fejezetéből idézte a következő mondatot: „ aki meghallja Szicília nevét, és hogy van onnan egy levél, valamint azt, hogy az elküldött valami fontosat mutat be remegésével, mindezt Gelanornak elégedett indoknak tűnt a Polyarch felébresztésére ” (vagyis amikor Gelanor meghallotta... neki ez elég oknak tűnt felkelteni…). A tudós szerint bizonyos esetekben a kifejezés megértéséhez a regény eredetijére kell hivatkozni [168] . Az előszóban Trediakovszkij megjegyezte: "A szerzők stílusa nemcsak rendkívül magas, ... de ráadásul rendkívül díszes is", ezért igyekezett ", hogy a fordítás ne tűnjön e pietikus testtartás nélkül" [ 169] . Ez azzal magyarázható, hogy a fordító abban a korban, amikor az eredeti „javítását” mindenféleképpen elfogadhatónak tartották, az „Argenida” stílusát tökéletesnek tartotta, minden lehetséges módon megőrizte azt [170] ] . Karl Schmid 1903-as disszertációjában „rendesnek és alaposnak” nevezte Trediakovszkij fordítását [171] .

Mitológiai kommentár - "Magyarázatok az argenidai mitológiai helyekről" - Trediakovszkij tudósként az egyik fő teljesítményének tartotta. A kommentár terjedelme nagyszerű: 69 oldal az I. részhez, 41 oldal a II. részhez, 34 a III. részhez, 48 a IV. részhez, sőt 83 az V. részhez. Az Akadémia elnökéhez intézett jelentésben, gróf Razumovszkij március 8-án kelt. , 1751, Vaszilij Kirillovics büszkén írta, hogy körülbelül harminc éve foglalkozik az "Argenida"-val, és egész Oroszországban nem lett volna négy kortársa, aki képes lett volna fordítani [172] . A kommentár túlnyomórészt ősi elsődleges forrásokon és francia antikvárium-gyűjteményeken alapul ; az Ovidiustól fent idézett részlet hiányzott Berkeley eredetijéből, és az orosz közvélemény felvilágosítása érdekében került bevezetésre. Elmagyarázzák az istenek nevét, mint például a Vénusz vagy a Mars . Az olümposzi istenek genealógiájának leírására Trediakovszkij parafrázisokat és fordításokat használt Hésziodosztól , Szapphótól és Platóntól . A százfejű Théba leírása 12 oldalnyi kommentárt vett igénybe, amely Oidipusz és Antigoné történetét tartalmazza . Trója története több mint 30 oldalt foglal el a kommentárban . K. Career ugyanakkor megjegyezte, hogy Trediakovszkij nem igazán képzelte el fordítása potenciális olvasójának iskolai végzettségét: egyrészt kifejti az ókori mitológia elemi fogalmait, másrészt feltételezik, hogy az olvasóknak ismerje az ókori történelmet és irodalmat, mert a szerzők neveit, akikre hivatkozik, semmilyen módon nem kommentálják. A fordító-kommentátor sem volt következetes a regényhez való hozzáállásában: az előszóban elhangzottak ellenére csak a második könyvből derült ki, hogy Berkeley az ókor képén keresztül írja le kora eseményeit. Néhány megjegyzés az akkori intelligens közvélemény érdekeit érintette, például az asztrológiát [173] .

Az 1750-es évek vége felé Trediakovszkijnak az Akadémiáról való kizárása oda vezetett, hogy az Argenidát többé nem adták ki [174] . II. Katalin uralkodása alatt Argenida és Telemachis politikai célja anakronizmussá változott, és Trediakovszkij hozzájárulása a fordításelmélet fejlesztéséhez, valamint az orosz nyelv és irodalom reformjához jóval később realizálódott [175] .

századi latin kiadások és külföldi fordítások

A latin kiadások jellemzői

Az Argenida publikációinak első összevont bibliográfiai jegyzékét 1903-ban javasolta disszertációjában Karl Friedrich Schmid, majd 1904-ben egy bővített katalógust is kiadott. A tudós összesen 54 latin nyelvű kiadást sorolt ​​fel, kezdve az első - Nicolas Buon, Párizsban, a szerző halálának évében - 1621-től [176] . Az első angol nyelvű (latin nyelvű) kiadás a párizsi után következő évben, 1622-ben jelent meg, és abban az évben kétszer is kinyomtatták. Az egyetlen spanyol latin kiadás Segoviában jelent meg 1632-ben [177] . Az első olasz latin kiadás 1626-ban jelent meg Milánóban , majd 1675-ig sokszor megismételték számos velencei nyomdában [178] . A legújabb latin kiadás 1776-ban jelent meg Nürnbergben, ez volt a 18. a sorban Wolfgang Schwarzkopf kiadójában [179] . A 17. században 33 latin nyelvű kiadás jelent meg, ebből 10 1630 előtt jelent meg [111] .

Az 1621-es első kiadás szinte azonnal elfogyott, és a Peyresque abbé azonnal hozzálátott a második elkészítéséhez. Mivel lehetséges volt királyi kiváltság és odaadás kivívása, XIII. Lajos portréját külön kellett megrendelni a második frontképhez. Ezzel párhuzamosan zajlott a regény francia nyelvű fordítása, amely 1622 nyarán fejeződött be. A második párizsi kiadásban a szerző életrajzát helyezték el, és egy aláírás jelent meg a Berkeley-portré alatt, amelyet Hugo Grotius talált ki, és Latt olvasott .  Gente Caledonius, Gallus natalibus hic est, római Romano qui docet ore loqui  – „skót származású, Franciaországban született, ő tanítja meg a rómaiakat úgy beszélni, mint a rómaiak” [180] . Az első párizsi kiadásokat alaposnak ismerik el, a későbbi utánnyomásokban a szöveg romlott. Az Elseviers 1664-es és 1673-as holland kiadása a latin szöveget az eredetivel kívánta összhangba hozni, és a javítások néha ütköztek a szerző szövegével. Például az inservo költői szót az általános irodalmi conservo váltotta fel ; néha egy, a szerzőnél kevésbé képzett lektor kijavította a költői szövegben szereplő neveket, például „Mauros”-ból „Mavors”-ra vagy „Pavis”-ból „Paphis”-ra. A Byuon és az Elseviers kiadásai nem voltak fejezetekre osztva; a könyvek latin szövegét először a Bugno által szerkesztett 1664-es kiadásban osztották fejezetekre. Figyelemre méltó, hogy már a latin eredeti első olvasói is szükségét érezték egy ilyen felosztásnak. A Kaliforniai Állami Könyvtár Sutro gyűjteménye az első kiadás 1621-es példányát őrzi, amelyben a tulajdonos nagyjából ugyanolyan sorrendben jelölte meg a fejezeteket, mint a későbbi angol és német fordításokban 181] .

Fordítások

Karl Schmid szerint az 54 latin kiadás mellett 22 francia, 2 spanyol és 2 olasz, 8 német és 4 holland, 4 angol és 2 svéd , 2 lengyel és 2 magyar fordítás, valamint egy-egy dán és orosz fordítás következik. nyomtatott formában jelentek meg [182] [171] .

Angliában a regény közvetlenül a párizsi megjelenése után vált ismertté, és a piac egy ideig nem tudta kielégíteni az olvasók igényeit. John Chamberlain , a jól ismert bibliofil és az irodalom ismerője, 1622 márciusában azt írta Dudley Carletonnak , hogy soha nem tudta megvásárolni a könyvet, és kölcsön kellett adnia. A párizsi kiadás egy példányának költsége ekkor elérheti a 40 shillinget ötös kiadási ár mellett. Ugyanez a Chamberlain számolt be először arról, hogy a király megparancsolta Ben Jonsonnak , hogy fordítsa le a regényt angolra . Valóban, 1623. október 2-án a fordítás bekerült a Stationers' Registerbe , de soha nem látott napvilágot: alig egy hónappal később Johnson az egész könyvtárat és a kéziratokat elvesztette egy tűzben. Csak 1625-ben adott ki új fordítást az Esq. Kingsmill Long, akinek kilétéről keveset tudunk. 1628-ban I. Károly király megrendelte az Argenidus új fordítását apja udvarmesterétől, Robert Le Gristől, aki ezért lovagi címet és a koronaherceg nevelője címet kapott . Long fordítása volt népszerűbb, 1636-ban jelent meg egy illusztrált, kulccsal ellátott második kiadás. M. Riley és D. Pritchard Huber, az Argenides modern tudományos latin-angol kiadásának szerkesztői azonban Le Gris fordítását nyelvtanilag helyesebbnek, bár stílusában összehasonlíthatatlanul kevésbé kifinomultnak ismerték el [184] . Long és Le Gris fordításai az 1622-es londoni latin kiadásból készültek, amely még a párizsi eredeti tipográfiai hibáit is reprodukálta [178] .

Az első francia fordítást egy bizonyos Pierre Marcassatól, a Buon adta ki 1622-ben, Peiresc abbé bírálta a fordítást, és szerzőjét " nyomorultnak ", a nyelvet pedig "kvázi franciának" nevezte. Ennek ellenére ez a fordítás megtalálta az olvasót, és 1632-ben újra kiadták. 1626-ban a fordítást radikálisan átdolgozták, és "új"ként jelent meg, Richelieu bíborosnak szentelve. Az 1623-as névtelen fordítás, amelyet szintén N. Buon nyomtatott, elsőként osztotta fejezetekre az öt könyv folyamatos szövegét. 1638-ban ez a fordítás illusztrációkkal együtt jelent meg, és összesen ötször újranyomták [185] . Polyarchus és Argenis története Nicola Coeffeto marseille -i domonkos atya radikálisan lerövidített fordítása volt, ez a változat 1624-ben látott napvilágot. A fordító 204 oldalra rövidítette a szöveget, csak a szerelmi vonalat hagyta meg, és eltávolított minden politikai párbeszédet és költészetet. Az összes eseményt szigorú időrendi sorrendben sorolták fel. Ez a parafrázis 1662-ig négyszer jelent meg. Peiresc legalább 1627-ig érdeklődött a regény és kiadásai iránt, és élénken érdeklődött a szöveg spanyol nyelvre fordításának lehetősége iránt Don José Pellicer de Salas -szal folytatott levelezés útján .

Francesco Pona olasz fordítását 1629-ben adták ki, a legenda szerint azért, mert "a hölgyek meg akarták ismerni egy ilyen híres regény tartalmát". Ezt a fordítást 1682-ig hétszer újranyomták Velencében. Carlo Antonio Cocastello alternatív fordítását 1630-ban Torinóban nyomtatták , jellegzetessége, hogy a verseket latin eredetiben hagyták. Ezt a fordítást háromszor újranyomták Velencében: 1631-ben, 1636-ban, 1671-ben [187] .

A 17. század végéig az Argenida-t szinte minden európai nyelvre lefordították, még izlandra is ( 1694-ben) [113] ; az izlandi és újgörög fordítások azonban kéziratban maradtak [Megjegyzés. 12] . Új francia fordítások jelentek meg a Telemachus megjelenése után is. Az 1728-as fordítást is összhangba hozták a kronológiai sorrenddel, és nélkülözték a politikai párbeszédeket és a költészetet. 1771-ben egy még rövidebb parafrázis jelent meg [185] .

lengyel fordítási kiadások

Nyilvánvalóan a Pototsky verseiben szereplő regény már a nyomtatott kiadás előtt is megjelent a listákon , de a szerző nem sietett a kiadással. Valószínűleg Vespasian Kochovsky volt az, aki ragaszkodott a publikáláshoz , aki a kéziratot PR-embereknek adta át ; az első kiadás 1697-ben jelent meg. 1704-ben egy sokkal rövidített kiadás következett, ami még népszerűbbé tette a regényt [189] [171] . V. Potocki fordításának 1697-es megjelenése után a 18. század első harmadában új érdeklődési hullám jelent meg a lengyel „Argenida” iránt. Alexandra Ivanowska ( Pol. Alexandra Iwanowska ) szerint ez elsősorban az 1728-as lipcsei újrakiadásnak volt köszönhető: Jana Barklaiusza Argienida, którą Wacław Potocki, podczaszy krakowski, polskim wierszem z łacińskiego przetłumaczył sorozatot nyitotta meg. 1743-ban Valerian Vyshinsky elkészítette az Argenidák öt könyve közül kettő új fordítását, amelyet 1756-ban adtak ki teljes egészében [190] . Vladislav Bobek azzal érvelt, hogy Visinszkij fordítása messze elmarad Potockij költői eposzától. Az 1782-es lipcsei kiadás is megismételte Potocki fordítását, ami után az Argenida teljes terjedelmében nem jelent meg újra [189] . A lengyel változat elfeledését ugyanazok az okok magyarázták, mint a latin eredetit: megváltozott az olvasóközönség ízlése, a nehézkes és fárasztó didaktikai stílus elriasztotta az olvasókat. Még a regényről beszélő kritikusok is ritkán olvassák el teljes egészében [191] .

A 21. század tudományos publikációi

A 20. század folyamán a tudományos irodalomban érveltek Berkeley regényének modern tudományos kiadásának szükségessége mellett. 2000-2003 között Bécsben Anton Sommer filológus szerkesztésében többkötetes fakszimile reprodukciók jelentek meg az Argenida különféle kiadásairól és fordításairól, köztük az 1671-es Elsevier-kiadásról, a latin szövegről Winckelmann kommentárjával (1769). Trediakovszkij orosz fordítása (1751), francia Saven (1755), 1664 olasz fordítása stb. [192] [193] 2004-ben modern tudományos közlemény készült. M. Riley és D. Pritchard Huber (Hollandia-USA) által szerkesztett latin és angol szövegek kétnyelvű kiadása volt. A szerző kézirata és az első két kiadás szerint ellenőrzött latin szöveget modern írásjelekkel látták el; az elírást javították, a fejezetekre bontást az 1623-as francia fordítás szerint végezték el, a fejezetek bekezdésekre bontását pedig maguk a szerkesztők javasolták. Watanabe Akihiko recenzens nagyra értékelte ezt a munkát, mivel először jött létre a latin szöveg és fordítások idézésére szolgáló egységes apparátus, amelyet minden kutató használni fog [194] . Az angol szöveg K. Long kissé korszerűsített és lexikailag javított fordításán alapult, így a lektor Donald Cheney megjegyezte, hogy a címlapon feltüntetett "Riley és Pritchard Huber fordítása" félrevezető lehet [195] . A kiadványhoz tartozik William és John Berkeley (apa és fia) életrajza, tudományos előszó, amely röviden összefoglalja a regény tartalmát és politikai programját, forrásait, recepcióját , a nyelv és a szöveg sajátosságait. A mellékletek tartalmaznak egy „kulcsot” (a karakterek listája azonosítással), a publikációk, fordítások, folytatások és paródiák listáját, valamint bibliográfiát. A szöveg mellett olyan versek is megjelentek, amelyek az 1625-ös angol kiadást megelőzik [194] .

Kiadások és fordítások

Latin nyelvű kiadások

• Ioannis Barclaii Argenis — III. kiadás. - Parisii : sumptibus Nicolaj Buon, in via Iacobaea, sub signis S. Claudij et Hominis Siluestri, 1623. - 1088 p.
• Jo. Barclaii Argenis nunc primum illustata . - Batavia et Roterod  : Hackius, Jacobus, 1664. - 689 p.
• io. Barclaii Argenis . — Editio novissima, cum clave. - Amszterdam: Elzevir , 1671. - 590 p.
• Barclay J. Argenis  / szerkesztette és fordította Mark Riley és Dorothy Pritchard Huber. – Assen, Hollandia; Tempe, AZ: Royal Van Gorcum; Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2004. - Vol. 1-2. – vii, 963 p. - (Bibliotheca Latinitatis novae). - ISBN 0-86698-316-3 .

Fordítások

• L'Argenis de Jean Barclay. Traduction nouvelle, enrichie de figures  : [ fr. ] . - Párizs : ​​Chez N. Buon, 1624. - 1082 p.
• Ian Barclayo. Argenis por don Ioseph Pellicer de Salas y Tobar a don Antonio de Negro, noble de la Serenissima Republica de Genoua  : [ spanyol. ] . — En Madrid : por Luis Sanchez, 1626. — 870 p.
• La prodigiosa historia de los dos amantes Argènis y Poliarco: en prosa y verso Iuan Barclaio; traduccion del latin en romance del licenciado don Gabriel de Corral  : [ spanyol ] ] . — En Madrid : por Iuan Gonçalez a costa de Alonso Perez, 1626. — 586 p.
• John Barclay. Az ő Argenis. Latinból angolra fordítva: The Prose On His Majesties Command: Írta: Sir Robert Le Grys, Knight: And the Verses by Thomas May , Esquire : Egy Clauis-szal csatolva az Olvasó megelégedésére és segítésére hogy megértse, milyen személyeket szándékozott a Szerző, az általa kiszabott nevek alatt, és kiadta a Maiesties Command: [ eng. ] . - L.  : Nyomtatott Felix Kyngston számára Richard Meighten és Henry Seile számára, 1629. - 8, 489 p.
• L'Argenide di Giouanni Barclaio  : [ olasz . ]  / tradotta da Francesco Pona. - Venetia : Paolo Frambotti, 1629. - 729 p.
• Barclay ő Argenis ; vagy, Polyarchus & Argenis szerelmei  : [ eng. ]  / hűségesen fordította latinból angolra Kingsmill Long, esquire. - A második kiadás, képekkel megszépítve, és az egész történetet feloldó kulccsal kiegészítve. - L.  : Henry Seile számára nyomtatva a Fleetstreet-i Tygres- fejnél -- neere the Conduit, 1636. - 719 p.
• Argenida ktora Jan Barclaius Polacinie napisal. Waclaw Potocki ... polskim Wierssem przetlumaczyl  : [ lengyel. ] . — Warszawa : Kollegium OO. scholarum Piarum, 1697. - 761 s.
• L'Argénis de Barclay  / traduction nouvelle par M. l'abbé Josse. - Chartres: Chez N. Besnard, 1732. - Vol. 1-3. — XXIV—382, 392, 423 p.
• Argenis: A Heroic Tale  : John Barclay szerzője; És lefordították latinról szláv oroszra, és Vaszilij Trediakovszkij, az ékesszólás professzora és az Imp. tagja mitológiai magyarázataival megsokszorozták. Tudományos Akadémia. - Szentpétervár: Imp. Tudományos Akadémia, 1751. - 1. kötet - CVIII, [8], 1-288, [7], 289-566, [9] p.
• Argenis: A Heroic Tale: John Barclay szerzője; És lefordították latinról szláv oroszra, és Vaszilij Trediakovszkij, az ékesszólás professzora és az Imp. tagja mitológiai magyarázataival megsokszorozták. Tudományos Akadémia. - Szentpétervár: Imp. Tudományos Akadémia, 1751. - 2. kötet - [12], 1-336, 325-628, [10], 629-971 pp.
• Johann Barklays Argenis; ein poltischer Roman, mit beygefügten Erklärungeungen aus der Gerschichte seiner Zeit  : [ német ] ]  / Aus dem Lateinischenübers V. Engelshofen. - Augsburg: Veith, 1770. - 615 S.
• Barclay J. A Főnix; Vagy, Polyarchus és Argenis története  : [ eng. ]  / Tr. a latinból egy Lady Clara Reeve . - L.  : John Bell , 1772. - 601 p.

Jegyzetek

Hozzászólások

1. ↑ Első kulcs - Discursus in lo. Barclaii Argenidem (Clavis) - az 1627-es Elsevier-kiadásban [18] [19] nyomtatták .
2. ↑ A kulcs 36 számozatlan oldal [20] .
3. ↑ "Euformionov Satyricon" ( Euphormionis Lusinini Satyricon ) - Berkeley szatirikus regénye a jezsuiták és a tudományos tudomány ellen . 1603-1607-ben látta a fényt. Az irodalomban a főszereplő nevével - "Euformion" - vagy szerzőjének fő irodalmi modelljével - "Satyricon" [23] hivatkozhat rá .
4. ↑ A Barberinire való utalás rendkívül mély és sokdimenziós. A szövegben Iburranes Lydia szülötteként szerepel . Az " Aeneisben " a lídokat az etruszkok őseinek nyilvánítják . Így egy transzfer történik - az ókori líd-etruszkok földjén Firenze található , ahonnan a Barberinik származtak. A regény jelzi, hogy az ősi Iburranes családnak volt egy méhe a család címerében, ami Barberinire is igaz [35] .
5. ↑ Ezt a verset a legtöbb kiadás nem reprodukálta, J. Eisewein 1983-as tanulmányának [36] függelékében adta ki újra .
6. ↑ Amelia Zürcher éppen ellenkezőleg, a regény sajátos archetípusaiból kiindulva támasztotta alá az Argenidus angol udvari kultúrához való tartozását , amelyek nem Heliodor Etiópiájáig, hanem Sir Philip Sidney Új Arkádiájáig nyúlnak vissza [57]. . A 2004-es tudományos kiadás szerkesztői azt javasolták, hogy Berkeleyt a latin nyelvű " Tudomosok Köztársaságához " tartozó páneurópai írónak tekintsék [58] .
7. ↑ Albert Dupont ( fr.  Albert Dupond ) - 19. századi francia tudós, az Étude sur l'Argénis (1875) szerzője.
8. ↑ Éppen ellenkezőleg, D. Smith azzal érvelt, hogy az "Argenida" kiesik abból a sorozatból, amelyben szerepel az "Utópia" T. More-tól, az "Arcadia" F. Sidney-től, az "Óceánia" Harringtontól vagy a "Telemak" Fenelontól. Idézte azt a legendát is, amely szerint állítólag Jakab király megparancsolta Berkeley-nek, hogy fordítsa le az "Arcadia"-t latinra, ami a "Satyricon" és az "Argenida" megírását eredményezte, azonban megbízhatatlannak értelmezte [88] .
9. ↑ A Párizsi Nemzeti Könyvtárban megvan az 1625-ös negyedik kiadás egy példánya Richelieu feljegyzéseivel ( jel Bibl. Nat. Rés . y 2 2970 ) [93] [94] .
10. ↑ A szó a görög ὑπερεφανουντες - "arrogáns, arrogáns" [100] szóból származik .
11. ↑ A Hyperbat (távoli inverzió, más görög ὑπέρβατον , szó szerint: „átlépés”) egyike a retorikai figuráknak , amely távoli, olykor más-más vonalon, nyelvtanilag összefüggő szavakat szül egy verses vagy prózai szövegben.
12. ↑ 1627-ben Leidenben újgörög fordítás készült . Az eredeti kézirat nem maradt fenn, de egy 18. századi másolat, három kötetbe kötve, 1902-ben Fernando Breva y Salvaterra gyűjteményében volt [188] .

Források

1. ↑ 1 2 3 4 Gukovszkij, 1939 , p. 67.
2. ↑ Az angol irodalom cambridge-i története, 1910 , p. 295-296.
3. ↑ Argenis, 2004 , p. 4-5.
4. ↑ Bobek, 1929 , p. 49.
5. ↑ Argenis, 2004 , p. egy.
6. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 16-17.
7. ↑ 1 2 3 IJsewijn, 1983 , p. 13.
8. ↑ 1 2 3 Bouchet, 1992 , p. 172.
9. ↑ Cheney, 2005 , p. 299.
10. ↑ 12. Argenis , 2004 , p. 12.
11. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 13-14.
12. ↑ IJsewijn, 1983 , p. tizennégy.
13. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 14-15.
14. ↑ 12. Argenis , 2004 , p. 13.
15. ↑ 1 2 IJsewijn, 1983 , p. tizenöt.
16. ↑ 1 2 IJsewijn, 1983 , p. 15-16.
17. ↑ Bouchet, 1992 , p. 173.
18. ↑ Schmid, 1903 , p. 16-17.
19. ↑ Az angol irodalom cambridge-i története, 1910 , p. 568.
20. ↑ Argenis, 1636 .
21. ↑ Argenida, 1751 , p. XXVI-XLII.
22. ↑ Collignon, 1902 , p. 42-43.
23. ↑ Euphormionis Lusinini Satyricon BARCLAY MUNKÁJA . ENCYCLOPEDIA BRITANNICA. Letöltve: 2019. március 1. Az eredetiből archiválva : 2019. március 1.. (határozatlan)
24. ↑ Argenis, 2004 , p. 45.
25. ↑ 12. Argenis , 2004 , p. 47.
26. ↑ Argenis, 2004 , p. 46.
27. ↑ Az angol irodalom cambridge-i története, 1910 , p. 296.
28. ↑ Argenis, 2004 , p. 47-48.
29. ↑ Argenis, 2004 , p. 45-46.
30. ↑ Argenis, 2004 , p. 48.
31. ↑ Az angol irodalom cambridge-i története, 1910 , p. 297.
32. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 7.
33. ↑ Zurcher, 2007 , p. 83.
34. ↑ IJsewijn, 1983 , p. nyolc.
35. ↑ Argenis, 2004 , p. 24-25.
36. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 26-27.
37. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 8-9.
38. ↑ Argenis, 2004 , p. 25.
39. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 9.
40. ↑ IJsewijn, 1983 , p. tíz.
41. ↑ 1 2 IJsewijn, 1983 , p. tizenegy.
42. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 12.
43. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 12-13.
44. ↑ Collignon, 1902 , p. 15-16.
45. ↑ Collignon, 1902 , p. tizennyolc.
46. ↑ 12. Collignon , 1902 , p. 49.
47. ↑ Collignon, 1902 , p. 19.
48. ↑ Collignon, 1902 , p. húsz.
49. ↑ Collignon, 1902 , p. 21-22.
50. ↑ Collignon, 1902 , p. 24-25.
51. ↑ Collignon, 1902 , p. 45-46.
52. ↑ Collignon, 1902 , p. 46.
53. ↑ Collignon, 1902 , p. 47.
54. ↑ Collignon, 1902 , p. 48.
55. ↑ Collignon, 1902 , p. 57.
56. ↑ Argenis, 2004 , p. 51.
57. ↑ Zurcher, 2007 , p. 81-82.
58. ↑ 12. Argenis , 2004 , p. 35.
59. ↑ Bouchet, 1992 , p. 183.
60. ↑ 12. Argenis , 2004 , p. 39.
61. ↑ 12. Argenis , 2004 , p. 40.
62. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 17.
63. ↑ Argenis, 2004 , p. 41-42.
64. ↑ Bouchet, 1992 , p. 184.
65. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 18-20.
66. ↑ 12. Argenis , 2004 , p. 43.
67. ↑ Davis, 1983 , p. 33.
68. ↑ Moore, 2013 , p. 67.
69. ↑ Argenis, 2004 , p. 34.
70. ↑ Moore, 2013 , p. 75.
71. ↑ IJsewijn, 1983 , p. húsz.
72. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 21.
73. ↑ Argenis, 2004 , p. tizennégy.
74. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 221.
75. ↑ Argenis, 2004 , p. 26.
76. ↑ Collignon, 1902 , p. 113.
77. ↑ Argenis, 2004 , p. 28.
78. ↑ Argenis, 2004 , p. 29.
79. ↑ Argenis, 2004 , p. 29-30.
80. ↑ Moore, 2013 , p. 71.
81. ↑ Argenis, 2004 , p. 7-8.
82. ↑ Koselleck, 1988 , p. 17-19.
83. ↑ Presnyakov, 1997 , p. egy.
84. ↑ Presnyakov, 1997 , p. 2.
85. ↑ Presnyakov, 1997 , p. tizennyolc.
86. ↑ Presnyakov, 1997 , p. 14-15.
87. ↑ Bouchet, 1992 , p. 187.
88. ↑ Smith, 1914 , p. 51.
89. ↑ Bouchet, 1992 , p. 175.
90. ↑ Bouchet, 1992 , p. 176.
91. ↑ Bouchet, 1992 , p. 177.
92. ↑ Bouchet, 1992 , p. 177-178.
93. ↑ Bouchet, 1992 , 33. jegyzet, p. 178.
94. ↑ Argenis, 2004 , p. 52.
95. ↑ Davis, 1983 , p. 28.
96. ↑ Bouchet, 1992 , p. 182.
97. ↑ Bouchet, 1992 , p. 178.
98. ↑ Bouchet, 1992 , p. 179.
99. ↑ 1 2 Bouchet, 1992 , p. 180.
100. ↑ Argenis, 2004 , p. 24.
101. ↑ Bouchet, 1992 , p. 181-182.
102. ↑ Bouchet, 1992 , p. 182-183.
103. ↑ Jowitt, 2011 , p. 163.
104. ↑ Jowitt, 2011 , p. 164.
105. ↑ Jowitt, 2011 , p. 167-168.
106. ↑ Jowitt, 2011 , p. 170-172.
107. ↑ 1 2 IJsewijn, 1983 , p. 5.
108. ↑ Argenis, 2004 , p. 3.
109. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 22.
110. ↑ Argenis, 2004 , p. 3-4.
111. ↑ 1 2 Bouchet, 1992 , p. 169.
112. ↑ IJsewijn, 1983 , p. 3.
113. ↑ 12. Collignon , 1902 , p. 103-107.
114. ↑ Argenis, 2004 , p. 61.
115. ↑ Peil, 1980 , p. 689-691.
116. ↑ Peil, 1980 , p. 705-706.
117. ↑ Davis, 1983 , p. 29.
118. ↑ Davis, 1983 , p. 30-31.
119. ↑ Davis, 1983 , p. 32.
120. ↑ Davis, 1983 , p. 37-39.
121. ↑ Davis, 1983 , p. 41.
122. ↑ Davis, 1983 , p. 43-44.
123. ↑ Sztahejev B. F. Potockij V. // Rövid irodalmi enciklopédia / Ch. szerk. A. A. Szurkov . — M.: Szov. Enciklus. , 1968. - 5. köt.: Murari - Kórus. - Stb. 919.
124. ↑ Lipatov, 1987 , p. 300.
125. ↑ Gubrynowicz B . "'Argenida' Wacława Potockiego w stosunku do swego oryginału", Władysław Bobek, Kraków 1929: [recenzja ]: [ Pol. ] // Pamiętnik Literacki : czasopismo kwartalne poświęcone historii i krytyce literatury polskiej. - T. 26, 1. sz. - 296-298 s.
126. ↑ Chizhevsky, 2003 , p. 400.
127. ↑ A lengyel irodalom története, 1968 , p. 99.
128. ↑ Bobek, 1929 , p. 9-10.
129. ↑ Bobek, 1929 , p. tizenegy.
130. ↑ Pypin, 1881 , p. 533.
131. ↑ Pypin, 1881 , p. 534.
132. ↑ Bobek, 1929 , p. 12-13.
133. ↑ A lengyel irodalom története, 1968 , p. 100-101.
134. ↑ Bobek, 1929 , p. 62.
135. ↑ Bobek, 1929 , p. 63-64.
136. ↑ Bobek, 1929 , p. 66.
137. ↑ Bobek, 1929 , p. ötven.
138. ↑ Bobek, 1929 , p. 60.
139. ↑ Bobek, 1929 , p. 14-15.
140. ↑ Bobek, 1929 , p. 15-16.
141. ↑ Bobek, 1929 , p. 21.
142. ↑ Bobek, 1929 , p. 46.
143. ↑ Bobek, 1929 , p. 22-23.
144. ↑ Bobek, 1929 , p. 26.
145. ↑ Bobek, 1929 , p. 27.
146. ↑ Bobek, 1929 , p. 28.
147. ↑ Carrier, 1991 , p. tizennyolc.
148. ↑ Kirill Ospovat. A szerző kivégzése: A. P. Volynsky esete, "Abszolutizmus" és a politikai irodalom problémája 1740-ben (hozzáférhetetlen link) . UFO , 2018, 3 . Új Irodalmi Szemle. Letöltve: 2018. december 28. Az eredetiből archiválva : 2018. december 28. (határozatlan) 
149. ↑ Nikolaev, 1987 , p. 99.
150. ↑ Nikolaev, 1987 , p. 98.
151. ↑ Nikolaev, 1987 , p. 97-99.
152. ↑ Carrier, 1991 , p. 18-19.
153. ↑ Argenida, 1751 , p. LVIII-LIX.
154. ↑ Pumpjanszkij, 1941 , p. 242.
155. ↑ 1 2 Nikolaev, 1987 , p. 94.
156. ↑ 1 2 3 Nikolaev, 1987 , p. 95.
157. ↑ Malein A. I. Függelék A. S. Orlov „Tilemakhida” cikkéhez // XVIII. Cikk- és anyaggyűjtemény  / Szerk. akad. A. S. Orlova . — M.; L.: AN SSSR, 1935. - S. 57-60.
158. ↑ Nikolaev, 1987 , p. 96.
159. ↑ Deryugin, 1985 , p. 32-33.
160. ↑ Pumpjanszkij, 1941 , p. 238.
161. ↑ Carrier, 1991 , p. 245.
162. ↑ Pekarsky P.P. A Szentpétervári Birodalmi Tudományos Akadémia története . - Szentpétervár.  : Birodalmi Tudományos Akadémia Nyomdája , 1873. - S. 148. - LVIII, 1042 p.
163. ↑ Carrier, 1991 , p. 232.
164. ↑ Carrier, 1991 , p. 249.
165. ↑ Trediakovszkij, 2007 , p. 456.
166. ↑ 1 2 Pumpjanszkij, 1941 , p. 230-231.
167. ↑ Deryugin, 1985 , p. 73.
168. ↑ 1 2 Pumpjanszkij, 1941 , p. 262.
169. ↑ Argenida, 1751 , p. LX.
170. ↑ Deryugin, 1985 , p. 106.
171. ↑ 1 2 3 Argenis, 2004 , p. 58.
172. ↑ Carrier, 1991 , p. 247-248.
173. ↑ Carrier, 1991 , p. 250-252.
174. ↑ Carrier, 1991 , p. 256.
175. ↑ Carrier, 1991 , p. 301.
176. ↑ Schmid, 1903 , p. 3-6.
177. ↑ Schmid, 1903 , p. 30-31.
178. ↑ 12. Argenis , 2004 , p. 54.
179. ↑ Schmid, 1903 , p. 28.
180. ↑ Collignon, 1902 , p. 92-94.
181. ↑ Argenis, 2004 , p. 43-44.
182. ↑ Peil, 1980 , p. 689-690.
183. ↑ Argenis, 2004 , p. 30-31.
184. ↑ Argenis, 2004 , p. 32.
185. ↑ 12. Argenis , 2004 , p. 56.
186. ↑ Collignon, 1902 , p. 103-104.
187. ↑ Argenis, 2004 , p. 57-58.
188. ↑ Collignon, 1902 , p. 175.
189. ↑ 1 2 Bobek, 1929 , s. 68.
190. ↑ Iwanowska, 1989 , p. 243-247.
191. ↑ Bobek, 1929 , p. 69.
192. ↑ Argenis : russische Übersetzung durch Tredjakowskij 1751 : Der lateinische Vergleichstext ed. Elzevir 1655 : die deutsche Opitzübersetzung sind beigefügt / herausgegeben von Anton FW Sommer. - Wien: Eigenverlag Sommer, 2001. - Vol. 1-5. - (Editiones neolatinae, Bd. 13/22). — ISBN 3902171103 .
193. ↑ Argenis : französische freie Übersetzung durch Savin (1771) mit lateinischen (1664) and deutschen Vergleichstexten / herausgegeben von Anton FW Sommer. - Wien : Selbstverlaf, 2003. - (Editiones neolatinae, Bd. 13/89-13/93).
194. ↑ 12 Watanabe , 2006 , p. 75.
195. ↑ Cheney, 2005 , p. 698-699.

Irodalom

• Bobek W. "Argenida" Wacława Potockiego w stosunku do swego oryginału  : [ pol . ] . — Krakkó : Skł. gl. w Kasie im. J. Mianowskiego, 1929. - 70 s. — (Prace historyczno-literackie, nr. 32).
• Bouchet F. L'Argénis néolatine de John Barclay: le premier "roman héroïque" (1621) // XVIIe siècle. - 1992. - 1. évf. 44, sz. 2. - P. 169-188.
• Az angol forradalom írásának cambridge-i társa / szerkesztette: NH Keeble. - Cambridge: Cambridge University Press , 2011. - 290 p. — (Cambridge Companions to Literature). - ISBN 0-521-64252-3 .
• Az angol irodalom cambridge-i története  / Szerk. szerző : Sir Adolphus William Ward , Alfred Rayney Waller . — Cambridge; NY: Cambridge University Press; GP Putnam's Sons , 1910. - Vol. IV: Próza és költészet Sir Thomas North Michael Draytonnak. - P. 295-298. — 658 p.
• Carrier C. Trediakovskij und die 'Argenida': ein Vorbild, das keines wurde  : [ német ] ] . - München : Sagner, 1991. - 330 S. - (Specimina Philologiae Slavicae, bd. 90). — ISBN 3-87690-438-2 .
• Cheney D. Reviewed Work(s): Argenis by John Barclay // Renaissance Quarterly. - 2005. - 20. évf. 58. sz. 2. - P. 697-699.
• Collignon A. Notes historiques, littéraires et bibliographiques sur "l'Argenis" de Jean Barclay . - Paris, Nancy: Berger-Levrault , 1902. - 182 p.
• Davis SJ John Barclay és "Argenis" Spanyolországban // Humanistica Lovaniensia . - 1983. - 1. évf. 32. - P. 28-44.
• IJsewijnJ . John Barclay és Argenis. Egy skót neolatin regényíró// Humanistica Lovaniensia. - 1983. - 1. évf. 32. - P. 1-27.
• Invernizzi D. L'Argenis di John Barclay (1582-1621) e la sua influenza sul romanzo italiano del Seicento  : Dottorato di ricerca in Studi umanistici: [ olasz . ] . - Milano : Università Cattolica del Sacro Cuore, 2016. - 427 p.
• Iwanowska A. Michał Abraham Troc i bracia Załuscy  : [ lengyel. ] // Kwartalnik Historii Nauki i Techniki . - 1989. - 1. évf. 34, sz. 2. - S. 237-260.
• Jowitt C . Kalózok és politika John Barclay Argenisében (1621)// The Yearbook of English Studies. - 2011. - 20. évf. 41. sz. 1: Utazás és prózairodalom a kora újkori Angliában. - P. 156-172.
• Koselleck R. Kritika és válság: Felvilágosodás és a modern társadalom patogenezise. - Cambridge, Mass. : MIT Press , 1988. - x, 204 p. — (Tanulmányok a kortárs német társadalmi gondolkodásról). - ISBN 0-262-11127-6 .
• Langford G. John Barclay: "Argenis": Egy alapregény // Tanulmányok angolul. - 1947. - Nem. 26. - P. 59-76.
• Moore H . Romantika:Amadis de Gauleés John Barclay:Argenis //Az angol próza oxfordi kézikönyve 1500-1640 / Szerk. írta: Andrew Hadfield. - Corby, Egyesült Királyság:Oxford University Press, 2013. - P. 59-76. — 744 p. — (Oxford Handbooks of Literature). —ISBN 978-0-19-958068-2.
• Peil D. Die emblematischen Illustrationen zu John Barclays 'Argenis'  // Text und Bild. Aspekte des Zusammenwirkens zweier Künste in Mittelalter und früher Neuzeit / Herausgegeben von Christel Meier und Uwe Ruberg. - Wiesbaden: Reichert , 1980. - S. 689-731. — ISBN 3-88226-068-8 .
• Schmid KF Barclays Argenis, eine literarhistorische Untersuchung  : Inaugural-Dissertation. - Rudolstadt : F. Mitzlaff, 1903. - 33 s.
• Smith DB John Barclay // The Scottish Historical Review . - 1914. - Kt. 12, sz. 45. - P. 37-59.
• Watanabe Akihiko. Ellenőrzött munka: John Barclay: "Argenis", Mark Riley, Dorothy Pritchard Huber // A klasszikus világ. - 2006. - Vol. 100, nem. 1. - P. 74-76. doi : 10.2307 / 25433987 .
• Zurcher A. Tizenhetedik századi angol romantika: allegória, etika és politika. - N. Y  .: Palgrave Macmillan , 2007. - 226 p. — ISBN 9780230605138 .
• Gukovsky G. A. A XVIII. századi orosz irodalom. Tankönyv. - M .  : Állam. tanulmány.-tanár. kiadó , 1939. - 526 p.
• Deryugin A.A. V. K. Trediakovsky - fordító: a klasszikus fordítás kialakulása Oroszországban / szerk. M. B. Boriszova . - Saratov: Saratov University Press, 1985. - 189 p.
• A lengyel irodalom története  / Szerkesztőbizottság: V. V. Witt, I. S. Miller , B. F. Sztakheev, V. A. Khorev . - M .  : Nauka , 1968. - S. 99-101. — 626 p.
• Lipatov A.V. lengyel irodalom [XVII. század. ] // Világirodalom története : 9 kötetben: Szovjetunió Tudományos Akadémia ; Világirodalmi Intézet. őket. A. M. Gorkij . - M .  : Nauka, 1987. - T. 4. - S. 290-305.
• Nikolaev S. I. Korai Trediakovszkij (D. Barclay "Argenida" első fordítása) // Orosz irodalom . - 1987. - 2. sz. - S. 93-99.
• Presnyakov G. A. Argenida John Barkley. A filozófiai és politikai regény keletkezésének problémájáról: A tézis kivonata. dis. …folypát. philol. Tudományok. Specialitás 10.01.05. - Európa, Amerika és Ausztrália népeinek irodalma. - Nyizsnyij Novgorod, 1997. - 19 p.
• Pumpyansky L. V. Trediakovsky // Az orosz irodalom története. - M. - L .: Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója , 1941. - T. III: A 18. század irodalma. 1. rész - S. 215-263.
• Pypin A. N. , Spasovich V. D. A szláv irodalmak története. Két kötetben. - Szerk. 2., ismét átdolgozva. és további - Szentpétervár.  : Típusú. M. M. Stasyulevics , 1881. - T. 2. - S. 532-537. — 1129 p.
• Trediakovsky V.K. Dalszöveg, Tilemakhida és más művek / Összeáll. G. G. Isaev (és mások); Előszó G. G. Isaeva, G. G. Glinina ; comm. T. Yu. Gromova. - Astrakhan: Kiadó. Ház "Astrakhan University", 2007. - 624 p. - 1000 példányban.  — ISBN 5-88200-974-X .
• Csizsevszkij D. A barokk irodalom problémáiról a szlávok körében  // Ukrán barokk irodalom: Válogatás a régi irodalom gyakorlataiból : Erről elnevezett Irodalmi Intézet. T. G. Sevcsenko ukrán NAS . - Kijev: Amulettek, 2003. - S. 394-445. — 576 p. — (Régi ukrán irodalom Kijevi Könyvtára. Stúdiók; 4. köt.). — ISBN 966-513-051-X .

Linkek

• Kirill Ospovat. A szerző kivégzése: A. P. Volynsky esete, "Abszolutizmus" és a politikai irodalom problémája 1740-ben (hozzáférhetetlen link) . UFO , 2018, 3 . Új Irodalmi Szemle. Letöltve: 2018. december 28. Az eredetiből archiválva : 2018. december 28. (határozatlan) 
• Trediakovszkij Vaszilij Kirillovics. Argenidából . Lib.ru:Classic (2017.09.28.). Letöltve: 2018. december 28. (határozatlan)

Bibliográfiai katalógusokban	SUDOC : 188227938 VIAF : 858144647718541611689 WorldCat VIAF : 858144647718541611689