Septuaginta

Septuaginta ; a Hetven Tolmács fordítása is ( latin  Interpretatio Septuaginta Seniorum szóból - „a hetven vén  fordítása (értelmezése)”; másik görög Ἡ μετάφρασις τῶν Ἑβδομν Ἑβδομν a hét interpretációjának fordítása) Testamentum az ógörögbe a Kr.e. III-I. században. e. Alexandriában . _ Gyakran "LXX"-ként írják (a római számokkal írt hetven szám ). A "Septuaginta" nevet már Augustinus Aurelius művei is feljegyezték , aki röviden újra mesélte keletkezéstörténetének egyik változatát - héberről görögre fordította [1] .

A Septuaginta görög szövege a hellenisztikus judaizmusban fejlődött ki, széles körben elterjedt, de a talmudi judaizmus teljesen elutasította . Általánosan elfogadott, hogy a Septuaginta korpusz kialakulása az ie 280-as években kezdődött. e. és általánosságban a Kr.e. I. században ért véget. e. [2] A fordítás története a hagyományban ismert, zsidó és keresztény szerzők különböző változatokban őrizték meg. A Septuaginta-hagyomány célja, hogy a bibliai hagyomány megőrzéséért felelős személyek által végzett békéltető munka státuszát adja a közösség egészének jóváhagyásával. A zsidók körében ez a konszenzus csak a 2. században kérdőjeleződött meg. e. [3] amikor a Septuaginta kizárólag a keresztények által használt szöveg lett [4] .

A Septuagintát az ókor óta folyamatosan szerkesztették, a héber szöveggel ellenőrzik, és az Ószövetség későbbi héberről görögre fordításai ( korszakunk elején megjelenő Akila , Symmachus , Theodotion fordításai) befolyásolták. Ezért M. G. Seleznev szerint a Septuaginta különböző kéziratai közötti eltérések szinte nagyobbak, mint a Septuaginta és a maszoréta szöveg közötti eltérések [5] .

A Septuaginta az Ószövetség legrégebbi ismert ógörög fordítása . Az ebből származó idézetek az Újszövetségben találhatók , a legpontosabb Lukács evangéliumában . A Septuaginta fontos szerepet játszott a keresztény egyház történetében , lényegében az Ószövetség görög kánonjává vált, amelyből később más nyelvekre fordítások készültek, beleértve az első egyházi szláv fordítást is . Mindazonáltal széles elterjedtsége ellenére a keresztény hagyományban eleve diadalmaskodott az a nézet, hogy a héber eredeti minden tekintetben előnyösebb a fordításnál. Mind a katolicizmus , mind a protestáns felekezetek , mind az ortodoxia a maszoréta szövegen alapult  – katolikusok a Vulgatán keresztül , protestánsok – az Ószövetség új európai fordításain keresztül; A maszoréta szöveget vették alapul az Ószövetség kánoni könyveinek orosz nyelvű zsinati fordításához is . A Septuaginta iránti érdeklődés a 18. században újjáéledt a tudományos bibliakritika megjelenésével .

A Septuaginta első, teljes terjedelmében nyomtatott kiadásai Spanyolországban és Olaszországban 1518 és 1587 között jelentek meg, csak ettől kezdve stabilizálódott véglegesen a szövege. A tudományos filológiai publikációt a 18. századtól kezdték el végezni a protestáns tudósok. A 20. század legtekintélyesebb kiadványait a Cambridge-i Egyetem és a stuttgarti Német Bibliatársaság adta ki.. A hiteles LXX-szöveg rekonstrukciós módszereit 1863-ban P. A. de Lagarde javasolta , és általában a modern kutatók is használják. A XX-XXI. századi kutatási paradigmában a Septuagintát „egyetlen, bár nem monolitikus műalkotásnak” tekintik ( A. S. Desnickij definíciója ), a Biblia irodalmi tanulmányozásának módszereit alkalmazzák rá. a kompozíció, amely lehetővé teszi a szöveg jelentéseinek és a mögötte rejlő vallási tudat rekonstrukcióját [6] .

A Septuaginta a zsidó kánon összes könyvével együtt olyan könyveket is tartalmaz, amelyek nem szerepelnek a Tanakh korpuszban  – ez Ezsdrás második könyve , Tóbit könyve , Judit könyve , Salamon bölcsességének könyve , a Jézus, Sirák fia bölcsességének könyve , Jeremiás levele , Báruk könyve , a makkabeus könyvek [7] .

Tartalom

A zsidó kánon és a Septuaginta összetétele

A hagyomány szerint a zsidó kánon a Kr.e. V. század körül alakult ki. e. Ezsdrás és Nehémiás próféták tevékenységének köszönhetően , akiknek újra össze kellett gyűjteniük a szent szövegeket, miután visszatértek a babiloni fogságból . Van olyan vélemény, hogy Ezsdrás adta a Pentateuchusnak modern formáját [8] . A hagyomány szerint ebben az időszakban keletkezett a Nagygyűlés ( Bava Batra 15, 1), amely a Kr.e. 270-es évekig működött. e. Ez a vének gyűlése egyszerre oldotta meg a vallási kérdéseket és gyakorolta az ellenőrzést a könyvek helyes sokszorosítása felett [9] . A Nagy Gyűlés végének időpontja metszi a Septuaginta fordításának kezdetét - ie 280-zal. e., ezért feltételezhető, hogy a vének-tolmácsokat pontosan a Nagygyűlés delegálta Alexandriába [10] . Az ősi kánon azonban nem egyezik a modern maszoréta szöveggel . Különösen a Báruk könyvét az ókorban olvasták a zsinagógákban a templom első lerombolásának emléknapján, a Septuaginta részévé vált, de nem szerepelt a modern zsidó kánonban [11] .

A zsidó kánonról a legrégebbi információkat Alexandriai Philón , Josephus Flavius ​​és több ókeresztény szerző szolgáltatja. A kánon három részre osztásának legrégebbi bizonyítékát (ez a felosztás a Tanach rövidítésben rögzül ) nyilvánvalóan Lukács evangéliumában található ( Lk  24,44 ), a Septuaginta összeállítói nem tudtak róla [12]. . Alexandriai Cirill és Nazianzi Gergely a Septuagintát 12 történelmi könyvre osztotta (beleértve a Pentateuchát is), 5 költői és 5 prófétai könyvre. Ciprusi Epiphanius és Damaszkuszi János 4 kategóriába sorolta az Ószövetség könyveit: törvénypozitív, költői, történelmi és prófétai, minden kategóriában 5 könyv. Az egyházatyák többsége a héber ábécé betűinek számával megegyező számú könyvet reprodukált (azaz 22). A kánon kiterjesztett változatát kezdetben könnyebben használták a latin nyugaton, amelyet Római Kelemen, I. Damasius pápa , Órigenész , Karthágói Cipriánus és Alexandriai Kelemen követett . Valójában már Órigenész idejében felismerték a különbséget a kánoni könyvek és az egyházi életben használt könyvek között [13] . Általában az alexandriai kánon 39 könyvet tartalmazott. Az ókorban azonban a könyvekre való felosztás meglehetősen önkényes volt, és nem mindig esett egybe a középkorban kialakult hagyománnyal. Így Augustinus Aurelius 44 könyvet számolt meg az Ószövetségben [14] .

Az arámi és héber nyelvű zsidó kánon fejlődése más irányba haladt: a Templom lerombolásának évében (70) Johanan ben Zakkai áthelyezte a Szanhedrint Yavnéba , és központot alapított a Tóra tanulmányozására. A Szentírás templomjegyzékének elvesztése után a rabbik a kereszténység gyors terjedésével szemben a bibliai szöveg egységesítését vállalták, ami óriási szerepet játszott a maszoréta hagyomány kialakulásában . A kánonban nem szereplő könyveket azonban – a kairói genizah anyagaiból ítélve – még több évszázadon át aktívan használták a zsidó környezetben; a folyamat megközelítőleg azonos volt mind a kereszténység, mind a judaizmus esetében [15] .

A Septuaginta könyveinek listája

Létrehozási előzmények

A Septuaginta nem "egy pillanat alatt" jött létre. Héberről koine nyelvre fordítások a Kr.e. 3.-1. században készültek. e. Kezdetben a Mozaik Pentateuch ( Tóra ) öt könyvét fordították le . Ezt követően a héber Biblia többi könyvét lefordították. A Septuaginta olyan könyveket is tartalmazott, amelyeket a zsidó közösség nem ismert el. Ezeket a könyveket a judaizmusban és a protestantizmusban apokrifoknak , az orosz ortodox egyházban nem kanonikusnak , a katolicizmusban deuterokanonikusnak nevezik , de számuk eltérő az egyes egyházakban és felekezetekben.

Az ókorból fennmaradt anyagok, amelyek lehetővé teszik a Septuaginta létrehozásának rekonstrukcióját I. Vevyurko szerint, két kategóriába sorolhatók. Egyrészt olyan irodalmi művekről van szó, amelyek holisztikus formában (ellentmondásos változatokban) fogalmazzák meg a fordítás létrehozásának legendáját, másrészt olyan emlékművekről van szó, amelyek közvetve tanúskodnak a Septuaginta egy bizonyos időszakon belüli létezéséről [ 17] .

Aristaeus levele

A Septuaginta létrejöttének legősibb és egyben legrészletesebb bizonyítéka Aristaeus levele . Ptolemaiosz Philadelphus király testőre nevében írták, és Filokratésznek, Ariszteász testvérének szól, egyiptomi nagykövetségről Eleázár főpapnak (Kr.e. 284-247 uralkodott) Jeruzsálembe . Ennek a dokumentumnak az ókorban való hitelességét nem kérdőjelezték meg, Josephus használta a Septuaginta létrejöttének körülményeinek ismertetésekor, Ariszteász levelének tulajdonképpeni szövegét pedig Caesareai Eusebius és Gázai Prokopiosz írásai őrizték meg. . Jelenleg az emlékmű a Kr.e. 3. és 1. század közötti időszakból származik. e., de legkésőbb korszakunk kezdetén [18] . 1684-ben Humphry Godey Oxfordban publikálta disszertációját, Aristeas története ellen, amelyet egy 1705-ös könyvben dolgozott ki, amely két évszázados vitát indított magának az emlékműnek a hitelességéről és az általa közölt információk megbízhatóságáról. Fokozatosan elterjedt az a vélemény, hogy „Ariszteász levele” egy ősi álepigráf , egy görögül beszélő zsidó által írt irodalmi bocsánatkérés, de a közölt tények hitelessége nem vethető jelentős kétségnek [19] .

A Hetvenek fordítását Aristaeus levele a következőképpen számolja be:

  1. nem minden kánoni könyvet fordítottak görögre a Ptolemaiosok alatt, hanem csak a „Törvényt”, vagyis a Tórát ;
  2. a fordítás kezdeményezője nem a zsidók, hanem Ptolemaiosz Philadelphus király volt ;
  3. a fordítás ötlete Phaler Demetriusé , az Alexandriai Könyvtár  alapítója és vezetője ;
  4. az alexandriai zsidó közösség utólag jóváhagyta a fordítást;
  5. a zsidó közösség úgy döntött, hogy a fordítást szó szerint meg kell változtatni, és átkot róttak a megváltoztatni próbálókra;
  6. a fordításra szánt szöveget Jeruzsálemből szállították, a fordítók 72 vén volt, akik Palesztinából érkeztek – hat-hat Izrael törzséből ;
  7. a fordítást minden fordító közösen végezte egy közgyűlésen ( ógörögül συνέδριον ), és mindegyik összehangolta munkáját a többiekkel;
  8. megemlítik, hogy a LXX előtt volt egy korábbi, kevésbé megbízható fordítása a "törvény bizonyos szakaszainak" [20] .

A Tóra első nem-zsidó nyelvre fordításának történetét a Talmudban található barit [5. jegyzet] rögzíti, a „ Megillah ” értekezésben (I. 9). Az alapvető különbség Ariszteász leveléhez képest, hogy a szemtelen király, Ptolemaiosz ( héberül Talmajnak nevezett ) nemcsak a Tóra fordítását akarta pénzért megvásárolni, hanem azt a szöveget is, amelyre az uralma alatt álló zsidók büszkék voltak. legegyszerűbb módja - kényszerítette a zsidó többnyelvű rabbik a Tóra fordítására. A 72 rabbi előzetes összejátszásától tartva először mindegyiket külön zárkában helyezte el, majd csak ezután magyarázták el a foglyoknak a történtek körülményeit. A vének azonban megértették, hogy a zsidóknak nincs szükségük fordításra, ezért szándékosan megváltoztatták a gonosz királyra reprodukált szent szöveget, és 13 torzítást vittek bele [21] .

1947-ben a kairói geniza kutatója , P. E. Kale felállított egy hipotézist, miszerint a Septuaginta mint olyan nem létezett, mert a Szentírás ingyenes görög nyelvű fordításaiból állították össze és szerkesztették; utóbbiak pontosan a targumok alapján készültek. Az "Aristaeus levél" tehát ugyanabba az időbe tartozott, és a zsidó propaganda dokumentuma volt [22] . A qumráni leletek között azonban a Septuagintához szorosan kapcsolódó görög szövegek is voltak, vagyis egy egyszeri fordítás aktusára került sor. Ez azt is mutatja, hogy a görög bibliafordítást nagyon korán elfogadták Palesztinában. Ha a 17-19. században Ariszteász levelének kritikusai az egyiptomi király zsidók Szentírásának lefordítására irányuló kezdeményezésének kétes voltára hívták fel a figyelmet, akkor a 20. század második felében az a vélemény uralkodott, hogy az alexandriai zsidók a korai Ptolemaiosok kora főként arámul beszélt , és jelentős önkormányzati jogokat élvezett. Emiatt vallási szükségleteikre arámi targumokat használtak , és ezért a könyvtárat gyűjtő királyoknak elsősorban a Ptolemaioszi és Szeleukida államok között fontos stratégiai helyet elfoglaló nép szentírásainak általánosan érthető fordítására volt szükségük. . Ezt a verziót N. Collins bizonyította 2000-ben „The Library in Alexandria and the Bible in Greek” című tanulmányában; hasonló elméletet terjesztett elő a 19. században Nikolai Olives főpap [23] .

Makkabeusok harmadik könyve

A Makkabeusok harmadik könyve láthatóan Egyiptomban készült a Kr.e. 1. században. e. Szövegében utalás található arra, hogy már a Kr. e. III. e. a Biblia görög fordítását a jeruzsálemi templomban őrizték . A hagyomány [24] szerint Kr.e. 217-ben. e. IV. Ptolemaiosz Philopator , aki áthaladt Jeruzsálemen, megpróbált bejutni a Szentek Szentjébe , de a főpap megállította, és felolvasta neki a Törvényt. Valószínűleg a Törvényt csak görögül lehetett felolvasni a királynak, és a szóbeli fordítás nem keltette volna megfelelő benyomást. Nem szabad megfeledkezni arról is, hogy ugyanebben az időszakban a görög lett az irodai munka nyelve Palesztinában, amelyet egy későbbi időszakban még a szélsőséges nacionalisták is használtak, amint azt Bar Kokhba [25] görög nyelven írt üzenetei is bizonyítják . Így I. S. Vevyurko szerint nagyon is lehetséges, hogy kialakult az a hagyomány, hogy a Szentírás görög kéziratát a héber eredetivel együtt a templomban őrizték. Josephus Flavius ​​ebben az esetben, amikor leírja az általa Jeruzsálemből megmentett szent könyveket, pontosan a Septuaginta tekercseire gondolt [26] .

József és Alexandriai Philón

Flavius ​​​​Josephus (“ A zsidók régiségei ”, XII. 2) teljes mértékben felhasználta Ariszteász levelének információit, igazolva, hogy az 1. századi Palesztinában ismerték. Ő volt az első, aki megértette azt a körülményt, hogy a szöveg torzul az átvitel és az átírás során, és folyamatosan ellenőrizni kell az eredetivel. Ugyanakkor nem emleget átkokat annak, aki elferdítette a szöveget, vagyis a Septuaginta felfogása kevésbé vallásos, mint az alexandriai hagyományban [27] .

Alexandriai Philón [28] saját változatát adja a Septuaginta hagyománynak, amely számos egyedi részletet tartalmaz. Az egyik a fordítás évfordulójának évenkénti megünneplése Pharos szigetén , valamint arra utal, hogy az 1. századra a Septuaginta ősi szöveg státuszt kapott, amely nagyon fontos az ókori kultúra számára. A Septuagintáról szólva Philón csak a Pentateuchról írt, bár más szövegeket is idézett belőle. Alexandriai Philón először jegyzett fel több olyan rendelkezést, amelyek később általánossá váltak a Septuaginta szent szövegként való tiszteletének hagyományában [29] :

  1. a fordítók egyben próféták is voltak;
  2. a fordítást felülről ihlették, és szigorúan szó szerinti;
  3. a fordítás egyenértékű az eredetivel.

Patrisztikus hagyomány

A 2. századtól a Septuaginta történetével kapcsolatos információgyűjtés a korai keresztényekhez szállt át, akik az Ószövetségben látták az egyetemes üdvösség ígéretének forrását. Justinus, a filozófus "Apológiája" - amely nyilvánvalóan a zsidó szájhagyományon alapul, amellyel szorosan összefüggött - megemlíti, hogy minden zsidó prófétai könyvet lefordítottak Ptolemaiosz királya és könyvtára számára [30] . Nem csak a Pentateuchról beszélünk, hanem Ézsaiás próféciájáról is . Jusztinus azt is vallotta (Bocsánatkérés I. 31.), hogy a Septuaginta még mindig elterjedt a zsidók körében. Ugyanennek Justinnak a „Párbeszéd Trifóval, a zsidóval” című művében (71) azonban először említik az LXX és a standard héber szöveg közötti eltéréseket, a jelenlétet a nagyszámú töredék egyikében, amelyek hiányoznak a szövegből. Egyéb. Justin Martyr volt az első, aki hangot adott annak a verziónak, hogy a rabbik létrehozták a saját szövegváltozatukat (Párbeszéd, 74) [31] .

Alexandriai Kelemen minden prófétai könyv görög nyelvre fordításáról is írt (Stromata I. XXI, 148-149). Az általuk közölt információk a következők:

  1. a fordítást Ptolemaiosz Philadelphus vezette Phaleri Demetrius gondozásában ;
  2. a fordítók sikere az isteni ihletnek köszönhető;
  3. nemcsak a Törvényt fordították le, hanem a prófétai könyveket is;
  4. a fordítók egymástól elkülönítve dolgoztak, de kiderült, hogy minden fordításuk jelentésben és betűben teljesen egybeesett [32] .

Kelemen szerint a Szentírás fordításának igazi kezdeményezője Isten volt; ezt tükrözte a Talmud ( Megillah I. 9, 2), amely azt mondja, hogy a hellénekhez nem a zsidó próféciák jutottak el, hanem nyelvük kezdett hangzani a zsidók falvaiban [33] .

Lyoni Iréneusz szinte szóról szóra megismételte Kelemen történetét, de hozzáfűzte a fordítók elválasztásának indítékának értelmezését:

Külön-külön próbára tenni őket, és attól tartva, hogy közös megegyezéssel nem bújnak el a Szentírásban foglalt igazság lefordításával

- Az eretnekségek ellen. III, 21, 2

Ez a változat hasonlít a Talmudban ( Sofrim ) foglaltakra, amely szoros kapcsolatot mutat a zsidó és az ókeresztény szájhagyomány között [34] .

Tertullianus tájékoztatást adott a Septuaginta szövegének állapotáról is. Apologetikájában (XVIII, 8-10) megállapítja, hogy Alexandriában a LXX-tekercseket Szerapis templomában őrizték más héber kéziratokkal együtt, és ebből az olvasatból a kereszténységre való áttérés következett. Ez a bizonyíték jól illeszkedik Ariszteász levelének információihoz, és bevezeti a Septuagintát az alexandriai iskola tevékenységének kontextusába , amelyben a bibliai szöveg először kapott szöveges és teológiai értelmezést. Ez azt is jelenti, hogy a görög Biblia az alexandriai tudományosság hagyományának részévé vált, és a kánon minden újonnan lefordított része közös nevet kapott - a Septuaginta [35] .

A „Butasítás a hellénekhez” névtelen értekezés a 3. századból származik, amelyet hagyományosan Justinus filozófusnak tulajdonítottak. A Septuaginta történetét a hellén kultúra örök „gyermekkorának” platóni felfogásával összhangban tekintették : Ptolemaiosz királyt a Biblia nem a Törvény és nem a próféciák, hanem a szövegének ősisége kezdte érdekelni. A „Biztosítások” 13. fejezete 70 tolmácsról szóló történetet tartalmaz, akik mindegyikének külön házat építettek a Pharoson, amelynek romjait maga a szerző látta a szigeten. I. Vevyurko szerint ez az egyiptomi főváros lakóinak történelmi emlékezetének bizonyítéka, ami jól megerősíti Ariszteász levelének [36] információit .

A ciprusi Epiphanius , aki fiatalkorában rabbik tanítványai voltak [37] , a "Súlyokról és mértékekről" című értekezésében sok információt közölt a számára korabeli bibliafordításokról. Először hangot adott annak az ötletnek, hogy a Septuaginta nem teljesen szó szerinti fordítás, amelyben a tolmácsok bevezettek néhány szót "az érthetőség és a jobb stílus kedvéért - a pogányok megsegítésére". Valószínűleg a zsidó hagyományból kölcsönözte azt a hagyományt, miszerint hetven tolmács pontosan 22 Szentírás-könyvet fordított le "a Szentlélek együttműködésével egymás szerint". Változata szerint 72 fordító volt, 36 házban helyezték el kettesben, de nem tudtak egymással kommunikálni; mindegyikükhöz két-két titkárt rendeltek, akiknek diktáltak, sorra kapták meg a Szentírás héber könyveit. Ez a Septuaginta isteni sugallatának végső felismerését jelentette az 5. század elejére [38] .

Jerome, Augustine, John Chrysostomus

Stridoni Jeromos , akinek sok oka volt erre, a Septuaginta isteni sugallatának véleménye ellen emelt szót . Ragaszkodott az Órigenész által lefektetett allegorikus Szentírás-értelmezési módszerhez . Amikor a latin Biblia szabványszövegének megalkotására szánta el magát, rendkívül ambiciózus feladatok megoldásához szüksége volt a Görög és Héber Iratok pontos szövegeire. Eleinte gyakorlati feladatot tűzött ki: meg kell állapítani, mit tartalmaz a „zsidó eredeti”. A 390-es évek elején arra jutott, hogy a héber szövegből kell fordítani, nem a görögből, ami a Vulgata könyveinek prológusaiban is tükröződött . Nyíltan szakítva azzal a bevett hagyománnyal, hogy a Hetvenek fordítását csodaként fogták fel, Jeromos visszatért Ariszteász levelének téziseihez, de a hetven vénnek tulajdonította az összes könyv fordítását, és nem csak a Pentateuchát. Elutasítva a fordítás közvetlen inspirációjának gondolatát, Jerome forradalmat csinált: a tolmácsok szövegeinek abszolút azonosságáról szóló legenda a szó betűk és hangok halmazaként való szakralizálódását feltételezte. A gyakorlatban ezt értelmetlenné tette a Septuaginta változatainak és kéziratainak különbsége. Jeromos a szótól elkülönült tartalomként értelmezett jelentéstannal állított szembe ezzel a hagyományt, ami éppen ezért fordítható és fordítóművészetet igényel. Ez igazolásul szolgált a Septuaginta számára is, amely gyakran kikerülte a héber szöveg betűjét [38] .

I. S. Vevyurko szerint „a Septuaginta keresztény hagyományának fejlődésének végét ... nyugaton áldott. Ágoston " [39] . Ennek szentelték az „ Isten városáról ” című XVIII. könyv 42-45. fejezetét , amelyben Ágoston összegyűjtötte a hagyomány minden ellentmondó aspektusát:

  1. a fordítók abszolút egyetértése és teljes tévedhetetlensége hagyomány (de lehet, hogy igaz);
  2. a hagyománynak történelmi és gondviselési jelentése van, mivel abszolút tekintélyt ad a fordításnak, a megtért pogányok javára;
  3. rámutat a Septuaginta általános tiszteletére a keleti és nyugati egyházakban, amelyet nem rendítenek meg Jeromos új fordításai;
  4. ha a tolmácsok nem is prófétáltak, hanem kommunikáltak egymással, akkor is a 70 vénből álló tanács a legnagyobb bizalomra méltó;
  5. a fordítók háromféle változtatást hajtottak végre a szövegen – ha a fordítás „valami mást” tartalmaz, mint az eredeti, ha „ugyanaz a jelentés különböző szavakkal van kifejezve”, ha valamit kihagytak vagy hozzáadtak;
  6. mindhárom változástípust Isten biztosította;
  7. a zsidó hagyomány és a Hetvenek hagyománya összeegyeztethető: mindketten próféták voltak;
  8. a fordítók nemcsak próféták, hanem még régebbi próféták tolmácsai is [40] .

Fél évszázaddal Ágoston előtt hasonló problémákat oldott meg az antiókhiai iskola képviselője  , John Chrysostomos . Az ő nézete volt a legszélesebb abban a korszakban, ugyanis a zsidó hagyományt aktívan felhasználva rámutatott, hogy a Hetvenek tekintélye magasabb, mint a korabeli zsidó fordítóké.

... Hetven tolmács, igazság szerint, több hitelességet érdemel, mint az összes többi. A Krisztus eljövetele után lefordított zsidók maradtak; ezért joggal gyanítható, hogy inkább ellenségeskedésből mondták, és szándékosan eltakarták a próféciát. De az a hetven, aki száz évvel Krisztus eljövetele előtt, vagy még annál is többet vállalkozott erre a munkára, ráadásul ilyen nagy társaságban, mentes minden ilyen gyanútól; ők mind időben, mind számban és közös megegyezéssel többnyire valószínűségeket érdemelnek.

- Szent Máté evangélista tolmácsolása. V. beszélgetés, 2

I. Vevyurko szerint János gondolatszabadsága két aspektusban fejeződik ki: egyrészt a Septuaginta-legenda kritikai változatát használja, a legkevesebb információt meghagyva az ókori fordítás tekintélyének fenntartásához, másrészt pedig készen áll a szöveg más változatainak figyelembevételére. Ez különösen észrevehető Ézsaiás és a 139. zsoltár értelmezésein (amelyhez inkább a héber eredetit használta, mivel a LXX fordítását homályosnak tartotta) [41] .

Valójában a patrisztika aranykorának atyái kidolgoztak egy kritériumot, amely szerint minden, ami a Biblia megértését segíti, elfogadható. Magát a szöveget úgy értették, mint amely poliszémiát tartalmaz , valamint számos történelmi formát, amelyeket ugyanolyan gondviselésnek tartottak. A kánon és az apokrif közötti határ a kánoni szöveg témájának változékonysága mentén húzódott: az apokrif szerzőjét önjelölt tekintélynek tekintették. A kanonikus szöveg keretein belül azonban akár üdvözölhető is lenne a jelek, szavak, kifejezések egészének változatossága [42] .

A Septuaginta elutasítása a rabbinikus judaizmusban

Az alexandriai iskola tulajdonába került bibliai könyvgyűjtemény még nem volt kánon a fogalom középkori értelmében. Különbsége a hiányosság volt; a korai kánon lehetővé tette új könyvek felvételét. Itt jelzésértékű a Sirach könyv példája , amelynek fordítója az előszóban jelzi az olvasónak, hogy a szerző jámbor környezetből származó, hétköznapi művelt ember, nem pedig próféta. Azonban már a Septuaginta megalkotásakor szigorú forrásválogatást végeztek a szó mai értelmében vett Bibliává vált szent könyvek gyűjteményéhez. Az Ószövetség első fordítása a kánon fokozatos formálódási folyamatát tükrözi, amely a zsidó környezet keresztyénre és zsidóra való lehatárolásának időszakában zárult le egyetlen bibliai világkép keretein belül. Ekkor merült fel a kérdés az isteni szó határairól. Itt szembetűnő példák a 2. századi rabbinikus viták az Énekek énekéről és a Prédikátor könyvéről [43] .

A stuttgarti kiadás előszavában leírják, hogy miért utasította el a judaizmus a Septuagintát egészében és minden részletében:

  1. A Septuaginta a keresztény egyház Bibliájának részévé vált, és a keresztények azokra az olvasmányokra is hivatkoztak, amelyeknek a zsidók számára nem volt bizonyító ereje;
  2. Palesztinában az alexandriaitól eltérő kánont hoztak létre és szenteltek fel;
  3. a 2. században a zsidó exegéták között az Akiva -vonal győzött , amely a Szentírás minden betűjének fontosságot tulajdonított [44] .

Mindezek az okok átfedik egymást. A judaizmus megkülönböztető jegye a két Tóra - szóbeli és írott - tanítása, amelyek közül csak a szóbeli a zsidók tulajdona, míg a görög fordításon keresztül írottat a pogányok vették át [45] . A szóbeli Tóra eltér a keresztény szenthagyománytól : megengedettek benne az ellentmondások, amelyekről a tudós rabbik máig beszélnek, vannak a keresztény exegézistől eltérő ezoterikus oldalai is, minden olvasó számára hozzáférhető (akinek nem feltétlenül van joga értelmez). Az ókori rabbik elképzelései szerint az értelmezéseknek szóbelinek és státusz szerint kell lenniük - nem szabad leírni (Gittin XL. 2). Előfordulhat, hogy a szóbeli Tóra betűben nem esik egybe az írottal, sőt messze túlmutat az egyszerű jelentés határain. Ebben az esetben a bibliai szöveget alfabetikus és numerikus kódként értelmezzük , amelyben bármilyen jelet kiragadunk a kontextusból, és önálló tartalommal és jelentéssel ruházunk fel [46] . Az ezoterikus tudás túlsúlya a tanult rabbik között a 2. század elején szilárdult meg, amikor a Szanhedrint Rav Akiva ben Josef vezette . Ő volt az alapítója annak a mozgalomnak, amely a Tóra minden betűjének értelmet kívánt adni. A Talmud (Genesis Sabbat 25a) kijelenti, hogy "Azok az igazságok, amelyeket nem tártak fel Mózesnek , kinyilatkoztatták Akivának." A „Bava Metzia” című értekezés (Tosefta 2, 29) arról számol be, hogy Akiva tanítványa, Rav Meir a 2. század közepén formális különbséget tett a zsidó iskolákban a Szentírás és a Bölcsesség között, ami több volt egyszerűnél. a Szentírás értelmezése [45] .

Így fokozatosan a Tórát úgy kezdik érteni, hogy egyedül Izraelnek adták át, „az ékszernek, amellyel a világ létrejött” (Avot III. 14). Más szóval, Istent kezdik saját Tórájának olvasójaként felfogni, és teremtő funkciója a héber nyelvhez és a négyzet alakú íráshoz kapcsolódik [46] . Így kezdődött a görög fordítás hiteltelenítése. Ennek a folyamatnak a befejezését Justinian De Hebraeis 553. évi 146. novellája rögzíti . A bevezetőben a zsidók közötti nézeteltérésekről számolnak be, akik közül néhányan úgy vélték, hogy csak a héber nyelv használható a Szentírás olvasásához, mások úgy vélték, hogy a görög nyelv is használható erre a célra. A regény elrendeli, hogy aki akarja, az olvassa a Szentírást görögül és "bármilyen nyelven, amelyet a területükön beszélnek". A jogszabály szövege megismétli a 72 tolmács legendáját, 36 cellában, párban elhelyezve. A novella a Septuaginta (és az Aquila alternatív fordítása ) olvasását ajánlja, mint "megbízhatóbb és jobb fordítást, mint az összes többi". Ennek a jogalkotási aktusnak az volt a célja, hogy megakadályozza a normatív görög fordítás kiszorítását a Kelet-Római Birodalom zsinagógáiból valamilyen más (szóbeli) fordítással, például az arámi targumokkal [47] . I. Vevyurko szerint a Birodalom keresztényesítésével a görög nyelv kezdte elveszíteni pozícióját a zsidók körében, ahogy nőtt a társadalmi-politikai szerepükkel kapcsolatos elégedetlenségük, és az állam megtámadta az önkormányzati jogokat. Ez a körülmény határozta meg a Septuaginta és a görög zsinagógai liturgia elutasítását, majd általában a tórafordítások használatának teljes betiltását [48] .

A modern izraeli tudósok azt is hangsúlyozzák, hogy a Septuaginta létrehozása az egyiptomi közösség hellenizálódásának folyamatát tükrözte , ami miatt Júdea vénei attól tartottak, hogy a Tóra görög nyelvű olvasása a zsidó identitástól való elszakadáshoz vezet. M. Shterenshis szerint az ilyen félelmek beigazolódtak - idővel az egyiptomi zsidók többsége feloldódott a görög társadalomban. Azt az elméletet vallotta, hogy a Septuagintát az egyiptomi zsidók fordították a közösség saját szükségleteire, mivel sokan közülük nem beszéltek héberül [49] .

A Septuaginta antik revíziója. A szabványos bizánci változat létrehozása

Korunk első évszázadaiban az összes ószövetségi könyvnek több görög változata született zsidó-keresztény környezetben, három fordító ismert név szerint - Akila , Symmachus és Theodotion . A 3. században Órigenész egy grandiózus szövegtani projektbe kezdett a Hexapla megalkotásával , amely együtt publikálta a proto-maszoréta szöveget, a tulajdonképpeni Septuagintát és a fordítás három feltüntetett változatát. Jelentős hatást gyakoroltak a LXX. A Hexapla után létrejött a Lucian egy változata , amely a 4. századból származik, és ezzel egy időben megkezdődött a többé-kevésbé szabványos bizánci változat tervezése. E. Tov három okot számolt fel a Septuaginta revízióinak létrehozására [51] :

  1. eltérések a Septuaginta és a héber szöveg között;
  2. amióta a Septuagintát elkezdték használni a keresztények, a zsidók más fordítások létrehozására törekedtek;
  3. a korabeli zsidó exegézis tükre.

Akila fordítása

Pontusi Aquila legkésőbb 177-ben fejezte be munkáját, amint azt Lyoni Ireneusz értekezésében említi . A modern kutatók a 130-as évek fordításának legvalószínűbb munkáját tartják [52] . A ciprusi Epiphanius egy legendára hivatkozott, amely szerint Akila prozelita volt, vagyis pogányoktól megtért keresztény (azt is állították, hogy Hadrianus császár rokona volt ), de azért, mert a hívőtársai üldözték az asztrológiát . eljegyezte, áttért a zsidó vallásra. Ezt a hagyományt a kutatók azért tartják fontosnak, mert lehetővé teszi Akila és Rav Akiva kapcsolatának magyarázatát , a babiloni korai talmudi hagyomány rá gyakorolt ​​hatását , valamint azt, hogy Akila exegézisében szerepel a gematria használata , így a rabbinizmusra jellemző, kezdődik. A zsidó források Onkelosszal  , a híres Targum szerzőjével azonosítják [53] .

Akilát többször is emlegette és nagyra értékelte az áldott Jeromos , hiszen feladataik bizonyos mértékig hasonlóak voltak, ráadásul Akila hangsúlyozottan irodalomtalan szó szerinti fordítása egyfajta interlineáris és segédkönyvként szolgált Jeromos számára. Az Akila fordításához való hozzáállását a héber nyelvtan kézikönyveként Órigenésztől örökölte [54] . A Hexapla Field kiadó a következőképpen írta le Akila módszerét:

  1. az egyes lexémák fordítása során a szó szerinti jelentését előnyben részesítik bármely átvitt jelentéssel szemben;
  2. ugyanaz az egyértelműség megmarad a szó bármely részével kapcsolatban;
  3. a héber szöveg minden szavának fordítása a megjelenés sorrendjében;
  4. a görög nyelvben soha nem létező igealakok létrehozása héber megfelelőikből - főnevekből (orosz megfelelője: "tiara" vagy "csont");
  5. héber kétrészes szavak fordítása két görög szóra minden esetben;
  6. egyes héber szavak görög nyelvvel egybehangzóvá tétele, figyelmen kívül hagyva a jelentést (nyilván Akila a héber nyelvet az összes többi nyelv mátrixaként fogta fel) [55] .

G. Thackeray ezeket a jellemzőket "barbárnak" nevezte [56] , azonban a papirológiai bizonyítékok és a qumráni kéziratok azt mutatják, hogy mindezek az irányzatok megjelentek korszakunk elejének bibliai szövegének kiadásaiban. Így kezdődtek a Szeptuaginta szövegének a Palesztinában elfogadott zsidó szöveghez való közelítésére tett kísérletei, amelyek egy alapvetően eltérő szövegtani hagyomány megteremtésével zárultak, és megelőlegezték a maszoréta szöveg létrejöttét [57] .

Symmachus fordítása

Symmachus Ebionite származása szerint szamaritánus volt, és az ebioniták áldozó zsidó-keresztény szektájához tartozott , akik a tulajdonról való lemondást Mózes törvényével ötvözték, ahogy azt Cézárei Eusebius írta (" Egyháztörténet " VI, 17). Amikor elhagyta a szamaritánust, áttért a judaizmusra , a talmudi sumkhukkal azonosítják, Rav Meir tanítványával. Jerome szerint Symmachust "inkább értelemmel, mint betűvel fordították". Fordításait Cyrus Theodoret aktívan használta a Zsoltár exegézise során [58] . Symmachus fordításának főbb jellemzői a következők voltak:

  1. az egész érthetőségére, és nem az egyes szavak közvetítésére való törekvés;
  2. a hebraizmusok ritka használata, olyan kifejezések eufemizmusa , amelyek megzavarhatják a felkészületlen olvasót;
  3. a teológiai irányzat - hangsúlyozta a halottak feltámadását ;
  4. a klasszikus görög nyelv és stílus megőrzése, az idiómák lecserélése (például „vér ember” „olyan emberre, aki gyilkossággal beszennyezte magát”);
  5. fordítás helyett parafrázis engedélyezése .

Symmachus olyannyira volt az egyértelműség iránti vágya, hogy a bibliai helyneveket olyanokra cserélte, amelyek az átlagos görög nyelvű olvasó számára is érthetőek, például Armenia esetében az Ararát [58] .

Symmachus fordítása egy hétköznapi írástudó embernek szólt, aki irodalmi görög nyelven olvas anélkül, hogy a kialakult liturgikus és imahagyományra támaszkodna. Nyilvánvalóan ez a Biblia zsidó-keresztény megértésének általános irányzata, amely ebben a környezetben sokrétű információforrás volt, amelynek értéke a megértés világosságának növekedésével nőtt. A hagyomány, amelyben Symmachus változata létrejött, jelentősen befolyásolta a nesztorianizmust [59] .

Theodotion fordítása

Theodotion a hagyomány szerint Commodus idejében élt , vagyis Symmachus előtt kellett befejeznie a fordítását. A ciprusi Epiphanius szerint eredetileg Marcion gnosztikus  követője volt , de aztán áttért a judaizmusra, és megtanulta a héber nyelvet (Mérlegen, 17). A Zsoltárok fordításának stílusát Jeromos nagyra értékelte . Általánosságban elmondható, hogy a fordítási módszere közelebb áll Akilához, stílusa egyszerű és súlyos. Theodotion fordításának fő jellemzője a nagyszámú héber szó használata, görög betűkkel, fordítás nélkül. Először is ezek az állatok és növények nevei, helynevek, építészeti vagy vallási kifejezések. A Septuaginta szövegében Órigenész pontosan a Theodotion fordítása szerint javította ki Jób könyvét , összehasonlítva a héber eredetivel, és Jeromos szerint Dániel könyvét fogadta el az egyház a korábban elérhető fordítás helyett. A 19. századi szövegkutatók azt is megállapították, hogy az újszövetségi kánonban számos helyen az Ószövetséget pontosan idézik Theodotion fordításában, és ugyanezt a fordítást használták a hiteles ókeresztény szöveg – a „Pásztor” – idézésekor is. Hermasé [60] .

Hexapla

Órigenész palesztinai tartózkodása alatt egy hatalmas bibliai szöveggyűjteményt hozott létre , majd átkerült a császármetszési könyvtárba . Órigenész az általa ismert ószövetségi szövegek hat változatát (innen a név - " hatos ", más görögül Ἑξαπλᾶ ) a következő sorrendbe rendezte párhuzamos oszlopokba:

  1. Héber szöveg mássalhangzós írásban (magánhangzók nélkül, az ókorban szokás szerint);
  2. Az első hangosítás görög átírása;
  3. Akila fordítása;
  4. Symmachus fordítása;
  5. Septuaginta;
  6. Theodotion fordítása.

Úgy tűnik, hogy a sorrendet a héber szöveggel való kapcsolat mértéke határozta meg, és Theodotiont a Septuaginta szerkesztőjének tekintették. A Hexapla összeállításának indokait általában a Septuaginta héber szöveg szerinti kijavításának vágyaként adják meg, hogy megfosztsák a zsidókat a „Szentírás romlottságának” érvelésétől. Órigenész javította a Septuaginta szövegét, kiegészítve a héber szövegből hiányzó szavakat és kifejezéseket, és azokat a szamothrákiai Arisztarkhosz által kifejlesztett speciális jelekkel jelölte meg - csillaggal és obelrel [61] . Más fordítások útmutatóul szolgáltak a főszöveg megértéséhez, és bizonyítékul szolgáltak az eredeti megértéséhez. Órigenész Máté evangéliumához írt kommentárjából (XV, 14) kitűnik, hogy nem a görög szöveg héber szerinti egyszerű javítására törekedett, hanem tudatosan kereste a szöveg összes tanúja által felismert változatokat. Nem szüntette meg a Septuaginta további olvasatait, csak az olvasó számára jelölte ki, akinek magának kellett eldöntenie, hogy elfogadja-e vagy sem.

A „Hexapla problémája” abból fakadt, hogy a 3. század után a Septuagintát főleg az Órigenész-kiadásból kezdték másolni, automatikusan kiegészítve azt, de nem reprodukálták a kritikai apparátust, amely szinte teljesen kihalt. Órigenész tanítványai és munkatársai – Pamphilus és Eusebius  – gondosan átírták a Hexaple ötödik oszlopát, ezt a szöveget széles körben használták a 4. században. A Hexaple teljes másolatát Jerome is használta ; úgy tartják, hogy az eredeti elveszett, amikor az arabok 653 -ban elfoglalták Cézáreát Palesztinában [62] . Nyilvánvalóan a hatalmas munkamennyiség miatt még egyetlen teljes példány sem készült a Hexapláról: G. Sweet szerint, ha kódex formájú volt , akkor legalább 3250 pergamenlapot, azaz körülbelül 6500-at tartalmazott. oldalnyi szöveget, és ennek ellenére csak 22 kanonikus könyvet írtak át. G. Sweet analógiákat vont a Vatikáni Kódexszel , amelynek lapjaira három oszlopban írták a szöveget, hat oszlopot adva a terjedésre [63] .

G. Thackeray szerint a hexaplanáris interpolációk kiküszöbölése a Septuaginta szövegkritikájának legfontosabb feladata [64] . A modern tudományban ezt rendkívül nehéznek tartják. Az egyetlen megbízható módszer a szöveg belső tanulmányozása: Órigenész mindent hozzáadott a görög szöveghez, ami a héber szöveget megkülönböztette tőle. Így ki lehet emelni azokat a helyeket, ahol a Septuaginta tartalmilag nem ért egyet a héber szöveggel, nem csak egzegetikailag . Órigenész redakciójának bizonyított nyomai is megbízhatóan tanúskodnak arról, hogy az Ószövetséget nem vetették alá a keresztény interpolációknak  – ő maga még az üldöztetés korszakát élte, mely során a korrekció gyakorlatilag lehetetlen volt, és ő maga fektette le a bibliai szövegtan alapjait, ami a az interpolációk szisztematikus bevezetése lehetetlen [65] .

A Septuaginta standard bizánci szövegének megalkotása

Jerome Stridonsky azt írta, hogy ismeri a Septuaginta görög szövegének három fő kiadását, ami következetlenséghez vezetett az ólatin fordításokban . Órigenész Hexaplája mellett megemlítette az alexandriai Hesychius kiadását (ma már úgy tartják, hogy a Vatikáni Kódex szövege erre nyúlik vissza ) és Lucian szerzetes vértanúról , az antiochiai iskola alapítójáról . Utóbbiról a bizánci szudai szótárban (Λ 685, 10-15) azt írják, hogy megtisztította a bibliai könyveket "a hellenizmushoz közel álló gonosz emberek" korrekcióitól. G. Sweet úgy vélte, hogy ellenőrizte a görög szöveget a héberrel, de nem ez volt az a változat, amelyből a modern maszoréta szöveg keletkezett [66] . Vannak olyan vélemények is, amelyek szerint Lucián művének alapja a Biblia hiteles görög változata volt. Luciánus kiadása alapján megszületett a standard konstantinápolyi szöveg, amely a gótikus , egyházi szláv és ószír bibliafordítások alapja lett, néhány ólatin fordító is ugyanerre a prototípusra támaszkodott [67] .

A Septuaginta más változataihoz képest Lucian szövege a következő jellemzőkkel rendelkezik [68] :

  1. hiányzó szövegrészek kitöltése;
  2. eltérően lefordított kifejezések kettős olvasata;
  3. névmások tulajdonnévvel való helyettesítése;
  4. rövid kontextuális kiegészítések;
  5. átírás helyett fordítás;
  6. a hellenisztikus nyelvformák felváltása attikaiakkal .

A konstantinápolyi változat azonban csak a középkor végéig lett az egyetlen szöveg. E tekintetben jelzésértékű Konstantin, filozófus Akila- fordításának idézése , valamint Akila és Symmachus fordításainak felhasználása a bátor Chernorizets [69] szláv Szentírás-fordítása körüli vitában . Azonban már Gennagyij novgorodi érsek 1489-es levelében Akilát, Symmachust és Theodotiont a Szentírás eretnek elferdítésének elkövetőinek nevezik; az invektívákat, valamint az ott Ariszteász leveléből közölt információkat Hérakleiosz Nicetas előszavából kölcsönözzük a Zsoltárértelmezésekhez [70] .

I. Vevyurko a következőképpen foglalta össze a Konstantinápolyi kiadás létrehozásának folyamatát:

A rabbinikus kor előtti zsidó irodalma által megalkotott Septuaginta ezt követően mindent átesett, ami szabad forgalomba hozatalra van ítélve, kézzel írott szöveggel. Majd az első századok keresztény tudósainak szerkesztői tevékenysége eredményeként, némileg a maszoréták héber kéziratokon végzett munkájával analóg módon, szövegét egységesítették, amennyire az akkori tudomány lehetőségei megengedték. Ugyanakkor a maszorétákkal ellentétben ezek a szerkesztők nem törekedtek a maximális egységesítésre a levél szintjén [7. jegyzet] , így a szöveget a változó olvasmányok több szála köti össze az ősi szóbeli exegetikai hagyománnyal [71] .

A Septuaginta nyelve

I. Vevyurko megjegyezte: „A Septuaginta nyelv fő jellemzője, amely megbízhatóan megkülönbözteti bármely korszak irodalmi görög koine nyelvétől, hogy nyelvtani szerkezete számos esetben csak a héber szövegből magyarázható, ill. ez rendszerszintű , és nem szórványosan fellépő jel" [72] .

A Septuaginta először mutatja be az úgynevezett "bibliai nyelv" vagy "bibliai stílus" jelenségét, vagyis egy olyan nyelvet, amely korának irodalmi és köznyelvi normáinak hátterében szisztematikus eredetiségével tűnik ki. és a művelt olvasó helytelen és sötét vagy különleges, szent nyelvként érzékeli. Számos kézírásos változat és recenzió tanulmányozása megmutatja ennek a nyelvnek és stílusnak a fejlődési logikáját – a fordítási normák szabad keresésétől a korai szakaszban az eredetit szó szerint követő idiomatikus alakzatok és szerkezetek megszilárdításáig. A korai fordítók cselekvési szabadságát azonban előzetesen korlátozták az eredeti nyomtatványok egy részének lemásolása, amely minden későbbi fordítás alapja lett. Először is, ezek bevezető fordulatok a bibliai próza elbeszélő töredékeiben az „és” egyesüléssel az egyes kifejezések elején [73] .

A nyelvi eredetiség szándékossága a Septuaginta fordítói és szerkesztői körében továbbra is vitatható kérdés. Már az újkor elején is létezett egy sajátos „bibliai nyelv” koncepciója, amelyet azonban a 18. században elutasítottak, és a 20. század elején ismét érvényesültek. A papirológiai leleteknek köszönhetően kiderült, hogy a Septuaginta és az azt követő Újszövetség nyelve meglehetősen közel áll, bár nem azonos a hellenisztikus korszak köznyelvi görög nyelvével - koine ( ógörögül κοινὴ διάλεκτος ), ezért a bibliafilológusok gyakorlata, ezeket a fogalmakat szinonimáknak tekintik [74] . Sok olyan fordulat és stíluseszköz, amelyet hebraizmusnak tekintettek , mélyebb tanulmányozással kiderült, hogy görög archaizmusok , amelyeket a Szentírás fordítására „reanimáltak” . Például az abszolút infinitivus használata [8. megjegyzés] : Gen.  2:16 OE görög βρώσει φάγῃ (az egyházi szláv fordítás „snѣdіu snіsi”) és Abb.  3:9 másik görög ἐντείνων ἐντενεῖς („nalyatsáya nalyacheshi”), a Septuaginta legjellemzőbbje; az egyházi szláv fordítás pontosan reprodukálja ugyanezeket a konstrukciókat. Mindkét konstrukciót olyan görög szövegek mutatják be, amelyek nem tapasztaltak sémi hatást – Platónnál és Hérodotosznál [76] . Ha az ilyen típusú konstrukciók klasszikus írói maradványok voltak, akkor a Septuagintában számosan vannak, és megfelelnek annak az általános tendenciának, hogy archaizálják a stílust, és elmozdulnak az összetett szintaxistól az egyszerűsített beszéd felé, amelyet ugyanakkor az ünnepélyesség is megkülönböztet [77] ] .

A héber nyelv idiomatikus kifejezéseit a Septuaginta görög szövege nem egységesen közvetíti, és nemcsak különböző könyvekben, hanem egy könyv keretein belül is. Jellegzetes stilisztikai eszköz az Énekek énekében a posztpozitív névmás használata. Ez a héber és arám nyelvre jellemző stíluseszköz átment a jiddisbe és az orosz ajkú diaszpóra beszélt nyelvébe. A bibliafordításoknak köszönhetően azonban a posztpozitív névmás megmaradt az orosz irodalmi nyelvben, bár ritkább használatban („menj békével” stb.) [78] [9. jegyzet] .

Septuaginta és Maszoréta Biblia

A görög Biblia héber eredetije eltért a később a zsidó hagyományban kanonikussá vált szövegtől [79] . A rabbinikus közegben a Septuaginta tekinthető a legkorábbi fennmaradt midrásnak ( Shaul Lieberman meghatározása ) [80] . A Septuaginta azonban eltér az arámi targumoktól , amelyek a szöveg tartalmát és szó szerinti jelentését is koruk teológiai fogalmaival magyarázták. A midrashim a rabbinikus értelmezés volt. A Septuaginta fő célja azonban liturgikus és törvényhozó, így a szövegében szereplő, a maszorétában hiányzó úgynevezett "beszúrások" az ősi eredeti tükrei. A probléma abban is rejlik, hogy az Ószövetség könyvei összetett, különböző hagyományokat és hagyományokat ötvöző szerkesztéstörténetet éltek át. Különösen azt feltételezik, hogy Jeremiás próféta környezetében egy időben két kiadása volt próféciáinak - egy rövid, amely a Septuaginta alapja volt, és egy hosszabb, amelyet a maszoréta szöveg használt. M. Seleznev szerint "ha ez a hipotézis helyes, akkor az egyik szöveg hitelességéről és preferenciájáról szóló vita értelmét veszti" [81] . Körülbelül ugyanez a kép figyelhető meg az Exodus könyvének második felénél , amely erősen eltér a maszoréta változattól és a LXX. Nyilván ezek az eltérések is a szövegszerkesztés korszakára vonatkoznak [81] .

A legjelentősebb eltéréseket a héber eredeti görög nyelvre fordításának folyamatában kaptuk, amit mind nyelvi, mind kulturális sajátosságok magyaráznak. A görög szavak jelentése nem mindig esett egybe a héberek jelentésének árnyalataival, és a merevebb héber szintaxis nem átvihető a görög nyelv segítségével. A qumráni szövegeket tanulmányozó filológusok feltárták, hogy a fordítók jól ismerték és megértették az eredeti nyelvet, és a szavak ősi jelentéseit operálták, amelyek a későbbi maszoréta hagyományban feledésbe merültek, és a hebraizmus csak a 20. században állította helyre. Mivel az eredeti szöveget mássalhangzós írással írták, a hangokat megjegyezték. A fordítási folyamat látszólag legalább három műveletet tartalmazott: a héber szöveg felolvasását, a hangból görögre fordítást, a görög fordítás hangból történő rögzítését. A fordítók munkájának megszervezése jól illeszkedik a cellákban elhelyezett tolmácsokról és a hozzájuk rendelt titkárokról szóló legendával [50] .

Tudatos szerkesztés is történt, hiszen a fordítók egyben szerkesztőnek is tartották magukat, és a Targumok szerzőihez hasonlóan arra törekedtek, hogy a szöveget világosabbá, érthetőbbé tegyék. Volt egy teológiai értelmezés is, amikor a fordító visszaállította a szöveg valódi, az ő megértése szerinti jelentését. A szakirodalomban leggyakrabban idézett példa az Ex.  24:10 . A Kivonulás könyvének héber szövegében Izrael vénei, akik Mózes után felmentek a Sínai hegyre , „látták Izrael Istenét” ( וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יֱלֹהֵי יֱלֹהֵי יִשְ , míg a másik görögben az Istent) A _ A szövegkörnyezetben ez nem egyszerű helyettesítés, mivel összhangban van a mondat következő részével - „és az Ő lába alatt ( ὑπὸ τοὺς πόδας αὐτοῦ ) valami hasonló a tiszta zafír művéhez, és mint maga az ég, tiszta. ” Vagyis a maszoréta változatban a vének magát Izrael Istenét látták, a Septuagintában - csak az Ő helyét és jelenlétének jelét: valami olyasmit, mint a menny leszáll a földre (bár ezt látták a maszoréta változat szerint). Van egy olyan változat, amely szerint a megállapodás a zsoltár más görög nyelvű szövege ( Zsolt. 132:7 ) alapján történt. προσκυνήσομεν εἰς τὸν τόπον οὗ ἔστησαν οἱ πττδες α Histood , w: láb vagy láb. A zsoltár szövegkörnyezetében Jeruzsálemet "földi mennyországként" dicsőítik, semmivel sem rosszabb, mint a Sínai [82] . Ez a fajta egzegetikai eszköz rendszertelenül fordul elő a Septuagintában, és gyakoribb a maszoréta ötösben [83] .  

A Septuaginta fordítói vallásos zsidók voltak, akik számára a Tóra betartása már magától értetődő volt. A Szentírás számos szakaszát ebből a szempontból szerkesztették. Például az 5Mózesben ( 5Móz  16:22 ) tilos pogány szokás szerint „sztéléket” állítani, de az Exodusban ( 2Móz  24:4 ) Mózes oltárt emelt a hegy alá és 12 sztélét a szám szerint. Izrael törzsei. A görög szövegben a fordítók a sztéléket "kövekre" javították. A szertartás szigorúsága még Isten cselekedeteinek korrekciójához is vezetett: megteremtette a világot, „a hetedik napon befejezte munkáját, amelyen dolgozott” ( 1Móz 2,2  ) . Ez a hellenisztikus exegéták szemében azt jelentheti, hogy Isten megszegte a szombatot, ezért a Septuaginta (valamint a szamaritánus Pentateuch ) kijavítja a szöveget: Isten "a hatodik napon" befejezi a munkát [81] . Mivel a hellenisztikus korszakban az emberről és a vallásos érzés természetéről alkotott elképzelések megváltoztak, a szerkesztői munka is ebbe az irányba folyt. Például az „öröm” helyett ( 2Móz  18:9 , Lev.  9:23-24 ) megjelenik a „csodálkozás” ( másik görög ἔκστασις ) [81] . G. Bertram szerint ez a szó az egyik legjellemzőbb a Septuagintában, 89 alkalommal szerepel a szövegben. 30 különböző héber szónak felel meg [84] .

A tolmácsok filozófiai érdeklődésének témája népszerű volt a 19. századi szakirodalomban, de korunkban ezt a kérdést még korántsem megoldottnak ismerik [85] . A Septuaginta fordítóinak filozófiai képzettségét a szakirodalom pont fordítva szemléli – a Teremtés könyvének fordításában a platóni gondolatok követésétől egészen a tolmácsok görög filozófiával való ismeretének teljes tagadásáig. I. Vevyurko szerint: „... a Septuaginta szövege sok esetben filozófiai elemzés tárgyát képezi, amely a bibliai gondolkodás számos filozófiailag jelentős rendelkezésének fordítási megértését tartalmazza. Azonban minden ilyen esetet külön-külön kell megvizsgálni, de általánosságban egyetlen tendencia - idealizáló, spiritualizáló stb. - nem azonosítható ennek az ősi fordításnak az értelmezési rétegeiben” [86] .

A Septuaginta és a nyomtatott kiadások szövegének kézírásos továbbítása

A hiteles LXX szöveg rekonstrukciós módszereit 1863-ban P. de Lagarde javasolta , általánosságban véve a modern kutatók is használják. A szövegkritikusok számára a következő de Lagarde-i következtetés a jelentős: az LXX minden fennmaradt kódexe eklektikus eredetű, így a legrégebbi réteg rekonstrukciója is eklektikus lesz [87] . M. Seleznev szerint :

... ősidők óta a Septuagintát folyamatosan szerkesztették, a héber szöveghez képest ellenőrizték, az Ószövetség későbbi héberről görögre fordításai hatására ( korszakunk elején megjelenő Akila , Symmachus , Theodotion fordításai) . Ezért a Septuaginta különböző kéziratai közötti eltérések szinte nagyobbak, mint a Septuaginta és a Maszoréta szöveg közötti eltérések. A Septuaginta protográfiájának újraalkotása pedig éppoly nehéz feladat, mint a héber protográf újraalkotása.

A Septuaginta szövegének stabilizálódása csak a nyomtatott kiadások megjelenésével figyelhető meg. A görög Ószövetség görög ortodox egyházban használt nyomtatott kiadásai nagyban különböznek a Septuaginta tudományos, kritikai kiadásainak szövegétől. A görög egyház kiadványai késő középkori kéziratokon alapulnak. A kritikai publikációk a hellenisztikus korszak szövegét igyekeznek visszaállítani [79] .

Kézírásos átvitel

A Septuaginta kéziratok első összevont katalógusát 1827-ben Robert Holmes és James Parsons angol papok adták ki; 311 kódexet ismertek, amelyek közül a legősibbeket római számokkal jelölték I-XIII. A 19. század végére ez a szám nagymértékben megnövekedett, mind a papirológiai leletek, mind a Codex Sinaiticus és néhány más dokumentum felfedezése miatt. E kéziratok túlnyomó többsége töredékes, csak egy maroknyi tartalmazza a teljes görög Ószövetséget [88] . A Septuagintának több mint 2000 töredéke és másolata ismert, amelyek a Kr.e. 2. századból származnak. e. - Kr.u. 16. század e. A kéziratok többsége csak egy vagy néhány bibliai könyvet tartalmazott [89] .

A papiruszos bizonyítékok száma folyamatosan növekszik. Ha van Helst 1976-ban megjelent katalógusa 323 papiruszról tesz említést, akkor a 20. század végére további 40 új papiruszlelet jelent meg. A papiruszok ősisége nem feltétlenül jelenti a szövegbeli felsőbbrendűséget a későbbi vellum kéziratokkal szemben, amelyek gyakran megőrizték az ókori olvasmányokat a fennmaradt papirusztöredékekben megrongálva vagy kijavítva [90] .

A Septuaginta kritikai kiadásainak elkészítéséhez a következő kéziratok különösen fontosak:

A. Alekszejev megjegyzi, hogy ezek mind „nagyon drága kéziratok, amelyeket nem egyházi liturgikus használatra szántak, hanem könyvtárak számára. Lehetséges, hogy létezésüket Konstantin császár közismert parancsának köszönhetik 50 bibliai kódex elkészítésében, amellyel a híres egyháztudóshoz, Eusebius Pamphilushoz fordult ... [10. jegyzet] Úgy tűnik, hogy a megalkotása teljes volt A bibliai kódexek abban a korszakban a Szentíráshoz mint egyfajta jogi kódexhez való szekularizált vagy pogány attitűdöt tükrözhettek, amely kívül esik a szövegek egyházi-liturgikus alkalmazásának sajátos feltételein” [70] .

Nyomtatott kiadások

Kéziratos kiadások

A Septuaginta első nyomtatott szövege 1481-ben Milánóban látott napvilágot, ez volt a milánói zsoltár , amelyet Francesco Buoncorso (Bonacursius) adott ki. A Zsoltárt Aldus Manutius is nyomtatta Velencében 1498 előtt [97] . A görög szöveg teljes kiadásai azonban valamivel később jelentek meg.

  • Az Aldine-kiadást a teljes görög Biblia három kötetében (Velence, 1518) Andrea Azolano (Aldas Manutius apósa) vállalta magára, és a Szentpétervári könyvtár kéziratai alapján készült. Márka ; szövegalapja szűkebb, mint Complutenskyé [11. jegyzet] . A szöveget többször is reprodukálták, többek között Bázelben (" Melanchthon Biblia " 1545, 1550, 1582), Strasbourgban (1526) stb. [101]
  • Az Ószövetség Sixtusi kiadása (Róma, 1587), amelyet Antonio Carafa vatikáni könyvtáros készített V. Sixtus pápa jóváhagyásával. A görög szöveg a 810-ből 783 oldalt foglal el, előtte Carafa bíboros dedikációja, egy pápai levél és egy olvasói előszó áll, amelyből a görög szöveg történetét ismerhetjük meg. A kiadvány a Vatikáni Kódex alapján készült , amelynek hiányosságait az Apostoli Könyvtár, a Szent István Könyvtár más kéziratai szerint töltötték ki. Mark és Laurentians . A Sixtus-i kiadást a 19. század közepéig használták a textológusok, és többször újranyomták, köztük van Ess (1824) és Tischendorf (1855-1887-es hét kiadás, közülük kettőt E. Nestle szerkesztett) [102] . A Sixtuson alapuló négy kiadást a híres bibliatudós, Henry Barclay Sweet adott ki (1887, 1895, 1901, 1909-ben).
  • A Grabe-kiadás (London, 1707-1720) a Septuaginta négykötetes, Johann Ernest Grabe indította el, és 1711-ben, halála után fejezték be kollégái. A kiadvány a Codex Alexandrinus és néhány más angliai kézirat alapján készült. A Sixtus-i kiadáshoz hasonlóan az alap egy egységes kód volt, a szövegmunkát Órigenész mintájára végezték : a maszoréta szövegben nem szereplő szavakat és kifejezéseket csillagokkal jelölték , obeleket helyeztek el a mondatokkal és bekezdésekkel szemben, amelyek úgy tűnt a kutató számára, más fordításokból (Aquila, Symmachus és Theodotion) kölcsönözték. Ezt a kiadást Németországban reprodukálták az 1730-as években, és 1821-ben ez lett az alapja a görög Bibliának, amelyet a Szent Zsinat [103] parancsára Moszkvában adtak ki .

Ezt a négy kiadást G. Sweet "nagyszerűnek" nevezte, és a Septuagintával kapcsolatos szöveges munka alapját képezi: mindegyik a jó megőrzésű ősi kéziratok valamelyikén alapult [104] . A. A. Alekseev szerint „az ókori szerzők és a nyomtatás kezdeti korszakának szövegeinek minden kiadója ugyanúgy közelítette a dolgot, mint a szövegmásolók. Meglehetősen széles skálán változtatták, javították a megjelent szövegeket, kihasználva a sejtéses kritika korlátlan lehetőségét. Ezért minden eredeti kiadást ( editio princeps ) a szövegforrások sorrendjében kell figyelembe venni, mint a kéziratokat .

A további publikációs munka, amelyet főként protestáns tudósok végeztek, a tudományos apparátussal ellátott kritikai szöveg felé irányult. Az ilyen munka első példája az

  • Az Oxford Septuaginta  egy ötkötetes görög Ószövetség, amelyet Holmes és Parsons adott ki 1798 és 1827 között. A Sixtus-kiadáson alapult, amelyet egy erőteljes kritikai apparátus egészített ki. Az ötödik kötet melléklete tartalmazza a szerkesztők által ismert Septuaginta görög kéziratok listáját. Holmes és Parsons 311 görög kéziraton kívül (ebből 20 unciális) a Sabatier (Reims, 1743) kiadásából származó ólatin bizonyítékokat , valamint kopt, egyházi szláv, arab, örmény és grúz változatokat használtak. Holmes és Parsons módszere alapvető természete ellenére kritikát váltott ki P. de Lagarde részéről [106] : a kéziratok egybevetését különböző személyek készítettek az eljárás szigorú egységesítése nélkül, ezért nem lehet biztos abban, hogy ez vagy az a forrás a kritikus apparátusban teljes egészében és a többivel azonos módon kerül bemutatásra [107] .
Az 1821-es moszkvai kiadás a görög egyház hivatalos szövege

A teljes görög Biblia 1821-es moszkvai kiadását ( görög Τα Βιβλια, εν Μοσχα, ετει 1821 ) görög hazafiak, elsősorban a Zosima fivérek alkották meg, akik az enterprise pénzügyi oldalát biztosították. Az alapok előfizetéssel és magától Görögországból érkeztek, ahol egy felkelés készült , amelynek szellemi támasza a Szentírás volt. A kiadvány a moszkvai zsinati nyomdában volt, és 1818 körül indult. A politikai szempontok mellett ideológiai szempont is volt: 1818-ban a Brit Bibliatársaság elkezdte a Biblia újgörög nyelvre fordítását . A vezetést a Nagyboldogasszony székesegyház protopresbitere , Jakov Dmitrijev , az Orosz Bibliai Társaság munkatársa, a héber és az ógörög nyelv szakértője végezte. Idős korára tekintettel a Szentháromság-templom papja, Vlagyimir Cvetkov és Alekszej Terentjev, az egyetemi bentlakásos iskola tanára közvetlenül dolgozott a kiadványon. Grabe londoni kiadását vették az Ószövetség alapjául, de néha mechanikusan tettek közzé szerkesztői javításokat, valószínűleg a Codex Alexandrinus igaz olvasatával tévesztve. Volt néhány módosítás a maszoréta szöveghez is, de meglehetősen véletlenül. Az 1821-es moszkvai kiadás szinte teljes példányszáma (5000 példány) Isztambulba és Athénba került , ahol a helyi utánnyomások mintájává vált. A görög szinódus utasítására a moszkvai kiadást változtatás nélkül újranyomták Athénban, és a görög egyház hivatalos szövegévé vált . Az 1859-ben a görög Biblia új kiadását előkészítő Brit Bibliatársulat kénytelen volt a moszkvai kiadásra alapozni, mivel a görög egyházban kanonikus státuszt kapott. A Szeptuaginta görög egyházi kiadásainak a szövegtani eklektikára tekintettel nincs önálló tudományos értéke [108] .

Tudományos filológiai közlemények

Az Újszövetség filológiai kiadásairól híres Constantine von Tischendorf az Ószövetség görög szövegének kinyomtatását is vállalta. Kiadása 1850 és 1869 között négyszer jelent meg, a Sixtus-i kiadás alapján, amelyet a négy legrégebbi unciális kézirat – köztük a Tischendorf által felfedezett Codex Sinaiticus – eltéréseinek apparátusával láttak el . Munkáját 1887-ben Eberhard Nestle [109] folytatta .

A 20. században a Septuaginta filológiailag legalaposabb kiadásait de Lagarde tanítványa , Alfred Ralphs készítette, aki Göttingenben dolgozott . "Studies in the Septuagint" ( Septuaginta-Studien ) három kötetben jelent meg 1904-1918-ban [110] . Az 1935-ös, széles körben elterjedt kritikai kiadás, a Stuttgart kiadás is az ő nevéhez fűződik . 1979-ben és 2006-ban átdolgozva jelent meg egyetlen zsebméretű kötetben, a legutóbbi átdolgozott kiadás több mint 1000 javítást tartalmaz az elsőhöz képest [111] . A. Alekszejev azonban azt írta, hogy a stuttgarti kiadás hasznos referenciaként és oktatási segédanyagként, de tudományos felhasználását gátolja, hogy "a Septuaginta valódi szövege, ahogyan azt a kéziratos források bemutatják, egy a szöveges ingadozások sokkal nagyobb tartománya” [107] . 1931 óta jelent meg Göttingenben a 20 kötetes "Nagy Göttingeni Septuaginta" ( Septuaginta. Vetus Testamentum Graecum Auctoritate Academiae Scientiarum Gottingensis editum ) , de még nem készült el [112] .

1906-1940-ben Cambridge-ben, görögül The Old Testament címmel A. Brook, N. McLean és G. Thackeray szerkesztésében az úgynevezett Cambridge-i Septuaginta 8 kötete jelent meg. A kiadás a Genesistől Tobitig tartalmazott könyveket . A kiadvány a Vatikáni Kódexen alapul rekonstrukciós elemekkel [107] .

A Monumenta musicae Byzantinae sorozatban a görög profitológia Lectionaria kritikai kiadása jelent meg 1939-1981 között . Vol. I: Prophetologium / Szerk. C. Hoeg és S. Lake. - Hauniae , 1939-1970; Pars 2. Lectiones anni immobilis / Szerk. G. Engberg. - Hauniae, 1980-1981 . A kiadók – köztük Sylva Lake – a „standard” szöveg rekonstrukcióját feltételezték 80 kézirat alapján, a kritikai apparátus pedig csak azokat tartalmazta, amelyeket a szerkesztők lényegesnek tartottak. Ugyanebben a sorozatban tervezték az újszövetségi lektori szövegek kiadását, de ez nem valósult meg [113] .

A Septuaginta jelentése

A Septuaginta tudományos tanulmányozása a reneszánsz korában kezdődött , az Ószövetség görög szövegére Lorenzo Valla , Poggio Bracciolini , Azaria dei Rossi és Rotterdami Erasmus hivatkozott . Általánosságban elmondható, hogy a görög bibliai szöveg tanulmányozása Európában sokáig arra az a priori feltételezésre korlátozódik, hogy a héber eredeti vallási és nyelvi szempontból előnyösebb, mint a fordítás. A héber szöveg és az LXX első szembeállítását Johann Reuchlin vállalta fel 1506-ban a De rudimentis linguae Hebraicae című értekezésében . A protestantizmus gyors terjedése kapcsán a 17. században a katolikus egyház kezdeményezésére vita kezdődött a görög és héber szöveg károsodásának mértékéről [114] . 1650-ben indította el Luis Capella, aki kiadta a Critica Sacrát Johann és Jakob Buxtorff ellen . Ez a vita a 19. század végéig folytatódott, és a résztvevők – köztük a szövegtudósok – különböző okokból a Septuaginta vagy a maszoréta hagyomány oldalára álltak.

Az Orosz Birodalomban a Szentírás szövege igazságának kérdésének számos vonatkozása volt, beleértve a politikai szempontokat is. 1856-1857-ben a Szent Szinódus főügyészének kezdeményezésére " zsinati megbeszélést " szerveztek - eszmecserét Filaret (Amfiteatrov) kijevi metropolita és Filaret (Drozdov) moszkvai metropolita között . Az első ellenezte a Biblia modern orosz nyelvű fordítását, és a Septuagintára hivatkozott, amelynek fordítását Isten a hiteles ószövetségi szentírások megőrzésének eszközeként rendezte. A fordítás azonban megszületett, és el kellett dönteni, hogy a szövegek közül melyiket fogadjuk el eredetinek. A maszoréta szöveget vették a zsinati fordítás alapjául, ami Moszkvai Philaret [115] érdeme . A megbeszélés során más vélemények is elhangzottak, például a zsinati főügyész , N. A. Protasov ragaszkodott a szláv Biblia kanonizálásához, a Vulgata státusának analógiájára . A hebraista V. A. Levinson azt javasolta, hogy a Pentateuchus fordítása a szamaritánus változaton alapuljon, D. A. Khvolson professzor pedig határozottan megvédte a maszoréta szöveg integritását, amely a Krím-félszigeten található karaita emlékműveken alapul, amelyeket A. Firkovich meghamisított . A maszoréta szöveg átvételét St. Theophan the Remuse és P. A. Jungerov , akik a Szinódussal szemben a Septuaginta fordítására vállalkoztak [115] [116] . A megbeszélés eredményeként az a döntés született, hogy a zsinati fordítás alapjául a maszoréta szöveget vesszük, és megjelentek a „védőszabályok ” .

A 20. századi tudósok felismerték a Biblia változatainak a hagyományokon kívüli értékelésének hiábavalóságát, és felismerték, hogy a korszakunk elején forgalomban lévő kánon instabil. A modern tudományban a Septuagintát három szempontból tekintik:

  1. Jelentősége a kereszténység történetében . A Septuaginta az egyház első Bibliája, amely kanonikus státusszal rendelkezik, és a Jelenések könyvének normatív szövege volt a korai keresztény teológusok számára. Az Újszövetség szövegeinek megjelenését is figyelembe kell venni a nyelvi környezet, a Septuaginta teológiai és liturgikus olvasatának figyelembevételével [117] .
  2. Jelentősége a zsidóság történetében. A második templom lerombolása 70-ben szakadást hozott létre a hagyomány és a későbbi vallási gyakorlat között. A hagyományok pusztulása és a kereszténység vonzereje miatt a Septuaginta fokozatosan elutasításra került. Csak a qumráni felfedezések után kezdték a Septuagintát a zsidó hagyomány legrégebbi bizonyítékaként és az Ószövetséggel kapcsolatos szöveges munka információforrásaként tekinteni. Ez a megközelítés azonban nem általánosan elfogadott [118] .
  3. Világkultúratörténeti jelentősége . A Septuaginta az ókorban készült első műfordításnak tekinthető [119] . E. Auerbach a következőket írta a Bibliáról:

Mennyivel szétszórtabbak, vízszintes elrendezésükben elszigeteltebbek ezek a történetek, egész történetcsoportok az Iliászhoz és az Odüsszeiához képest , mennyivel erősebb a vertikális kapcsolatuk – egy jel alatt egyesíti őket. Homérosznak nincs ilyen kapcsolata. Az Ószövetség minden jelentős alakjában Ádámtól a prófétákig ennek a vertikális kapcsolatnak a mozzanata testesül meg [120] .

A keresztény Keleten a Septuaginta kolosszális hatással volt a liturgiára és a hozzá kapcsolódó "művészetek szintézisére" ( Pavel Florensky meghatározása ); a Septuaginta hatása a Nyugatra közvetettebbnek bizonyult - a latin zsoltáron és az areopagita hagyományon keresztül [121] .

Megjegyzések

  1. ↑ Más görögnek is nevezik . Τωβείτ vagy más görög. Τωβίθ egyes forrásokban.
  2. ↑ A görög Bibliában a függelékbe került. Nem szerepel a szláv-orosz Bibliában és a Biblia katolikus kiadásaiban
  3. ↑ A kereszténységben az ódák külön könyvként nem szerepelnek a Bibliában. Manassé imája a szláv-orosz Bibliában a Krónikák 2. könyvének végére került ( 2Krón  36:24 ), a Vulgatában egy függelékbe került, de az Új Vulgatában nincs benne
  4. ↑ A kereszténységben nem részei a Bibliának, de a Septuaginta egyes listáin jelen voltak. Lásd: NETS elektronikus kiadása  . A Septuaginta új angol fordítása. Letöltve: 2015. július 3.
  5. ↑ A Baraita ( aram.  בְּרַיְיתָא - „külső”) egy halachikus pozíció vagy aggada , amely nem szerepel a Yehuda ha-Nasi által kodifikált Misnában .
  6. ↑ A szövegkritikában az újranyomat olyan írásos emlék, amely a nem szándékos formai változások felhalmozódása során alakult ki, amelyeken a másolás során minden kézzel írott szöveg elkerülhetetlenül átesik ( D. S. Lihacsev meghatározása ). A Héber Szentírás mássalhangzós írással , magánhangzók nélkül íródott , így nemcsak a hasonló formájú betűk összetévesztése miatt következtek be változások, hanem az írott szöveg olvasásának hagyományának szintjén is, amely csak szóbeli volt [50] .
  7. ↑ A maszoréta hagyományban az egyesülést az összes eltérést tartalmazó kézirat megsemmisítésével sikerült elérni. A Talmud tiltja, hogy az írnok legalább egy betűt emlékezetből, minta nélkül rajzoljon, és tiltja, hogy olyan kéziratokat birtokoljon, amelyeket nem olvastak le [71] .
  8. ↑ A görög abszolút infinitivusát lásd M. A. Gabinsky cikkében [75] .
  9. ↑ A posztpozitív orosz névmásokról további információkért lásd K. Bonnot Individualization and “deindividualization” cikkét. Határozatlan névmások utópozíciója az oroszban . HAL. Letöltve: 2015. július 3.
  10. ↑ Az általa írt Vita Constantiniben Eusebius beszámol arról, hogy Konstantin császár 331-ben elrendelte az újonnan épült templomokban az istentisztelethez szükséges 50 Biblia-példány elkészítését; talán referenciapéldányul kellett volna szolgálniuk a másoláshoz a birodalom egyes egyházmegyéiben . Feltehetően ebből az 50 példányból kettő maradt fenn – a Vatikáni és a Sinaiticus-kódex [96] .
  11. ↑ Az Aldin kiadású Újszövetséget az Erasmus által 1516-ban kiadott Textus Receptus szerint nyomtatták; ugyanakkor még a nyomdai hibákat is reprodukálták, köztük a hibajegyzékben javítottakat is [100] .

Jegyzetek

  1. ↑ Isten városáról , XVIII. 42
  2. ↑ Anssi Voitila, Jutta Jokiranta . Szentírás átmenetben: Esszék a Septuagintáról, a héber Bibliáról és a Holt-tengeri tekercsekről Raija Sollamo tiszteletére. - BRILL, 2008. - 302. o . Letöltve: 2017. május 16. Az eredetiből archiválva : 2017. október 4..
  3. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 889.
  4. ↑ D. G. Dobykin . Előadások az Ószövetség Szentírásának bevezetéséről. - Szentpétervár.: Szentpétervári Ortodox Teológiai Akadémia, 2012. - 55. o.]
  5. ↑ Seleznev M. G. A Biblia és a Septuaginta zsidó szövege: két eredeti, két fordítás? Archivált : 2016. március 4., a Wayback Machine // Éves XVIII. teológiai konf. PSTGU: Anyagok. - M., 2008. - S. 56-61.
  6. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 29.
  7. ↑ 1 2 [ D. G. Dobykin . Előadások az Ószövetség Szentírásának bevezetéséről. - St. Petersburg.: St. Petersburg Orthodox Theological Academy, 2012. - C. 27-30]
  8. ↑ Jungerov, 2003 , p. 49.
  9. ↑ La Sor, 1956 , p. 224.
  10. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 83.
  11. ↑ Alekszejev, 2007 , p. 225.
  12. ↑ Swete, 1900 , p. 218.
  13. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 86-87.
  14. ↑ De Doctrina Christiana I. II
  15. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 88-89.
  16. ↑ academic-bible.com // Septauginth (LXX) . Letöltve: 2017. május 19. Az eredetiből archiválva : 2015. december 24..
  17. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 41.
  18. ↑ Lamarche, 1997 , p. 16.
  19. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 42-44.
  20. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 45-46.
  21. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 40.
  22. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 46.
  23. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 48.
  24. ↑ 3 Mac.  1:12
  25. ↑ Dines, 2008 , p. 5.
  26. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 60.
  27. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 60-61.
  28. ↑ „A szemlélődő életről” II. 7, 37-41
  29. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 61-62.
  30. ↑ Olajbogyó, 1875 , p. tizenöt.
  31. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 63-64.
  32. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 64-65.
  33. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 65.
  34. ↑ Simon-Shoshan, 2007 , p. 31.
  35. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 66.
  36. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 67-68.
  37. ↑ Jungerov, 2003 , p. 65.
  38. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , p. 68-69.
  39. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 69-70.
  40. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 70-71.
  41. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 73.
  42. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 73-74.
  43. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 119.
  44. ↑ Septuaginta, 1979 , p. évi XLII-XLIII.
  45. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , p. 120.
  46. ↑ 1 2 Palant, 2001 , p. 8-9.
  47. ↑ Veltri, 2006 , p. 116-130.
  48. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 124.
  49. ↑ Shterenshis, 2008 , p. 134-135.
  50. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , p. 157.
  51. ↑ Tov, 2001 , p. 136-140.
  52. ↑ Lamarche, 1997 , p. 21.
  53. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 185-186.
  54. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 186-187.
  55. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 188.
  56. ↑ Thackeray, 1909 , p. 9.
  57. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 189.
  58. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , p. 190-192.
  59. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 192-193.
  60. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 193-194.
  61. ↑ Septuaginta, 1979 , p. évi XLVII-XLVIII.
  62. ↑ Jungerov, 2003 , p. 271.
  63. ↑ Swete, 1900 , p. 74.
  64. ↑ Thackeray, 1909 , p. négy.
  65. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 181.
  66. ↑ Swete, 1900 , p. 85.
  67. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 182-183.
  68. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 183.
  69. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 195.
  70. ↑ 1 2 Alekseev, 1999 , p. 104.
  71. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , p. 184.
  72. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 150.
  73. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 126-127.
  74. ↑ Mounce, 2011 , p. 17-18.
  75. ↑ Gabinsky, 1968 .
  76. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 136-137.
  77. ↑ Thackeray, 1909 , p. 28-29.
  78. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 151.
  79. ↑ 1 2 Seleznev, 2008 , p. 57.
  80. ↑ Lieberman, 1962 , p. ötven.
  81. ↑ 1 2 3 4 Seleznev, 2008 , p. 58.
  82. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 165.
  83. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 166.
  84. ↑ Seleznev, 2008 , p. 59.
  85. ↑ Olofsson, 1990 , p. 149.
  86. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 168.
  87. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 23.
  88. ↑ Swete, 1900 , p. 122-123.
  89. ↑ Lazarenko O. M. Biblia. II. A zsidó és görög szöveg kéziratai és kiadásai  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: "A Varsói Egyházmegye  - Tolerancia ". — S. 123-131. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
  90. ↑ Biblia. A héber és görög szöveg kéziratai és kiadásai . Ortodox enciklopédia. Letöltve: 2015. július 3. Az eredetiből archiválva : 2015. szeptember 12.
  91. ↑ Swete, 1900 , p. 126-128.
  92. ↑ Swete, 1900 , p. 129-131.
  93. ↑ Swete, 1900 , p. 125-126.
  94. ↑ Swete, 1900 , p. 128-129.
  95. ↑ Swete, 1900 , p. 132-134.
  96. ↑ Skeat , T.K. The Codex Sinaiticus, The Codex Vaticanus és Constantine // Theological Studies Journal. - 1999. - 1. évf. 50. - P. 583-625.
  97. ↑ Swete, 1900 , p. 191.
  98. ↑ Metzger, 1996 , p. 94.
  99. ↑ Swete, 1900 , p. 171-173.
  100. ↑ Metzger, 1996 , p. 100.
  101. ↑ Swete, 1900 , p. 173-174.
  102. ↑ Swete, 1900 , p. 174-182.
  103. ↑ Swete, 1900 , p. 182-184.
  104. ↑ Swete, 1900 , p. 184.
  105. ↑ Alekszejev, 1999 , p. 108.
  106. ↑ Swete, 1900 , p. 184-186.
  107. ↑ 1 2 3 Alekseev, 1999 , p. 109.
  108. ↑ Evseev, I. A görög biblia moszkvai kiadása // Theological Bulletin . - 1902 (január-április). - S. 207-211.
  109. ↑ Swete, 1900 , p. 187-188.
  110. ↑ Septuaginta-Studien  (német) . Internetes archívum. Letöltve: 2015. július 3.
  111. ↑ Septuaginta. Editio altera (2. átdolgozott kiadás)  (angol) . Deutsche Bibelgesellschaft. Letöltve: 2015. július 3. Az eredetiből archiválva : 2015. július 23.
  112. ↑ Septuaginta/ógörög  szövegek kritikai kiadásai . A Septuaginta és Rokon Tanulmányok Nemzetközi Szervezete. Letöltve: 2015. július 3. Az eredetiből archiválva : 2011. május 20.
  113. ↑ Alekszejev, 1999 , p. 110.
  114. ↑ Jungerov, 2003 , p. húsz.
  115. ↑ 1 2 Seleznev, 2008 , p. 60.
  116. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 16-17.
  117. ↑ Vevyurko, 2013 , p. tizennyolc.
  118. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 19-20.
  119. ↑ Desznyickij, 2007 , p. 157.
  120. ↑ Auerbach, 1976 , p. 38.
  121. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 20-21.

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban