Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. június 26-án felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 2 szerkesztést igényelnek .
Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Skt. beng
. .

Bhaktivedanta Swami Prabhupada egy reggeli sétán tanítványaival Frankfurt közelében (1974)
A Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának vezetője
1966. július 13. - 1977. november 14
Utód A Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának igazgatótanácsa
Oktatás Scottish Church College
Akadémiai fokozat Bölcsész
Születési név Abhay Charan De
Eredeti név születéskor Abhay Charan De
Születés 1896. szeptember 1.( 1896-09-01 ) [1]
Halál 1977. november 14.( 1977-11-14 ) [1] (81 éves)
eltemették
Apa Gour Mohan De
Anya Rajani De
Az emlékezés napja 1933
Wikiidézet logó Idézetek a Wikiidézetben
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Abhai Charanarawinda Bhaktivedante Svam Prabhupada ( Sanskr . अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद ast : abhaya - caraṇāravinda bhakti - shāmī prabhupāda , Beng . ) - Indian Krishnaite religious leader and preacher [2] ; a védikus kultúra szentírásainak fordítója és kommentátora ; az International Society for Krisna Consciousness (ISKCON) alapítója .

Bhaktivedanta Swami Prabhupada, született Abhay Charan De, Kalkuttában született és nőtt fel , bengáli vaisnavák (krisnások) vallásos családjában. Miután 1920 -ban végzett a tekintélyes [3] Scottish Church College -ban , megnősült, és gyógyszeripari vállalkozást vezetett, hogy eltartsa családját.

Abhay 1922-ben találkozott először a híres Gaudiya vaisnavizmus prédikátorral és reformátorral, Bhaktisiddhanta Saraswati -val (1874-1937), aki az első találkozáskor arra kérte, hogy angolul hirdesse Krisna tanításait . 1932-ben Abhay spirituális beavatást kapott Bhaktisiddhantától , és az "Abhay Charanaravinda Das" nevet kapta [4] . 1954-ben Abhay visszavonult a családi ügyektől, majd 1959-ben beavatást kapott a szannjászba (lemondott életmód), és megkapta az „A. C. Bhaktivedanta Swami.” 1954 és 1965 között Bhaktivedanta Swami ideje nagy részét a hinduizmus szent városában , Vrindavanban töltötte, ahol a vaisnava szent szövegek fordításán és kommentárján dolgozott.

69 éves korában Bhaktivedanta Swami egyedül utazott egy teherhajón az Egyesült Államokba "azzal a céllal, hogy India szent bölcsességét átültesse a nyugat termékeny talajába" [5] , megtermékenyítve az ellenkultúrális fiatalok keleti miszticizmus iránti érdeklődésétől . Pénztelenül érkezett New Yorkba , és hamarosan sikerült egy kicsi, de odaadó követői csoportot maga köré gyűjtenie. 1966 júliusában Bhaktivedanta bejegyezte New Yorkban a Gaudija vaisnava vallási szervezetet, az International Society for Krisna Consciousness (ISKCON) nevű szervezetet [6] . Bár a Bhaktivedanta által alapított mozgalom szigorú erkölcsi elvei éles ellentétben álltak a New York-i ellenkultúra bohém életmódjával, az általa hirdetett hitvallás sok fiatalt vonzott, új értelmet lehelve életükbe.

Az ISKCON gyorsan elterjedt Amerika más nagyvárosaiban, majd Európában és más kontinenseken. A történelem során először sikerült Bhaktivedanta sikeresen átültetni a hindu hagyományok egyikét a nyugati földre, és a hinduizmus kebelébe "fiatal amerikaiak és európaiak ezreit" [7] juttatni, akik tisztelettel "Prabhupadának" (" akinek a lábainál tanítók ülnek" vagy "az Ő lábaiból áradó fény"). Srila Prabhupada Amerikába érkezése óta eltelt 12 év alatt, 1977-ben bekövetkezett haláláig, a "Krishna-tudatot" hirdette, több mint tízszer beutazta a világot, több mint 5000 tanítványt avatott be , több mint 100 Krisna-templomot alapított, és mintegy hatvan kötetet adott ki. a vaisnava szent szövegek megjegyzésekkel ellátott fordításaiból. Az 1970-es évek közepére Hare Krisna követői, a Hare Krisnák a nyugati városok utcáin általános látványt nyújtottak [5] . A Hare Krisnák aktív missziós tevékenységének köszönhetően a 2000-es évek elejére Prabhupada könyveit több mint 60 nyelvre fordították le, és több mint 500 millió példányban keltek el [8] [9] . A Gaudiya vaisnavizmus követői úgy vélik, hogy ezzel Prabhupada beváltotta e hagyomány alapítójának, Csaitanjának (1486-1534) a jóslatát, aki azt mondta, hogy nevét a világ minden városában és falujában felismerik [10] .

Prabhupada nevéhez fűződik az utcák Kalkuttában, Delhiben , Mumbaiban , Gaudiya vaisnavizmus Mayapur és Vrindavan szent városaiban , valamint iskolák, kórházak , jótékonysági alapítványok. 1996-ban India kormánya Prabhupada születésének 100. évfordulója tiszteletére az ő képével ellátott postabélyeget , 2021-ben pedig születésének 125. évfordulóján 125 rúpiás emlékérmét bocsátott ki [11] .

Amint azt S. I. Ivanenko vallástudós megjegyzi , sok hindu, köztük olyan kiemelkedő államférfiak, mint Atal Bihari Vajpayee indiai miniszterelnök , Shankar Dayal Sharma és Pranab Mukherjee indiai elnökök , Prabhupadát tekintik országa „szellemi nagykövetének”, aki terjeszti a hinduizmust és az indiai kultúrát. a világ körül. India 12. miniszterelnöke , Deve Govda szerint az indiai emberek "büszkék Prabhupada teljesítményeire", különösen arra a tényre, hogy a hindu szent iratokat elérhetővé tette a világ különböző nyelvein, és ezáltal millióknak segített . az embereket, hogy „felfedjék spirituális potenciáljukat” [12] .

A tudósok Prabhupadát karizmatikus spirituális vezetőként írják le, és – amint azt a brit vallástudós , Kim Nott is megjegyezte – hangsúlyozzák „emberiségét” és „egyediségét”, valamint azt a tényt, hogy rövid időn belül és idős korban érte el missziós sikereit. [13] .

Prabhupadát a neovédánta filozófusok bírálták , főként a nem vaisnavizmussal élő indiai filozófiai rendszerekkel (különösen az Advaita Vedantával ( Majavada )) való megalkuvást nem ismerő álláspontja miatt [14] . Prabhupadát az úgynevezett "kaszt-hinduk" is bírálják, akik elfogadhatatlannak tartják a nyugati emberek ISKCON-ban gyakorolt ​​bráhmanokká avatását .

Életrajz

Gondos nevelés a szerelem és a bhakti hagyományaiban : a korai évek (1896–1916)

A Nemzetközi Krisna-tudat Társaság leendő alapítója 1896. szeptember 1-jén ( Krishna-dzsanmashtami , Krisna „megjelenésének napja” utáni napon) [3] Kalkutta városában , egy ruhás és ruhás családban született. Gour Mohan De kereskedő és felesége Rajani [15] [ 16] [17] [K 1] . Abban az időben India volt a Brit Birodalom "gyöngyszeme" , fővárosa, Kalkutta pedig London után a második eurázsiai metropolisz volt [18] . Születésekor Abhay szülei az "Abhay Charan" nevet adták, ami úgy fordítható, hogy "aki rettenthetetlen lett Krsna lábainál " [15] [19] . Egy ősi indiai hagyományt követve Abhay apja asztrológust hívott a házba , aki összeállította a baba horoszkópját [20] . Számos forrás [20] [21] [22] szerint az asztrológus azt jósolta, hogy hetven éves korában Abhay átkel az óceánon, híres vallási prédikátor lesz, és 108 templomot nyit meg a világ különböző országaiban.

Abhay szülei és minden közeli rokona Gaudiya vaisnavák voltak [23] . A De család a gotrához tartozott , amely Gautama ősi indiai védikus bölcséig nyúlik vissza [20] . Gour Mohan középosztálybeli kereskedő volt, saját textil- és ruhaüzlete volt [24] . Rokonságban állt a gazdag és arisztokrata Mallick kereskedőcsaláddal, akik évszázadokon át arannyal és sóval kereskedtek [23] [24] [25] [26] .

Egy nagyon vallásos ember, Gour Mohan rendszeresen tanulmányozta a Bhagavata Purana és a Chaitanya Charitamrta Hare Krishna szentírásait, naponta énekelte a Hare Krishna mantrát egy rózsafüzéren , és szigorú vegetáriánus étrendet követett [24] . Felesége Rajani szintén bengáli vaisnavák tekintélyes családjából származott, és nagyon vallásos volt [27] . Attól tartva, hogy a baba meghalhat, megfogadta, hogy a bal kezével eszik (Indiában csak a jobb kezével szokás enni), amíg Abhay fel nem nő, és megkérdezi tőle [28] . A hindu hiedelmek szerint mindaddig, amíg az anya betartotta ezt a fogadalmat, a gyermek nem volt veszélyben.

A De család a Harrison Road 151. szám alatt élt, egy indiai bevásárlónegyedben, amely a Mallik család tulajdonában volt [24] [29] . Házukkal szemben volt Radha-Krishna (Sri Krishna és szeretett Radha ) temploma, amelyet másfél évszázadon át a Mallik család támogatott [24] . A kis Abhay szüleivel vagy szolgáival minden nap részt vett a templomi istentiszteleteken [24] . Gour Mohannak is volt oltárja a házában, és minden nap, amikor hazajött a munkából, pudzsát adott elő . Gyakran hívta házába a vándor szádhukat , és kérte őket, hogy áldják meg fiát, hogy „Radha szolgája” legyen [30] .

Abhayt a Gaudiya vaisnava hagyomány szellemében nevelték [23] . Mélyen magába szívta szülei hindu hitét, és már gyermekkorában "informális vallási vezetővé" vált társai között [23] . Hat évesen Abhay egyfajta "szekérfesztivált" szervezett, a Ratha-yatrát  – a legnagyobb vaisnava fesztivált, amelyet évente rendeznek meg Puri városában, Orisszában [31] . Ebből a célból Abhay rávette apját, hogy építsen kis másolatokat annak a három szekérnek, amelyeken Jagannath , Baladeva és Subhadra istenségek szobrait hordozzák a fesztivál ideje alatt [31] .

Rajani azt akarta, hogy Abhay Londonba menjen jogot tanulni , amikor felnő, de Gour Mohan elvetette ezt az ötletet – attól tartott, hogy Angliában fiára hatással lesz a nyugati társadalom, és rossz szokásokra tesz szert [32] [3] . Ennek ellenére nemcsak hitoktatásban részesítette Abhayt, hanem arról is gondoskodott, hogy jó európai oktatásban részesüljön [31] . Amikor Abhay öt éves volt, Gour Mohan tanárokat fogadott fel, akik három éven keresztül szanszkrit és bengáli nyelvet tanítottak fiának [31] . Nyolc évesen Abhay-t egy vaisnava magániskolába küldték, ahol „nemcsak természettudományt, matematikát, történelmet és földrajzot tanult, hanem őshonos „krisna vallását” is [31] .

A hindu hagyományt követve a fiatal Abhay lelki beavatást kapott a "családi gurutól" ( kulaguru ) [26] .

Egyetemi tanulmányok, nacionalista tiltakozás és házasság a szerelem ellen: egy mintagyarmati hindu fiatalsága (1916–1920)

A szülők modern európai oktatást akartak adni Abhaynak, és 1916-ban elküldték a Calcutta Egyetemmel [23] [16] kapcsolódó tekintélyes Christian Scottish Church College -ba ] . A főiskola magasan képzett oktatóiról volt híres, és a bengáli értelmiség fő központja volt [23] . Végzői között egy időben olyan híres indiai guruk is voltak, mint Vivekananda és Paramahansa Yogananda [23] . Abhaynál idősebb osztály volt az India függetlenségéért harcoló és az Indiai Nemzeti Kongresszus jövőbeli vezetője, Subhas Chandra Bose [23] .

A főiskolán Abhay angolt, szanszkritot, filozófiát és közgazdaságtant tanult [31] [3] . A program részét képezte a brit történelem és a klasszikus irodalom tanulmányozása is [23] . A kötelező tantárgyak a Biblia és a keresztény teológia [31] voltak . A vaisnava kultúrában nevelkedett Abhayt azonban nem érdekelte a kereszténység [23] . Később Abhay teljesen elutasította a nyugati kultúrát, történelmet, irodalmat és tudományt, mint "a nagy ősi indiai civilizáció szánalmas utánzatát" [33] .

Főiskolai tanulmányainak megkezdésével Abhay lelki élete hanyatlásnak indult, és felhagyott a spirituális gyakorlatokkal [31] . Egyszer Abhay álmában látta Krsna murtiját , akit gyermekkorában imádott [31] . Abhay előtt megjelent Krisna tiltakozott az ellen, hogy egy ládába rejtették, és megfeledkeztek róla [31] . Ezt követően Abhay ismét elkezdett naponta imádkozni, és Krisna-imádat szertartásait végezni [31] .

1918-ban, amikor Abhay harmadik éves volt, Gour Mohan megszervezte házasságát egy tizenegy éves Radharani Datta nevű lánnyal, aki gazdag és arisztokrata vaisnava családból származott [29] [31] [3] [17] . Az indiai szokásokat követve, amíg Abhay befejezte tanulmányait és el nem kezdett dolgozni, Radharani a szülei házában maradt [31] . Ebből a házasságból Abhaynak öt gyermeke született: három fia (Prayag Raj, Mathura Mohan és Vrindavan Chandra) és két lánya (Sulakshmana és Bhaktilata).

Tanulmányai során Abhay csatlakozott az indiai nemzeti felszabadító mozgalomhoz , és nyíltan Mahatma Gandhi követőjének vallotta magát , akinek indiai nacionalizmusát a hinduizmus és különösen a Bhagavad Gita [29] [ 34] [K 2] gondolatai ihlették . Gandhi példáját követve, tiltakozásul a brit gyarmati rezsim ellen, Abhay kézzel szőtt hagyományos indiai ruhákat viselt [29] . 1920-ban Abhay angol, filozófia és közgazdaságtan szakon végzett a főiskolán [35] . Sikeresen letette a záróvizsgákat, de tiltakozva amiatt, hogy a kollégium a brit gyarmatosítóké volt, megtagadta a diplomaosztón való részvételt és az oklevél átvételét [29] [16] [3] [17] . Az egyetem elvégzése után Abhay továbbra is érdeklődött a Gandhi mozgalom iránt [26] .

Az első találkozás a nagy guruval és az élet küldetésének meghatározása (1922)

Abhay életében a fordulópont az volt, hogy találkozott a Gaudiya vaisnavizmus prédikátorával és megújítójával, Bhaktisiddhanta Sarasvatival (1874-1937), aki folytatta apja, Bhaktivinoda Thakur (1838-1914) küldetését [3] . Bhaktivinoda azt hirdette, hogy Csaitanja tanításai a teizmus legmagasabb formája, és nem egyetlen vallásra vagy nemzetre vonatkoznak, hanem az egész emberiségre [36] [K 3] . Azt is megjósolta, hogy eljön az idő, amikor a Gaudiya vaisnavizmus elterjed az egész világon:

Ó, mikor jön el a nap, amikor a szerencsés angolok, franciák, oroszok, németek és amerikaiak transzparenseket, mridangákat és kartalokat vesznek, és kirtanba kezdenek városaik utcáin [ 37] .

Apja nyomdokait követve Bhaktisiddhanta erőfeszítéseket tett a Gaudiya vaisnavizmus egyenlőségre törekvő szellemének újraélesztésére, amely addigra már kihalt, és igyekezett sikeresen elhozni ezt a vallási hagyományt a kortárs társadalomba [38] . Csaitanjához hasonlóan négy évszázaddal előtte, Bhaktisiddhanta is hangsúlyozta a Gaudiya vaisnavizmus nyitottságát az alsóbb kasztok tagjai felé [38] . 1911-ben, amikor Abhay még iskolás volt, Bhaktisiddhanta kiadott egy füzetet, amelyben valójában értelmetlennek nevezte a kasztrendszert, és azzal érvelt, hogy a kaszthoz való tartozást nem a születés, hanem az ember tulajdonságai határozzák meg [39] . Így Bhaktisiddhanta nem a kasztrendszer eltörlését szorgalmazta, hanem azzal érvelt, hogy bárki, megfelelő képzésben részesült, brahminná válhat, és megkaphatja a jogot a szent fonal viselésére [40] . 1918-ban Bhaktisiddhanta megalapította a „ Gaudiya Math ” Gaudiya vaisnava misszionáriusi szervezetet. 1937-ben bekövetkezett halálakor 64 Gaudiya matematikai központ működött: 62 Brit-Indiában és 2 Európában ( London és Berlin ) [16] .

Abhay először 1922-ben találkozott Bhaktisiddhantával Kalkuttában [24] . Ez a sorsdöntő találkozó Naren Malliknak, Abhay egyik barátjának [24] ösztönzésére történt . Abhay eleinte nem akarta felvenni a kapcsolatot Bhaktisiddhantával, mivel nem volt a legjobb véleménye az indiai "aszketikusokról és csodatevőkről" [3] . Már gyerekkorában lehetősége volt arra, hogy sok guruval és sadhuval kapcsolatba kerüljön, akiket Gour Mohan meghívott otthonába, de egyikük sem tett rá kedvező benyomást [24] . Abhaynak úgy tűnt, némelyikük csak szent vándornak tetteti magát, valójában azonban csak alamizsnából élő koldusok voltak jámbor hinduktól, míg másokat, bár jártasak a filozófiai vitában, az arrogancia jellemezte [K 4] . Naren azonban makacsul ragaszkodott hozzá, és sok rábeszélés után szó szerint kézen fogva elvezette Abhayt a kalkuttai Gaudiya Math központba, hogy találkozzon Bhaktisiddhantával [24] .

Az első dolog, amit Bhaktisiddhanta megkérdezett tőlük, az az volt, hogy ők, fiatal, művelt emberek lévén, miért „nem hirdetik az Úr Caitanya üzenetét az egész világon” [24] [3] [41] . Abhaynak nem tetszett az ilyen egyenes kérdés, amely ráadásul irrelevánsnak tűnt [24] . Abhay beszélgetésbe kezdett leendő gurujával, amelynek során Gandhi támogatójaként megkérdőjelezte, hogy tanácsos-e Csaitanja tanításait prédikálni egy olyan országban, amely gyarmatilag Nagy-Britanniától függ [42] [3] [43 ] ] . Abhay szerint Indiának először függetlenné kellett válnia, mert senki sem fogja elfogadni a gyarmatilag függő országból érkező spirituális üzenetet [3] [43] . Erre Bhaktisiddhanta azt válaszolta, hogy a spirituális tudás hirdetése nem függ a politikai helyzettől, attól, hogy ki van hatalmon [44] [45] . A Gaudiya vaisnavizmus kínálta az egyetlen hatékony megoldást a világ problémáira, ezért Csaitanja tanításainak prédikálásának nem szabad várakoznia, hanem prioritássá kellett volna válnia [46] [45] . Isten üzenete örök, miközben az uralkodók jönnek-mennek, áldozataivá válnak a kérlelhetetlen időnek [47] . Ez az érvelés teljesen levert Abhayt, és belsőleg azonnal elfogadta Bhaktisiddhantát spirituális tanítójának [47] . Sok évvel később így emlékezett vissza: „Azonnal elfogadtam spirituális tanítónak. Nem formálisan, hanem a szívemben” [39] . Miután találkozott Bhaktisiddhantával, Abhay nyilvánvalóan feladta nacionalista elképzeléseit [43] . A következő néhány évtizedben kettős életet élt: vállalkozó és családapa, valamint spirituális kereső és prédikátor [48] .

A nacionalizmustól a Gaudija vaisnavizmusig: Vállalkozás, beavatás és társulás a Gaudiya Math-hoz (1922–1943)

Az egyetem elvégzése után Abhay körülbelül egy évig apja házában élt, és drámák komponálásával foglalkozott [49] . 1921-ben a gyógyszeriparban kezdett karriert [49] . Ez egy De család barátja, Karttik Chandra Bose segítségével jött létre, aki Abhayt a kalkuttai Bose Laboratories vegyi laboratóriumának menedzsereként helyezte el [29] [31] [49] . 1923-ban Abhay feleségével és fiával (aki akkor még csak egy éves) Allahabadba költözött , ahol megnyitotta gyógyszertárát [50] [49] . A gyógyszertár vásárlói közé tartozott Motilal Nehru és fia, Jawaharlal . Abhay pénzt adományozott Jawaharlal Nehru politikai tevékenységére, és egyszer elkísérte egy kalkuttai útra, ahová India leendő miniszterelnöke elment egy konferenciára [51] [49] . Egy évvel Allahabadba költözése után Abhaynak és Radharaninak megszületett egy lánya, Sulakshmana [51] . Ezzel egy időben az idős Gour Mohan hozzájuk költözött Kalkuttából özvegy nővérével, Abhaya-val [51] . Vállalkozásának bővítése érdekében Abhay beutazta Indiát, és gyógyszert adott el kórházaknak és gyógyszertáraknak. Mivel az indiai gyógyszeripar még gyerekcipőben járt, Abhaynak kevés volt a versenye, és a kereskedelem sikeres volt.

1928-ban, a Kumbha Mela alkalmával Abhay ismét találkozott Bhaktisiddhanta tanítványaival: a gyógyszertárban pénzügyi segítséget kértek a Gaudiya Math központ megnyitásához Allahabadban [4] . Abhay beleegyezett, hogy segít, és hamarosan megjelent a városban a matha [52] ága . Ezt követően Abhay rendszeresen kommunikálni kezdett hittestvéreivel, behatóan tanulmányozta a Gaudiya Math által kiadott irodalmat, és segíteni kezdett Allahabadban és Bombayban [52] [53] [4] . Ebben az időszakban szívében újult erővel ébredt fel a vágy, hogy kövesse a Gaudiya vaisnavizmus vallását, amelyet gyermekkorában olyan buzgalommal gyakorolt ​​[31] . Aktív vállalkozói tevékenysége bárhová is vitte, Abhay mindig megpróbálta felvenni a kapcsolatot vallástársaival [31] . Abhay egyre inkább részt vett a misszionáriusi tevékenységekben, és kezdte elveszíteni az üzleti tevékenység iránti érdeklődését [29] . A nacionalista eszmék is elveszítették vonzerejét. Kiábrándult a Gandhi mozgalom ökumenikus liberalizmusából, végül a hindu kultúra, a hindu értékek és a konzervatív Gaudiya vaisnava vallás mellett döntött [54] .

Gour Mohan 1930-ban halt meg, és 1933-ban Abhay Bhaktisiddhanta Saraswatival és tanítványaival egy zarándoklaton vett részt Braj szent vidékére , ahol a legenda szerint Krishna gyermekkorát töltötte [55] . Ugyanezen év novemberében, Bhaktisiddhanta Allahabadban tett látogatása során, Abhay beavatási szertartáson esett át , és Bhaktisiddhanta ezzel egyidejűleg Abhayt brahminná avatta . Beavatása során Bhaktisiddhanta az "Abhay Charanaravinda" spirituális nevet adta Abhaynak, kiegészítve korábbi "aravinda" nevével, ami " lótuszt " [56] [19] [K 5] jelent . Így az új Abhaya név jelentése: „aki rettenthetetlenségre tett szert azzal, hogy menedéket keresett Krisna lótuszlábainál ” [56] [K 6] . Bhaktisiddhanta elvárta, hogy Abhay továbbra is gondoskodjon feleségéről és gyermekeiről, ugyanakkor minden erőfeszítést megtesz a Gaudiya Math küldetésének előmozdítása érdekében [39] . Abhay beváltotta guruja elvárásait [39] . Aktívan részt vett a Gaudiya Math életében és fejlődésében: vendégül látta Bhaktisiddhanta vándor prédikátorait-tanítványait, anyagi segítséget nyújtott új templomok építéséhez, és vaisnava vallási találkozókat vezetett [39] [57] . Ezzel egy időben csiszolta prédikálókészségét [39] . A legtöbb hittestvérével ellentétben Abhay jó képzettséggel rendelkezett, Kalkutta legrangosabb egyetemén tanult, és nemcsak bengáliul, hanem angolul is folyékonyan beszélt [39] .

1935 februárjában Abhaynak lehetősége nyílt felszólalni egy Bhaktisiddhanta születésnapja alkalmából tartott találkozón [39] . Abhay felolvasott egy saját szerzeményű verset angolul, és beszédet mondott, amelyben bírálta a nyugati materialista kultúrát, amely nem volt párja a hagyományos vaisnava spiritualitásnak [39] . Abhay különösen azt jegyezte meg

Ez a kor nem az elégtelen anyagi fejlődés miatt sötét, hanem a szellemi fejlődés elhanyagolása miatt, ami az emberi élet legfontosabb szükséglete és a civilizáció legmagasabb formájának ismérve. A bombák repülőgépről való ledobása semmivel sem civilizáltabb, mint a dombok tetejéről a primitív és vad sziklák dobálása az ellenség fejére. Abban az időben, amikor mások [népek] még a történelmi feledés méhében voltak, az indiai bölcsek egy más típusú civilizációt fejlesztettek ki, amely lehetőséget ad önmagunk megismerésére. Felfedezték, hogy egyáltalán nem anyagi lények vagyunk, hanem az Abszolút szellemi, örök és elpusztíthatatlan szolgái [39] .

Abhay beszéde tetszett Bhaktisiddhantának, és hamarosan megjelent a The Harmonist című folyóiratban, amelyet a Gaudiya Math [58] [K 7] adott ki . Ahogy B. Zeller megjegyzi, az indiai spiritualitás és a nyugati materializmus, az ősi hindu igazságok és a pusztító Nyugat konfrontációjának témája Abhay prédikációjában megmaradt az ISKCON megalapítása után is [59] .

Két héttel [60] 1937. január 1-jén bekövetkezett halála előtt Bhaktisiddhanta levelet írt Abhaynak, amelyben arra buzdította tanítványát, hogy angolul hirdesse a Gaudiya vaisnavizmust, és vigye el Csaitanja üzenetét Nyugatra [53] [61] [58] [62] . Bhaktisiddhanta különösen ezt írta:

Teljesen meggyőződésem, hogy kiváló prédikátor válhat belőled angolul, ha azon küldetésnek szenteled magad, hogy Lord Chaitanya tanításait terjeszted általában minden emberhez, különösen a filozófusokhoz és vallástudósokhoz [58] .

Egy évvel korábban egy személyes beszélgetés során Bhaktisiddhanta felkérte Abhayt, hogy írjon és adjon ki spirituális irodalmat . A tipográfiát egy hatalmas mridanga (a hindu istentiszteletben használt dob) játékához hasonlította, melynek hangja az egész világon hallható [63] [64] [K 8] . Valójában Bhaktisiddhanta ugyanazokat az utasításokat adta Abhaynak, mint amikor először találkoztak 1922-ben (akkor Bhaktisziddhanta arról beszélt, hogy szükség van spirituális irodalom nyomtatására és terjesztésére, és ezáltal az egész világot megismertesse Csaitanja üzenetével) [60] [53] [ 61] [K 9] . Valójában utasításaival Bhaktisiddhanta arra ösztönözte tanítványát, hogy beteljesítse Csaitanja próféciáját, aki a 16. század elején megjósolta, hogy eljön a nap, amikor Krisna nevét énekelni fogják „minden városban és faluban” [65]. .

Bhaktisiddhanta utasításai előre meghatározták Abhay további missziós tevékenységének irányát [53] [58] . Sok éven át családi kötelezettségek nehezítették, és mivel nem tudott elmenni a "Krishna-tudatot" prédikálni Nyugatra, szabadidejét Indiában misszionáriusi munkának, különösen irodalmi tevékenységnek szentelte [66] [62] . Abhay azt a feladatot tűzte ki maga elé, hogy lefordítsa angolra a főbb Gaudiya vaisnava szövegeket, és elindítson egy angol nyelvű folyóiratot [58] . 1939-ben egy Bevezetést írt a Gitopanishadba [53] [62] . Amint arra Anil Suklal rámutat , ez a rövid munka jelezte Abhay azon vágyát, hogy a jövőben saját kommentárt fordítson a Bhagavad Gitára angolra [67] .

Bhaktisiddhanta 1937. január 1-jén halt meg, nem maradt szellemi örököse [68] . Halála után az általa alapított egyesült missziós mozgalom felbomlott, és hatalmi harc tört ki idősebb tanítványai között [68] [69] . 1948-ban egy bírósági határozat alapján a Gaudiya Math két részre oszlott: Sri Chaitanya Math (központja Mayapur ) és Gaudiya Mission (központja Kalkutta) [4] . Addigra Bhaktisiddhanta néhány legjelentősebb tanítványa már megalapította matháját [4] . Így 1941-ben Bhakti Rakshaka Sridhara Goswami (1895-1988) megalapította a Sri Chaitanya Saraswat Math -ot Nabadwipben , és Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968) megalapította a Gaudiya Vedanta Samiti-t Kalkuttában [40] 1940-ben . Abhay bensőséges ismeretségben volt mindkét guruval [4] . 1930-ban találkozott először Sridhara Goswamival Allahabadban [4] . Az 1930-as években együtt végeztek misszionáriusi munkát Bombayben, az 1940-es évek elején pedig a szomszédban laktak Kalkuttában, és gyakran beszélgettek spirituális témákról [4] . Később levelezés útján tartották a kapcsolatot, és alkalmanként találkoztak [4] . Bhaktipragyana Kesava Goswami több hónapig élt Abhay házában Allahabadban, és Abhay többször is megszállt ashramjainál Kalkuttában és Mathurában [4] . Ahogy Paul Sherbow megjegyzi: „Mindhárom kereszttestvér egy erős és megalkuvást nem ismerő tant hirdetett, amelyet lelki tanítómesterüktől örököltek” [4] .

Prabhupada távol maradt a Gaudiya Math által szétszakított konfliktusoktól, ami nem akadályozta meg abban, hogy tanuljon a történtekből [68] . Különösen arra jött rá, hogy milyen fájdalmas lehet a hatalomátadás egy olyan szervezetben, amelynek nincsenek egyértelmű történelmi előzményei [68] .

Első lépések vissza Istenhez: angol nyelvű folyóirat alapítása és egyéb misszionáriusi tevékenységek (1944–1952)

A második világháború idején Indiában uralkodó éhség és szegénység mélyen megérintette Abhay szívét [70] . Érezte, hogy egy ilyen nehéz időszakban a világnak nagyobb szüksége van a Gaudija vaisnavizmus üzenetére, mint valaha, és van mondanivalója a háború sújtotta embereknek [70] . Ahogy Klaus Klostermeier megjegyzi , sok keleti spirituális tanító élt át hasonló érzéseket abban az időben:

A nyugati vallások képtelenek megakadályozni a két világháború borzalmait és a totalitárius rendszerek szörnyűségeit, a nyugati civilizáció erkölcsi hanyatlását és az ebből eredő vezetés és orientáció hiányát, a keleti vallások sok őszinte képviselőjét meggyőzték arról, hogy fel tudnak (és kell) felajánlani. segítsenek vallási hagyományaik, meditációs technikáik és rituáléik bemutatásával. Sok indiai swami, aki (gyakran jelentős személyes nehézségeken megy keresztül) megkezdte misszióját Nyugaton, nem kevésbé motivált, mint a keresztény misszionáriusok [71] .

Abhay, hogy teljesítse guruja parancsát, megtette az első komoly lépést annak gyakorlati megvalósításában: 1944-ben angol nyelvű folyóiratot kezdett megjelentetni, amelynek oldalain a világ eseményeit kívánta kommentálni a Szentírás szent szövegeinek prizmáján keresztül. vaisnavizmus [70] [72] [60] . Abhay megírta, szerkesztette és újragépelte a kéziratot egy folyóirat számára, amelyet úgy döntött, hogy visszahívja az Istenhez [ 70] . A logót ő maga készítette – egy hosszú téglalap a lap tetején [70] . A bal felső sarokban Csaitanja alakja látható, amelyet a napfény világít meg [70] . A jobb alsó sarokban a sötétben tolongó emberek sziluettjei láthatók, akik alig várják, hogy a Csaitanyából kiáramló fénysugarak alá kerüljenek [70] . Ezen emberek és Csaitanja között van egy transzparens a magazin nevével [70] . A jobb alsó sarokban Bhaktisiddhanta Sarasvati képe [70] látható . A logó fölé Abhay a magazin szlogenjét helyezte el: „Isten világosság, a tudatlanság sötétség. Ahol Isten van, ott nincs helye a tudatlanságnak” [70] . Amint azt A. Suklal megjegyezte , e folyóirat megjelenésének kezdete fontos mérföldkő volt a Krisna-tudat mozgalom fejlődésében [70] .

A Back to Godhead első számában Abhay azt írta, hogy Isten világosság, és a modern civilizáció a tudatlanság sötétjében van [72] . Naplóját "szerény kísérletnek" nevezte, hogy az emberiséget Istenhez vezesse [72] . Két szám megjelenése után Abhay kénytelen volt ideiglenesen felfüggeszteni a kiadást [72] . A háború alatt a papír hiánycikknek bizonyult, a nyomtatás pedig meghaladta a lehetőségeit [72] . A következő 20 évben négyszer kezdte újra a folyóirat kiadását, de minden alkalommal kénytelen volt azt megszakítani anyagi nehézségek miatt [72] . Csak az 1960-as évek végén, már az USA-ban a Back to Godhead lett a hivatalos ISKCON magazin, és rendszeresen megjelent [73] .

Az 1940-es évek második felében és az 1950-es évek elején Abhay továbbra is aktívan részt vett a missziós tevékenységben „a családi élet összefüggésében”: saját magazint adott ki, sokat utazott, előadásokat tartott, és a Bhagavad kommentár fordításán is dolgozott. Gita [74 ] [75] . Abhay érdeklődése az üzletkötés és a családi status quo fenntartása iránt fokozatosan elhalványult [72] . Egyre mélyebbre vetette magát a spirituális, missziós tevékenységben [72] . Ezen a területen végzett munkája nem maradt észrevétlen: 1947-ben (más források szerint - 1939-ben) [19] megtörtént spirituális érdemeinek formális elismerése: "szellemi testvérek" Abhaya a Gaudiya Mathból, a "nagylelkűség jutalmaként". , tanulás és odaadás" , a "Bhaktivedanta" megtisztelő címet adományozta neki ( bhakti  - "odaadás", Vedanta  - "a védikus tudás csúcspontja") [31] [70] [57] .

1948-ban fordulat következett Abhay életében [72] . Ebben az évben veszítette el utolsó nyereséges gyárát, Lucknow - ban . Ezt követően ismét megpróbált gyógyszeripari vállalkozást alapítani Allahabadban , de szíve már nem ebben a munkában [72] . A gazdasági nehézségek családi viszályokhoz vezettek: 1950-ben Abhay felesége, felismerve, hogy férje már nem tudja eltartani a családot, fiaival gazdag apja házába költözött [72] . Abhay a „ Bhagavata Purana ” (10.88.8) szent szöveg prizmáján keresztül érzékelte az esetet , ahol Krsna kijelenti:

Valaki iránti különleges vonzalomból fokozatosan elveszek tőle minden vagyont. Egyik szerencsétlenség a másik után borul a fejére. Nyomorult szegény ember lesz belőle, majd minden barát és rokon elfordul tőle [72] .

Abhay még néhány éven át igyekezett fenntartani üzleti projektjeit, de mostanra a legtöbb időt annak szentelte, hogy hittestvéreivel vallási értekezéseket és lelki témájú diskurzusokat írjon [72] . Ebben az időszakban kezdett aktív levelezést folytatni "más vezető indiai értelmiségi alakokkal" [76] . Tehát 1947 júliusában [77] Abhay levelet küldött a híres indiai forradalmárnak és függetlenségi harcosnak , Raja Mahendra Pratapnak , 1949 februárjában [77]  India miniszterelnök-helyettesének, Sardar Patelnek [76] , és 1947. július 12-én. - Mahatma Gandhinak [78] . A Bhaktivedanta arra buzdította Gandhit, hogy fogadja el egy jóhiszemű guru útmutatásait, és az ő segítségével „tanulja meg az Abszolút Igazság tudományát” [78] . Amint azt B. Zeller megjegyezte, Abhay ebben a levélben egyenlőségjelet tett a tudomány és a Gaudiya vaisnavizmus között, és valójában meghívta Mahatma Gandhit, hogy legyen a tanítványa [78] .

Még nincs idő, de még nincs este: a League of Bhakta misszionáriusi projekt megalapítása és kudarca (1953)

1952-ben Abhay munka miatt ellátogatott Jhansi városába , ahol nemcsak üzleti küldetését sikerült teljesítenie, hanem (egy üzleti partner meghívására) előadást is tartott a Gaudiya vaisnavizmusról [72] . Abhay számára Jhansi ideális helynek tűnt az általa kigondolt missziós szervezet székhelye számára, amelyet úgy döntött, hogy "Bhakták Ligájának" nevez el [74] . Abhay e szervezeten keresztül azt remélte, hogy megvalósítja Bhaktisiddhanta Saraswati álmát a "Prédikátorok Ligájában", amely a Gaudiya vaisnavizmust hirdeti Indiában, és azt is felhasználja missziós munkára Nyugaton [72] .

Abhay 1953 nagy részét Jhansiban töltötte, és szinte minden idejét a "Bhakták Ligájának" [72] megalapításának szentelte . Mivel Jhansiban voltak olyanok, akik szimpatizáltak Abhay eszméivel, kapott egy épületet a főhadiszállásnak, és 1953. május 16-án hivatalosan megalapította a "Bhakták Ligáját" - ami valójában egy új ág volt. a Gaudiya vaisnava sampradaya [74] . Abhay megalkotta a Liga alapszabályát, amely próbaidőt határozott meg a soraiba csatlakozni kívánók számára, leírta a lelki beavatás rítusát és a szervezet és tagjai közötti „gazdasági csereszabatosság” szabályait, valamint megjelölte a tiltott tevékenységeket is: házasságon kívüli szex, bódítószerek és nem vegetáriánus ételek fogyasztása, szerencsejáték [74] .

Abhay tervei meglehetősen ambiciózusak voltak: központok hálózatát kívánta megnyitni szerte a világon, és a "Bhakták Ligáját" nemzetközi mozgalommá alakítani, amelybe minden nemzetiségű és vallású ember beletartozik, és amely a vaisnava kultúra terjesztésével foglalkozna. és a lelki nevelés [74] . Először Abhay azt tervezte, hogy 40 fiatalt toboroz a „Liga” soraiba, kiképezi őket misszionáriusi munkára, és a világ minden tájára küldi őket „Krishna-tudat” prédikálására [72] . A sors azonban másként döntött: 1953 végén Abhay allahabadi laboratóriumának dolgozói kirabolták, ellopták az összes pénzt és vegyszert [72] . Ennek eredményeként Abhay csődbe ment, és 1954 elején kénytelen volt megnyirbálni a "Liga" tevékenységét, és Kalkuttába utazni feleségéhez [72] . Bár Abhay tervei kudarcot vallottak, a Liga megalapítása megmutatta, hogy az egykor szkeptikus fiatal vállalkozó immár ihletett vallási prédikátor volt, akinek messzemenő ambíciói voltak a „Krishna-tudat” világméretű terjesztése [74] [79] .

A család bilincseitől Krisna karjaiig: az anyagi világgal való szakítás és a lemondás harca (1954-1965)

Egyedül élek Vrindávana-dhamában.
Itt, magányában sok minden kiderül.
Mindenem megvan - feleségem, fiaim, lányaim, unokáim...
De nincs pénz, és ezért ennek nincs értelme.
Krsna megmutatta nekem az anyagi természet valódi arcát.
Ízléstelennek tette
most az egészet.
„Aki számomra különösen kedves,
azt fokozatosan megfosztom minden gazdagságától.”
Honnan tudhattam volna, hogy szegénységem a
Legkönyörületesebb kegyelme?
Látva, hogy egy fillérem sincs,
Feleség, testvérek, barátok és rokonok
elfordultak tőlem.
De nevetek a szerencsétlenségemen,
egyedül ülök és nevetek.
Szeretek valakit ebben a maya-samsarában ?
Hová lett apám és anyám, akik annyira szerettek engem?
Hol vannak most az összes ősöm, hol van az egész családunk?
Ki ad majd tudomást róluk, mondja meg ki?
Csak egy
hosszú névsor maradt belőlük .

A Vrindavana Bhajana egy bengáli vers, amelyet Abhay írt Vrindavanban.

A hinduizmusban van egy ősi hagyomány, amikor egy férfi, miután felnevelte és felnevelte gyermekeit, elhagyja otthonát és feleségét, és felveszi a szannjászt (egy lemondott életmódot), ezáltal megszakít minden kapcsolatot az anyagi világgal, és teljes egészében a szellemi életnek szenteli magát. [72] [81] . Abhay fokozatosan haladt a lemondás felé: ahogy elvesztette érdeklődését a családi élet iránt, szívében felébredt a lelki élet iránti érdeklődés [72] . Az üzleti kudarcok arra is késztették Abhayt, hogy egyre több időt szenteljen a missziós munkának [47] . Ez nem tehetett mást, mint a családi kapcsolatokat: Abhay felesége, Radharani rendkívül elégedetlen volt ezzel a helyzettel [82] .

Radharani, férje legnagyobb bosszúságára, nagyon szeretett teát inni [47] . Abhay sikertelenül próbálta meggyőzni őt, hogy hagyjon fel ezzel a "káros" szokásával, amely szembement az ortodox vaisnava elvekkel [82] [47] . Látva, hogy kérésének nincs hatása, megfenyegette, hogy elhagyja feleségét, ha az nem hagy fel a teázás káros gyakorlatával [82] . Radharani azonban nem vette komolyan férje szavait. 1954-ben olyan cselekményt követett el, amely véget vetett kapcsolatuknak: eladta férje személyes másolatát a Bhagavata Puránából, és a kapott pénzen kekszet vett teához [82] [47] . Abhay, akit megdöbbentett a szent könyv iránti tiszteletlen hozzáállás, elhagyta a családját, és miután felvette a vanaprastha életmódot (egy köztes szakasz a grhastha és a szannjászin között), Vrindavanban telepedett le , a Gaudja vaisnavák fő zarándokhelyén [82]. [47] [K 10] . Abhay nyugodt szívvel hagyta el a családot: minden gyermeke már felnőtt, és jómódú apja gondoskodhatott feleségéről [57] .

A következő 11 évben Abhay Vrindavan és Delhi különböző templomaiban élt [82] . Ebben az időszakban változó sikerrel folytatta a gyakorlatban gurujának a Hare Krisna irodalom kiadására vonatkozó utasítását [82] . Minden reggel 2:30-kor vagy 3-kor kelt, és a korai órákat szent szövegek fordításának szentelte, vagy cikkeket írt a Vissza az Istenhez című könyvhöz . Ezután egy rózsafüzéren elénekelte a Hare Krishna mantrát , elkészített és egyszerű reggelit fogyasztott, a nap hátralévő részét pedig különféle misszionáriusi munkákkal töltötte, koordinálta a Vissza az Istenhez című kiadvány kiadását, és házról házra járva árulta magazinja példányait .

Még a rekkenő nyári hőségben is, amikor a hőmérséklet negyvenöt fokra emelkedett, Abhay minden nap kiment Újdelhi utcáira, hogy eladja magazinját. Egyszer napszúrást kapott, közvetlenül az utcán elájult, és addig feküdt, amíg egy barátja fel nem vette, aki egy autóval orvoshoz vitte. Egy másik alkalommal egy tehén megütötte, és sokáig feküdt, senki által észrevétlenül az út szélén.

A „Prabhupada: Man. Szent. Az ő élete. Hagyatéka" [83] .

1959. szeptember 17-én a kalkuttai Kesavaji Mathban Abhay szannjásza beavatást kapott "lelki testvérétől" , Bhaktipragyana Keshava Goswamitól (1898-1968), aki az "Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami" [2] szerzetesi nevet adta. [ 47] [K 11] . Maga Bhaktisiddhanta Sarasvati késztette Abhayt a szannjásza felvételére , és megjelent neki álmában [85] [21] [86] [87] [K 12] . Az élethosszig tartó szerzetesi fogadalom letétele után Abhay hivatalossá tette visszavonulását a családi ügyektől, és végül életét a Gaudiya vaisnavizmus prédikálásának szentelte [82] .

A családi terhektől megszabadulva Abhay belevetette magát az irodalmi tevékenységbe, így követte guruja sok évvel ezelőtti ajánlását [47] . Aktívan írt cikkeket, kiadta és terjesztette folyóiratát, miközben a nyugati prédikáció terveit dolgozta ki [85] . Ezzel egy időben megírta első könyvét (Easy Journey to Other Planets), és monumentális munkába kezdett a Bhagavata Purana, egy 18 000 versből álló terjedelmes szanszkrit szöveg [47] [35] fordításával és kommentárjával . Ez a munka elvitte Abhay élete hátralévő részét, és szó szerint az utolsó leheletéig folytatta [88] . Miután kiadta a Bhagavata Purana első skanda (ének) fordítását három kötetben, Abhay úgy döntött, hogy személyesen elmegy Nyugatra azzal a céllal, hogy "Isten üzenetét eljussa az egész civilizációhoz" [47] . Amint Kimmo Ketola megjegyzi, ebben a „vrindávani” időszakban határozták meg végleg Prabhupada életküldetését, „akinek szíve egyetlen merész, vallási és politikai gondolattá kristályosodott ki” – Abhay szilárdan meg volt győződve arról, hogy a Bhagavata Purana angol nyelvű bemutatása forradalmasítani egy eltévedt nyugati társadalomban [47] .

In the Name of Guru and Krishna: Sailing to the Shores of America (1965)

Szakmai pályafutása során Abhay számos üzletemberrel és politikussal épített ki kapcsolatot [82] . Egyik jóakarója és pártfogója volt Sumati Morarji, a nagy bombayi hajózási társaság, a Scindia Steamship Company tulajdonosa és India egyik leggazdagabb nője [82] [57] . S. Morarji fizette a Bhagavata Purana kommentárokkal ellátott fordításának harmadik kötetének kiadását, amelyen Bhaktivedanta Swami akkoriban dolgozott, majd lehetőséget adott neki, hogy az USA-ba utazzon [82] . Amikor 1965 közepén a swami elmondta Morardzsinak, hogy Amerikába akar prédikálni, és arra kérte, adjon neki egy ingyenes jegyet, S. Morarji (Bhaktivedanta egyik kereszttestvérével együtt) megpróbálta lebeszélni az idős szádhut . ettől a vállalkozástól, sürgette, hogy maradjon Indiában [82] . Bhaktivedanta azonban szívesen teljesítette guruja akaratát, és ragaszkodott hozzá [82] . Mint L. Shinn megjegyzi , az ISKCON leendő alapítója éppen az USA-ban igyekezett elindítani prédikálómisszióját, mert szerinte ez az ország a leginkább rászoruló hely a lelki segítségre [89] [K 13] .

Végül Sumati Morarji beleegyezett, hogy teljesítse az együgyű swami vágyát, és helyet adott neki a Jaladuta gőzhajón [90] . 1965. augusztus 13-án, pénteken a 69 éves Bhaktivedanta hajóra szállt és Amerika partjai felé indult, első útjára Indián kívül [91] [90] [92] . Őszintén remélve, hogy teljesíti lelki tanítómestere parancsát, és elhozza a "Krisna-tudatot" Nyugatra, Bhaktivedanta magával vitte a Bhagavata Purana kommentár-fordításának 200 háromkötetes készletét, 500 füzetet, amelyek leírják ezt a szöveget és missziós céljait Nyugaton. [K 14] , valamint egy pár kartala (kézi cintányér), több sáfrányos sannyasin köntös , egy pár cipő, 40 indiai rúpia (kb. 7 dollár) [93] , egy napló, egy esernyő és egy bemutatkozó levél indián család Pennsylvaniában [85] [57] [94] .

A 40 napos út során Prabhupada tengeri betegségben szenvedett, és két szívrohamot kapott [95] [96] . Útja céljához közeledve egyre inkább tudatára ébredt a rábízott feladat hatalmasságára [13] .

Szeptember 13-án (4 nappal Dzsaláduta Amerikába érkezése előtt) Prabhupada összeírt és naplójába írt egy bengáli nyelvű verset-imát, amelyben Krsna segítségét kérte lehetetlennek tűnő küldetésének teljesítéséhez [13] :

Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura páratlan a Legfelsőbb Úr Krisna szolgálatában. Ő egy nagyszerű, szent lelki tanítómester, aki tiszta odaadást adományoz Krisnának a világ különböző részein. Erős vágyának köszönhetően Lord Gauranga szent neve elterjed az egész nyugati világban. A föld minden városában és falvában... mindenki Krisna szent nevét fogja énekelni... Bár Guru Maharaj megparancsolta, hogy hajtsam végre ezt a küldetést, nem vagyok képes vagy képes rá. Nagyon elesett és jelentéktelen vagyok. Ezért kérlek, ó, Uram, küldd rám irgalmadat, hogy méltó legyek, mert Te vagy a legbölcsebb és legtapasztaltabb... [97]

1965. szeptember 17-én 5 óra 30 perckor a Jaladuta kikötött a bostoni kikötőben, és Bhaktivedanta Swami először vetette meg lábát amerikai földre [98] [94] [95] . A hajó kapitánya társaságában sétát tett a városban, és megismerkedett az országgal, ahol Csaitanja tanításait hirdette [90] [13] . Még aznap este a Jaladuta elhajózott végső célkikötőjébe, New Yorkba [90] . Ahogy E. B. Rochford megjegyzi , akkor senki sem gondolhatta volna, hogy ez az idős szádhu hamarosan létrehoz egy vaisnava vallási mozgalmat Amerikában, és mindössze 12 év alatt elterjeszti az egész világon [99] [93] .

A Jaladuta fedélzetén visszatérve Bhaktivedanta írt egy második bengáli imakölteményt, amelyben leírta Amerikával kapcsolatos benyomásait és tehetetlenségét az amerikai materializmus illuzórikus erődítményének megtámadása során [90] :

Drága Krsna Uram, olyan kedves vagy ehhez az értéktelen lélekhez, de nem tudom, miért hoztál ide. … De azt hiszem, van valami dolgod itt, különben miért vittél volna el erre a szörnyű helyre? Az itt élő emberek többsége a tudatlanság és a szenvedély anyagi kötőerejének hatalmában van . Az anyagi életben elmerülve nagyon boldognak tartják magukat. Elégedettek az élettel, ezért közömbösek Vasudeva [Krishna] transzcendentális üzenete iránt. És nem vagyok benne biztos, hogy megértik-e. De tudom, hogy ok nélküli irgalmad által a lehetetlen is lehetségessé válik, mert Te vagy a legügyesebb misztikus. … Hogyan tudom átadni nekik a Krisna-tudat tanításait? Szerencsétlen, értéktelen és elesett ember vagyok. Ezért áldásodat kérem - csak ez segít meggyőzni őket, hogy én magam nem tudok megbirkózni ezzel a feladattal. Uram, báb vagyok a kezedben. És amióta elhoztál ide táncolni, tegyél meg, táncolj, Uram. Táncolj úgy, ahogy szeretnéd. Sem odaadásom, sem tudásom nincs, de szilárd hitem van Krisna szent nevében... [100] [101]

Kim Knott ezeket a verseket Prabhupada „ima-előkészítésének” nevezi, és megjegyzi, hogy tartalmukból képet kaphatunk arról, hogyan látta Prabhupada önmagát és küldetését, és milyen volt kapcsolata Krsnával és Bhaktisiddhanta Saraswatival [13] . K. Nott szerint az ISKCON alapítójának itt bemutatott víziója teljes összhangban volt a Gaudiya vaisnava hagyománnyal: Prabhupada bukottnak tartotta magát, tudás és odaadás nélkül, de a guru és Krisna hűséges szolgája, aki irgalomra szorul [13]. .

A Nemzetközi Krisna-tudat Társaság megalapítása (1965-1966)

Butlertől a Boweryig: a siker felé vezető úton

New Yorkból Bhaktivedanta Swami a pennsylvaniai Butler kisvárosba utazott , ahol Gopal Agarwal indiai mérnök családja melegen fogadta [102] . Korábban Gopal (apja, egy mathurai üzletember kérésére) lett Bhaktivedanta kezes, aki nyilatkozatot írt arról, hogy vállalja a Bhaktivedanta USA-beli tartózkodásával kapcsolatos összes költség megfizetését [103] . Bhaktivedanta körülbelül egy hónapig lakott Butlerben [104] . Ez idő alatt előadásokat tartott egy helyi klubban, a Keresztény Ifjúsági Szövetségben és a St. Fidelis németül, és rendszeresen prédikált is az agarwalok vendégeinek [104] .

Bhaktivedanta butleri tartózkodása felkeltette a helyi sajtó figyelmét: szeptember 22-én a Butler Eagle cikket közölt "A hindu kultusz követője elmagyarázza Nyugatra jövetelének célját" [105] [106] . A cikket egy fénykép kísérte Bhaktivedanta Swamiról, aki a Bhagavata Purana nyitott kötetét tartja . A kép alatti felirat a következő volt: "A bhakti jóga nagykövete" [107] .

Miután elhagyta Butlert, Bhaktivedanta Swami visszatért New Yorkba, ahol eleinte az indiai guru és Ramamurthy Mishra jógi ashramjában élt , aki a filozófiai nézetek jelentős különbségei ellenére melegen fogadta őt [108] [K 15] . Mishra és más svámik és jógik, akikkel Bhaktivedanta véletlenül találkozott az ashramban, utasításokat adott neki a sikeres prédikáláshoz Amerikában: egyen húst, viseljen nyugati ruhát és prédikáljon a hinduizmus toleráns monisztikus változatát (minden egy, minden út az igazsághoz vezet) [ 85] [86] [109] . Bhaktivedanta azonban nem követte ezt a tanácsot, és nem volt hajlandó "nyugatossá tenni" prédikációját és megjelenését [110] . Továbbra is a konzervatív Gaudiya vaisnava hitvallást hirdette, egy szannjaszin sáfrányos köntösét viselte, és tilakot viselt a homlokán [110] .

Bhaktivedanta eleinte sikertelenül próbált követőket vonzani a West Side -i idősebb New York-iak között [111] .

1966 tavaszán beköltözött egy tetőtérbe a Bowery -be , ahol fiataloknak kezdett prédikálni, és rendszeres esti előadásokat tartott [112] [113] . Több hónapos küzdelem után ott voltak az első követői [85] [114] .

Tudatbővülés a Lower East Side-on: hippik, Allen Ginsberg és az ISKCON születése

Júniusban Bhaktivedanta New York "bohémabb" részébe, a Lower East Side -ba költözött , ahol követői egy kis csoportja segítségével megnyitotta az első "templomot", amely a Second Avenue 26. szám alatt található a bérelt épületben. egy korábbi antikvárium helyiségei, amelyek a "Priceless Gifts" ikonikus nevet használták [112] [115] [84] [113] . Az akkori események egyik tanújaként Hayagriva (Howard Wheeler) később így emlékezett vissza:

26 Second Avenue. "Felbecsülhetetlen ajándékok" Kétségtelen, hogy a legtöbb New York-i számára ez nem volt más, mint egy nyomorult üzlet, amely csak zálogház nyitására alkalmas . Figyelembe véve a tranzit zaját és a szomszédainkat (Cosmos Postal Corporation, Gonzalez temetkezési vállalat, Weitzner testvérek emlékműve és sírkőműhelye, Red Star bár és Mobil benzinkút) senkinek sem jutott volna eszébe, hogy ezt a helyet Vaikunthának [lelki világ] nevezze el. De számunkra Swamiji [Bhaktivedanta] jelenlétének és az általa kimondott szavaknak köszönhetően a Felbecsülhetetlen Ajándékok templommá váltak, Vrindavan részévé [116] .

A Second Avenue templomban Bhaktivedanta aktívan kezdett prédikálni a New York-i hippik között [85] [115] . Minden nap reggel 7 órakor istentiszteletet tartott és hetente háromszor (hétfőn, szerdán és pénteken) este 7 és 21 óra között előadásokat tartott a Bhagavad-gitáról [117] .

1966 júliusában a Bhaktivedanta és korai követői egy szórólapot írtak és nyomtattak 5000 példányban, amelyben felkértek mindenkit, aki a Second Avenue Templomba vágyott, hogy "takarítsa el a port az elme tükréről" a "transzcendentális hangrezgés Hare Krishna, Hare Krishna" gyakorlásával. , Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare .

Nyugaton az első Hare Krishna templomot többnyire drogosok és kiábrándult hippik látogatták, akikről Prabhupada úgy vigyázott, mint a gyerekeire [119] . Különféle hangszereket hoztak magukkal és játszottak azokon, gyakran kábítószer hatása alatt [113] . Ahogy Srivatsa Goswami megjegyzi , Bhaktivedanta és nyugati követői életének korai jelenetei kontrasztos látványt jelentettek: "egy visszafogott, idős bengáli aszkéta szent, aki a Hare Krisnát énekli megedzett nihilisták, rockzenészek és pszichedelikus szerek keresői között" [114] . Ahogy a Bhaktivedanta egyik első tanítványa, Hayagriva emlékezett vissza:

"Ezelőtt egyikünk sem ébredt fel 10 vagy 11 óra előtt, de Srila Prabhupada mágnesessége kirántott minket a Mott Street-i szekrényünkből reggel 6:30-kor" [120] .

Bár a Gaudiya vaisnavizmus konzervatív prédikációjának kilátásai egy ilyen környezetben sokak számára homályosnak tűnnek, Bhaktivedanta ennek ellenére sikerrel vitte küldetését [114] . A Gaudija vaisnava hitvallás meleg visszhangra talált a "radikálisan kiábrándult és kísérletező" fiatalok körében, akiket élesen foglalkoztatnak a lét örök kérdései [114] .

1966 nyarán Bhaktivedanta talált nevet mozgalmának - a Nemzetközi Krisna-tudat Társaság (ISKCON) -, és 1966. július 13-án non-profit vallási szervezetként regisztrálta [113] [112] [121]. . A regisztrációs bizonyítványban Bhaktivedanta az ISKCON 7 fő célját rögzítette, ami szinte pontosan megismételte az 1953-ban a Bhakták Ligája alapszabály-tervezetében vázolt célokat [121] [K 16] . A Bhakták Ligája kudarca ellenére Bhaktivedanta céljai ugyanazok maradtak [121] . Amint S. I. Ivanenko vallástudós megjegyzi , Prabhupada nem alapított új vallási szervezetet, amely eltérne a hagyományos Gaudiya vaisnavizmustól  – a hagyományos hindu szerzetesrendek („ mathas ”) mintájára létrehozta az ISKCON-t [122] [123] . A hinduizmusban, tekintettel a nagy központosított "egyházak" hiányára, történelmileg mindig is az ilyen "kis" szervezeti formák voltak túlsúlyban [124] .

Amikor megtudták, hogy a híres beat költő , Allen Ginsberg a Hare Krishna mantrát énekli a háborúellenes felvonulásokon és a verses előadásán, Prabhupada tanítványai meghívást küldtek neki, hogy látogassa meg a Second Avenue templomot [125] . Ginsberg (aki akkor éppen egy indiai utazásáról tért vissza) elfogadta a meghívást, és rendszeresen látogatni kezdett kirtanok és Bhaktivedanta előadásokra, gyakran barátja és szeretője, Peter Orlovsky kíséretében . Az ellenkulturális fiatalok egyik vezetőjének bevonása a Hare Krisnák soraiba erőteljes lendületet adott a Bhaktivedanta-missziónak [126] [127] [128] . Ginsberg anyagi támogatást nyújtott Bhaktivedantának, két harmóniumot és 200 dollár adományt adományozott egy bevándorlási ügyvédnek [129] [130] .

Allen Ginsberg először 1962-ben hallotta a Hare Krishna mantrát Indiában, a Kumbh Mela alatt Allahabadban [129] [131] . Annyira megtetszett neki a mantra, hogy amikor visszatért az USA-ba, költői estjein kezdte előadni, kézi cintányérok vagy harmónium kíséretében [129] [132] [K 17] . Ginsberg a "Hare Krishna"-t is énekelte különféle politikai események [133] során, különösen a háborúellenes felvonulásokon [134] és a chicagói hetesek tárgyalásán , ahol történetesen tanúskodni kezdett [135] [136] . Ily módon Ginsberg hozzájárult a "Krisna-tudat" elterjedéséhez Amerikában, és az ISKCON megjelenésével sok új hívet vonzott a Hare Krisnák [126] [K 18] soraiba . A Bhaktivedanta és a Hare Krisnák iránti minden rokonszenve ellenére Ginsberg később a tibeti buddhizmust választotta vallási választásként, miután az 1970-es évek elején Chogyam Trungpa Rinpoche mestertől kapott beavatást ebbe a hagyományba [132] .

Az első növendékek és a nyilvános éneklés "azonnali sikere" (1966)

1966. szeptember 9-én, két hónappal az ISKCON beiktatása után, Bhaktivedanta végrehajtotta első beavatási szertartását , és hivatalosan 11 követőjét fogadta tanítványává [21] [84] . A New York-i prédikáció első évében Bhaktivedanta összesen 19 embert avatott be [113] . Már ebben a korai szakaszban bizonyos szabályokat és korlátozásokat állított tanítványai számára. Így azok, akik lelki beavatást vettek, megígérték, hogy 16 körben rózsafüzéren eléneklik a Hare Krisna mantrát, és betartják az úgynevezett 4 szabályozó elvet: ne egyen húst, ne igyon kábítószert (alkohol, cigaretta és drog), ne gyakoroljon. "tiltott szex", és ne játssz szerencsejátékot [137] [99] . 1967-ben a Bhaktivedanta mindenki számára kötelezővé tette ezen elvek követését, akik az ISKCON ashramjaiban éltek [8] . Ezenkívül a Hare Krishna szerzeteseknek részt kellett venniük a sankirtanában  – guruik könyveinek nyilvános helyeken való terjesztésében [99] [138] . Mivel az irodalmat pénzadományok fejében terjesztették, az 1970-es években a sankirtana a Hare Krisnák fő bevételi forrása lett, anyagilag támogatva Prabhupada mozgalmának világméretű terjeszkedését [99] . Amint E. B. Rochford ezzel kapcsolatban megjegyzi, az 1980-as évek elejéig a „Krishna-tudat” gyakorlása és az ISKCON tagjaként nagy személyes áldozatokat kellett hozni: meg kellett szakítani minden kapcsolatot a külvilággal, és fegyelmezett életet élni a Hare Krisna közösségekben [139]. . Ennek ellenére a Hare Krisnák készségesen elfogadták Prabhupada követelményeit [140] .

Bhaktivedanta személyesen tanította meg első követőit prédikálni, praszádamot készíteni , adományokat gyűjteni és a Hare Krisna mantrát énekelni az amerikai metropolisz utcáin [141] . Az első ilyen nyilvános éneklés 1966. szeptemberi vasárnapján volt [112] . Prabhupada a Washington Square Parkba vezette követőit , ahol kirtánt tartott, amelyet Krisna -irodalom felolvasásával tarkított [112] . Ez az akció felkeltette a járókelők figyelmét, azonban egyikük sem mert részt venni a Hare Krisna szertartásokon [112] . Ezt követően Prabhupada rendszeresen elküldte tanítványait a városba esténként, hogy az utcákon és a parkokban énekeljék a mantrát [112] .

Október elején Allen Ginsberg, aki a közelben élt, azt tanácsolta Prabhupadának, hogy tartson nyilvános kirtanákat a Tompkins Square Parkban , ahol vasárnaponként sok ember gyűlt össze [112] . Prabhupada követte az ellenkultúra vezetőjének tanácsát, és október 9-én hívei kíséretében dobokkal, kartalákkal és harmóniummal érkezett a parkba [112] . Swami egy lelkes kirtánt énekelt, ami annyira inspirálta néhány tanítványát, hogy felbátorodva táncolni kezdtek [112] . Ennek az egzotikus előadásnak néhány nézője sem maradhatott közömbös, és bekapcsolódott az éneklésbe és a táncba [142] . E tevékenység során a Bhaktivedanta-tanítványok aktívan osztogattak röpiratokat a kíváncsi járókelőknek, amelyekben ez állt: „Mindig maradjatok felül, soha ne szálljatok le. Vegyen részt a Krsna-tudatban.” [143] [K 20] .

A program "azonnali sikert aratott", és felkeltette a média figyelmét, amely kedvezően számolt be egy hindu szerzetes első missziós sikereiről New Yorkban [144] [143] . Másnap cikkek jelentek meg Bhaktivedantáról és követőiről a The New York Times-ban és a The East Village Other -ben fényképek kíséretében . A New York Times tudósítója a következőképpen írta le a történteket:

A Lower East Side parkban egy fa alatt ülve és időnként táncolva egy hindu swami 50 követője két órán át 16 szavas mantrát kántált tegnap délután cintányérok, tamburák, dobok, tamburák és harmónium kíséretében. …Míg a gyerekek a Howing Hillen játszottak (sárhalom a Tompkins Square Park közepén) vagy bicikliztek a napsütötte járdákon, az éneklő embercsoport 100 fős tömegéből sokan táncoltak vagy tapsoltak a hipnotikus, ritmusos zene [117] .

A "mantrát éneklő swami" híre gyorsan elterjedt a Lower East Side bohém fiataljai között [113] . Sikerén felbuzdulva Bhaktivedanta naponta kirtanokat kezdett tartani a Tompkins Square Parkban, és meghívta a vele énekelni érkező fiatalokat esti előadásokra a templomba [145] . Hamarosan a Bhaktivedanta által alapított mozgalom Hare Krisna néven vált ismertté, követőit pedig Hare Krisnáknak nevezték [115] .

Vissza az úton "Vissza az Istenhez"

Aztán 1966 októberében Bhaktivedanta arra biztatta tanítványait, hogy kezdjék meg a Back to Godhead [62] [143] amerikai kiadásának kiadását . A magazin első, xeroxra nyomtatott száma [35] 100 példányban jelent meg, és gyorsan elfogyott, számonként 50 centes áron [143] . A Bhaktivedantának most két alapvető dolga volt a misszió sikeres fejlődéséhez: rendszeresen gyakorolt ​​nyilvános éneklést, és egy folyóirat, amelyet adományokból lehetett terjeszteni [143] . Amint Kimmo Ketola rámutat, az ISKCON ekkoriban intézményesítette a harinama sankirtana („ Isten nevének nyilvános éneklése ”) gyakorlatát, mint „a Hare Krishna spiritualitás fő elemét” [146] .

Nehézségeken keresztül a csillagokig: további prédikáció Nyugaton (1967-1971)

A Krishna Consciousness továbbmegy nyugatra: A San Francisco-i templom megalapítása

Miután New Yorkban telepedett le, Bhaktivedanta azon kezdett gondolkodni, hogyan terjessze el a „Krsna-tudatot” Amerika más részein. 1966 végén tanítványát, Mukundát és feleségét, Janakit San Franciscóba küldte, és utasította őket, hogy nyissanak ott templomot [147] [148] [149] . A nyugati partra érkezésükkor találkoztak régi barátaikkal, két fiatal párral, akik érdeklődtek az indiai spiritualitás iránt: Sam Spearstra és Melanie Nagel , valamint Roger Siegel és Joan Campanella . Segítségükkel Mukunda bérelt egy egykori üzletet Haight Ashburyben [150] [151] , és megnyitotta az első Hare Krishna templomot a nyugati parton [147] [152] .

A Hare Krishna misszionáriusok érkezése egybeesett az Egyesült Államok minden tájáról érkező fiatalok Haight-Ashburybe való migrációs hullámával, akik ideális közönséget jelentettek a "Krishna-tudat" prédikálásához [153] . A templom megnyitása a virágzó hippi közösség szívében sok új hívet vonzott az ISKCON-hoz, és fordulópontot jelentett a mozgalom történetében, kezdetét jelentette a mozgalom robbanásszerű növekedésének egy szakasza [113] [35] . Amint E. B. Rochford megjegyzi , ebben az időszakban alakult ki az ISKCON ideológiája és szervezeti felépítése [154] .

A Mantra-Rock Dance a hippi korszak utolsó "repülése" és Haight-Ashbury spirituális lelkesedésének csúcspontja

Nem sokkal azután, hogy megérkeztek San Franciscóba, Mukunda és barátai elhatározták, hogy rockkoncertet szerveznek Prabhupada és számos híres zenekar részvételével. Ily módon a Hare Krishna mantrát akarták megismertetni a Haight-Ashbury hippikkel, és pénzt akartak gyűjteni a San Francisco-i templom fenntartására [155] . Prabhupada készségesen beleegyezett, hogy New Yorkból repüljön és részt vegyen a koncerten [156] .

Sam Speerstra személyesen ismerte a Grateful Dead menedzserét, Rock Scullyt , aki segített neki koncertet rendezni ennek a jól ismert San Francisco-i zenekarnak [157] [158] [159] . Scully és a Grateful Dead segítségével a Hare Krishnáknak sikerült bebiztosítaniuk a Big Brother és a Holding Company fellépését . Melanie Nagel kezdeményezésére Moby Grape [160] [K 21] is meghívást kapott a koncertre . Allen Ginsberg is beleegyezett, hogy részt vegyen az eseményen, és bemutassa Prabhupadát a koncert közönségének [161] [162] .

A koncert helyszínéül az Avalon táncházat [163] választották . Annak érdekében, hogy felkeltse az érdeklődést a Haight-Ashbury hippik soron következő koncertje iránt, Mukunda megjelent egy cikket a San Francisco Oracle nevű népszerű underground pszichedelikus újságban "The New Science" [164] címmel . Ebben arra buzdította az olvasókat, hogy Prabhupada Hare Krishna kántálása és tánca „hatékonyabb, mint a hatha vagy raja jóga , vagy Ali Akbar Khan hallgatása az LSD hatása alatt...” [165] [166]

Prabhupada 1967. január 17-én repült San Franciscóba. A repülőtéren fényes fogadtatás várta, amelyet Allen Ginsberg közreműködésével szerveztek meg. Ginsberggel, Mukundával és más követőivel együtt Prabhupadát több mint 50 Hare Krishna hippiből álló tömeg köszöntötte . Néhány nappal később a San Francisco Chronicle megjelent egy cikket "Swami in Hippie Realm – Saint Opens Temple in San Francisco" címmel [167] . A cikk így kezdődött: "Az indiai szent ember, akit barátja, a beat költő, Allen Ginsberg vallása egyik legkonzervatívabb képviselőjének nevez, tegnap kezdte meg missziós munkáját egy San Francisco-i hippimenhelyen" [168] .

A koncertre 1967. január 29-én, vasárnap este került sor. 8 órára több mint 3000 ember jött el, és az "Avalon" zsúfolásig megtelt [155] [169] . A jelenlévő hírességek között volt az LSD úttörői, Timothy Leary és Owsley Stanley is .

A Hare Krisnák voltak az elsők, akik színpadra léptek, és indiai motívumra énekelték a "Hare Krishna"-t [170] . A férfiak Merlin bűvész [170] köntösébe, a nők pedig száriba voltak öltözve . A színpadon és a terem minden sarkában füstölőt szívtak. A jelenlévők többsége kábítószer hatása alatt állt, de ennek ellenére nyugodt volt a terem. Sokszínű fények égtek körös-körül, a mennyezeten, a falakon és a padlón élénk színű vakító fények mozogtak [170] . A falakra Krisnát ábrázoló diákat és életének epizódjait vetítették ki: „Krishna és Arjuna száguldanak egy szekéren; Krsna vajat lop; Krisna megöl egy démont, aki forgószél alakot öltött; Krsna furulyázik" [171] . Moby Grape [170] követte a Hare Krisnákat .

Prabhupada Avalonba érve, az összegyűlt közönség tapsa és éljenzése mellett a színpadra lépett, és Allen Ginsberg mellé ült egy speciálisan neki előkészített párnára [172] [171] . Ginsberg beszélt a Hare Krishna mantra éneklésével kapcsolatos tapasztalatairól, és bemutatta Prabhupadát a hallgatóságnak, megköszönve az idős swaminak, hogy elhagyta békés és nyugodt indiai életét, hogy a Hare Krisna mantrát oda vigye, ahol a leginkább hiányzott - Lower East Side- on . „Azok számára, akik elhagyják az LSD-t, és szeretnék stabilizálni elméjüket és felkészíteni őket az új repülésekre” – ajánlotta Ginsberg „kora ​​reggeli kirtanokat ” egy San Francisco-i Hare Krishna templomban [172] [173] . A költő ezután Prabhupadának adta át a szót, aki röviden elmesélte a Hare Krisna mantra történetét, és felkérte Ginsberget, hogy énekelje el a színpadról. Ginsberg arra kérte a közönséget, hogy „merüljenek csak bele a hangrezgésbe, és legyenek békében” [174] , Ginsberg harmóniumon játszott, és szitár , tambura és dob kíséretében elénekelte a „Hare Krishna” című dalt egy indiai dallamra. A projektor megvilágította a mantra szövegét és Krisna 15 méteres képeit a falon [172] [175] . A közönség fokozatosan együtt énekelni kezdett. Az egyik Hare Krisna, egykori dobos dübörgött a dobokon [175] . A kirtan tempója fokozódott, és a kántálás betöltötte az egész termet. Prabhupada felállt a helyéről, felemelte a kezét és táncolni kezdett, intett a jelenlévőknek, hogy csatlakozzanak [176] [172] . Sokan felugrottak a helyükről, és Prabhupada példáját követve felemelt kézzel táncolni kezdtek [172] . A Grateful Dead, a Big Brother and the Holding Company és a Moby Grape tagjai, akiket elkapott az általános lelkesedés, szintén hangszeren játszottak [177] . Prabhupada beleénekelt a mikrofonba, és az erős hangszórók által felerősített hangja az egész teremben visszhangzott [176] . A kirtan tempója egyre gyorsabb lett. Hamarosan "szinte lehetetlen volt kivenni a mantra szavait, belefulladva a hangszórók és a több ezer hangból álló kórus által felerősített zenébe" [176] . Az éneklés majdnem két órán át tartott. A végén minden jelenlévő leborult a padlóra (ahogy az a Hare Krisna templomokban az istentisztelet során szokás), Prabhupada pedig szanszkrit nyelven olvasott fel imákat. Prabhupada távozása után a Big Brother and the Holding Company fellépett a színpadon Janis Joplinnal [174] [178] .

Timothy Leary ezt követően "gyönyörű éjszakának" nevezte a Mantra-Rock Dance-t [179] , Allen Ginsberg "Haight-Ashbury spirituális lelkesedésének csúcspontjának" [172] , Robert Ellwood történész  pedig a hippi "végső "repülésének"" korszak [172] [180] .

Prabhupada mint kultikus hős és Jagannath mint pszichedelikus sláger: ISKCON felemelkedése a "Summer of Love" melegében

A Mantra-Rock Dance 2000 dollárt gyűjtött a San Francisco-i templom megsegítésére. A koncertnek köszönhetően sokan értesültek a templom létezéséről, és elkezdtek naponta részt venni a kirtanokon és az ott tartott előadásokon. Megkezdődött az új tagok aktív beáramlása a Hare Krisnák soraiba, főként a hippik és más ellenkulturális fiatalok köréből. A Hare Krisnák olyan szlogenekkel vonzották az új nyájat, mint: „Mindig repülni. Fedezd fel az örök boldogságot" [81] [66] (a San Francisco-i templom felirata alatt egy plakát lógott ki ezzel a felirattal) [153] [113] [181] , és röpiratok, amelyek a "békemozgalom megszentelésére" szólítottak fel, elfogadva "Swami Bhaktivedanta békeképlete" - "Isten szent neveinek zengésének egyszerű folyamata" [182] .

Bhaktivedanta Swami egyik napról a másikra a Haight-Ashbury-i fiatalok kultikus hősévé vált, függetlenül attól, hogy az általa hirdetett filozófiához és erkölcsi elvekhez viszonyultak [183] . A Hare Krishna éneklés és tánc gyakorlatát az ellenkultúra minden szekciója (beleértve a Hells Angels -t is ) [184] különböző mértékben átvette , ami a drogok gyakorlati alternatívájává vált Haight Ashbury [185] lakói számára, és egyfajta egyesítő. és nyugtató tényező kaotikus és választékos életükben [186] . Az ISKCON népszerűsége fokozatosan nőtt, és hamarosan a hare krisnák éneklése a Haight-Ashbury szcéna állandó szereplőjévé vált [156] [155] .

Bhaktivedanta Jagannath istenségek szobrait állította fel (a hinduizmusban Isten talán legelvontabb és legszokatlanabb formája) a San Francisco-i templomban, és új templomát Új Jagannatha Purinak nevezte el . Jagannath azonnal "pszichedelikus sláger" lett Haight-Ashbury lakói körében [186] . Ahogy Richard Brooks megjegyzi, a Bhaktivedanta tudta, hogy ha a templomi istenségek imádatát képzetlen nyugati tanítványok kezében hagyja, akkor Indiában kritikát fog kapni, de ennek ellenére megtette ezt a lépést [186] . Szilárdan hitte, hogy ez "Krishna terve", és azért imádkozott, hogy Krisna megbocsássa fiatal követőinek sértéseit [186] .

1967 elejétől az ISKCON "futótűz sebességével" kezdett terjedni [187] . Bhaktivedanta egyre több tanítványnak adott beavatást (szerzeteseknek és házaspároknak egyaránt) [155] . A Bhaktivedanta által meghatározott normák szerint a megtértek az ásramokban telepedtek le , ahol teljes mértékben a „Krsna-tudat” hirdetésének küldetésének szentelték magukat [155] . A kaliforniai hare krisnások egyik akkori vezetője, Jayananda számításai szerint 1967-1968-ban 150-200 ember váltotta fel a szerzetesi életmódot a San Francisco-i templomban [153] [113] [K 22] . Sokuknak kulcsszerepet szántak az ISKCON-nak az Egyesült Államok és Nyugat-Európa más részeire való terjeszkedésében [153] . Amikor a „ Szerelem nyara ” véget ért, és a hippik szétszóródtak az országban, a Hare Krishna misszionáriusok követték nyomdokaikat, és új templomokat nyitottak az Egyesült Államok és Kanada különböző városaiban [153] . Ezzel egy időben, ahogy E. B. Rochford megjegyzi, más amerikai városokban új ISKCON központokat és templomokat hoztak létre a San Francisco-i templom képére és hasonlatosságára [8] [188] .

A kaliforniai ISKCON gyors növekedésén felbuzdulva Prabhupada megerősítette abban a hitében, hogy küldetésének sikere garantált [186] . Távolléte azonban megviselte New York-i neofita tanítványait, akik gurujukat kezdték sürgetni, hogy térjenek vissza [186] [R 23] . Ebben az időben a New York-i swami követői ingatlanvásárlást terveztek egy új templom számára [186] . Mivel korábban kimutatták pénzügyi kérdésekben való alkalmatlanságukat, Bhaktivedanta visszatérése New Yorkba előre eldöntött dolog volt [186] . Miután két és fél hónapot töltött a nyugati parton, Bhaktivedanta visszarepült az ISKCON szülőföldjére, könnyek között hagyva kaliforniai követőit [186] .

Nincs élet Guru nélkül: Szívroham és zarándoklat Indiába (1967)

1967 májusában, nem sokkal azután, hogy San Franciscóból visszatért New Yorkba, Bhaktivedanta kisebb szívrohamot kapott, és kórházba került [186] [189] . Megparancsolta tanítványainak, hogy folyamatosan énekeljék a Hare Krishna mantrát, és imádkozzanak Krisnához gyógyulásukért, amit a nap 24 órájában meg is tettek [186] . A nyugati kezelési módszerek elutasítást váltottak ki Bhaktivedantában, és kifejezte vágyát, hogy Indiába menjen, Vrindavanba , hogy ott ájurvédikus rehabilitáción vegyen részt, és a meleg és napsütéses indiai éghajlat hatására felépüljön [186] . Bejelentette tanítványainak, hogy ez a szívroham lesz a vége, de Krsna, miután meghallotta őszinte imáikat, meghosszabbította életét [190] . Kissé felépülése után Bhaktivedanta rövid időre San Franciscóba repült, majd tanítványa , Kirtanananda kíséretében New Yorkon keresztül Indiába utazott [191] . 1967. augusztus 1-jén megérkezett Vrindavanba, ahol Kirtananandát szannjászba (lemondásba) avatta [191] .

Bhaktivedanta indiai tartózkodása során világossá vált, hogy az ISKCON létezése ebben a korai szakaszban teljes mértékben tőle függ [189] . Bár az a több tucat tanítvány és követő, akit Bhaktivedanta addigra az ISKCON soraiba toborzott, őszintén elkötelezett volt küldetése iránt, távollétében teljesen tehetetlennek és alkalmatlannak érezték magukat, mind a missziós munka elvégzésében, mind a beavatási lelki fogadalmak betartásában. [189 ] . Bhaktivedanta 1967 decemberében visszatért Amerikába, és folytatta szokásos tevékenységét [192] [193] . Szent szövegeket fordított angolra, új templomokat nyitott, új tanítványokat adott [193] . Bhaktivedanta később azt mondta, hogy az ISKCON valódi születése Indiából való visszatérése után következett be [194] .

Amíg Bhaktivedanta Indiában tartózkodott, a Hare Krisna mantra folytatta diadalmas menetét Amerika kiterjedésein keresztül. Ritmikus hangjai különösen rezonáltak azon tüntetők ezreire, akik Allen Ginsberg vezetésével a "Hare Krishna"-t énekelték a Pentagonon 1967 októberében [135] [195] [196] [197] . Ginsberg és támogatói abban reménykedtek, hogy a mantra éneklésével „levegőbe emelik” a Pentagon épületét, és kiűznek „minden gonosz szellemet”. Reményeik azonban nem igazolódtak: a felvonulást a rendőrség leállította, mielőtt annak résztvevői bejuthattak volna a Pentagonba [135] .

A misszionáriusi tevékenység áttekintése 1968-1971

Körülbelül 1968 közepétől a Bhaktivedanta követői a "Prabhupada" megtisztelő címmel kezdték emlegetni tanítójukat (szó szerint "a tanító lábai" [19] és "a legnagyobb lábai" [198] , más néven: " akinek a lábainál ülnek a tanítók" [85] [199] vagy "akinek a lábainál sok tanító ül") [141]  – ez a cím, amelyet a gaudja vaisnavizmus történelmileg a legkiemelkedőbb spirituális tanítóknak nevezett [19] [K 24] . Idővel ez a jelző a Bhaktivedanta Swami [85] [141] név részévé vált . A követői nyomán Bhaktivedanta Swamit sok tudós Prabhupadának kezdte nevezni [19] [K 25] .

Az 1960-as évek végére a Prabhupada által alapított mozgalom földrajzilag kiszélesedett, megvetette lábát Amerikában, és prédikációs küldetésével Nagy-Britannia, valamint Németország és Franciaország partjait is elérte [200] . Az 1960-as évek végén és az 1970-es évek elején Prabhupada egyedüli vezetőként aktívan részt vett az ISKCON életében és fejlődésében [194] . Tapintatos vezetése alatt az ISKCON nemzetközi szervezetté vált, amelynek kormányának gyeplőjét az alapító acarya szilárdan tartotta a kezében [65] . 1968 végén Prabhupadának már körülbelül 50 beavatott tanítványa és 6 temploma volt az USA-ban [194] . 1969 márciusa és 1971 júniusa között a Hare Krisnák vezetője sokat utazott, spirituálisan táplálta követőit és új templomokat nyitott [194] . Ez alatt a két év alatt meglátogatta az Egyesült Királyságot , Németországot , Franciaországot , a Szovjetuniót , Indiát , Ausztráliát , Malajziát és Afrikát [194] . Erőfeszítései révén az ISKCON messze túlterjedt az Egyesült Államokon és Kanadán, és "nemzetközi jelenséggé" vált [194] . Ezt a missziós sikert részben az ISKCON és alapítója [193] túlnyomórészt pozitív médiavisszhangja táplálta , ahol a kommentátorok érdeklődéssel írták le "egy színes kontrakulturális új vallási mozgalmat" [200] . Az 1970-es évek elejére Prabhupada sáfrányba öltözött követői, akik a Hare Krisna mantrát énekelték, általános látványt nyújtottak az amerikai nagyvárosok utcáin . 1971-ben Peter Rowley újságíró ezt írta New Gods in America című könyvében:

Az amerikai új vallások közül talán a leghíresebb a Hare Krishna Movement. Az Egyesült Államok szinte minden nagyvárosában láthatóak az indiai jelmezbe öltözött, nyilvános helyeken éneklő, borotvált fejű hare krisnák csoportjai. Felkeltették a televízió és a sajtó figyelmét, emberek milliói figyelték fel őket [201] .

1971 végén Prabhupadának már körülbelül 600 [202] beavatott tanítványa és temploma volt az Egyesült Államok, Kanada és Európa számos nagyvárosában ( Los Angeles és Berkeley ; Boston , Seattle , Boulder , Santa Fe , Columbus és Buffalo ). [153] , valamint Kanadában Vancouverben és Montrealban , Európában Londonban , Párizsban és Hamburgban , Japánban Tokióban ) [153] [203] .

A Beatles, a Radha-Krishna Temple és a Hare Krishna Mantra: a brit misszió felemelkedése a liverpooli négyek támogatására (1968–1970)

Az ISKCON 1960-as évek végén bekövetkezett gyors népszerűségének egyik fő oka a The Beatles támogatása volt  , amely akkoriban a világ legnépszerűbb zenekara volt, és amelynek kulturális befolyása a 21. századi mércével nehezen mérhető [181] . Mielőtt találkoztak Prabhupadával és követőivel, a Beatles egy másik indiai mozgalom, a Transzcendentális Meditáció (TM) is lenyűgözte [181] . 1968-ban Indiába utaztak, ahol a TM alapítójának, Maharishi Mahesh Yoginak ashramjában gyakorolták a meditációt [181] . A Maharishiből kiábrándult The Beatles érdeklődni kezdett Prabhupada és a Hare Krishna mantra iránt .

Miután az ISKCON megtelepedett Amerikában, Prabhupada Európára szegezte tekintetét. Különösen érdekes volt számára London, ahol az 1930-as években Bhaktisiddhanta Sarasvati által a brit fővárosba küldött idősebb kereszttestvérei sikertelenül próbáltak prédikálni [193] . Bhaktisiddhanta követei prédikációjának eredménye sok kívánnivalót hagyott maga után: mindössze annyit sikerült tenniük, hogy képeket készítettek a királyi család tagjaival, és megtérítettek egy angol nőt [193] . Miután kudarcot vallottak, Bhaktisiddhanta tanítványai arra a következtetésre jutottak, hogy a nyugati emberek vaisnavizmusra való áttérése nem lehetséges [193] . Elképzelhető, hogy Csaitanja, amikor azt jósolta, hogy Krisna nevét "minden városban és faluban" fogják énekelni, csak India minden városára és falujára gondolt? [204]

1968-ban Prabhupada három pár tanítványát Londonba küldte, ahol nagyon hamar figyelemre méltó sikereket értek el [205] . Gurujuk utasításait követve hagyományos indiai ruhákba ( dhoti és sari ) öltöztek, és a brit főváros utcáin rendszeresen elkezdték énekelni a "Hare Krishna"-t [205] . Egy ilyen egzotikus látvány azonnal felkeltette a brit sajtó figyelmét [205] . Cikkek jelentek meg az újságokban a „Krisna éneke meglepi Londont”, „Boldogság Hare Krishnában” stb. címszó alatt. [205] Prabhupada örömében megjegyezte, hogy újonc tanítványai sikerrel jártak ott, ahol tanult kereszttestvérei a Gaudiya Mathból [205] . Most már teljes bizonyossággal kijelenthette, hogy Csaitanja jóslatai során a világ minden városára és falujára gondolt, és nem csak Indiára [205] .

Prabhupada londoni tanítványainak missziós munkájában az áttörést 1969 decemberében érte el, amikor találkozhattak a The Beatles tagjaival [205] . Kiderült, hogy George Harrison és John Lennon már megismerkedésük előtt elkezdett énekelni a Hare Krishnát, miután kezükbe került a Krishna Consciousness  album, egy mahamantra lemez, amelyet Prabhupada és tanítványai adtak ki New Yorkban [206] . Lennon hamar elvesztette érdeklődését a "Krishna-tudat" iránt, míg Harrison a "Hare Krishna" éneklését élete részévé tette, és nagy segítségére volt Prabhupada követőinek a brit ISKCON születésének és megalakulásának ebben a nehéz, korai időszakában [205] [ 207] . Harrison különösen finanszírozta a londoni Krisna-templom megnyitásának költségeinek egy részét, és kezesként vállalta a British Museum melletti templomnak szánt kis épület bérbeadását [208] .

1969 augusztusában, miközben a Beatles az Abbey Road albumon dolgozott , Harrison elkészítette a " Hare Krishna Mantra " című kislemezt a Hare Krishnas számára, és kiadta az Apple Recordsnál [205] [206] [209] . A mantrát Prabhupada amerikai tanítványai énekelték Londonban, akik erre az alkalomra a The Radha Krishna Temple nevű zenei csoportban egyesültek . Az Apple Corps kislemez megjelenése alkalmából. sajtótájékoztatót tartottak, amelyen mintegy száz újságíró és fotós vett részt . Harrison elmondta a közönségnek, hogy a "Hare Krishna Mantra" nem egy popdal, hanem egy ősi mantra, amely lelki boldogságot ébreszt az emberek szívében, akik hallják és éneklik [209] . A következő napon a "Hare Krishna Mantra" pozitív kritikákat kapott a brit sajtótól, és betöltötte az Egyesült Királyság rádióját [209] . Az első napon 70 ezer példány kelt el a lemezből [205] [209] . A kislemez a 11. helyezést érte el a brit slágerlistákon [206] , így Prabhupada tanítványai lehetőséget kaptak arra, hogy kétszer élőben énekeljék mantrájukat a Top of the Pops [209] népszerű tévéműsorban . A lemez nagy sikert aratott Németországban, Hollandiában, Franciaországban, Svédországban, Jugoszláviában, Dél-Afrikában, Csehszlovákiában és Japánban is [210] . Ennek eredményeként Prabhupada tanítványai a közfigyelem középpontjába kerültek, autogramot osztottak és fényképekhez pózoltak [210] . Harrison közreműködésével a Hare Krishna együttest meghívták rockkoncertekre, tévéműsorokra és éjszakai klubokra több európai országban [210] . A Radha Krishna Temple Joe Cockerrel énekelt, Amszterdamban a Deep Purple - lel és Sheffieldben a Moody Bluesszal lépett fel, részt vett a stockholmi Midnight Sun zenei fesztiválon, sőt a mahamantrát is elénekelte a legendás hamburgi Star-Clubban , ahol a The Beatles elkezdte karrier [210] . A Hare Krisnák zenei együttműködése George Harrisonnal nem ért véget: a következő évben, 1970-ben a "csendes Beatle" újabb slágert készített, a " Govinda "-t, 1971 májusában pedig a The Radha Krsna Temple [206] című albumot . A "Hare Krishna" mantrára való hivatkozások megjelentek a John Lennon által írt " I Am the Walrus " című dalban (1967), valamint Ringo Starr szólókarrierjének első nagy slágerében , az " It Don't Come Easy "-ben (1971). [181] . Ezenkívül a mahamantra jelenet szerepelt a népszerű Broadway pszichedelikus Hair című musicalben, amelyet nem sokkal azután adtak ki, hogy a Beatles visszatért Indiából, és azóta Arthur Marwick történész az 1960-as évek "jelentős kulturális műtárgyaként" írja le . A musical angol változatát a londoni Shaftesbury Theatre-ben játszották, és minden előadás végén Hare Krisnák énekelték a Hare Krishnát . Ennek eredményeként

a "Hare Krishna" kifejezés folyamatosan hallatszott a rádióban és a televízióban, klubok és éttermek hangszóróiból öntötték, újságokban és magazinokban, filmekben és vígjátékokban jelentek meg. Más zenei csoportok felvették albumaikra és koncertjeikre [210] .

1969 szeptemberétől decemberéig Prabhupada Angliába látogatott, ahol John Lennon és Yoko Ono meghívására Tittenhurst birtokukon szállt meg . Nem sokkal azután, hogy megérkezett a birtokra, Prabhupada találkozott John Lennonnal, George Harrisonnal és Yoko Onóval, és hosszasan beszélgettek olyan témákról, mint a lélek, a reinkarnáció és a kántálás . A meditációról szóló beszélgetés során Lennon konkrétan megkérdezte Prabhupadát a Hare Krishna mantra jelentéséről . Később ez a beszélgetés bekerült a Hare Krisnák által kiadott "A felszabadulás útját keresve" című könyvbe [181] .

Tittenhurst-i tartózkodása alatt Prabhupada rendszeresen tartott előadásokat tanítványai egy csoportjának [214] . Angliában való tartózkodása alatt Prabhupada megtartotta a londoni Radha-Krishna Templom felavatását [205] , több interjút adott brit lapoknak, előadást tartott a Camden városházán [215] és tizenkét előadásból álló sorozatot tartott a Conway Hallban [216] ] .

Európából Amerikába visszatérve Prabhupada meglátogatta a Boston Templomot , majd öt hónapot töltött a Los Angeles-i ISKCON Központban [205] . A Los Angeles-i templom volt az első ingatlan, amelyet a Hare Krisnák vásároltak [205] . Prabhupada a "Krishna-tudat" mintaközpontjává kívánta alakítani, és mozgalma világközpontjává akarta tenni [205] .

1970 novemberében George Harrison (aki addigra már komolyan elkezdte gyakorolni a "Krishna-tudatot") újabb jelentős mértékben hozzájárult a Hare Krishna mantra nyugati és ennek megfelelően az ISKCON népszerűsítéséhez: kiadta legendás albumát, az All Things Must. Pass , néhány dal, amelyre a „Krishna-tudat” filozófiájának hatása alatt íródott. Harrison felvette az első kislemezt erről az albumról, a " My Sweet Lord "-t Ringo Starrral és Eric Claptonnal . A dalt Krsnának szentelték, és egy kórus által énekelt "Hare Krishna" mantrát tartalmazott. A kislemez gyorsan a slágerlisták élére került az Atlanti-óceán mindkét partján, és a mai napig nem csak Harrison, hanem más Beatles szólókarrierjének legsikeresebb kiadványa is. Harrison életrajzírója , Joshua Green szerint ennek a dalnak a megírásával és kiadásával Harrison segített beteljesíteni Csaitanja (1486-1534) próféciáját, miszerint a Hare Krishna mantrát a világ minden városában és falvában hallani fogják [208] [K 26] .

Harrison következő albumának, a Living in the Material World (1973) két dalára szintén hatással voltak a „Krishna-tudat” filozófiai elképzelései és a zenész személyes interakciója Prabhupadával [207] . Ez volt az album címadó dala, a "Living in the Material World" és a "The Lord Loves the One (Aki szereti az Urat) " című dal .

1970-ben Harrison 19 000 dollárt adományozott a Krishna, az Istenség Legfelsőbb Személyisége című háromkötetes trilógia első kötetének kiadására, amely Prabhupada a Bhagavata Purana 10. éneke alapján írt Krisna életéről szóló könyv [205 ] . Talán a legjelentősebb anyagi segítség, amelyet Harrison 1973-ban a Hare Krisnáknak nyújtott, a Piggots Manor-t adta nekik, egy Londontól harminc kilométerre fekvő birtokot, amelyet a Hare Krisnák vidéki ashrammá alakítottak át, és Prabhupada tiszteletére Bhaktivedanta Manornak nevezték el [219] . A későbbi években, az Egyesült Királyságban tett látogatásai során, Prabhupada szívesen tartózkodott ebben a kastélyban [219] .

Harrison 2001-ben bekövetkezett haláláig szoros kapcsolatot ápolt az ISKCON-nal [220] [221] . Ez tükröződött zenéjében, és segítette a Hare Krishna mozgalmat, hogy szélesebb körű elismertségre találjon Nyugaton [220] . H. Urban szerint Harrison "hatékony támogatása" a Hare Krisnáknak "valószínűleg jobban" segítette az ISKCON népszerűsítését, mint Prabhupada saját könyvei, és hozzájárult ahhoz, hogy az ISKCON a "legnagyobb és legsikeresebb" indiai vallási mozgalommá növekedjen az Egyesült Államokban [221] . Legújabb Brainwashed című albumában Harrison nemcsak a hindu filozófiát népszerűsítette, hanem szótlanul kommentálta az agymosásról és az elmekontrollról szóló vitát, amely évek óta folyik a Hare Krisnák és támogatóik, valamint az anti -ellenesség képviselői között. kultuszmozgalom [221] . H. Yurban szerint az album címadó dalában Harrison azt énekli, hogy a mai társadalomban a legtöbb ember agyát a televízió, a reklám és a fogyasztás sokkal jobban mossa, mint a Hare Krishnas .

"Dancing White Elephants": Az ISKCON visszatérése spirituális otthonába (1970-1971)

Miután jelentős sikereket ért el Nyugaton, Prabhupada az indiai szubkontinens partjait vette szemügyre . Most készen állt arra, hogy valóra váltsa globális víziójának második részét: mozgalmát teljes erejével visszahozza Indiába, és elnyerje honfitársai szívét a hinduizmus nyugati prédikációjának jelenségével. Remélte, hogy ez segíteni fog India visszaállításában "eredeti vallási tudatához" [203] .

Az ISKCON "visszatérése" spirituális otthonába 1970 őszén kezdődött [194] , amikor Prabhupada Indiába utazott azzal a tervvel, hogy monumentális templomkomplexumokat építsen Bombayben , Vrindavanban és Mayapurban Bengálban (Chaitanya szülőhelye), azzal a céllal, hogy egy újat hozzon létre. korszak a történelemben ISKCON [205] . Ennek eredményeként megkezdődött az ISKCON és a Gaudiya vaisnava hagyomány közötti interakció folyamata szülőföldjén [91] .

Prabhupada egy tízfős amerikai szannjászin tanítványból álló csoporttal érkezett Kalkuttába (akikhez később egy másik, speciálisan kiválasztott nyugati hare krisnás csoport is csatlakozott), és elment velük egy indiai missziós körútra [205] [194] . India addigra végre az európaizódás irányába lépett, és mindenben a Nyugat utánozni igyekezett [194] . Ezért igazi szenzációvá vált a nyugati materializmust elutasító, a hindu kultúrát és vallást lelkesen átvevő amerikai és európai hare krisnák megjelenése indiai földön, és elhintette ott "az igazi spirituális újjászületés magját" [194] [205] .

Hazájában a prédikáció sikerén felbuzdulva, 1971 őszén Prabhupada második indiai prédikálókörútra indult, ezúttal egy körülbelül 50 fős tanítványból álló csoport kíséretében [203] . Indiába érkezéskor Prabhupada és kísérete elkezdte "rohamozni" az indiai városokat [203] . Például Vrindavanában Prabhupada hivatalos fogadásra várt híres polgárok részvételével. Az összegyűlt tömeghez szólva az ISKCON alapítója kifejezetten kijelentette, hogy a helyiek habozás nélkül fogadják el nyugati tanítványait igazi vaisnavákként [222] :

Nem szabad Krisnát hindunak vagy indiánnak tekintenünk. Krisna mindenkié. Ezt felismerve ezek az idegenek Krsna-tudatba kerülnek. … Amíg hindunak, muszlimnak vagy kereszténynek tartjuk magunkat, a Krisna-tudat nem jöhet szóba. … Ezek a fiatal férfiak és nők, vagy hölgyek és urak, akik csatlakoztak hozzám, elhagyták az ilyen azonosításokat. Már nem amerikaiak, kanadaiak vagy ausztrálok. Az Úr Krisna örökkévaló szolgáinak tartják magukat [223] .

Amint arra T. D. Hopkins rámutat , az ISKCON visszatérése Indiába jelentős esemény volt [224] , amely új életet lehelt a Gaudiya vaisnavizmusba [225] . Az ilyen jellegű vallási ébredéseknek történelmi előzményei voltak: a misszionáriusok elhagyták hazájukat, jelentős számú követőt vonzottak és visszatértek közösségükbe, felélesztve és megújítva azt [226] .

ISKCON Irányító Testület: A vezetés átadása a tanítványoknak (1970)

Prabhupada számára egyre nehezebbé vált személyesen vezetni a gyorsan növekvő mozgalmat [194] [227] . Tudta, hogy nem kell sokáig élnie, és halálával véget ér karizmatikus vezetése [228] . Felismerve, hogy az ISKCON-nak formális irányítási struktúrára van szüksége, 1970 júliusában Prabhupada létrehozta a kollegiális irányító testületet, az ISKCON Irányító Testületet  , és átadta az irányító funkciókat tagjainak, akik elkezdték felügyelni az ISKCON tevékenységét világszerte [194] [227] [ 229] . Amikor a Tanács megalakult, küldetését úgy határozták meg, hogy Prabhupada [230] [231] akaratának végrehajtásának eszközeként működjön . A Vezető Testület felállítása ellenére Prabhupada 1977-ben bekövetkezett haláláig [202] [35] továbbra is aktívan részt vett mozgalmának vezetésében .

Prabhupada látogatása a Szovjetunióban (1971): a Krisna-tudat magvának elvetése a tudományos ateizmus termékeny sivatagában

Prabhupada 1971. június 20. és 25. között járt Moszkvában, és ezzel kezdetét vette az ISKCON szovjet történetének [232] . Hogy Prabhupada hogyan jutott el a Szovjetunióba, nem ismert pontosan. A látogatás nagy valószínűséggel India moszkvai nagykövetségének meghívására történt [233] [K 27] .

Prabhupada Indiából Moszkvába repült két tanítványa (Syamasundara és Aravinda) kíséretében, és a National Hotelben szállt meg [234] . Az idő nagy részében az ISKCON alapítója a lakosztályában maradt, és lefordította a Bhagavata Puránát angolra , rózsafüzéren énekelte a Hare Krisna mantrát és diktált betűket . Reggelenként sétákat tett Moszkva központjában [236] . Prabhupada, amikor egy napon sorban áll a Lenin-mauzóleumnál , így szólt az egyik tanítványához: „Nézd csak, ez az ő Istenük. Az emberek nem értik a különbséget test és lélek között, és magának a személynek tekintik a testet .

Moszkvai tartózkodása 5 napja alatt Prabhupadának mindössze két szovjet állampolgárral sikerült személyesen kommunikálnia: a Szovjetunió Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézetének India és Dél-Ázsia osztályának vezetőjével, Grigorij Grigorjevics Kotovszkijjal (a fia) a polgárháború hőse, Grigorij Ivanovics Kotovszkij ) és a huszonhárom éves moszkvai Anatolij Pinjajev [238] . Kotovsky a moszkvai indiai nagykövetség egyik tisztviselőjének kérésére találkozott Prabhupadával. Ezt követően a szovjet indológus felidézte:

A legellentmondásosabb érzések kerítettek hatalmába. Egyrészt egy jogosulatlan találkozás Srila Prabhupadával sok bajjal fenyegetett, beleértve a posztjaimból való eltávolítást és egyéb szankciókat, beleértve a külföldi utazás tilalmát is. Másrészt nem tagadhattam meg, hogy találkozzak egy olyan emberrel, aki olyan messzire utazott, hogy különösen velem találkozzon. És úgy döntöttem, megkockáztatom, hogy titokban találkozzam Srila Prabhupadával mind a kollégáim, mind a Keletkutatási Intézet vezetése előtt [233] .

Június 22-én Kotovsky fogadta Prabhupadát és tanítványait irodájában, amely az Ormenian Lane-i Keletkutatási Intézet épületében volt [ 239] [236] . Egy körülbelül egyórás beszélgetés során (amit Kotovszkij tudta nélkül Shyamasundara diktafonra vett fel) Prabhupada elmondta az ateista tudósnak a vaisnava hitvallás értékét a szovjet nép számára, és megjegyezte, hogy a hinduizmus szent szövegeiben " A Bhagavad Gita és a „ Bhagavata Purana ” szocialista és kommunista eszméket visszhangzó gondolatokat tartalmaz” [233] [239] [240] [241] . Ahogy Kotovsky később felidézte, Prabhupadával folytatott beszélgetése "elég hosszú és nagyon érdekes volt, és vallásfilozófiai és történelmi-kulturális problémák széles skáláját fedte le" [233] . Kotovsky Prabhupadát "sok ősi indiai szöveg, különösen a Bhagavad Gita és a Bhagavata Purana zseniális ismerőjeként dicsérte, aki szabadon idézett emlékezetből, és folyékonyan beszélt szanszkritul " [233] .

Anatolij Pinjajevet, akit az első szovjet Hare Krisnának szántak, ismerőse, Narajana, egy indiai diplomata fia hozta el Prabhupadával való találkozóra, aki megszervezte Prabhupada moszkvai látogatását [233] . Pinjajev nagy érdeklődést mutatott a gaudja vaisnavizmus iránt, amellyel kapcsolatban Prabhupada később virágos keleti összehasonlítást adott: mint egy szakács, aki egy rizsszem alapján határozza meg egy egész étel készségét, úgy a lelkesedés, amellyel Pinjajev elfogadta a Krisna-tudatot, Prabhupada rájött, hogy „más oroszok milliói is készen állnak” [242] . Prabhupada termékeny talajra talált a Szovjetunióban a Gaudiya vaisnavizmus prédikálásához. Arra a következtetésre jutott, hogy az oroszok fogékonyak a vaisnava eszmék iránt, és a nyugatiakkal ellentétben nem "kényeztették el őket az érzéki örömök" [243] .

További misszionáriusi siker a növekvő kritika és ellenállás közepette (1972–1977)

Az 1970-es években folytatódott az ISKCON gyors növekedésének és kialakulásának időszaka [200] . Új, nagyobb krisna-templomok jelentek meg, bürokratikus rendszer alakult ki, misszionáriusi tevékenység alakult ki: a krisnaiták más társadalmi rétegekre is hatással voltak prédikációikkal - egy „normális” társadalomra, amelynek semmi köze az ellenkultúrához [200] . Ennek eredményeként néhány év alatt, Prabhupada fáradhatatlan erőfeszítéseinek köszönhetően, hogy teljesítse a Bhaktisiddhanta által rábízott küldetést, az ISKCON egy jelentős nemzetközi vaisnava mozgalommá alakult, amelynek befolyása a nyugati társadalomban a hagyományos vallásokhoz mérhető . ] [194] . Kim Knott szerint Prabhupada személyes tulajdonságai és ügyes vezetése tette lehetővé az ISKCON robbanásszerű növekedését, és biztosította küldetésének sikerét [13] .

Az 1970-es évek elejére Prabhupada létrehozta mozgalma világközpontját Mayapurban ( Csaitanja szülőhelye Nyugat - Bengálban ) és egy amerikai központot Los Angelesben . Az 1970-es években az ISKCON fejlesztése főként új templomok megnyitásáról és újonnan megtért Hare Krisnákkal való megtöltéséről szólt [245] . Ekkorra az ISKCON az amerikai élet kiemelkedő és látható jelenségévé vált [244] . Krisnások mindenhol ott voltak: a városok utcáin dalokkal és táncokkal ünnepelték színes szertartásaikat, a repülőtereken pedig adományokat kértek [246] . Prabhupada követőinek mindenütt jelen lévő egzotikus jelenléte széles körben tükröződik a populáris kultúrában [246] [K 28] .

Ugyanakkor az 1970-es évek közepére az ISKCON mint társadalmi mozgalom növekedési üteme érezhetően lelassult [247] . A krisnások egyre kevesebb új adeptust vonzottak soraikba [247] . Az ISKCON 1970-es évekbeli növekedési üteme a templomok számának növekedésének dinamikája alapján ítélhető meg: 1970-ben 32, 1972-ben 63, 1975-ben pedig 75 volt [248] . E. B. Rochford szerint 1975-ben 30 amerikai városban működtek krisna-templomok és prédikálóközpontok. Kanadában akkoriban 6, Nyugat-Európában 11, a világ más részein (Ausztráliában, Afrikában, Ázsiában és Latin-Amerikában) 29 ISKCON közösség működött [249] [250] .

Ahogy Ross Andrew rámutat, Prabhupada elvárta, hogy követői „hihetetlenül magas szintű lemondást” tanúsítsanak a megtérés előtti életükhöz képest [245] . A mozgalomhoz való csatlakozás az 1970-es években azt jelentette, hogy teljesen lemondtak az anyagi világban való életről, egy ashramban telepedtek le, és teljes idejét az ISKCON alapítójának küldetésének szentelték [251] . 6-12 hónap elteltével az új adeptusok spirituális beavatást kaptak Prabhupadától , miközben életre szóló fogadalmat tettek [251] . Az ashram elhagyása lelki bukásnak számított [252] . Ez egy „rendkívül dualista világképet” adott a Hare Krisnáknak, amelyben az egyén spirituális minősítésének gondolata azon alapult, hogy hol élt: az ashramban vagy azon kívül [245] .

R. Andrew szerint Prabhupada képlete az ISKCON gyors növekedésére két fő elven alapult: minél több új adeptus vonzása és az ISKCON soraiban tartása [252] [K 29] . Prabhupada a vallási tevékenységek két kulcsfontosságú típusát is azonosította, amelyek a spirituális fejlődést garantálták az új Krisna megtértek számára: a Krisna-irodalom tömeges terjesztését és a rituális templomi imádatot [203] .

Prabhupada életmódja az 1970-es években jelentősen eltért a Lower East Side -on élt szerény korai időszakától . Most állandóan szolgák és titkárok kísérete kísérte, akik minden vágyát teljesítették [253] . Főztek és szolgáltak fel Prabhupadának, megborotválták, masszírozták, kimosták és vasalták a ruháit, luxusautókkal vezették, és gondoskodtak pénzügyeiről . Az ISKCON templomokban tett misszionáriusi körútja során Prabhupada luxus szobákban szállt meg, amelyeket tanítványai készítettek elő kifejezetten számára [253] . Ennek ellenére Prabhupada élete egyszerűbb volt, mint a korabeli többi népszerű gurué [253] . Más indiai gurukkal ellentétben, akik isteni avatárnak vallották magukat [K 30] , Prabhupada szerényen Isten szolgájának vagy képviselőjének nevezte magát [253] .

Az 1970-es években Prabhupada annyira elfoglalt lett, hogy gyakorlatilag nem volt lehetősége személyes kapcsolatba lépni tanítványaival, akik közül sokan soha nem kaptak vele személyes kapcsolatot [141] . Prabhupada gyakran nem is tudott részt venni a beavatási szertartásokon, és az úgynevezett "távbeavatás" rendszerét alkalmazta: a leendő tanítványok levelet kaptak az ISKCON alapítójától, amelyben felsorolta új szanszkrit nevüket és elmagyarázta azok jelentését [254] .

Prabhupada aktív levelezést folytatott a tanítványaival [141] . Korai éveiben ezt személyesen, majd titkárain keresztül [254] tette . Tanítványainak utasításokat és tanácsokat adva, fenyítéssel és bátorítással biztosította életükben az "erős apai jelenlétet" [141] . Ahogy Francine Daner rámutat, Prabhupada valójában közvetítőként szolgált Isten és követői között [253] . Tanítványaitól bizonyos távolságot tartva ezáltal még nagyobb önmaga iránti odaadást ihletett szívükben, elérhetetlen atyai alak maradva számukra, aki magához Istenhez hasonló [253] . Prabhupada megígérte követőinek, hogy "haza, vissza az Istenséghez" viszi őket, a "hatalom, a szeretet és a menedék" megtestesítője volt számukra, az "emberi istenség" modellje [255] . Az ISKCON alapítója által tanítványaival szemben támasztott minden kemény követelés ellenére szívükben elöntött a szeretet és a tisztelet [256] [13] .

Mint D. G. Melton rámutat , az 1970-es évek közepéig a nyugati közvélemény Prabhupadához és mozgalmához való hozzáállása pozitív volt [257] . A sajtó kedvezően bánt az ISKCON alapítójával, érdekes új alaknak, egy kicsi, egzotikus vallási mozgalom vezetőjének nevezte [257] . A híradásokban az újságírók megpróbálták hitelesen leírni a Hare Krisnákat, hitvallásukat és furcsa vallási gyakorlataikat [257] . A kíváncsiság szelleme uralkodott , míg az ellenségeskedés gyakorlatilag hiányzott . Valamennyi vallási csoport közül a Hare Krisnák voltak a "legláthatóbbak" és "a legszínesebbek és azonnal felismerhetőek" [261] , ők "leggyakrabban a humor és a szatíra célpontjává váltak" [262] .

Az 1970-es évek közepére azonban a gaudja vaisnavizmus ilyen gyors térnyerése az amerikai társadalom egyes szegmenseiben ellenséges hozzáállást váltott ki a Hare Krisnákkal szemben [263] . Amint D. G. Melton megjegyzi , „sok ember számára az ISKCON az ázsiai vallás amerikai életbe való behatolását képviseli.” [ 262] A Prabhupada által alapított mozgalom a Nyugat egyik legvitatottabb és legkritikusabb új vallási mozgalma lett [62] [264] [265] , talán csak az Egyesítő Egyház után [266] . Az ISKCON volt az egyik első vallási csoport, amelyet a feltörekvő kultuszellenes mozgalom megtámadt . Főleg az antikultisták és a befolyásuk alá került média negatív propagandája miatt a nyugati (főleg az amerikai) közvéleményben az a benyomás alakult ki, hogy az ISKCON egy veszélyes szekta, amely emberrablással , agymosással és agresszív hittérítővel foglalkozik . 267] [263] . Amint James Beckford rámutat , az ISKCON-ról a nyugati társadalom tudatában kialakult negatív képzetet különösen elősegítette az a tény, hogy az 1970-es években az ISKCON "kommerciálisabb" megközelítést kezdett ápolni missziós tevékenységéhez [261] . A Hare Krisnák aktívan eladták irodalmukat, adományokat gyűjtöttek a lakosságtól, és kiszolgálták a hindu közösségek vallási szükségleteit a nagyvárosokban [268] . A Hare Krisnákat különösen erősen kritizálták a repülőtereken és más nyilvános helyeken (gyakran tolakodó, sőt agresszív) adománygyűjtéseik miatt [269] . A hatóságok megpróbálták korlátozni a Hare Krisnák és az utasok közötti kapcsolatot [270] . Ennek eredményeként az ISKCON egy sor perbe keveredett [271] [272] . D. G. Melton és R. Moore viszont úgy véli, hogy a Prabhupadát és követőit ért kritikák fő oka az ISKCON-ban megállapított spirituális tisztaság normái [269] voltak . Prabhupada követői mindent megtettek, hogy „elszakadjanak az illúzió világától” [269] . Ez az „elválasztás” számukra egy új szanszkrit név felvételében állt; a vágy, hogy tartózkodjunk a „nem krisnaitákkal” való kommunikációtól és az olyan irodalom olvasásától, amelynek semmi köze a „Krishna-tudathoz”; napi rituális fürdés; és kizárólag praszádamot eszik (vegetáriánus étel, amelyet rituálisan Krisnának ajánlanak fel) [269] . A "hitetlenekkel való közösségtelenség" elvét gyakorolva a Hare Krisnák kerülték a kapcsolatot családtagjaikkal [269] . Így a Hare Krisnák életmódja az 1970-es években erősen korlátozta kapcsolatukat a külvilággal [273] . Az antikultisták Krisna-ellenes kampányának kezdetével ez az elszigeteltség jelentősen megnőtt: a "nem krisnásokkal" való kapcsolattartást az ISKCON potenciális problémáinak forrásának tekintették [273] . Amint E. B. Rochford megjegyzi , az 1970-es évek elejétől Prabhupada 1977-es haláláig az ISKCON "zártabb volt a társadalom előtt, mint történelme során bármikor" [273] .

A Hare Krisnák aktív misszionáriusi tevékenysége, a „családi kötelékekről és értékekről való határozott lemondással” párosulva, negatív reakciót váltott ki Prabhupada követőinek családtagjaiból [274] . A dolgok odáig fajultak, hogy az elégedetlen szülők deprogramozókat kezdtek felvenni, akik (általában felnőtt) Hare Krisnákat raboltak el az ashramokból , és deprogramozással próbálták visszaállítani őket a „normális életbe” [275] . A "konzervatív keresztény deprogramozók" által végrehajtott deprogramozás akkor tekinthető sikeresnek, ha a kezükbe került Hare Krisna elkezdett húst enni, alkoholos italokat inni és házasságon kívül szexelni [276] . Klaus Klostermeier a kultuszellenes keresztények soraiban tapasztalható „forradalmi konzervativizmus” okát azzal magyarázza, hogy az ISKCON-nal ellentétben a nyugati hagyományos vallási szervezetek nem tudták ilyen szigorú erkölcsi elvek követésére ösztönözni híveiket [277] .

Prabhupada egyáltalán nem jött zavarba a mozgását ért támadásoktól. Mint D. G. Melton megjegyzi , magabiztosan folytatta misszionáriusi munkáját, felkészítve az ISKCON-t "evilágról való eltávozására" [62] . Az ISKCON alapítója haláláig továbbra is utazott, előadásokat folytatott, adminisztratív feladatokat látott el, valamint írási és fordítási tevékenységet folytatott, ami élete végére kezdett elfoglalni ideje nagy részét [202] [62] . 1967 és 1977 között Prabhupada tizennégyszer körbeutazta a világot, több mint 100 új templomot nyitott meg, sok híres emberrel találkozott, és több ezer tanítványt avatott be.

Halál

Prabhupada 1977. november 14-én, hétfőn este halt meg, hat hónapos betegség után [278] . Utolsó napjait tanítványaival körülvéve a vrindávani Krisna-Balarama templom területén található apartmanokban [ 278 ] töltötte . Prabhupada meghalt a kirtan hangjára , amelyet tanítványai énekeltek [278] . November 15-én a testét egy palankinon vitték végig Vrindavan utcáin, és eltemették Krisna-Balarama templomának udvarában [278] . Ezt követően ezen a helyen márványmauzóleumot ( samadhi ) emeltek [279] .

Baj a Nirvánában: Felfordulás az ISKCON-ban a vezető halála után

Az ISKCON mint szervezet mára valamivel több mint harminc éves (A.C. Bhaktivedanta Swami Amerikába érkezésétől számítva). Ez alatt az idő alatt, közel egy nemzedék, fejlődésének két fő állomása egyértelműen nyomon követhető: tizenkét év drámai siker és világméretű terjeszkedés Prabhupada életében, valamint egy bizonytalanabb időszak (a sikerek és a problémák egyaránt) 1977-es halála után. Ebben a második szakaszban követői küzdöttek a növekvő növény termesztéséért és gondozásáért, amely az elmúlt két évtizedben az egész világon elterjedt [280] .

Thomas D. Hopkins amerikai vallástörténész . Az 1998-as cikkből: Miért kellene az ISKCON-nak tanulmányoznia saját történetét.

1970-ben Prabhupada megalakította az ISKCON Vezető Testületét, és röviddel halála előtt teljesen átadta a kormány irányítását annak tagjainak [267] . Prabhupada intézkedései ellenére 1977 novemberében bekövetkezett halála akut hatalmi válságot idézett elő az ISKCON-ban, ami nagymértékben destabilizálta a szervezeten belüli helyzetet, és fordulópontot jelentett annak fejlődésében [249] [281] [230] . A „posztkarizmatikus” problémákat részben az okozta, hogy (más karizmatikus vallási vezetőkhöz hasonlóan) Prabhupada nem hagyott pontos és világos utasításokat tanítványaira arról, hogy ki és hogyan irányítsa a mozgalmat, miután „elhagyja testét”. [282] .

1977 nyarán, már súlyosan betegen, Prabhupada 11 idősebb tanítványát nevezte ki ritvik guruknak , és utasította őket, hogy az ő nevében végezzenek beavatási szertartásokat [282] [249] . Prabhupada halála után ez a 11 tanítvány közönséges guruként kezdett el viselkedni, és diksát (beavatást) ajánlottak fel mindenkinek, aki elfogadta őket spirituális tanítónak [249] [283] . Ennek során elkezdték Prabhupada szellemi utódainak tekinteni magukat, és ugyanazt a tiszteletet és imádatot követelték meg, mint korábban magának Prabhupadának [282] . Az "utódok" 11 régióra, úgynevezett "zónákra" osztották fel a világot egymás között [284] [249] . A guru, aki ezeknek a „zónáknak” a feje lett, a „politikai, gazdasági és spirituális hatalmat” [249] a kezében összpontosította . "Zónájának" területén a gurunak kizárólagos joga volt prédikálni, új tanítványokat beavatni és a templomok tevékenységét irányítani [247] . Sok ilyen guru „inkább uralkodott autokratákként, mint felvilágosult vezetőkként” [284] , és ahogy E. B. Rochford megjegyzi, de facto független mozgalmakat vezettek „övezeteikben” [249] . Ezt a rendszert "zóna acharya rendszernek" nevezték, és több mint 10 évig tartott [249] . Létrehozása konfliktushoz vezetett a Vezető Testület bürokratikus ereje és a "beavató guruk" karizmatikus ereje között [282] . Az üzemanyagot a 11 kiválasztott közül némelyik viselkedése adta a tűzre: erőben és befolyásban versenyeztek egymással, ugyanakkor olyan életet éltek, amely nem felelt meg az általuk vezetett mozgalomban megállapított erkölcsi és lelki normáknak [ 282] . Ennek eredményeként az ISKCON-t egy sor nagy horderejű botrány rázta meg, amelyekben Prabhupada 11 megválasztottjának többsége érintett [282] [249] . A mozgalom számos magas rangú tagja azt hitte, hogy Prabhupada valójában soha nem nevezte ki ezt a 11 gurut utódjául, nem voltak hajlandók elismerni legitimitásukat, és elhagyták a mozgalom sorait [247] . Ennek eredményeként az ISKCON a szétválás küszöbén állt, és küldetése, a "Krishna-tudat" Nyugaton való terjesztése veszélybe került [282] .

Az ISKCON képes volt megbirkózni a reformok és átalakítások sorozata során felmerülő nehézségekkel. 1986-ban reformmozgalom indult az ISKCON-on belül, amely arra késztette a Vezető Testületet, hogy reformálja meg a guru intézményt [249] . Ennek eredményeként a "zóna acharya " rendszerét eltörölték, és a guruk száma drámaian megnőtt: 1990-ben 30-ról 60-ra, 1993-ban pedig 80-ra [285] [286] . 2005-ben több mint 80 guru volt az ISKCON-ban [287] .

Ahogy a vallástudós és az ISKCON egyik reformvezetője, William Dedwyler megjegyzi : „A küzdelem és a nehézségek révén az ISKCON kénytelen volt felismerni korlátait, és intézményi szinten önkritika és önkorrekció struktúráit kellett létrehozni” [288] ] . Eugene Gallagher viszont úgy véli, hogy az a tény, hogy az első "Prabhupada utáni" éveket az ISKCON-ban hatalmi visszaélések rontották, a kultuszellenes mozgalom kezére játszott , akik azt feltételezték, hogy a "szekták" vezetői csalók. és kizsákmányolók [289] . Csak az ISKCON esetében ebbe a „csalás kategóriába” nem maga Prabhupada tartozott, hanem szellemi „örököseinek” első generációja, akiknek a vállán fekszik a felelősség az ISKCON-ban történt törvénytelenségekért [289] .

Megtekintések

Prabhupada, Tudomány és vallás: Védikus spirituális tudomány vs. nyugati materializmus

Prabhupada legkorábbi publikációiban érintette először a tudomány és a vallás témáját: az 1940-es és 1950-es években az indiai Back to Godhead magazin számára írt cikkekben [290] . Ez a téma számos, ebből az időszakból származó dolgozatában központi szerepet kapott [290] . 1960-ban Prabhupada kiadta alapszövegét a tudományról és a vallásról, a Könnyű utazás más bolygókra című röpiratot . Ebben felvázolta vízióját arról, hogy a hindu "szellemi tudomány" hogyan válthatja fel a nyugati materialista tudományt és vallást [291] .

Prabhupada hevesen elutasította azt a modern nyugati világképet, amellyel a gyarmati Indiában kellett szembenéznie [292] . Ő (és utána és követői) a nyugati tudományt és az egész nyugati társadalmat elavult, bomlott rendszernek tekintette [293] . Benjamin Zeller véleménye szerint Prabhupada megpróbálta "kisajátítani a tudomány babérjait és presztízsét", ugyanakkor "megkérdőjelezni a nyugati naturalista tudomány értékét, amelyet a britek importáltak Indiába" [290] .

Prabhupada már Nyugatra érkezésekor megfogalmazta álláspontját a tudományról, a vallásról és a köztük lévő kapcsolatról [294] . Indiából hozott magával egy röpiratot, amelyben látogatásának fő célját a következőképpen írta le: „az Istenről szóló tudományos ismeretek terjesztése az egész világon” [294] . Benjamin Zeller szerint Prabhupada fő gondolata az a meggyőződés volt, hogy az emberek "tudományosan ismerhetik Istent és megtaníthatják ezt a folyamatot másoknak", amely "alakította" az általa alapított mozgalmat [115] . Prabhupada és követői elutasították a tudományos paradigmát és a nyugati berendezkedést , de egyáltalán nem utasították el a tudomány fogalmát [295] . Ehelyett a hindu hagyományban keresték a nyugati helyettesítését [293] , célul tűzték ki maguknak, hogy a nyugati tudományt egy alternatív, hindu szövegeken alapuló modellel váltsák fel , amely az ő szemükben "pontosabb" volt, és jobban reagált a társadalmi igényekre, mint "a nyugati tudomány empirizmusa és naturalizmusa " [295] . Prabhupada és ISKCON felajánlotta a közönségnek saját "tudományos" megközelítését Isten megértéséhez, az istenismeret spirituális tudományát, amely hindu szövegeken alapul, és nem a nyugati tudomány normáin [293] .

Prabhupada azt állította, hogy bárki, aki őszintén tanulmányozta a Gaudiya vaisnavizmust, megtalálja benne a legtökéletesebb válaszokat az emberrel és az univerzumban elfoglalt helyével kapcsolatos kérdésekre – tökéletesebb válaszokat, mint amelyeket más vallási hagyományok és a "materialista tudomány" adnak [115] . Más esetekben Prabhupada kijelentette, hogy a Gaudiya vaisnavizmus maga is tudomány [115] . Így többször is hangsúlyozta, hogy a „Krisna-tudat” „az önmegvalósítás tudománya” [296] . Prabhupada úgy vélte, hogy a „Krisna-tudat” megérdemli, hogy tudománynak nevezzük, mert az Isten imádásának egyetemes alapelveit tanítja, és a „szektariánus dogmákkal” ellentétben nem függ az időtől, helytől és kultúrától [296] . E szellemtudomány első alapelvének azt nevezte, hogy az „én” különbözik a testtől. Prabhupada konkrétan azt mondta: „Ez a test vagyok, vagy valami más? Ez az első kérdés, amire próbálok válaszolni. De néhány hallgatóm úgy gondolja, hogy ez egyfajta indiai kultúra. Ez nem az indiai kultúra. Ez egy tudományos elképzelés" [296] .

Miközben "szellemi tudományát" népszerűsítette, Prabhupada erősen bírálta a "materialista tudományt", erkölcstelennek és téveszméiben kitartónak nevezve [115] . Prabhupada és követői különösen azt hangsúlyozták, hogy a kormány által és a vállalatok által támogatott tudomány nem képes javítani az emberek életminőségét és megszabadítani őket a szenvedéstől [293] . Prabhupada nézetei határozták meg az ISKCON hivatalos álláspontját a tudomány és a vallás kapcsolatának területén: a nyugati tudomány kudarcot vallott, helyébe az ISKCON által kínált spirituálisabb alternatívának kell lépnie [115] .

Prabhupada visszautasította Darwin evolúciós elméletét, mint "nonszensz"-et, és Charles Darwint és követőit "gazembereknek" nevezte [297] . Felajánlotta a „lét nagy láncolatának hindu változatát”, és azt hirdette, hogy Krisna több milliárd évvel ezelőtt teremtette az univerzumot, és minden biológiai fajt ő teremtett egy időben [297] . C. Mackenzie Brown amerikai vallástörténész megjegyzi, hogy bár maga Prabhupada „védikusnak” nevezte nézeteit, evolúcióellenes álláspontja elsősorban nem a Védákra és az Upanisadokra , hanem a Gaudiya Vaishnavisam – „ Bhagavad Gita ” alapszövegeire épült. és " Bhagavata Purana " » [297] . Prabhupada ezeket a klasszikus szanszkrit szövegeket "védikusnak" minősítette, és tévedhetetlen igazságokat posztulált bennük a létezés fizikai és spirituális birodalmáról . Ragaszkodott e „védikus szentírások” szó szerinti értelmezéséhez, azzal érvelve, hogy pontos történelmi és tudományos adatokat tartalmaznak az univerzumról [297] .

Klaus Klostermeier Prabhupada modern tudomány elleni „tömeges támadását minősíthetetlennek” és „elképesztőnek” nevezi, különös tekintettel arra a tényre, hogy a 19. század vége óta más kiemelkedő indiai gondolkodók ( Dajananda Saraswati , Vivekananda , Aurobindo , Radhakrishnan , Krishnamurti és mások) ) minden lehetséges módon megpróbálta bizonyítani a hinduizmus és a tudomány közötti harmonikus kapcsolat létezését [298] . Ugyanakkor Klostermeier szerint Prabhupada álláspontja ebben a kérdésben következetes, könnyen érthető és magyarázható: a szentírások „ fundamentalista olvasata” nem hagyta meg számára a lehetőséget, hogy kompromisszumot kössön a modern tudomány nézeteivel a tudomány természetéről. a világ [298] . Klostermeier úgy vélte továbbá, hogy a Bhagavata Purana "színes kozmológiájával" (amelyet egyfajta sci -fiként értelmeznek ) népszerűsítette Prabhupada és követői az amerikai fiatalok "tudományellenes" és "anti-intellektuális" tendenciáit, érdeklődését. a science fictionben, és nem a tudományban [299] .

A tudomány és a vallás kapcsolatának tanulmányozására Prabhupada 1976-ban megalapította a Bhaktivedanta Institute -ot,  egy szervezetet, amely "a tudomány és a vallás közötti kapcsolat koordinálásával foglalkozó tudósok nemzetközi egyesületeként" nyilvánította magát [300] . Az intézet fő feladatának deklarálta, hogy „elősegítse a tudományban és a vallásban egyaránt szükséges alternatív paradigmák kutatását a minket körülvevő világ nem kvantitatív aspektusainak szisztematikus tanulmányozásához és megértéséhez, különös tekintettel az élet és a tudat természetére”. [301] .

Prabhupada, a Védák, a hinduizmus és az ISKCON: a vallási azonosítás problémái és a terminológia nehézségei

Nyilvánvaló, hogy Prabhupada Gaudiya vaisnavának vagy krisnavának nevezte magát [K 31] , ugyanakkor gyakran felszólalt az ellen, hogy az általa hirdetett hitvallás és az általa alapított mozgalom kiterjedtebb oktatáshoz – hinduizmushoz – kapcsolódik. [296] [K 32 ] . Miután elemezte Prabhupada számos kijelentését ebben a témában, Jan Brzezinski arra a következtetésre jutott, hogy Prabhupada elutasította a „hinduizmus” kifejezést, és úgy vélte, hogy „hitetlen, a hagyományon kívülről származik”, és úgy vélte, hogy az „idegenek” körében a „hinduizmus” szónak van jelentősége. negatív konnotáció [296] [K 33] .

Jan Brzezinski szerint Prabhupada a Védák tekintélyét elfogadó vallás valódi nevét, a szanatana-dharmat használta , és megpróbálta elmagyarázni, mi ennek a vallásnak az autentikus formája [296] . Így Prabhupada azon hinduk közé tartozott, akik a „hinduizmus” kifejezés helyes értelmezését hirdetik [296] . Megértette, hogy ez a kifejezés szorosan kapcsolódik az etnicitáshoz, és "transzcendentalista" nézetei miatt nem akarta elfogadni [296] . Igyekezett a lehető legnagyobb mértékben elhatárolni magát a kifejezés „földrajzi” vagy „nemzeti” jelentésétől, és hangsúlyozni a szanatanadharma egyetemes lényegét . Figyelembe kell venni azt a tényt is, hogy a hinduizmus kifejezés mindig olyan ellenséges bhakti -fogalmakkal asszociációkat idézett fel az emberek elméjében, mint a monizmus , a politeizmus és a kasztrendszer – olyan fogalmak, amelyekkel az ISKCON nem akart mit kezdeni [302] . Így a képletes terminológia kerülésével Prabhupada azt remélte, hogy vonzóvá teszi az ISKCON-t az emberek lehető legszélesebb köre számára [296] . Malory Nye az ISKCON alapítójának ezt a megközelítését stratégiának nevezi [303] . Prabhupada kontraproduktívnak ítélte az általa alapított szervezet azonosítását a hinduizmussal, mivel ez további okot adott a nyugati emberek számára, hogy az általa hirdetett vallási hagyományt idegennek tekintsék [303] . Hasonló véleményt fogalmazott meg 1985-ben E. B. Rochford : Prabhupada, tudatában annak, hogy az amerikai közvéleményben negatív kép uralkodik a hinduizmusról, nem akarta, hogy ISKCON-ját ezzel a vallással társítsák [304] .

Jan Brzezinski pedig a hinduizmus prédikációjának ezt a megközelítését "univeralistának" nevezi, és megjegyzi, hogy ez egyáltalán nem Prabhupada újítása volt [296] . Az ISKCON alapítójának univerzalizmusa megnyitotta az utat más előtte álló hindu misszionáriusok előtt, akik kifejtették „a vallás egyetemes alapelveinek megértését, amelyek nem kapcsolódnak a testi megjelölésekhez” [296] . Prabhupadahoz hasonlóan ők is a hinduizmust olyan hagyománynak tekintették, amely „meghaladta” önmagát. Így Savarkar azt mondta, hogy "egy hindu akkor a leginkább hindu, amikor megszűnik hindu lenni", vagyis amikor túllép saját "hinduizmusán" [296] . Prabhupada prédikációjának kiindulópontját ugyanazzal az elvvel tette: „mi nem a test vagyunk” [296] . Brzezinski úgy találja, hogy Prabhupada érvelése ebben a témában közel áll Vivekananda elképzeléseihez , aki azt mondta: „Hindu vagyok. Ülök a saját kútjában, és azt gondolom, hogy az én kútom az egész világ. A keresztény ül a kis kútjában, és ugyanezt gondolja. Egy muszlim ül a kútjában, és azt hiszi, hogy az egész világ az ő kútja . Kunrad Elst indológus hasonló szellemben beszél, Prabhupada és más hindu misszionáriusok univerzalista eszméket hirdető prédikációit "a modern hinduizmus ismertetőjegyének" nevezi [305] . K. Elst úgy véli, hogy ennek a missziós stratégiának a sikere annak köszönhető, hogy a nyugati emberek, akik belefáradtak a vallási címkékbe, sokkal pozitívabban érzékelik az ilyen jellegű prédikációt, mint a hinduizmusra való áttérésre irányuló nyílt kísérleteket [305] . Ebben K. Elst látja az okot, hogy Prabhupada „tisztán hindu szertartásokat” gyakorló, „tisztán hindu életmódot” folytató és „tisztán hindu istent” imádó követői gyakran megtagadják magukat hinduknak [305] .

Malory Nye rámutat arra, hogy Prabhupada halála óta ennek a kérdésnek az ISKCON-on belüli megközelítése nagymértékben megváltozott az „indiánizálódás” és az ebből eredő „hinduizálódás” tekintetében [303] . Az etnikai hinduk aránya az ISKCON soraiban folyamatosan növekszik, ami a „Krishna-tudat” és a hinduizmus mint olyan közötti kulturális akadály lerombolásához vezet, amely akadályt Prabhupada és utána az ISKCON első követői [303] megpróbálta felállítani . Ennek eredményeként az ISKCON egyre inkább igyekszik azonosítani magát a hinduizmussal, miközben továbbra is hangsúlyozza Gaudiya vaisnava hagyományának szellemi felsőbbrendűségét [303] .

Prabhupada gyakran említette a „védikus” szót, és arról beszélt, hogy el kell fogadni a „védikus szentírások” tekintélyét [296] . Amint Jan Brzezinski rámutat, az ISKCON alapítója ezt a kifejezést a hindu irodalom egészére használta, és nem csak a négy Védára, ahogy az a hindu tudományban megszokott. Vagyis valójában Prabhupada ugyanazt a jelentést adta a kifejezésnek, mint a legtöbb hindu [296] . Rahul P. Das német indológus [306] részletesebben elemzi ezt a témát . Három fő változatot azonosít a „védikus” kifejezés Prabhupada általi használatában [306] [307] . Ezek közül az elsőben Prabhupada a kifejezésnek majdnem ugyanazt a jelentést adja, mint a nyugati klasszikus indológusok; a másodikban olyan szövegekkel kapcsolatban használja, amelyek véleménye szerint védikus gondolatokat tartalmaznak; a harmadikban a kifejezést a legősibb jelentésében használja, csak a védikus samhitákat (négy Védát) [306] jelöli .

A Védák tekintélyét elfogadó vallási rendszer legpontosabb kifejezéseinek Prabhupada a szanatana-dharma és a varnashrama- dharma szavakat tekintette [296] . Amikor a szanatana dharmáról beszélt , Prabhupada két részre osztotta a szót. A „ dharma” szót nem „vallásnak”, hanem „előírt foglalkozásnak, kötelességnek” fordította [296] . Elemezte a dharma szó eredetét a szanszkrit „dhr” gyökből, és úgy határozta meg, hogy „az, ami egy élőlényt fenntart” ( Srimad-Bhagavatam , 1.2.6, kommentár) vagy „az, ami állandóan jelen van egy adott tárgyban”. (Bhagavad -gita", bevezetés) [296] . Prabhupada szerint a dharma szót vallásnak fordítani helytelen volt, mivel egy ilyen fordítás nem tükrözte ennek a szónak a jelentését [296] . A vallás egyfajta hit, amely megváltoztatható, míg a dharma  az ember elidegeníthetetlen kötelessége, amelyet Prabhupada "Isten szolgálataként" határoz meg [296] . Így Prabhupada szerint a "sanatana-dharma" kifejezést "az élőlény örökkévaló tulajdonságaként" vagy nitya-svarupaként , örök formájaként értelmezték [296] . Prabhupada másutt a szanatana-dharmát úgy határozta meg, mint azt az utat, amely az egyént az örökkévalóságba vezeti [296] . Így Prabhupada számára a szanatana-dharma fogalma egyszerre jelentette a lélek örök és szerves helyzetét Isten szolgájaként, és azt a folyamatot, amellyel a lélek ezt a pozíciót megvalósítja [296] .

A hinduizmusra és más vallásokra hivatkozva Prabhupada a "hit" kifejezést használta [296] . Logikája a következő volt: mivel Isten szolgálata a szanatana-dharma , az élőlény örök és eredeti helyzete, ennek az örök helyzetnek az újraélesztésének folyamata minden emberre vonatkozik, faji, nemzeti, kaszti vagy vallási hovatartozásától függetlenül . 296] . Így Prabhupada szerint a szanatana-dharma (és vele a "Krisna-tudat") kívül esik a hinduizmuson és más vallásokon [296] .

Prabhupada és a politika: Krisna-tudat, mint csodaszer a szélhámos politikusok számára

Ahogy Stephen Kent megjegyzi , Prabhupada politikai platformja azon a kísérleten alapult, hogy meggyőzze az embereket arról, hogy változtassanak életmódjukon, és szenteljék magukat a Krisna iránti odaadás kultuszának [308] . Prabhupada meg volt győződve arról, hogy ha az emberek a Krsna "szerető odaadó szolgálatának" útjára lépnek, akkor a társadalom minden politikai problémája fokozatosan eltűnik [308] . Ugyanakkor az életmód megváltoztatásával Prabhupada megértette a húsevés, a szerencsejáték, a bódítószerek és a "tilos szex" elutasítását [308] .

Az 1970-es évek első felében Prabhupada néhány tanítványa aktívan próbált belépni a nagypolitikába [309] . Gurujuk jóváhagyásával többször is részt vettek különböző szintű választásokon, sőt Hare Krisna politikai pártot is alapítottak az Egyesült Államokban [309] . Prabhupada eleinte politikai tevékenységre buzdította tanítványait [310] . 1971-ben Prabhupada titkára, Shyamasundara elküldte egy levél másolatát az összes Hare Krishna templomba, amelyben az ISKCON alapítója kijelentette, hogy követői "bármit megtehetnek Krsnáért, még a politikán keresztül is hirdethetik a Krisna-tudatot." [ 311] Prabhupada tanítványainak első próbálkozásai, hogy egy új területen próbálják ki magukat, nem váratott sokáig magára. 1972 januárjában Amarendra (David Liebermann), a floridai Gainesville -i templom elnöke levelet írt Prabhupadának, kifejezve azon vágyát, hogy induljon Gainesville polgármesteri tisztségéért . Prabhupada melegen helyeselte ezt az ötletet. 1972. március 4-én kelt levelében ezt írta Amarendrának: „Nagyon örülök, hogy belépett a politikába. … Jó alkalmat kapunk arra, hogy széles körben prédikáljunk és eladjuk irodalmunkat. Tehát használd ki." [308] . A mai politikusokat „zsebtolvajoknak” és „gazember vezetőknek” nevezve Prabhupada bízott abban, hogy tanítványai képesek lesznek „tiszta vízbe hozni ezeket a Nixonokat és megsemmisíteni őket... te magad légy az elnök – ez a reményem, hogy megmentsem a megzavarodott emberiséget a teljes káoszból » [308] . Prabhupada egy másik, Amarendrának írt, 1972. március 1-jén írt levelében felvázolta az alapvető politikai utasításokat tanítványainak:

A platformunknak nagyon egyszerűnek kell lennie: a polgárok boldogulásához nincs más áldozat, mint a sankirtana yajna [Krsna nevének éneklésének szertartásos áldozata]. A városlakók rendszeresen összegyűlhetnek, énekelhetik a Hare Krisnát és fesztiválokat tarthatnak, és folyamatosan finom ételeket osztogatva ünnepelhetnek. Kit ne vonzna egy ilyen program? Ez a mi egyszerű módszerünk, semmi másra nincs szükség [308] .

Egy másik, Amarendrának írt, 1972. június 12-i levelében Prabhupada azt írta, hogy „Krishna azt akarja, hogy népe magas beosztásban legyen. Így fokozatosan megpróbáljuk befolyásolni ennek az országnak és más országoknak a vezetőit, hogy ösztönözzék őket arra, hogy politikai tevékenységüket az istentudat platformjára alapozzák” [310] . Ugyanennek a levélnek a végén Prabhupada azt tanácsolta Amarendrának, hogy adja át politikai tapasztalatait más amerikai Hare Krisnáknak [310] . 1971 és 1972 decemberében Prabhupada buzgón támogatta másik tanítványát, Balavantát (William Ogle), aki azt fontolgatta, hogy indul Atlanta város polgármesteri posztjáért [310] [R34] . 1972. február 23-án kelt levelében Prabhupada hangsúlyozta, hogy Balavanta politikai platformjának egyszerűnek kell lennie: „Egy egyszerű programot mutathat be az állampolgároknak, amellyel megtisztulhatnak és visszaszerezhetik elvesztett boldogságukat – gyakran összegyűlnek és énekelni a Hare Krishnát, itt és ennyi" [310] .

1972-ben mindkét jelölt elvesztette a választásokat, de ennek ellenére folytatták politikai pályafutásukat [310] . 1973 januárjában Amarendra indult Dallas polgármesteri tisztségéért , ahol körülbelül 1000 szavazó adta le rá szavazatát [310] . Ugyanebben az évben, 1973-ban, Balavanta indult a Georgia állam törvényhozásáért , majd egy évvel később ismét részt vett a polgármester-választáson [310] . Prabhupada ekkorra már meggyőződött arról, hogy tanítványai politikai kampányokban való részvétele széles teret nyitott a „Krsna-tudat” [310] prédikálására . A Balavantával folytatott egyik beszélgetésében még azt is kijelentette, hogy minden ISKCON templomi elnöknek indulnia kell a választásokon, mivel ez a fajta tapasztalat lehetővé teszi számukra, hogy megtanulják, hogyan kell jobban prédikálni és kommunikálni a nyilvánossággal [312] . Gurujuk utasításait követve 1974-ben a Hare Krisnák megalapították az "In God We Trust Party for Purified Leaders" politikai pártot (a szó szerinti fordításban: " Istenben bízunk  - a megtisztult vezetők pártja"), amely ugyanabban az évben. bejelentette azon szándékát, hogy Atlantában , Dallasban , DC -ben, Gainesville-ben, Los Angeles -ben, New Yorkban és Philadelphiában indít jelölteket a választásokon [313] [314] [315] . A magát antikommunistának nevező párt kiadta The New World Harmonist című újságát , szigorú erkölcsi normákat javasolt minden politikus számára, kiállt a kasztrendszer bevezetése mellett az amerikai iskolákban, és azt javasolta, hogy az amerikai állampolgárok vallási hovatartozásuktól függetlenül gyakorolni „Isten neveit énekelni” [316 ] .

A politikai eufória nem tartott sokáig: 1974 júniusában Prabhupada hirtelen megváltoztatta hozzáállását az ISKCON politikai ambícióihoz [317] . 1974. június 8-án az egyik tanítványának írt levelében Prabhupada ezt írta: „Megállítottam a politikai mozgalmat, mert nem segít rajtunk. Nagyon koszos a légkör. Inkább ne szólj bele ezekbe a dolgokba, ne pazarold a pénzedet és a lelki energiádat” [317] . Két nappal később levelet írt három tanítványának (Amarendra Gainesville-ben, Balavant Atlantában és Ravindra Swarup Philadelphiában), amelyben leírta kifogásait az ISKCON politikában való részvétele ellen [317] . A Balavantának írt levelében különösen arra hívta fel a figyelmet, hogy egy vallási szervezet politikai kampányokban való részvétele ellentétes az amerikai törvényekkel, és az ISKCON adómentes státuszának elvesztéséhez vezethet [317] . Prabhupada ugyanakkor felszólalt egy külön Krisna-politikai struktúra létrehozása ellen, mivel az nem lenne összhangban az ISKCON spirituális céljaival [317] . Ezenkívül az ISKCON-nak nem volt elegendő forrása tagjai politikai kampányainak finanszírozására [317] . Mindezt figyelembe véve Prabhupada azt tanácsolta tanítványainak, hogy adják fel politikai ambícióikat, és térjenek át a brahmanikus tulajdonságok ápolásának fontosabb üzletére [317] . Az ISKCON alapítójának támogatásától megfosztott Hare Krisna politikai programot hamarosan megnyirbálták [317] .

Ahogy Stephen Kent megjegyzi , Prabhupada nagyon kritikus volt a korabeli politikusokkal szemben, és idealista tanítványai politikai sikerében reménykedett, de politikai platformja nem felelt meg az akkori valóságnak [308] . Klaus Klostermeier pedig úgy véli, hogy az 1970-es évek korrupt amerikai politikai rendszeréből kiábrándult amerikai fiataljai számára a Prabhupada által javasolt politikai elképzelések megvalósítása sokkal vonzóbb perspektívának tűnt, mint egy nyomorúságos lét elhúzása az Egyesült Államok igája alatt. meglévő rendszer [318] . Klostermeier szerint a társadalom megfelelő fegyelem hiányának negatív következményei annyira nyilvánvalóak és annyira nem vonzóak voltak, hogy a szigorúan fegyelmezett élet gondolatai sokkal ésszerűbbnek tűntek, mint a még nagyobb szabadságok követelése [318] . Összefoglalva Klostermeier azt állítja, hogy meglehetősen könnyű elképzelni az "indiai múltat ​​az amerikai jövőként": "...az sértetlen alapösztönnel rendelkező emberek vonzóbbnak találhatják az indiai múltat ​​(bár a hare krisnák idealizálták), mint a jövőt. , amely extrapolálható az American Society of Trendsben létezőből" [276] .

A védikus monarchia, mint ideális alternatíva a szamarak viszálykodó demokratikus uralmának: különféle politikai rezsimek Prabhupada szemével

Egy demokratikus kormány végül képtelenné válik kielégíteni az emberek szükségleteit, majd egyes erők megpróbálnak egy diktátort hatalomra juttatni. A diktatúra ugyanaz a monarchia, de olyan uralkodóval, aki nem kapott megfelelő képzést. Az emberek csak akkor lesznek boldogok, ha egy képzett vezető, akár uralkodónak, akár diktátornak hívják, a saját kezébe veszi a hatalmat, és a tekintélyes szentírásokban megfogalmazott elvek szerint kezd uralkodni [319] .

Prabhupada kommentárjából a Bhagavata Puránához [ 320]

Prabhupada erősen bírálta a demokráciát , és azzal érvelt, hogy az ideális kormányrendszer a monarchia [321] . A demokratikus államformát, amelyben az államfőnek nagyon csekély hatalma van, Prabhupada „bohózatnak”, „értelmetlen” államformának nevezte [322] . Véleménye szerint a demokratikusan megválasztott uralkodók csak élvezni akarták a hatalmat, és „felelőtlenek” [323] . A demokratikus kormányokat "szamarak kormányainak" nevezte [322] . Ő különösen a következőkkel érvelt: „a teljes lakosság szamarakból áll, akik szavaznak, és ugyanazt a szamarat választják kormányfőnek” [322] . Prabhupada számos alkalommal "demokráciának" (" démoni uralomnak ") nevezte a demokráciát, vagy akár "értelmetlen demokráciának" [323] .

A monarchia előnyeiről szólva Prabhupada az ideális uralkodó alakját emelte ki, akinek a bráhmanok és a szentek gondos irányítása alatt kell uralkodnia, követve nagy elődei nyomdokait, és akinek egyik tulajdonsága az a képesség, hogy „könyörtelenül tudja büntetni a nemkívánatos társadalmi elemeket" [324] . A Bhagavata Puránához írt kommentárjaiban Prabhupada többször is beszélt a monarchia előnyeiről a demokráciával szemben [325] . Különösen azzal érvelt, hogy egy ilyen erős államforma, mint a monarchia felállítása segítene fenntartani a vallási és erkölcsi elveket a lakosság körében, boldogságot és jólétet hozna az alattvalók életébe [325] .

1973-ban Londonban előadást tartva Prabhupada kijelentette, hogy ha Nagy-Britannia királynője Hare Krisnára térne, és "Krisna képviselőjévé" válna, az gyökeresen "megváltoztatná az ország egész arcát" [323] . Prabhupada több alkalommal érvelt amellett, hogy a diktatúra jobb, mint a demokrácia [319] . Ugyanakkor a diktatúra kialakulásának fő okának azt nevezte, hogy az állami vezetők nem tudják kielégíteni az emberek szükségleteit [319] .

Varnashrama-dharma : Prabhupada és az ideális társadalmi berendezkedésről alkotott elképzelései mindenki boldogságáért

A.K. történész meghatározása 326[" "széleskardfa__szerint ] [ 327] . Prabhupada viszont egy kicsit más definíciót ad a varnashrama -nak . Számára ez egy társadalmi intézmény, egy „szellemi társadalmi struktúra”, amelyet a „védikus írások” írnak le, a társadalom társadalmi szerkezetének természetes rendszere, amelyben az emberek tevékenységeiket Istennek szentelve lelkileg fejlődnek és boldoggá válnak . 328] . A modern materialista társadalmat bírálva Prabhupada a varnashrama-dharma rendszer létrehozását szorgalmazza (először az ISKCON-ban, majd a társadalom egészében) [329] .

E. Lorenz 2004-ben megjegyezte, hogy az ISKCON-ban nincs konszenzus arról, hogy mi is az a varnashrama , de az a meggyőződés, hogy ennek a rendszernek a szervezeten belüli létrehozása kedvezően befolyásolja annak „egészségét” [326] . Az ISKCON-ban széles körben elterjedt az a vélemény, hogy Prabhupada küldetését nem lehet sikeresen végrehajtani a varnashrama -tanítások terjesztése nélkül [326] . Sok Hare Krisna (köztük néhány spirituális vezető) úgy gondolja, hogy az ISKCON problémáinak fő oka az, hogy a Hare Krisnák nem tudnak összhangban élni a varnashrama elveivel [326] . Felhívják a figyelmet Prabhupada utasításaira, hogy az ISKCON-t „ varnasrama társadalomként ” szervezzék meg, és tegyék „vonzó modelljévé” a társadalmi-lelki rendrendszernek [326] .

Prabhupada először 1950-ben, Madrasban elhangzott „A modern válság megoldása a Bhagavad Gitával” című beszédében említette a varnászrama-dharma kifejezést [330] . A válság egyik okának a varnashrama-dharma tanítási rendszerének hiányát nevezi a társadalomban [330] . Prabhupada először a Back to Godhead folyóiratban 1956 és 1958 között megjelent cikksorozatban fejtette ki a varnashramáról alkotott elképzeléseit (A legalacsonyabb emberek, a viselkedés tisztasága és a standard erkölcsök) [330] . A "A legalacsonyabb emberek" című cikkben Prabhupada kijelenti, hogy a világ lakosságának 99,9%-a nem követi a varnasrama-dharma alapelveit, ezért a naradhama (alacsonyabb szintű emberi lények) erkölcsileg lefokozott kategóriájába tartozik [330] . "A magatartás tisztasága" című cikkében azt írja, hogy a gabhadhana-samskara és más rítusok betartásának felhagyásával "a hindu társadalom elvesztette jelentőségét" [330] . Az ISKCON 1966-os megalapítása után Prabhupada rendszeresen foglalkozni kezdett a varnashrama témájával írásaiban és prédikációiban [331] . Így a Bhagavata Purána 5. skandájához [332] fűzött megjegyzésekben azt írja, hogy az ISKCON-t terjeszti az egész világon azzal a céllal, hogy "újrateremtse" a varnashrama rendszert , és ezáltal megmentse az emberi társadalmat a pokoli élettől [331]. . A 4. skanda kommentárjában [332] az ISKCON vezetője kijelenti, hogy "a világ helyzetének orvoslása érdekében" az embereket ki kell képezni, hogy "a varnashrama rendszernek megfelelően cselekedjenek " [331] . A Skanda 10 kommentárjában Prabhupada kijelenti, hogy az ISKCON aktívan igyekszik "visszaállítani a varnashrama rendszert az emberi társadalomban ", hogy lehetővé tegye a megzavarodott emberiség számára, hogy utasításokat kapjon "képzett bráhminoktól " [331] . A 7. skanda kommentárjában [332] Prabhupada azt írja, hogy varnasrama nélkül az anyagi tevékenységek olyanok, mint az állatoké [331] . Prabhupada kijelenti, hogy az ISKCON egyik célja "a varnashrama helyreállítása ", ugyanakkor elismeri, hogy a jelenlegi társadalmi, politikai és gazdasági környezetben nem lehetséges a varnashrama rendszert eredeti formájában visszaállítani [331] .

A varnashramát követőket Prabhupada arják [333] nevezik . A szanszkrit arya szó gyakran megtalálható a Bhagavata Puránában „nemes”, „tisztelt” [333] jelentésében . Ennek a kifejezésnek egy másik definíciót adva Prabhupada két osztályra osztja a társadalmat: árjákra és nem árjákra [333] . Az árják számára az emberiség haladó része, amely történelmileg a „védikus elvek” szerint élt [333] . Prabhupada főként társadalmi, kulturális és vallási kontextusban határozza meg az arákat, és csak alkalmanként faji vagy szociokulturális és faji kontextusok keverékében [334] . A „védikus civilizáció”, „árja civilizáció” és a varnashrama - dharma kifejezéseket szinte szinonimákként használja . Mozgalma céljának számos esetben „az emberek árjákká alakítását” nyilvánítja [335] .

A Prabhupada által hirdetett varnászrama gondolatok nem újak, és Bhaktivinoda Thakura és fia, Bhaktisiddhata Saraswati (Prabhupada spirituális tanítómestere) írásaiban találhatók [336] . Bhaktivinoda csaknem 100 évvel azelőtt, hogy Prabhupada megfogalmazta a vaigyanika-varnashrama fogalmát  – egy „ősi és tudományos” varnashrama rendszert , amely különbözik korabeli kasztrendszerétől [335] [337] . A Bhaktisiddhanta pedig a Gaudiya Math fő céljai között említette "a Daivi-varnashrama rendszer helyreállítását " [336] . Prabhupada könyveiben, előadásaiban és diskurzusaiban megtalálható különféle kijelentések a varnashramáról azt mutatják, hogy folytatta Bhaktivinoda és Bhaktisiddhanta [338] gondolatait . Elődeihez hasonlóan az ISKCON alapítója is úgy gondolta, hogy az ókori Indiában "isteni és tudományos társadalmi rendszer" volt [338] . Bhaktisiddhantához hasonlóan Prabhupada vallási mozgalmat alapított azzal a céllal, hogy helyreállítsa a varnászramát , amelyet "az emberi civilizáció tökéletes formájának" tartott [338] .

A Bhagavad-gita, a Bhagavata Purana és a Csaitanja-caritamrta kommentárjaiban Prabhupada összesen mintegy 300 alkalommal utal a varnashrama témájára [338] . A Bhagavata Puránában többször említi a varnászramát , mint a többi előtte lévő Gaudiya vaisnava kommentátor [338] . Az E. Lorenz által végzett elemzés kimutatta, hogy Prabhupada a Bhagavata Puránához írt kommentárjai közül 113-ban érinti a varnashrama témáját , míg elődei ( Viraraghava Acharya , Sridhara Swami stb.) [339] egyes szanszkrit szavakat a szöveg kontextusában értelmeznek. varnashrama csak 13 alkalommal [338] . A legtöbb kommentárban, amelyben Prabhupada a varnasrama témáját tárgyalja , a szót nem említik a megfelelő versben, sem Prabhupada elődjeinek ehhez a vershez fűzött kommentárjaiban . A Bhagavata Purána Prabhupada által jegyzett 113 verséből csak 29 tartalmazza a varna , ashrama és a dharma kifejezéseket . E. Lorenz Prabhupada kommentárjában a varnasramára vonatkozó kijelentéseket öt fő csoportra osztja: a varnasrama -dharma státuszára, céljaira, korlátaira, szerkezetére és történetére vonatkozó kijelentéseket [338] . A hozzászólások 35%-ában Prabhupada a varnashrama állapotát tárgyalja ; 32%-ban - a céljait; 16%-ban - annak szabályait és előírásait; 14%-ban - szerkezete; 3%-ban pedig - története [340] .

Prabhupada könyveiben, előadásaiban és előadásaiban a varnashramáról beszél, mint egy gyakorlati társadalmi-politikai struktúráról, amelyet a modern kormányok az ISKCON és „képzett bráhminjai ” [341] segítségével hozhatnak létre . Prabhupada még egy " varnashrama egyetem" terveit is kidolgozta , amelyben követői tanulhatnának, hogy "képzett bráhminokká , kshatriyákká és vaisyákká " [342] váljanak .

A védikus nevelés, mint a gyermekek megmentésének eszköze az "érzékkielégítés" és a "mentális spekuláció" általi indoktrinációtól

A gyerekek nevelése nagy felelősség. A leendő szülőnek biztosnak kell lennie abban, hogy meg tudja szabadítani gyermekét a születés, a halál, a betegség és az öregség bilincseitől. Ha ez a meggyőződés jelen van, akkor nincs kifogás az ellen, hogy több száz gyermeket neveljünk, és Krisna-tudatban neveljük őket [343] .

Prabhupada apává válni készülő tanítványának írt leveléből

A gyermekek különösen fontosak voltak Prabhupada és követői számára, mivel élő példáivá válhattak a Hare Krishna hitvallás és életmód felsőbbrendűségének [344] . Annak érdekében, hogy követői gyermekeit megfelelő oktatásban részesítse, Prabhupada 1968-ban (csak két évvel mozgalma megalapítása után) elkezdte tervezni a hindu vallásoktatás rendszerének bevezetését Nyugaton [345] . Prabhupada szerint az amerikai iskolarendszer káros volt a gyerekek spirituális fejlődésére, mivel az „érzékkielégítés” és a „mentális spekuláció” szellemében nevelte őket [345] [344] . Prabhupada még az amerikai iskolákat is „ mészárszéknek ” nevezte ártatlan gyermekek számára [345] [344] . Prabhupada a nyugati oktatás alternatívájának tekintette az úgynevezett gurukulákat  – bentlakásos iskolákat, amelyekben a gyerekeket közönséges iskolai tantárgyakat tanítottak, és egyúttal olyan spirituális oktatásban is részesültek, amely lehetővé tette számukra, hogy „kiszabaduljanak a születés és halál körforgásából ” [345] ] . Prabhupada a spirituális nevelés fő elemeinek tartotta a gyerekeknek az érzékek irányításának és a lemondás gyakorlásának megtanítását [345] . Prabhupada szerint engedelmességgel és érzékszervei irányításával Krisna fiatal követője sikeresen szolgálhatja guruját, és ezáltal elérheti a spirituális tökéletességet [345] . Prabhupada úgy gondolta, hogy a gyerekeket nem lehet megtanítani arra, hogy uralkodjanak érzékszerveiken családi környezetben, mert a gyermek és a szülők között természetesen fennáll a szeretet köteléke [346] [344] . A szülők általában lekezelően bántak gyermekeikkel, könnyen a befolyásuk alá kerültek, ami miatt nem lehettek jó tanárok számukra [346] . Emiatt 4 vagy 5 évesen úgy döntöttek, hogy a gyerekeket kiveszik a családjukból, és gurukulban tanítják őket [346] [344] .

A gyerekek egész évben ashram iskolákban éltek , csak néha hagyták el az iskola falait, hogy meglátogassák szüleiket [346] . Az ISKCON minden gyermekének gurukulában kellett tanulnia legalább 15 éves koráig [346] . Nyomás volt azokra a szülőkre, akik nem akartak lemondani utódaikról [347] . Ebben a kérdésben Prabhupada nem kötött kompromisszumot, ragaszkodott hozzá, hogy a gyerekek az iskola területén éljenek [348] . Az ISKCON alapítójának eme pozíciójának egyik fő oka a gurukulák mellékfunkciója : felmenteni a szülőket a gyermeknevelési kötelezettség alól, és ezáltal lehetővé tenni számukra, hogy minden idejüket a mozgalom szükségleteinek szenteljék [348] ] . Prabhupada megértette, hogy ha nem terhelik őket gyermekgondozási kötelezettségek, a szülők több időt szentelhetnek a „Krishna-tudat” prédikálására [348] .

Az első gurukula általános iskola 1971-ben nyílt meg Dallasban , és 5 évig tartott [349] [350] . Amikor Texas állam 1976-ban bezárta, körülbelül 100 gyermeke volt, többségük 4 és 8 év közötti [349] . 1975-ben gurukulák nyíltak Los Angelesben és New Vrindavanban [349] . Összesen 11 gurukulát nyitottak meg Amerikában 1975 és 1978 között [349] . Az 1970-es évek végén és az 1980-as évek elején Ausztráliában, Dél-Afrikában, Franciaországban, Angliában és Svédországban is megjelentek a gurukulák [349] .

Amint E. B. Rochford megjegyzi , az ashram iskolák rendszere valójában a Hare Krisnák családi élete feletti ellenőrzés eszközévé vált [348] . Prabhupada kísérlete a hindu oktatási rendszer nyugati bevezetésével szomorú következményekkel járt. Elhanyagolt légkör uralkodott a gurukulákban , a gyerekek elhagyatottnak érezték magukat (szüleik és tanáraik is), hiányzik belőlük a szeretet és az együttérzés [ 351] . Az 1970-es évek eleje és az 1980-as évek közepe között Gurukul képzésre küldött gyerekek egy része [352] fizikai, pszichológiai és szexuális bántalmazás áldozata (vagy tanúja) [353] volt [354] . A tanári kar megfelelő képzettségének hiánya [355] [356] hozzájárult az ilyen jellegű problémák megjelenéséhez . Úgy vélték, hogy a gurukul tanárok nem részesülhetnek olyan pedagógiai oktatásban, amely káros materialista eszmékkel szennyezheti be elméjüket [357] . A „jó szándékot és a Prabhupadába és Krisnába vetett hitet” elegendő képesítésnek tekintették a gurukulák tanításához , ami természetesen nem helyettesítheti a pedagógiai oktatást, a gyakorlati készségeket és a gyerekekkel való munka során szerzett tapasztalatokat [358] . Amint azt E. B. Rochford megjegyezte , a gyermekbántalmazási esetek megjelenését az ISKCON-ban az is elősegítette, hogy általában a legképzetlenebb hare krisnákat küldték gurukulákba tanítani , akik nem tudtak más, „fontosabb” feladatot teljesíteni. missziós munka a mozgalomért.munka [356] .

Prabhupada, szex, családi élet és a nők jogai: Krisna-szabványok felállításának kihívása a démoni feminizmus és a szabad szerelem területén

Ha a szex nélküli élet szorongást okoz, kezelje úgy, mint egy viszketést. Ha nem kezd el viszketni, a viszketés nem erõsödik, ha pedig, akkor még rosszabb lesz. ... Ha nem tudod megállítani ezt a viszketést, semmi gond - házasodj meg és élj békében magadnak, mint az urak. Vaginára van szüksége ? Vegyél egy hüvelyt, nyald meg, és légy boldog. Miért rohangálsz össze-vissza, össze-vissza, össze-vissza? … A kutyák szeretnek vaginát szagolni, te pedig olyan vagy, mint ők. Büszke vagy a civilizációdra... ez a te nyugati civilizációd - a hüvelynyalók civilizációja.

Prabhupada és tanítványai közötti beszélgetésből
Mayapurban , Nyugat-Bengáliában , 1977. február 19-én

Ahogy B. Rochford megjegyzi, Prabhupada eleinte nem tudott mit kezdeni azokkal a nőkkel, akik konzervatív hindu mozgalmának [359] soraiban jelentek meg . 1966-ban lelki beavatást adott az első tanítványnak, 1977-ben pedig már mintegy 1500 nőt [359] . Nem sokkal az ISKCON 1966-os regisztrációja után Prabhupadának el kellett döntenie, hogy mit kezdjen a hajadon nőkkel és a hajadon férfiakkal [359] . Prabhupada hamar rájött, hogy a nyugati világban, ahol a férfiak és a nők szabadon társulnak egymással, lehetetlen olyan hindu normákat felállítani, amelyek szerint az egyedülálló férfiaknak és nőknek szigorú elkülönítésben kell élniük úgy, hogy alig vagy egyáltalán nem érintkeznek egymással [359] . A San Francisco-i templom 1967-es megnyitásával és az új adeptusok tömeges beáramlásának kezdetével ez a kérdés azonnali megoldást igényelt [359] . Amikor Prabhupada egyik tanítványa azt javasolta, hogy a templom területének egy részét egy női asramnak szenteljék fel hajadon nők számára, Prabhupada megragadta az ötletet, ugyanakkor figyelmeztette követőit a nemek közötti szabad érintkezés „veszélyére”:

A szentírások azt mondják, hogy a nő olyan, mint a tűz, a férfi pedig olyan, mint egy fazék olaj. A tűzzel érintkezve az edényben lévő olaj megolvad. … A férfiak és a nők kölcsönös vonzódása megzavarja a lelki életet, ezért ennek a problémának a megoldásához bizonyos korlátozásokra van szükség [359] .

Némi habozás után Prabhupada megengedte a nőknek, hogy az ashramokban éljenek . Az ashramok férfi és női felére osztása bizonyos gátat szabott a nemek közötti kommunikációnak, de nem oldotta meg teljesen a problémát, mert mindkét nem képviselői egy közösség területén éltek [360] . Prabhupada szabályai szerint, amikor a férfiaknak és a nőknek kommunikálniuk kellett, a férfiak anyának szólították a nőket (tiszteletben matajinak nevezték őket ), és a nőknek úgy kellett bánniuk hittestvéreivel, mint fiaikkal [361] .

Prabhupada megértette, hogy fiatal tanítványai közül sok nem lesz képes sokáig cölibátusban élni, és nem bánta, ha bármelyikük kifejezte a házassági vágyát [361] . Prabhupada hozzáállása a házasság intézményéhez az ISKCON-ban az idők során fejlődött [362] [363] . A mozgalma megalapítása utáni első években Prabhupada a hagyományos indiai nézeteket követve alapvető társadalmi intézménynek tekintette a családi életet, és bátorította a házasságkötést követői között [362] [363] . Ebben a korai időszakban nem volt ritka, hogy Prabhupada személyesen rendezett házasságot tanítványai között [363] . Ez az indiai rendszer nem fogott fel Nyugaton, és sok gondot okozott Prabhupadának. Folyamatosan kapott leveleket a családos diákoktól, melyekben leírták családi problémáikat [364] .

1972-ben, belefáradva a követői közötti családi problémák megoldásába, Prabhupada gyökeresen megváltoztatta a házasság intézményéhez való hozzáállását, beszélni kezdett a családi kapcsolatok problematikus természetéről, arról, hogy a családi élet nagymértékben „gátolta a Krisna-tudat fejlődését” [361] [362 ] ] . Prabhupada új nézetei a családi életről a szannjászin tanítványaira is hatással voltak , akik prédikációs támadást indítottak a nők és hitbeli házas testvéreik ellen [362] . Ennek eredményeként az 1970-es évek közepére konfliktus tört ki az ISKCON-ban a szannjaszinok és a grhasthák között , amely 1976-ra annyira eszkalálódott, hogy Prabhupada "testvérgyilkos háborúnak" nevezte el [362] .

Ami a nőkhöz való hozzáállást illeti, Prabhupada ragaszkodott a hagyományos hindu nézetekhez ebben a kérdésben [365] [366] [367] . Amint azt az ISKCON egyik első kutatója Nyugaton , D. Stillson Judah 1974-ben megjegyezte , Prabhupada és követőinek nézetei ebben a kérdésben aligha tetszettek volna a feminista eszmék támogatóinak [366] [367] . Az ISKCON alapítója arra tanította férfi követőit, hogy minden nőt (a feleségüket kivéve) anyjukként kell kezelniük, [366] [367] és úgy gondolta, hogy a szép nem számára a családi élet a lelki és anyagi fejlődés alapja [365]. . Így 1975-ben ezt írta egyik tanítványának:

Persze jobb nem házasodni, gyakorolni a cölibátust. De annyi nő jön hozzánk, nem utasíthatjuk el őket? Kötelesek vagyunk megvédeni azokat, akik Krisnához jönnek. … Ez a probléma. A nőknek legyen férjük, aki megvédi őket [365] .

Prabhupada azt tanította, hogy a "védikus normák" szerint egy nőnek férfi felügyelete és védelem alatt kell lennie élete minden szakaszában [364] . Gyermekkorában az apja gondoskodjon róla, házasságkötése után a férje, a férj halála vagy szannjásza  után pedig a felnőtt fiai [368] . Prabhupada azzal érvelt, hogy a férfiakkal ellentétben, akiknek szellemi ideálja a szerzetesi élet, a nők természetes hajlama az, hogy „jó férjre, jó otthonra és gyerekekre” [365] . A gyakorlatban az ISKCON-ban Prabhupada idejében a hajadon nők állandóan hittestvéreik „oltalma alatt” álltak, akikkel minden cselekedetüket össze kellett hangolniuk [343] . A hajadon nők csak férfiak kíséretében mehettek ki az ashramon kívülre , míg a férjes nőknek alázatosan kellett szolgálniuk férjüket, engedélyt kérve minden olyan cselekedetre, amely nem kapcsolódott az asramban való közvetlen szolgálati feladataikhoz [ 343] . Mivel a nyugati nők képtelenek voltak eljátszani az ideális védikus nő szerepét, Prabhupada normái állandó konfliktusok forrásává váltak tanítványai és női tanítványai között [343] . Ennek eredményeként Prabhupada kénytelen volt megváltoztatni hozzáállását nemcsak a házasság intézményéhez, hanem a nők helyzetéhez is az ISKCON ashramokban . Például elrendelte, hogy még az ashramban házas nőknek is külön kell élniük férjüktől [343] .

Amint E. B. Rochford megjegyzi , Prabhupada családi életének normái „két nagyon különböző társadalmi valóságot” képviseltek a férfiak és a nők számára . Ha a házasság hozzájárult a nők lelki növekedéséhez, akkor a férfiaknál a házasság a lelki gyengeség, sőt a lelki hanyatlás eredményének számított, mert csak azok mentek férjhez, akik nem tudtak uralkodni az érzéseiken [365] . Ez a fajta filozófia elterjedt az ISKCON-ban, aminek köszönhetően a házasság a férfi számára a szervezetben betöltött státuszának elvesztését, a nő számára pedig éppen ellenkezőleg, a fejlődését jelentette [365] .

Prabhupada hindu nevelése az ISKCON-ban is befolyásolta a házasságkötés módját [365] . A házasságokat a templomi elnökök vagy a mozgalom más vezetői kötötték . A párokat általában nem a fiatalok egymás iránti romantikus érzelmei vagy a köztük lévő házassági összeférhetőség vezérelte, hanem a közösség gazdasági vagy egyéb szükségletei [365] . A gyakorlatban ez azt jelentette, hogy sok ifjú házas alig vagy egyáltalán nem érintkezett egymással az esküvő napjáig [365] .

Prabhupada azt tanította, hogy nemcsak a brahmacárik és a szannjaszinok , hanem a családtagok is elérhetik a spirituális felismerést már ebben az életben [369] . Gyakran idézte Bhaktivinoda Thakura példáját , aki azzal érvelt, hogy a Kali Yugában a „Krisna-tudat” a legjobban a házigazda ( grihastha ) szerepében művelhető [369] . Prabhupada úgy vélte, hogy a házaspárok akkor gyakorolják a cölibátust, ha betartják a szexuális kapcsolatokra vonatkozó szigorú szabályokat: csak a nemzés céljából folytatnak szexuális kapcsolatot [369] . Prabhupada normái szerint a szex csak havonta egyszer volt megengedett, abban az időszakban, amikor egy nőnek a legnagyobb esélye volt a gyermekvállalásra, és csak azután, hogy a pár 50 kört elmondott a Hare Krishna mantrából egy rózsafüzéren a megtisztulás érdekében (ez egy gyakorlat ami általában több mint 5 órát vett igénybe) [369] [364] . Prabhupada azt is tanította, hogy a szexnek a Guru és Krsna szolgálatára való felhasználása (ami alatt a nemi érintkezést "Krishna-tudatos gyermekek nemzésére" célozta) szent cselekedetté tette a szexuális kapcsolatot [369] . Az érzékkielégítést szolgáló szexet bűnösnek tartotta [369] . Egy 1976-ban tartott előadásában Prabhupada ezt mondta:

…a védikus rendszerben gyakorlatilag nem volt helye a szexuális életnek, de mivel most kondicionált állapotban vagyunk, nagyon nehéz teljesen lemondanunk a szexről. … Ha képes vagy szex nélkül élni, mint egy brahmacari , az nagyon jó. Nos, ha nem tudod, akkor házasodj meg, élj a feleségeddel, de ne érzékkielégítésből szexelj, hanem csak szaporodás céljából. Ha házas vagy és egy feleséggel maradsz, a nő pedig egy férjnél marad, az az igazi családi élet. A férjet ilyen esetben brahmacharinak , a feleséget pedig erényesnek nevezhetjük [369] .

Amint E. B. Rochford rámutat , a házaspárok általában aktívan részt vettek a misszionáriusi munkában, és ha szükség volt rá, készek voltak feláldozni házassági kapcsolatukat, hogy teljesítsék Prabhupadával és ISKCON-nal szembeni kötelezettségeiket [370] .

Prabhupada könyveiben és előadásaiban számos polemikus kijelentést tett a nőkről [371] . Különösen azzal érvelt, hogy a szép nem hajlamos a leépülésre, nem ragyog az elméjéből és nem megbízható [367] [366] . Prabhupada szerint a nőknek nem szabad akkora szabadságot adni, mint a férfiaknak – úgy kell róluk gondoskodni, mint a gyerekekről [367] [366] .

E. Lorenz kvantitatív és minőségi elemzést végzett Prabhupada a Bhagavata Purana öt skandájához írt kommentárjában a nőkre vonatkozó állításokról [371] . Ennek eredményeként kiderült, hogy az ISKCON alapítójának nőkre vonatkozó kijelentéseinek 80%-a negatívnak nevezhető [372] . Ezekben a Hare Krishna guru a szép nem korlátairól beszél, felsorolja negatív tulajdonságaikat, a nőket az alacsony társadalmi osztályok közé sorolja stb . , Draupadi , Devahuti vagy Gandhari ), míg az ISKCON alapítója csak a modern nőket említi. negatív módon [372] . E. Lorentz azt is ellenőrizte, hogy a korábbi vaisnava kommentátorok ugyanabban a szövegkörnyezetben érintették-e a „nők témáját” [371] . Miután elemezte Prabhupada kommentárját a Bhagavad-gítához és a Bhagavata Purána 1., 2. és 8. skandájához , arra a következtetésre jutott, hogy a Prabhupada átlagosan 5-ször több kijelentést tartalmaz a nőkről, mint a korábbi kommentátorok [373] . Ugyanakkor a nőkről és a szexről szóló kijelentések többségét a Bhagavata Purana 4. szkandájához fűzött megjegyzésekben találta [374] .

Minőség szerint, nem születés szerint: a tanítványok brahminokká avatása körüli vita

1986-ban Arvind Sharma megjegyezte, hogy bár Indiában a hinduizmus "spirituálisan univerzalisztikussá vált", társadalmilag továbbra is tisztán etnikai jellegű [375] . Amikor Prabhupada (maga születése szerint vaisja , nem bráhmin ), guruja, Bhaktisiddhanta Saraswati nyomdokaiba lépve elkezdte bráhmanokká rendelni tanítványait , ez vitát váltott ki az indiai hinduk között [71] [375] . Ahogy Klaus Klostermeier megjegyzi , a Prabhupada által az ISKCON-ban kialakított bráhmanikus beavatások gyakorlata nem felelt meg a hindu ortodox hagyománynak (amely azt feltételezi, hogy lehetetlen brahminná válni , csak megszületni) [71] , de ugyanakkor. , összhangban volt a bhakti hagyományaival , amelyek történelmileg a velejáró egalitarizmus és a kasztrendszer megvetése [71] . Klostermeier azt is megjegyzi, hogy a kasztkorlátozások tagadása a hinduizmus minden területén velejárója , mert például a szannjász elfogadása (lemondás) a kaszt elutasításával függ össze: a szent zsinórt elégetik a szannjává avatási szertartás során , amely az egyén számára egy kaszttársadalom keretein kívüli új életet szimbolizál [71] . Thomas D. Hopkins pedig megjegyzi, hogy a vaisnava bhakti mozgalmak alapszövege, a Bhagavata Purana nem ismeri el a veleszületett kasztot, és nem tételez fel semmilyen kasztot vagy társadalmi korlátozást az ortodox rituális gyakorlatokban részt venni kívánó egyén számára [376]. [377] . Ráadásul a Bhagavata Purana az ortodox teológiai és társadalmi-vallási nézetek kritikáját is tartalmazza [378] . Ennek a kritikának a fő célpontja éppen "az az elképzelés, hogy egy személy születése, társadalmi státusza vagy kasztja bármi köze lehet az odaadás [bhakti] általi üdvösségéhez" [378] . Srivatsa Goswami 1983-ban a következőképpen foglalta össze az indiai reakció helyzetét a brahmanikus beavatásokra az ISKCON-ban [375] :

... sok kaszt hindu láthatóan úgy gondolja , hogy a brahmin osztályhoz való tartozást a brahmin családban való születés határozza meg . Ezért azoknak, akik nem brahmin családokba születtek (nem is beszélve a nem hindu/nem indiai családokba születettekről), nincs esélyük arra, hogy brahminokká váljanak . Az ilyen emberek nehezményezik a bráhmanikus státus kiosztását a nyugatiakkal. Másrészt sok más indiai hindu tiszteli a nyugati vaisnavákat, és igazi brahminnak ismeri el őket . Álláspontjukhoz a vaisnava szövegekben találnak alátámasztást, amelyek azt feltételezik, hogy a brahmanikus osztályhoz való tartozást nem a születés, hanem a személyes tulajdonságok határozzák meg [379] .

"A mindent tudó és mindenben hozzáértő spirituális autokrata": Prabhupada és a guru szerepéről alkotott nézete

Amit Prabhupada a guru spirituális életben betöltött szerepéről ír, az összhangban van a hagyományos hindu nézetekkel, és az Upanisadokon és más hindu szövegeken alapul, amelyekre az ISKCON alapítója gyakran hivatkozik [380] . Ennek során Prabhupada sokkal gyakrabban használ guruval kapcsolatos aforizmákat a szent szövegekből, mint elődei [380] . Szereti hangsúlyozni a lelki tanítómester fontos szerepét, abszolút helyzetét és emberfeletti tulajdonságait [380] . Különösen Prabhupada gyakran említi, hogy guru nélkül lehetetlen megismerni Istent, és a gurunak „igaznak” kell lennie [381] . Úgy véli, hogy az igazság egyik fő kritériuma, hogy a guru a tanítványi utódlás ( guru-parampara ) láncához tartozik - a bölcsek és filozófusok láncához, amely mentén a spirituális tudást ősidők óta továbbítják [382] [13]. . Prabhupada azt állítja, hogy ő maga is egy ilyen paramparához tartozik, és könyveiben megadja a guruk listáját Krsnával kezdődően és önmagával végződően [382] [383] .

Prabhupada és az Advaita Vedanta filozófia : Az ISKCON keresztes hadjáratának megalapítója az imperszonalizmus bolondjai és tudatlanok ellen

Egy másik téma, amelyet Prabhupada gyakran érint könyveiben, előadásaiban és előadásaiban, az Advaita Vedanta , amelyet „személytelenségnek” vagy „ májávada filozófiának ” nevez . Ugyanakkor az ISKCON alapítója nem annyira magát a filozófiát tárgyalja (és elítéli), hanem annak támogatóit – az „impersonalistákat”, akiket nem hízelgően „bolondoknak” és „tudatlanoknak” nevez [384] . A Gaudija vaisnava szerzők korábbi írásaiban [385] [K 35] nem találhatók éles támadások az „impersonalisták” ellen . E. Lorenz szerint a Bhagavad Gita As It Is és a Bhagavata Purana első négy szkandhájában az ISKCON alapítójának negatív kijelentései az "impersonalistákról" a legtöbb esetben válasza a majavadi filozófusok érveire. , akinek műveit kommentárjában és fordítói munkájában felhasználta [386] [K 36] .

Mindannyian ugyanannak az apának a gyermekei vagyunk: vegetarianizmus és állati jogok Prabhupada szemével

A lakto-vegetáriánus étrend szigorú betartása volt az egyik fő követelmény, amelyet Prabhupada támasztott követőivel szemben. Prabhupada szerint a vegetarianizmus nem a vallásos ember szabad választása volt, hanem etikai kötelessége, mert lehetetlen szeretni Istent és megölni ártatlan teremtményeit [387] . Az állatok megölését és döglött húsuk megevését Prabhupada barbár tevékenységnek tartotta, amely nem illett egy civilizált emberhez [387] . Prabhupada azt tanította, hogy a húsevés az embert önfejű kegyetlenségbe vonja, és a vállára fektette az állat megöléséért járó karmikus felelősséget [387] . Az állatok elleni erőszak Prabhupada összeegyeztethetetlennek tartotta a spiritualitás lényegi aspektusával – az együttérzéssel [387] . Prabhupada a más élőlények iránti együttérzés forrásának a spirituális empátiát tekintette  – az élet minden formáját egy Atya gyermekének tekinti [387] . Miután elvesztették ezt a látomást, az emberek közömbössé váltak kisebb testvéreik szenvedései iránt, és helyesnek tartják „ártatlan állatok milliárdjainak megölését a vágóhidakon ” [387] . Ugyanakkor a keresztények ezt a kegyetlenséget azzal indokolják, hogy az állatoknak nincs lelkük [387] . Prabhupada [387] "értelmetlennek" nevezte azt az elképzelést, hogy a húsevés és az állatölés nem zavarja a spirituális megvalósítást . Ő mondta:

Mindenki legyen boldogtalan, ha mások szenvedését látja, és boldog, ha mások örömét látja... mások boldogságát és szenvedését a sajátjának kell éreznie... tehát ne okozzunk szenvedést más élőlényeknek. Nem ölhetünk tovább más állatokat, és ugyanakkor nem maradhatunk vallásosak. Ez a legnagyobb képmutatás [387] .

Ahogy Robert Baird megjegyzi , bár a Bhagavad-gita sehol sem említi és nem ajánlja a vegetarianizmust, Prabhupada ennek az alapvető Gaudiya vaisnavizmus-szövegnek számos versét értelmezte a vegetarianizmus előmozdításának szellemében [388] . Így tehát a 9. fejezet 6. verséhez fűzött kommentárban, amelyben Krsna felsorolja az istenségnek a bhakti rituális gyakorlatában felkínált elemeket (levél, virág, gyümölcs és víz), Prabhupada kijelenti, hogy a „Krisna-tudatban lévő” személynek nem szabad felajánlani Krsnának (és ennek megfelelően enni) "húst, halat és tojást", mivel Krisna nem említi ezeket a termékeket ("ha Krsna meg akarta volna kínálni ezeket a termékeket, akkor ezt mondta volna") [389] . Prabhupada továbbá kijelenti, hogy a zöldségek, gabonafélék, gyümölcsök, tej és víz a megfelelő táplálék az emberek számára, "maga az Úr ajánlja" [388] . Krisna azonban nem említi a zöldségeket, a gabonaféléket és a tejet ebben a versben, és ahogy R. Baird ironikusan megjegyzi, még a Hare Krisnák szigorú vegetáriánus étrendje sem korlátozódik csak a levelekre és a gyümölcsökre [390] .

Krisztus-tudat: Prabhupada és látomása Jézus Krisztusról és a kereszténységről

Prabhupada kereszténységgel és más vallásokkal kapcsolatos kijelentései túlnyomórészt kritikusak [391] . A konzervatív hindu háttérből Amerikába érkező Prabhupada keveset tudott a kereszténységről, és soha nem kísérelte meg mélyrehatóan tanulmányozni ezt a vallási hagyományt [392] . Egyértelmű céllal érkezett az Egyesült Államokba: elterjeszteni Krisna tanításait Nyugaton, és ezáltal megszabadítani a nyugati embereket a "tudatlanságtól és szenvedéstől" [392] . Az a tény, hogy az amerikaiak és az európaiak többsége keresztény volt, nem változtatott: Prabhupada szemszögéből a keresztények tipikus materialisták voltak . Az anyagi élet forgatagába belevonva az illúziók hatása alatt álltak, és mint minden nyugati embernek, nekik is megvilágosodásra volt szükségük [392] . Prabhupada szerint akár a kereszténység volt az igazi vallás, akár nem, a keresztények nem éltek összhangban hitük alapjaival [392] . Ezért kötelességének tartotta, hogy „védikus tudást” adjon nekik, amely megszabadítja őket a tudatlanság sötétségétől és az illúzió bilincseitől [392] . Mivel Prabhupada intellektuális vagy tudományos érdeklődést nem mutatott a kereszténység és más vallások iránt, nem tartotta szükségesnek tanulmányokat írni az összehasonlító vallásról, nem látta szükségesnek, hogy következetesen kritizálja a kereszténységet, párbeszédet alakítson ki és ápoljon az egyházi vezetőkkel és gondolkodókkal. [393] . Természetesen missziós munkája során találkozott egyházi vezetőkkel, de az ilyen találkozók mindig kötetlenek voltak [394] .

Jellemzően Prabhupada beszélt és írt a kereszténységről valakinek a kérdéseire vagy megjegyzéseire válaszolva [394] . Prabhupada kereszténységgel és Jézus Krisztussal kapcsolatos kijelentéseinek elemzése azt mutatja, hogy nézetei ebben a kérdésben következetesek voltak [394] . Prabhupada Jézus Krisztust "Isten igazi képviselőjének" tartotta, és őszinte, szívből jövő melegséggel beszélt személyiségéről [395] . Krisztust „nagy személyiségnek”, „Isten képviselőjének”, „a mi gurunknak” nevezte, aki önzetlenül „Istentudatot” hirdetett, amiért egy hálátlan zsidó közönség keresztre feszítette, amely képtelen volt értékelni tanítását [396] . Egyik tanítványának írt levelében Prabhupada ezt írta: „…szeretem az Úr Jézus Krisztust éppúgy, mint Krsnát, mert ő tette a legnagyobb szolgálatot Krsnának, az idő, a körülmények és a társadalom szerint, amelyben élt” [396] . Prabhupada azzal is érvelt, hogy Krisztus nem egy hétköznapi ember, mivel egy közönséges halandó nem tudna "Isten-tudatot" elhozni az embereknek [396] . Prabhupada még Krisztus helyét is meghatározta a Krisna avatárjainak és inkarnációinak vaisnava teológiai kategorizálásában, és az úgynevezett Shaktyavesha-avatara szerepét rendelte hozzá  – egy egyént, akit Isten különleges spirituális erővel ruházott fel egy meghatározott küldetés végrehajtására [396] ] . Ugyanakkor Prabhupada elutasította a Krisztus kizárólagosságáról szóló keresztény elképzeléseket [396] .

Prabhupada nyilvánvalóan felismerte, hogy a keresztény vallás követése pozitív spirituális eredményekkel járhat [396] . Így egy helyen azt írta, hogy „akit Jézus Krisztus vezet, az minden bizonnyal eléri a felszabadulást”, de azonnal fenntartással élt, és kijelentette, hogy „nagyon nehéz olyan embert találni, akit valóban Jézus Krisztus vezetne” [ 397] . Prabhupada másutt kijelentette, hogy aki nem tudja énekelni a „Hare Krishna” szanszkrit mantrát, azt hindu szektás gyakorlatnak tekintve, az énekelheti vallása Istenének nevét (például Jézus Krisztus nevét), és így elérheti a "lelki platform" [398] .

Prabhupada szerint a Gaudiya vaisnavizmushoz képest a kereszténység alárendelt ontológiai státuszt foglalt el [399] . A "Krisna-tudat" vagy Krisna-bhakti Prabhupada szanatana-dharmáját jelentette  – az örökkévaló és eredeti, transzcendentális vallást, a lélek természetes működését tiszta, felszabadult állapotában [399] . Sanatana-dharma Prabhupada szembeállította a kereszténységet és más „materialista vallásokat”, amelyeket káprázatos feltételekhez kötött lelkek hoztak létre egy sokkal alacsonyabb végcéllal, mint a Gaudiya vaisnavizmusban [399] feltételezett önzetlen önátadás Istennek .

Teljesen logikus, hogy ebben a Prabhupada által felvázolt vallásközi hierarchikus sémában Jézus Krisztus Krisnának alárendelt pozíciót foglalt el: Prabhupada a kereszténység megalapítóját "Krsna fiának" nevezte, és úgy vélte, hogy azok a keresztények, akik őszintén imádják Krisztust, valójában gyakorolják a kereszténység egyik formáját. A vaisnavizmus, vagyis valójában egyfajta "névtelen Hare Krisnák" [400] . Prabhupada kijelentette, hogy annak ellenére, hogy a keresztények indítékai nem tiszták, és szellemi megértésük korlátozott, Isten őszinte imádásával egy napon tökéletesekké, „tiszta vaisnavává” válhatnak [401] . Sőt, a keresztények csak azután érhetik el a spirituális tökéletesedésnek ezt a fokát, miután a Bhagavad Gita és a Bhagavata Purana tanulmányozásával megismerik Krsnát [401] .

Prabhupada azzal érvelt, hogy Krisna követői nem fogadhatják el a Bibliát hiteles vallási szövegként, mivel nem volt világos, ki a szerzője [401] . Az evangélium esetében Prabhupada úgy vélte, hogy Jézus Krisztus néhány mondása, amely benne van, valójában nem az övé, hanem a tanítványai által készített későbbi kiegészítések [401] . Prabhupada szerint még ha a Bibliát kinyilatkoztatott szövegként ismerik is fel, a benne foglalt tanításokat az ókori Júdea primitív és szellemileg elmaradott lakossága számára fogalmazták meg, és ezért kevéssé érdeklik a Hare Krisnákat [401] .

Jézus Krisztus azt mondta: „Ne ölj”, de ezek a képmutatók, akik úgy tesznek, mintha keresztények lennének, továbbra is több ezer vágóhidat támogatnak [402] .

Prabhupada kommentárjából a Bhagavata Puránához

Prabhupada meglehetősen keményen bírálta a kortárs keresztényeket és vallásuk gyakorlását [403] . Prabhupada úgy vélte, hogy az igaz vallás nem köthet kompromisszumot az anyagi világgal és annak alapjaival, és hogy az igazán vallásos embernek választania kell Isten és a mammon között [404] . E tekintetben a keresztények e világ illuzórikus és mulandó áldásaihoz való ragaszkodása, az anyagi sikerre való szomjúság akadályozta lelki növekedésüket [404] . Azt a tényt, hogy a keresztények képtelenek voltak feladni az anyagi ragaszkodást, Prabhupada őszintétlenségük bizonyítékának tekintette [404] . Ugyanakkor Prabhupada úgy vélte, hogy a „Krishna-tudat” spirituális hatékonyságát bizonyítja az a tény, hogy tanítványai rendszerint könnyen elutasították az anyagi világot annak minden előnyével és kísértésével együtt, és életüket az önzetlen szolgálatnak szentelték. Krisna [405] .

Prabhupada úgy vélte, hogy bár a kereszténység megadta a lehetőséget Isten megismerésére, a keresztények közül senki sem élt ezzel a lehetőséggel, nem követte a keresztény szabályokat és előírásokat, Krisztus parancsolatait, ezért nem tudta elérni az „istentudat” szintjét [404] ] . Prabhupada nyilvánvalóan meg volt győződve arról, hogy a keresztényeknek fogalmuk sincs, kicsoda Isten, és csak formálisan követték vallásukat [404] .

Úgy tűnik, Prabhupada hitte, hogy Jézus Krisztus a keresztre feszítés révén megszabadíthatja követőit a bűnöktől [404] . A keresztények azonban, nem követve parancsolatait, és továbbra is vétkeztek, ezzel visszaéltek irgalmával, és haszontalanná tették áldozatát [404] . Prabhupada úgy gondolta, hogy a „Krishna-tudattal” ellentétben a modern kereszténység és a judaizmus „nem működik”, nem tanítja meg az embereket Isten szeretetére, nem tanítja meg nekik a gyakorlati spiritualitást, ami miatt a keresztények és a zsidók Kelet felé fordítják a tekintetüket, és csatlakoznak a soraiban az ISKCON [404] .

Prabhupada a legkritikusabb a modern keresztényekkel szemben, amiért jóváhagyták a húsevést [387] . Gyakran felvetette ezt a kérdést, amikor előadásaiban, kommentárjaiban és keresztény papokkal folytatott beszélgetéseiben érintette a kereszténység témáját [387] . Prabhupada úgy gondolta, hogy a „Ne ölj” bibliai parancs (az Új- és az Ószövetségben egyaránt) egyformán vonatkozik állatokra és emberekre [387] . Ennek az erkölcsi axiómának a keresztény felfogását , amely csak az emberekre vonatkozik, félreértelmezésnek tartotta, amelynek célja az állatok szükségtelen leölésének igazolása "a nyelv megelégedésére" [387] . Prabhupada nem látta értelmét mély teológiai vitákba bonyolódni a keresztényekkel, inkább fő problémájukat, az állatok megölését tárgyalta [406] . Ahogy Steven Gelberg megjegyzi, az ISKCON alapítója olyan volt, mint egy bíró, aki "nem hajlandó jogi vitát folytatni egy elítélt gyilkossal" [406] .

Azokat a keresztényeket és más hívőket, akik „gondosan követik vallási elveiket, de nem bánnak egyformán minden élőlénnyel”, Prabhupada „felületesen vallásosnak” nevezte [387] . Véleménye szerint vallásosságuknak "nem volt értelme", ​​mert Isten igaz követője minden élőlény barátja, és nem ölhet meg ártatlan állatokat [387] .

Az a tény, hogy Prabhupada és követői a kereszténységet „reménytelenül a materializmusba süllyedt” vallási hagyománynak tekintették, nagy akadálya lett az ISKCON és a keresztények közötti párbeszéd kialakításának [407] . Robert Baird , aki az ISKCON fejlődésének korai szakaszában megjegyzi, hogy a Hare Krisnák nem akarnak párbeszédet folytatni más vallásokkal, Prabhupada és követői "intellektuális elszigeteltségéről" ír, amelynek jelei különösen: talál néhány vaisnava szövegben és Prabhupada kommentárjában [408] . Prabhupada halála után a többi valláshoz való hozzáállás az ISKCON-ban fokozatosan javulni kezdett – ez volt az egyik lépés a Hare Krisnák által, hogy legitimálják magukat a nyugati társadalom szemében [391] .

Irodalmi és fordítási tevékenység

Több tucat kötet és több száz millió példány: Rövid áttekintés az ISKCON alapítójának irodalmi eredményeiről

Mozgalmának és világ körüli missziós útjainak vezetésével párhuzamosan Prabhupada aktívan részt vett az írási és fordítási tevékenységekben [35] . Elmondta, hogy természetes, hogy a spirituális megvalósulás szintjére jutott ember "köteteket és könyveket" produkál [141] . Írásai kiadására Prabhupada megalapította az ISKCON Press-t, amely 1972-ben a Bhaktivedanta Book Trust névre keresztelt  nemzetközi kiadót, amely kizárólagos jogokat szerzett könyveire [141] [35] . 1968 és 1977 között az ISKCON [62] [35] alapítójának mintegy 60 kötete jelent meg , köztük: " A Bhagavad-gita olyan, amilyen " (1968), a " Srimad-Bhagavatam " többkötetes kiadása. 1972-1977) [K 37 ] és Chaitanya Charitamrta (1974-1975), Az odaadás nektárja (1970) és sok más könyv [8] . Ezek túlnyomórészt szanszkrit és bengáli szövegek kommentált fordításai voltak [8] , amelyek közül a Bhagavad Gita As It Is lett a fő doktrinális szövege az ISKCON követői számára [409] .

Prabhupada egyik első, az Egyesült Államokban megjelent írása Az Úr Csaitanja tanításai volt. 1968-ban adta ki az ISKCON Press, és átfogóan bemutatta a vaisnava gondolkodó és szent Csaitanja (1486-1534), a gaudja vaisnavizmus megalapítójának teológiai elképzeléseit, akit e hagyomány követői Krisna megtestesüléseként tisztelnek [410] ] . A hátsó borítón Allen Ginsberg beat költő, Thomas Merton katolikus teológus , Edward Dimock amerikai indológus és Lal Bahadur Shastri volt indiai miniszterelnök pozitív kritikáit közölték Prabhupada írásairól .

A Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana) az "ISKCON ideológiájának központi szövege", a Gaudiya vaisnavizmus kanonikus alapszövege, amelynek fordítása és kommentárja Prabhupada tette élete fő irodalmi projektjét [376] [8] . Prabhupada attól félve, hogy meghal anélkül, hogy befejezné ezt a monumentális munkát, megírta és 1970-ben kiadta ennek a szövegnek a 10. skandájának irodalmi változatát , amely Krisna élettörténetét írja le [411] . Prabhupada a „ Krishna, az Istenség Legfelsőbb Személyisége ” címet adta művének [411] .

Prabhupada még az USA-ba érkezése előtt megírta az Easy Journey to Other Planets című könyvet, amelyben a tudomány és a vallás témakörét érintette [291] . E füzet lapjain Prabhupada összehasonlítja a tudósok által nemrégiben felfedezett antiprotonokat az "igazi antianyaggal" - a szellemmel [412] . Azt állítja, hogy a materialisták soha nem fogják tudni elérni az „anyagellenes világokat” űrhajóikkal (amelyeket „haszontalan játékoknak” nevez), mert az „anyagellenes égbolt” messze túl van az anyagi univerzumon [412] .

Az 1970-es években számos kisebb (50-60 oldalas) gyűjtemény jelent meg Prabhupada előadásaiból és előadásaiból [413] . Az egyik ilyen könyvben, melynek címe „Krishna-tudat – a Legfelsőbb Jógarendszer”, Prabhupada viszonylag világos stílusban (nem kidolgozottabban, mint egy protestáns röpirat vagy egy katolikus katekizmus ) kifejti a „Krishna-tudat” rendszer előnyeit: Az Úr Krisna az Istenség Legfelsőbb Személyisége, az emberek természetüknél fogva tiszta lelkek, akik az anyag hatására azonosították magukat a hamis egóval, és a Hare Krisna mantra [414] éneklésével megszabadulhatnak befolyásától . Prabhupada tárgyalja a guru és a tanítvány kapcsolatát is (kimondja, hogy a tanítványnak úgy kell viselkednie, mint Arjuna a Bhagavad-gítában – elfogadva mindent, amit a lelki tanítómester mond), felsorolja a „Krishna” gyakorlása során tapasztalt eksztázis típusait. tudatosság”, kritizálja a jóga más formáit és képviselőit, valamint azt, hogy az Egyesült Államok kormánya arra kényszeríti fiatal követőit, hogy Vietnamban szolgáljanak [415] . A "Krishna, az élvezet forrása" című pamfletben Prabhupada érzékeny társadalmi témákat érint [410] . Azt írja, hogy nem kedvező az a helyzet, amikor az amerikai fiatalok, akik Amerika reménysége, azt hiszik, hogy nincs már reményük, és jövőjüket sötétség borítja [410] . Prabhupada egy ilyen paradox, siralmas helyzet okát abban látja, hogy a modern nyugati fiataloknak nincs útmutatása az életben, abban, hogy a fiatalok nem tudják, mi az emberi lét értelme [410] . A kemény munka, a jól keres és a munkájuk gyümölcsének élvezete ördögi filozófiáját követve nem kaphatnak igazi elégedettséget [410] .

Az ISKCON alapítójának új könyveinek kiadása halála után is folytatódott: az 1980-as években Prabhupada leveleiből 5 kötetes gyűjtemény jelent meg, az 1980-as évek végén-1990-es években pedig egy többkötetes kiadás, minden előadásának átiratával [ 62] . Prabhupada irodalmi öröksége valóban óriási: 50 kötet fordításból és kommentárból, 60 kötet átírt előadásból, 37 kötet átírt előadásból és 5 kötetnyi levelezésből áll [416] . Az egyes kötetek átlagos terjedelme körülbelül 400 oldal [416] . Prabhupada sok ezer tanítványból és követőből álló seregének aktív missziós munkájának köszönhetően könyveit több mint 60 nyelvre fordították le, és több mint 500 millió példányban keltek el [8] [9] . Ahogy Thomas D. Hopkins vallástudós megjegyzi , más vallási mozgalmak alapítóitól eltérően Prabhupada esetében nincs kérdés, hogy mikor és hol mondott valamit: tanításait könyvek és folyóiratok formájában és elektronikus formában is publikálták. formában és digitális adathordozón [416] [417] . Így az 1990-es évek vége óta Prabhupada összes könyve, cikke, fordítása, valamint leiratkozott előadása és előadása elektronikus adatbázisként elérhető [418] [K 38] . Más vallási vezetőkhöz hasonlóan Prabhupada egyes írásai is kánoni státuszt kaptak az általa alapított mozgalomban .

A könyvek a fő hagyatékom

Prabhupada könyveit tekintette fő hagyatékának [419] . A Gaudiya vaisnavizmus szanszkrit és bengáli szövegeinek fordítójaként és tolmácsaként Prabhupada médiumként szolgált e hagyomány korábbi tanítói és a modern nyugati olvasóközönség között [420] . Műveit nemcsak a szent írások értelmezésének tekintette, hanem olyan szövegeknek, amelyek az emberiség szellemi átalakulásának programját tartalmazták, és amelyeknek a társadalom tudatát kellett volna forradalmasítaniuk [420] . Ahhoz, hogy elérje célját, a vaisnava vallás és kultúra új talajba ültetését, a hagyományokhoz hűségesen meg kellett, hogy fejezze magát a nyugati emberek számára érthető nyelven, amely teljesen távol áll a vaisnavizmustól [420] .

Prabhupada könyvei kulcsszerepet játszottak abban, hogy az 1970-es és 1980-as években új adeptusokat hoztak az ISKCON-ba [416] [421] . Ezt különösen az E. B. Rochford által végzett szociológiai tanulmány mutatta be , amely során az amerikai hare krisnások közül a válaszadók körülbelül egyharmada a „Krishna-tudat” filozófiáját nevezte meg a megtérés fő okának, másik harmada pedig a megtérés egyik okának. fő okok [416] .

Míg a filozófia szerepe abban, hogy új adeptusokat vonzzon az ISKCON-ba, meglehetősen jól tanulmányozott és dokumentált, ugyanez nem mondható el Prabhupada írói tehetségéről és produktivitásáról, amelyekre kevés figyelmet fordítottak a tudósok [416] . Bár maga Prabhupada hitte, hogy a tudósok tanulmányozni fogják és értékelni fogják a könyveit, nagyon kevés tudós vállalkozott arra, hogy kritikusan elemezze munkáját [416] . Prabhupada azt akarta, hogy irodalmi hagyatékán keresztül megértsék, és nem sokkal halála előtt beszélt erről: „Mindent, amit el akartam mondani, elmondtam a könyveimben. … Ha tudni akarod, ki vagyok, olvasd el a könyveimet” [416] . Prabhupada azt is állította, hogy "örökké a könyveiben fog élni" [13] . Követőinek azt mondta, hogy könyvein keresztül halála után is szellemi tanítójuk marad [13] . Ahogy Tamal Krishna megjegyzi :

Egyetlen hivatásos tudóstól sem várható el, hogy időt szánjon Prabhupada egész gondolatának részletes kritikájára. Egyesek azzal érvelnek, hogy [Prabhupada] teljes gondolata egy szelektív tanulmányból leszűrhető, így hallgatólagosan elismerik, hogy egy életbe telne az összes írásának áttekintése. Mások, hogy igazolják olvasmányuk rövidségét, a [Gaudiya vaisnava] hagyomány ismeretére hivatkoznak. Vannak olyanok is, akik szívesebben Prabhupada „intézményi” és karizmatikus vezetésére összpontosítanak, a társadalomtudományok különféle szemüvegén keresztül. Mindezek a stratégiák legitimek. Mindazonáltal Prabhupada kollektív portréja a mai napig nem teológiailag koherens, mivel eltérő és néha inkongruens elemek mozaikja [422] .

Bhaktivedanta kommentárok: A teremtési folyamat jellemzői, inspirációi és anatómiája

Prabhupada a vaisnava szövegeket isteni kinyilatkoztatásnak tartotta, és három fő eljárást azonosított azok értelmezésére [423] . Véleménye szerint egyrészt az összes „védikus irodalom” Krisna dicsőségét énekelte, másrészt csak a hagyomány igazi képviselője tárhatta fel értelmét, harmadszor pedig annak kellett a nyomdokaiba lépnie, aki felvállalta a szent szövegek értelmezését és kommentálását. korábbi acharyák és egyben figyelembe veszik a jelen helyzetet (idő, hely és körülmények) [423] .

Ahogy Robert Baird rámutat, áthidalhatatlan szakadék tátong Prabhupada hitvallásos teológiai-filozófiai előadása és a szent szövegek tudományos elemzése között, ami azzal magyarázható, hogy Prabhupada és a tudósok eltérő célokat követnek munkájuk során [424] . A Bhagavad Gita As It Is alapos tanulmányozása után R. Baird arra a következtetésre jutott, hogy az ISKCON alapítója a kommentek írásakor nem csupán az általa kommentált vers tartalmából indul ki, hanem figyelembe veszi a Bhagavad teljes tanítását. Gita és az összes "védikus irodalom" az összes "védikus tudás" prizmáján keresztül írja [425] . Prabhupada tökéletesen elfogadhatónak tartja a Bhagavad-gita bármely versének értelmezését a teljes vaisnava filozófiai rendszer fényében, függetlenül attól, hogy az általa kommentált vers tartalma lehetővé teszi-e ezt az értelmezést . A Bhagavad-gíta esetében Prabhupada gyakran figyelmen kívül hagyja Krisna Arjunának a transzcendentális tudásról szóló filozófiai bemutatásának következetességét, és megjegyzéseit a vaisnava életmód és hitvallás terjesztésére használja fel, és ezáltal néha eltér mind az egyes versek, mind az egész szöveg tartalmától. Gita [426] . R. Baird szerint Prabhupadát "inkább a Krisna-tudat alapelveinek bemutatása érdekli, mint a szöveg jelentésének egyszerű magyarázata" [389] . Például, bár a Hare Krisna éneklésének gyakorlatát nem említi a Bhagavad-gíta, Prabhupada számos kommentárjában a mahamantra éneklését ajánlja, mint a legjobb módja annak, hogy korunkban elérjük a spirituális tökéletességet, és mint "az egyetlen hatékony eszközt". hogy az elmét az Úrra összpontosítsuk” [427] .

E. Lorenz pedig felhívja a figyelmet a „Bhaktivedanta-kommentárok” egy másik jellemzőjére – írásaiban (különösen a Bhagavad Gita és a Bhagavata Purana fordításaiban ) Prabhupada gyakran hivatkozott más, korábbi Gaudiya vaisnava kommentátorokra, és így hozzájárult ezeknek a szerzőknek Indián kívüli népszerűsítéséhez, mivel Prabhupada elődeinek műveinek tanulmányozása egy elit indiai kisebbség része volt, míg az ISKCON alapítójának könyveit több tucat nyelvre fordították le, és milliószámra terjesztették példányok szerte a világon [428] .

Úgy tűnik, hogy a fordításai és kommentárjai munkája során Prabhupada azokat a forrásokat használta, amelyek akkoriban kéznél voltak [429] . Így a Bhagavad-gita As It Is című munkájában a Sarvepalli Radhakrishnan [430] [K 39] 1948-ban megjelent angol fordítását használta fel . Prabhupada kommentár-fordítása a Bhagavata Puránáról viszont számos angol és bengáli forráson alapul . Például a Bhagavata Purana Skanda 3-ról szóló munkájában Prabhupada a Gita Press által kiadott C. L. Goswami és M. A. Sastri angol fordítását használta [431] . A 3. skanda szövegeinek csaknem felét Prabhupada gyakorlatilag változtatás nélkül másolta [432] [K 40] . Nyilvánvalóan Prabhupada is ezt a fordítást használta a 4. skandáról szóló munkájában , ezúttal tartózkodva a szó szerinti kölcsönzéstől [429] [K 41] . A Bhagavata Putrana fennmaradó részének (a skanda 4 28. fejezetétől a skanda 13 13. fejezetéig ) az ISKCON alapítója láthatóan a Gaudiya Math által közzétett szöveg bengáli kiadását használta [429] . E. Lorenz úgy véli, hogy ennek eredményeként a versek nagy részét nem közvetlenül szanszkritból fordította le, hanem bengáliról [433] .

Prabhupada elfogadhatónak tartotta a plágiumot , azzal érvelve, hogy (például a Bhagavad Gita esetében) maga Krisna volt a szöveg valódi szerzője [434] . Prabhupada felszólította diákszerkesztőjét, Hayagrivát [K 42] , hogy „csak másoljon verseket más fordításokból”, Prabhupada azt mondta: „A versek nem fontosak. Nagyon sok többé-kevésbé pontos fordítás létezik, és a szanszkrit mindig ott van. Az a fontos, hogy ezek az én megjegyzéseim. … Ami hiányzik, az az angol nyelvű vaisnava kommentárok Caitanya Mahaprabhu prédikáló vonalából .” [434] [K 43] .

Kommentári munkájában Prabhupada számos hagyományos Gaudiya vaisnava szanszkrit kommentárt használt [429] . E. Lorentz arra a következtetésre jutott, hogy „a Bhagavata Purána egyik verséhez fűzött kommentár megfogalmazásához először megismerkedett két-három korábbi kommentárral, átfogalmazta azok töredékeit, majd hozzáfűzte saját érvelését” [429] . Prabhupada összesen 5800 kommentárt írt a Bhagavata Puránához, egyenként átlagosan körülbelül 250 szót [429] . Ugyanakkor Prabhupada azt mondta tanítványainak, hogy az általa írt megjegyzések valódi szerzője maga Krsna, aki „diktálta” azokat neki [429] .

Ha Prabhupada elődei írásaikban a nyelvtan, szintaxis , bizonyos szavak jelentésének tisztázására és más szentírások idézésére korlátozódtak, akkor Prabhupada gyakran túllépett a kommentár hagyományán, hozzátéve "sürgős és személyes üzenetét", kifejtette véleményét bizonyos égető kérdésekről . 435] . Az ISKCON megalapítójának szemléletében az volt az eredetiség és újdonság, hogy a hagyományos kommentári irányt szorgalmazva egyúttal igyekezett figyelembe venni a prédikáció idejét és helyét [423] . Ez vezetett ahhoz, hogy Prabhupada írásai sokféle témát érintenek: gazdaság, politika, társadalom társadalmi fejlődése, oktatás, faji és nemi kérdések [428] . A Bhagavata Puránához fűzött megjegyzéseiben Prabhupada különösen azzal érvelt, hogy az amerikaiak nem szálltak le 1969-ben a Holdon, érvelt Darwin evolúciós elmélete ellen , bírálta a modern kultúrát és a nyugati erkölcsöt (például bírálta a miniszoknya divatját ) [429 ] ] . Ugyanakkor, ahogy E. Lorenz megjegyzi, közel sem mindig könnyű Prabhupada személyes véleményét ilyenként azonosítani [429] . Néhány kijelentése úgy hangzik, mintha korábbi kommentátorok következtetései lennének, de valójában (összehasonlítva azokkal a megjegyzésekkel, amelyeket Prabhupada használt) az ISKCON alapítójának személyes véleménye [429] .

E. Lorenz Prabhupada és az előtte lévő Gaudiya vaisnava szerzők megjegyzéseinek összehasonlító elemzése azt mutatta, hogy Prabhupada kijelentései, amelyeknek nincs analógja a korábbi forrásokban, három fő kategóriába sorolhatók: az „impersonalistákról” szóló kijelentések ( Mayavadis ), az álláspontról szóló kijelentések. a gururól, valamint a nőkről és a szexről szóló kijelentéseket [436] .

Prabhupada és követői az 1960-as évek ellenkulturális forradalmának történelmi kontextusában

Ahogy Robert Ellwood történész rámutat , Prabhupada nem várt három évtizedet hiába, és küldetését csak az 1960-as években kezdte teljesíteni [437] . Ennek eredményeként az ellenkulturális forradalom idején nagyon kedvező időszakban érkezett Amerikába a "Krishna-tudat" hirdetésére, ami nagymértékben meghatározta az általa alapított mozgalom sikerét [84] [438] [437] . Prabhupada képes volt elkapni az ellenkultúra hullámát, amelynek egyik fő jellemzője az India iránti érdeklődés és "rendkívüli nyitottság az egzotikus, tudattágító spiritualitás iránt" [438] [119] . A kutatók szerint a Prabhupada által végrehajtott vallási-kulturális transzplantáció sikere két fő tényezőnek köszönhető: a különleges szociális és pszichológiai körülményeknek, amelyek az ISKCON alapítójának ifjúsági közönségét azokban az években befolyásolták, valamint „a szövetség páratlan keverékének. karizma és hagyományos tekintély" a személyiségben Prabhupada [420] . Hangsúlyozva az idő szempontjának fontosságát Prabhupada missziós sikerében, Ellwood azzal érvel, hogy ha az ISKCON alapítója „néhány évvel, vagy akár néhány hónappal korábban vagy később” indította volna el mozgalmát, küldetése nem lett volna ilyen sikeres [438]. .

Az ISKCON korai követői az 1960-as évek sok más fiataljához hasonlóan kiábrándultak a hagyományos keresztény és zsidó értékekből, és aktív spirituális keresésben voltak [439] . Az ISKCON-ban megtalálták azt, amit a hagyományos vallások nem tudtak nekik adni – kielégítő válaszokat egzisztenciális kérdésekre, hatékony megoldásokat a 20. századi élet dilemmáira [439] . D. Bromley és E. Shoop megjegyzi, hogy az ISKCON gyors növekedését az is elősegítette, hogy az 1960-as években sok fiatal kiábrándult a kábítószer-szubkultúrából, és nem akart visszatérni a hagyományos vallások kebelébe (amelyek a fejükben vannak). a gyűlölt intézményhez kapcsolták) , csatlakozott az ISKCON [81] soraihoz . D. Bromley-t és E. Shupp-ot az egyik első ISKCON-kutató, D. Stillson Judah is visszhangozza . Megjegyzi, hogy a korai nyugati hare krisnák többsége számára a hippi élete egy köztes szakasz volt, mert korábban ahhoz, hogy hippivé váljanak, el kellett vetniük a hagyományos vallási értékeket [440] . Számukra a Gaudija vaisnavizmusra való áttérés gyökeres változást jelentett az életben, döntő lépést jelentett a hippik "erkölcstelen és rendezetlen" életétől a Krisna ashramok aszkéta és fegyelmezett élete felé [440] [K 44] . Ugyanakkor a fiatalok, Prabhupada követőivé válva, nemcsak áttértek egy másik vallásra, hanem egy másik kultúrát, más kulturális értékeket is felvettek [440] . S. Judah szerint Prabhupada első tanítványai közül sokan a mozgalomhoz való csatlakozásuk idején már rendelkeztek bizonyos ismeretekkel az indiai filozófiáról , amelyeket személyes spirituális és filozófiai kutatások eredményeként szereztek [441] [K 45] . Számukra a „Krisna-tudat” nem a vallásra jellemző, a kulturális alapokat megőrző és támogató erő szerepét töltötte be, hanem éppen ellenkezőleg, a kulturális átalakulás eszköze volt [442] . Gaudija vaisnavizmusra térve „a nyugati kultúrát annak értékrendszerével a keleti civilizációval és annak egyik népszerű vallásával cserélték fel” [443] [444] . Klaus Klostermeier szerint a nyugati hare krisnák bennszülött keresztény kultúrájukból kölcsönözték azt a lelkes vágyat, hogy megmentsék a világot: nagy lelkesedéssel segítik az éhezőket és a kábítószer-függőket, igyekeznek mindenhol meghonosítani a szanatana-dharma alapelveit  – a „védikus hagyományt”. " [298] .

A D. S. Judah által 1969-1970 között az Egyesült Államok csendes-óceáni partvidékén található ISKCON templomokban végzett szociológiai tanulmány eredményei azt mutatták, hogy Prabhupada tanítványai közül sokan, mielőtt csatlakoztak volna az ISKCON soraihoz, részt vettek a vietnami háború elleni tiltakozásokon, kormányellenesen. tüntetések, amelyeket az amerikai oktatási rendszer és általában az amerikai életmód ellen mutattak be, és amely mély meggyőződésük szerint reménytelenül materialista volt [443] [445] [446] . E. B. Rochford tanulmányai azt is kimutatták, hogy az ISKCON-hoz 1967 és 1971 között csatlakozott ISKCON-tagok több mint fele korábban részt vett a vietnami háború elleni mozgalomban [356] , és sok hare krisna az ISKCON-hoz való csatlakozása előtt „aktívan részt vett a keresésben alternatív életmódra” [447] .

Ahogy Robert Baird vallástörténész is rámutat , Prabhupada követőinek egyszerű és aszketikus életmódja ütközött a középosztály értékeivel, ugyanakkor szöges ellentétben állt az 1960-as évek kontrakulturális fiatalságának életmódjával [448] ] . Stephen Kent szociológus ezzel kapcsolatban reflektál a hagyományos indiai ruházat ( dhoti és sari ) szerepére és jelentőségére az ISKCON-ban [449] . Szerinte az indiai öltözet a Hare Krisnák „túlvilági imázsának” szerves részét képezte, számukra a világról való lemondást személyesítette meg, a nyugati alapítványokkal való radikális nézeteltérés megnyilvánulása volt, maga Prabhupada esetében pedig az egyik fő jele annak, hogy a Hare Krisnák spirituális vezetője (ellentétben a legtöbb nyugati indiai guruval) érintetlen maradt a nyugati hatásoktól [450] .

Francine Daner amerikai antropológus The American Children of Krishna (1976) című munkájában azokat a társadalmi és önazonosítási problémákat elemzi, amelyek a nyugati fiatalokat az ISKCON soraiba hozták [451] . Különösen azt állítja, hogy azok a fiatalok, akik az ISKCON soraiban találták magukat, „olyan ideológiát és életstílust kerestek, amelyet úgy gondoltak, hogy a mátrixtársadalom nem tud számukra biztosítani” [451] . F. Dener a következőképpen írja le a krisnaiták esetleges csalódottságának okait a hagyományos értékekben:

A hagyományos egyházakból hiányzik az ideológia, amely fiatalokat és időseket egyaránt inspirálhat. Sok felnőtt nem akar templomba járni, azok vallásos viselkedése pedig képmutatás. Részvételük felületes, és csak abból áll, hogy vasárnaponként járnak templomba, és egy olyan ideológia szavaival szolgálnak, amely a mindennapi életben nehezen talál gyakorlati alkalmazást. Úgy tűnik, hogy sok felnőtt csak a pénzszerzés világi értékei iránt elkötelezett, és tele van hittel a tudományos technológiában [451] .

F. Dener úgy véli, hogy a nyugati társadalom vallási és egyéb intézményeivel ellentétben az ISKCON templomok olyan intézményi környezetet tudtak biztosítani, amely "jól meghatározott strukturális és ideológiai helyzetbe hozta a fiatalokat, lehetővé téve számukra, hogy felismerjék identitásukat és megszabaduljanak a modern társadalom által generált ellentmondások” [451] . A Hare Krishna ashram légkör is segített megoldani néhány fiatalkori konfliktust olyan területeken, mint a "bizalom, önmenedzselés, ipar, kezdeményezés, identitás, intimitás, termelékenység és őszinteség" [451] .

Krisna az Istenség Legfelsőbb Személyisége: Prabhupada "teológiai"

Prabhupada átültette [K 46] Gaudiya vaisnavizmust Indiából, először Nyugatra, majd a világ más részeire [452] . Így hozzájárult ennek az ősi hagyománynak az újjászületéséhez, "drámai és globális virágzásához", más kultúrákba való behatolásához, amelyek teljesen különböznek attól, amelyben keletkezett és fejlődött [453] . Az ISKCON létrehozása lehetővé tette Prabhupada és követői számára, hogy hivatalossá tegyék Gaudiya vaisnava hitvallásokat és gyakorlatokat [452] . Az ISKCON képviselője és utódja volt a "hihetetlenül gazdag Krisna-bhakti teológiai iskolának ", amely Indiában évszázadok, sőt évezredek során fejlődött ki [452] . A bhakti hagyománya a Védák szent himnuszaiban gyökerezik, amelyek közül néhányat több mint 3000 évvel ezelőtt alkottak [452] . Később, a korai középkorban a bhakti gyors fejlődési időszakot élt át – a vallás, a filozófia, az irodalom, a költészet és a dráma terén –, és a világ vallási eligazodásának egyik leghatalmasabb erejeként, valamint a legvonzóbb és legvonzóbb indiaiként mutatkozott meg. vallási hagyomány [452] . Az egyik nézőpont szerint a bhakti egy olyan fontos vallási és filozófiai értekezést szült, mint a Bhagavad Gita – „a világirodalom egyik legolvasottabb alkotása a Biblia és a Korán mellett ” [452] .

Amint G. Schweig megjegyzi , Prabhupada egy „élő teológiát” hozott a Gaudiya vaisnavizmusba, amely képesnek bizonyult sikeresen vonzani más vallásokból és kultúrákból származó embereket, és hitet ébreszteni a szívükben [452] . Azonban a vaisnava hitvallás új talajba ültetése Prabhupada és követői által nem volt nehézségek és kihívások nélkül [452] , és Prabhupada teológiai hozzájárulását a tudományos közösség nem értékelte, és valójában észrevétlen maradt [454] .

Edwin Bryant indológus két fő erőt azonosít, amelyek „formáló befolyást gyakoroltak” Prabhupada teológiai és missziós irányultságára: a „gyarmati-missziós kontextust” a 19. század végén és a 20. század elején végzett indológiai tanulmányokban, és a „revizionista hindu apologetikus reakciót”, amely szerint provokált . A Nyugatra érkezve Prabhupada ellenkulturális kontextusban találta magát az ábrahámi vallásoktól kölcsönzött "fogalmi szerkezetével" a vallási ügyekben [455] . Ahogy E. Bryant írja, ezek a történelmi körülmények észrevehetően befolyásolták azt a nyelvet, amellyel Prabhupada "az évszázados hagyomány kulcsfontosságú kifejezéseit és fogalmait angolra fordította", valamint arra, hogy a Gaudiya vaisnava hitvallás mely vonatkozásait fizette. prédikációjában a legnagyobb figyelmet [455] . Prabhupada életének és tanításainak kulcsfontosságú aspektusait elemezve, amelyek fontos szerepet játszottak „élő teológiája” megértésében, Tamal Krishna két mahavakyát („nagyszerű mondásokat” vagy „nagy elveket”) azonosít, amelyekben Prabhupada teológiája megtalálta a megtestesülését, és amelyekről kiderült, hogy „drámailag átszőtt szavaiba és tetteibe [456] .

Az első Mahavakya  , "Krishna, az Istenség Legfelsőbb Személyisége" legalább két eredeti szanszkrit szó és kifejezés laza fordítása: bhagavan és krsnas tu bhagavan svayam [456] . Az "Istenség Személyisége" és az "Istenség Legfelsőbb Személyisége" kifejezések nagyon gyakran (közel 8000-szer) fordulnak elő az ISKCON alapítójának [307] [457] írásaiban, átírt előadásaiban és diskurzusaiban . Tamal Krishna ezt a kifejezést „axiomatikus igazságnak” nevezi, amely mindenütt jelen van Prabhupada vallási gondolkodásában, és a prédikációjában minden „védikus” témát irányít . Tamala Krishna szerint Prabhupada „ kánonja a kánonban” teológiai megközelítésében „ gyökermetafora ”, és hasonlít Luther Márton elképzeléséhez , amely Jézus Krisztusról , mint „a bibliai irodalom egyesítő alapelvéről” szól [307] .

Dzsiva Goszvámi (1513-1598), kiemelkedő gaudja vaisnava teológus és Csaitanja tanítványa volt az első, aki a krisnas tu bhagavan svayam (1.3.28) kifejezést nevezte meg a Bhagavata Purana (a kanonikus Gaudiya vaisnava szöveg ) fő szútrájaként . . Prabhupada ezt követően úgy fordította ezt a szútrát , hogy "Srí Krishna az Istenség eredeti Személyisége", így ez a "teológiailag gazdag" kifejezés gondolata és küldetése témája lett [411] . Alapként használta fel "egyértelműen személyes, Hare Krishna monoteizmusa " [411] .

A második Mahavakya  az „odaadó szolgálat” kifejezés – a szanszkrit bhakti szó egyedi és ékesszóló fordítása [456] . Tamal Krishna azt állítja, hogy a két Mahavakya mögött rejlő „teológiai és meditációs erő” megértésével közelebb kerülhetünk Prabhupada „élő teológiájához” [456] .

Elismerés és érdem

Tudósok Prabhupadáról

Amikor elgondolkodom Srila Prabhupada teljesítményén, egyfajta hindu sovinisztává válok. nem szégyellem. A folyamatot, amelyet Ramakrishna , Vivekananda és mások tökéletlenül indítottak el , a „Rama” és a „Krishna” elterjedése az egész világon a logikus végére vitte. Ez a legnagyobb eredmény, és ez egy nagy politikai eredmény, mert az indiai spirituális kultúra az egész világon elterjedt. Amit a muszlimok tűzzel és karddal, a keresztények pedig csak hatalmas anyagi és hatalmi erőforrások segítségével tudtak elérni, azt egyetlen ember végezte el minden káros következmény nélkül.

Srivatsa Goswami , 1982 [458]

Amint azt Kim Knott megjegyezte , a tudósok Prabhupadát karizmatikus spirituális vezetőként írják le, és nem fukarkodnak a dicséretével, különösen hangsúlyozva "emberiségét" és "egyediségét" [13] . Az ISKCON alapítójának missziós teljesítményeit, amelyeket ilyen rövid idő alatt és ilyen előrehaladott korban ért el, a tudósok olyan kifejezésekkel méltatják, mint „lenyűgöző”, „figyelemre méltó”, „rendkívüli” [13] . Így a híres amerikai teológus, Harvey Cox Prabhupadát „az egyetlennek tartja a több ezer, talán millió” spirituális tanító közül [459] , Thomas D. Hopkins vallástudós pedig „elképesztő történetnek” [460] nevezi sikerét .

A tudósok megjegyzik, hogy Prabhupada a történelem során először terjesztette széles körben a Gaudija vaisnavizmus Csaitanja (1486-1534) alapítójának tanításait, és bemutatta a világnak a bhakti jógát . A Gaudiya vaisnavizmusban (a hagyomány, amelyhez Prabhupada is tartozott) ezt Csaitanja ősi próféciájának beteljesedésének tekintik, aki a 16. század elején Indiában népszerűsítette a Hare Krisna mantra éneklését, és megjósolta, hogy a jövőben a „Krsna szent neveit” a világ minden városában és falvában énekelnék” [K 47] [K 48] [K 49] [204] . A 19. század végén Gaudija vaisnava szent és Bhaktivinoda Thakur teológus arról a napról beszélt, amikor „olyan országokban, mint Anglia , Franciaország , Oroszország , Poroszország és Amerika rendkívül szerencsés lelkei transzparenseket, dobokat és kézi cintányérokat vesznek fel. és elkezdik a kirtant városaik utcáin [K 50] [461] . Részben Csaitanja próféciája és Bhaktivinoda látomása valósággá vált Prabhupadának [462] [461] köszönhetően, aki először sikeresen átültette a Gaudja vaisnavizmust nyugati talajba [463] [464] [465] , és világszerte ismertté tette a Hare Krisna mantrát [466]. ] .

A brit vallástudós, Malory Nye úgy véli, hogy Prabhupada az ISKCON megalapításával nemzetközivé akarta tenni a Gaudiya Math -ot (a Gaudiya vaisnava mozgalmat, amelyhez tartozott), hogy túllépjen az etikai, kulturális és földrajzi határokon [467] . Ennek eredményeként új vallási szervezetet hozott létre, amely azonban az ősi vallási hagyomány része maradt [467] . Malory azt írja, hogy Prabhupada, miután nincstelenül érkezett Amerikába, rövid 12 év alatt több ezer követőt tudott vonzani nyugati országokból vallásához [65] . Valami „radikálisan újat és teljesen egyedit” ért el – a vallási megtérés folyamatával nemzetközi hindu vallási közösséget hozott létre, „magas szintű ortodoxiával és gyakorlattal” [65] . Nyugati küldetése ugyanakkor arra irányult, hogy azokat – az amerikai és európai keresztényeket – Gaudija vaisnavizmusra térítse, akik számára tanítása teljesen idegen volt [468] .

Mikael Rothstein dán vallástörténész megjegyzi, hogy Prabhupada, mint Csaitanja származású szerzetes, és a bhakti teista hinduizmusában egy ősi hagyomány képviselője játszotta az egyik fő szerepet annak újjáéledésében [66] . Tamal Krishna viszont megjegyzi, hogy a legtöbb tudós Prabhupada transzplantációjának egyediségét egyrészt a különleges társadalmi és pszichológiai körülményekkel, amelyek közt hallgatósága volt, másrészt a karizma összehasonlíthatatlan kombinációjával társítja Prabhupada személyiségében. és hagyományos [420] . Shrivatsa Goswami indiai indológus és vallási alak megjegyzi, hogy a "nagy vallási ébredések" története mögött gyakran egy rendkívüli személy állt, és a Gaudiya vaisnavizmus és az ISKCON esetében ez a személy Prabhupada volt, aki megalapította a "globális vaisnava misszionáriust". mozgalom [469] . Prabhupada nyugati küldetését "egy vaisnava misszionárius első komoly próbálkozásának nevezi, hogy hagyományát Indián kívül terjessze", és "talán az ázsiai vallási hagyomány első sikeres átültetésének nyugati földre" [114] . A legtöbb indiai misszionáriussal ellentétben Prabhupada nem egy leegyszerűsített és nyugatiasított meditációs technikát vagy a hindu monizmus egy változatát hirdette, hanem "a vaisnavizmus szigorú, ortodox formáját" [114] . Rendszerezett teológiával, szertartásokkal és aszkéta életmóddal rendelkező kultúrát honosított meg Nyugaton [114] . Srivatsa szerint "ezen ortodoxia és őszinteség miatt, és nem ezek ellenére" tudott Prabhupada mozgalma gyökeret verni Nyugaton [114] . Prabhupada élettörténetét "egy élő vallási hagyomány történetének nevezi, amely behatol a modern világba és szembeszáll vele" [114] .

Harvey Cox , a neves amerikai teológus, a Harvard Divinity School teológiaprofesszora Prabhupadának is "ritka vívmányt írt a vallástörténetben" - "egy teljes vallási hagyomány sikeres beültetését egy teljesen idegen kultúrába" [470] . Ugyanakkor H. Cox megjegyzi, hogy az a tény, hogy Prabhupada ilyen idős korban ért el ilyen sikereket, még kiemelkedőbbé teszi teljesítményét [459] . H. Cox szerint „Srila Prabhupada élete a legjobb bizonyíték arra, hogy az igazság szószólója eredeti személy maradhat, sőt bizonyos értelemben... „eredeti”... Egy olyan korban, amelyet haladónak nevezünk, amikor a legtöbb ember megpihen a babérjain, vállalta, hogy teljesíti lelki tanítómestere parancsát, és elindult egy nehéz és veszélyes útra Amerika partjai felé. Természetesen Srila Prabhupada egy a sok ezer spirituális tanítómester közül, de ugyanakkor ő az egyetlen a több ezer, talán millió közül . H. Cox később hozzátette: „Amikor azt mondom, hogy „egy a millióhoz”, úgy gondolom, hogy ez egyfajta alulbecslés. Talán még egy volt a 100 millió közül .

Arvind Sharma indológus hangsúlyozza, hogy a Hare Krishna mozgalom Nyugatra való behatolása, amelyet Prabhupada kezdeményezett, hatalmas és sokrétű történelmi jelentőséggel bír a hinduizmus számára [375] . Az ISKCON létrehozása a hinduizmusban a missziós szellem növekedését jelentette, jelentősen megemelte a hinduk önbecsülését (Indiában és külföldön egyaránt), a hinduizmust zárt etnikai vallási hagyományból nyíltan gyakorolt ​​vallássá változtatta [375] [225] . A. Sharma megjegyzi, hogy amikor az ISKCON-ról beszélünk, egyértelműen meg kell húzni a határvonalat „a nyugat (nyugati) és a „nyugatiasodás” között [375] . Ebben az összefüggésben a nyugati indiai mozgalmak közül az ISKCON a legkevésbé "nyugatiasodott" hindu rituálé és életmód, vagyis maradt a leghűségesebb az őt megszülető hindu hagyományhoz [375] . A. Sharma arra a történelmi tényre is felhívja a figyelmet, hogy Indiában a Gaudja vaisnavizmust több mint négyszáz éves története során buzgó missziós szellem jellemezte [375] . Ennek ellenére ez a hagyomány később terjedt el Indián túl, mint mások, de ahogy A. Sharma megjegyzi, bár a Hare Krisnák későn érkeztek Nyugatra, "stílusosan jöttek" [375] . A. Sharma és a híres brit történész , A. L. Basham szerint a Gaudiya vaisnavizmus, mint a bhakti egyik hagyománya, lélekben nagyon közel áll a kereszténységhez, ezért Nyugatra érkezése közvetlen versenyben volt a kereszténységgel és ellentmondást okozott. keresztények reakciója [473] [474] .

A. L. Basham 1975-ben megjegyezte, hogy az ISKCON követői a bengáli vaisnavizmus rituáléit követik, ortodox hindu ruhát viselnek, táncolnak és énekelnek a város utcáin, ami miatt Nyugaton sokan "vicces, ártatlan különcnek" tartják őket [475] . De bárhogyan is érzékeli a Hare Krisna közvélemény, az ISKCON történelmi szerepe Basham szerint „rendkívül jelentős, mert most, a Római Birodalom ideje óta először , az ázsiai vallást nyíltan gyakorolják nyugati származású emberek. nyugati városok utcái" [475] . Thomas D. Hopkins még ennél is tovább megy, kijelentve, hogy Prabhupada volt az első a történelemben, aki sikeresen átültetett egy nem nyugati hagyományt a nyugati talajba [476] [477] . AL Basham Prabhupadát a hindu hitet Nyugatra importáló missziós "keleti ellentámadás" egyik vezetőjeként nevezi meg [475] . Klaus Klostermeier kanadai indológus a maga részéről arra kéri azokat, akik "különcnek" és "komikusnak" tekintik a Hare Krisnákat, hogy vegyék figyelembe azt a tényt, hogy Prabhupada követői ugyanazt teszik, amit a keresztény misszionáriusok tesznek az ázsiai országokban évszázadok óta: elvárják a megtért ázsiaiaktól, hogy hagyományos ruháik helyett nadrágot és kabátot viseljenek; a bennszülött papokat és szerzeteseket ugyanolyan ruhába öltöztették, mint amilyet európai hittestvéreik viseltek; templomok neogótikus stílusban épültek; bevezette a zsidó és görög szövegek tanulmányozását, a latin teológiát, a himnuszok tanulmányozását angol, német, olasz és más európai nyelveken [478] . Klaus Klostermeier számos más tudóshoz hasonlóan azt a tényt hangsúlyozza, hogy Prabhupada „már idős korában, szinte egyedül, indiai kollégái anyagi támogatása nélkül elindította mozgalmát”, és ennek ellenére kiemelkedő sikert ért el [302] . Az ellenkultúra egyik fő alakjaként tűnt fel, és "fiatal amerikaiak és európaiak ezreit" vitte a hinduizmusba [7] . A Prabhupada által alapított mozgalom „egy világméretű szervezetté virágzott ki több ezer taggal és hihetetlen aktivitással. ... ez a legigazibb hindu a számos nyugati indiai mozgalom közül – az indiai vallás átültetése annak minden kulturális attribútumaival együtt, a legapróbb részletekig...” [302] .

Benjamin Zeller amerikai vallástörténész Prabhupadát "egzotikus karizmatikus prédikátornak" nevezi, és John Winthrophoz (1588-1649) és George Whitefieldhez (1714-1770) hasonlítja, akikhez hasonlóan az ISKCON alapítója Amerikába jött, hogy "egy új vallást" mutasson be. perspektíva" és „példamutató vallási közösség létrehozása" [94] . Whitefieldhez hasonlóan Prabhupada városról városra utazott, és hitvallását hirdette, és ahol csak tudott, beszélt [94] . Winthrophoz hasonlóan, aki kinyilvánította szándékát, hogy egy puritán „dombon lévő várost” hozzon létre, amelyről az egész világ tudhat, Prabhupada egy ideális vallási közösség létrehozására törekedett az Egyesült Államokban, azonban nem a kereszténységen, hanem a hindu valláson alapult. elvek [94] .

"Az évszázad egyik legnagyobb spirituális eseménye": az ISKCON és a Prabhupada történelmi szerepének elismerése az indiai államférfiak részéről

Prabhupada számos jelentős indiai államférfitól dicsérő értékelést kapott. Így 1998. április 5-én Atal Bihari Vajpayee indiai miniszterelnök az újdelhi ISKCON templom és kulturális központ megnyitó ünnepségén elmondott beszédében kijelentette, hogy „Bhaktivedanta Swami Prabhupada érkezése az Egyesült Államokba 1965-ben, az a népszerűség, mozgalmát nagyon rövid, 12 év alatt szerzett, a század egyik legnagyobb szellemi eseményének kell tekinteni” [479] . Vajpayee azt a véleményét is kifejezte, hogy a Bhagavad-gita As It Is című könyvében Prabhupada "nagyon élénken közvetítette... a Bhagavad-gita transzcendens univerzális üzenetét" [480] .

1997-ben, egy új ISKCON-templom megnyitóján Bangalore -ban, India 9. elnöke, Shankar Dayal Sharma "megvilágosodott léleknek" nevezte Prabhupadát, és csodálatát fejezte ki eredményeiért [481] . S. D. Sharma kijelentette, hogy a gaudja vaisnavizmus megalapítójának, Csaitanjának példáját követve Prabhupada „elszántan és odaadással hirdette a béke és harmónia üzenetét”, amely az indiai nemzetben rejlik, és munkája „új értelmet adott több ezer ember életének emberek" [482] [483] . S. D. Sharma azt is megjegyezte, hogy az ISKCON jelentős mértékben hozzájárult „a bhakti üzenetének terjesztéséhez az egész világon”, és hogy a Prabhupada által alapított mozgalom tevékenysége „a népünk elveszett tudásának újjáélesztésére és nagyszerű spirituális tudatára összpontosít. és kulturális örökség ... " [484] [ 483] .

Amikor 1996 szeptemberében ünnepélyesen megünnepelték Prabhupada 100. születésnapját, India akkori miniszterelnöke, Deve Govda , India alelnöke, R. K. Narayan és az Indiai Legfelsőbb Bíróság korábbi elnöke, P. N. Bhagwati gratulációt küldött [485] ] . Deve Govda gratuláló levelében megjegyezte, hogy „irodalmi műveiben Bhaktivedanta Swami elérhetővé tette a világ számára az önismeret ősi tudományát”, és hogy az indiai nép „büszkék a teljesítményeire” – amelyeket különböző területeken elérhetővé tett. nyelvek sok szent hindu szentírás világában, amelyeknek köszönhetően "emberek milliói tudták felfedni spirituális potenciáljukat" [12] .

Memória

Prabhupada halála után egyik idősebb tanítványa , Satsvarupa Dasa Gosvami életrajzot írt gurujáról Srila Prabhupada-lilamrta néven , amelyet 6 kötetben adott ki a Bhaktivedanta Book Trust 1980-1983 között [62] [486] . Mindegyik kötethez előszót írt valamelyik híres amerikai vallástudós ( Harvey Cox [487] , Thomas D. Hopkins [488] , D. Stillson Judah [489] , Larry Shinn [490] , Robert Baird ) [491] [492] . Prabhupada születésnapján minden évben megjelenik a Sri Vyasa Puja nevű emlékgyűjtemény [62] .

1996-ban, Prabhupada születésének 100. évfordulóján, India kormánya emlékbélyeget bocsátott ki a tiszteletére. Ugyanebben az időben Bombayban , Delhiben és számos más indiai város [485] utcáit nevezték el Prabhupadáról , és Mayapurban megnyitották Prabhupada emlékegyüttesét, India egyik legnagyobb vallási épületét [493] . Nyugat-Bengál) . Prabhupada felajánlásaként 100. születésnapján az ISKCON egyik spirituális vezetője , Bhakticharu Swami készített egy televíziós sorozatot "Abhay Charan" (18 epizód, több mint 25 óra), amely bemutatja az ISKCON alapítójának élettörténetét [494 ] . A sorozatot főműsoridőben mutatták be az országos indiai televízió, és nagy sikert aratott Indiában [494] . 2017 júniusában a Hare Krishna! Mantra, a mozgalom és a szvámi, aki mindezt elindította” („Hare Krishna! The Mantra, the Movement and the Swami Who Started It”), amely elmeséli, hogyan alapította meg Prabhupada az ISKCON-t, és hogyan hozta el a „Krishna-tudatot” Nyugatra [495] .

2001-ben a New York-i Tompkins Square Parkban , a fa közelében, amely alatt Prabhupada az első nyilvános kirtanát tartotta Nyugaton, a város akkori polgármestere, Rudolph Giuliani emléktáblát állított .

2015. augusztus 13-án a hare krisnások világszerte ünnepelték Prabhupada egyesült államokbeli utazásának 50. évfordulóját. A malajziai kormány postai bélyeget bocsátott ki ennek az eseménynek az emlékére, a kalkuttai Netaji stadionban pedig ünnepélyes rendezvényt tartottak , amelyen 106 országból jöttek össze a hare krisnások [496] . Narendra Modi indiai miniszterelnök és Tulsi Gabbard , az Egyesült Államok képviselőházának tagja küldte gratulációját . Az ünnepség tiszteletbeli vendégei között volt Nyugat-Bengália kormányzója, K. N. Tripathi, valamint Kiran Bedi indiai politikus és társadalmi aktivista [496] . Ugyanezen a napon 2 méteres emlékművet emeltek Prabhupadának [497] Kalkutta kikötőjében .

Ahogy Thomas D. Hopkins amerikai vallástörténész megjegyzi :

Csodálatos életrajz született Prabhupadáról, megjelentek néhány korai tanítvány naplója, hivatalos előadásai, sőt kötetlen előadásai is megjelentek többkötetes sorozatban. Műveinek tárolására és kiadására archívumot alapítottak. Valószínűleg többet tudunk Prabhupada életéről, munkásságáról és tanításairól, mint bármely más vallási mozgalom alapítójáról a történelemben – természetesen többet, mint Buddháról, Jézusról, Mohamedről vagy akár magáról Csaitanjáról .

Bibliográfia

Angolul
  • Bhagavad-Gita úgy, ahogy van
  • Śrīmad Bhāgavatam
  • Śrī Caitanya-caritāmṛta
  • Az Úr Caitanya tanításai
  • Az odaadás nektárja
  • Az oktatás nektárja
  • Śrī Īśopaniṣad
  • Könnyű utazás más bolygókra
  • Kṛṣṇa-tudat: A legjobb jógarendszer
  • Kṛṣṇa, az Istenség Legfelsőbb Személyisége
  • Tökéletes kérdések, tökéletes válaszok
  • Az Úr Kapila, Devahūti fia tanításai
  • Prahlāda Mahārāja transzcendentális tanításai
  • Dialektikus spiritizmus – A nyugati filozófia védikus nézete
  • Kunti királyné tanításai
  • Kṛṣṇa, az Öröm tározója
  • Az önmegvalósítás tudománya
  • A tökéletesség útja
  • Felszabadítás keresése
  • Az élet az életből származik
  • A jóga tökéletessége
  • A születésen és halálon túl
  • Úton Kṛṣṇához
  • Rāja-vidyā: A tudás királya
  • Felemelkedés a Kṛṣṇa-tudatba
  • Kṛṣṇa-tudat: A páratlan ajándék

Lásd még

Jegyzetek

Hozzászólások
  1. ↑ Apjáról Prabhupada később a következőkre emlékezett: „Tiszta Krisna bhakta volt, aki életem kezdetétől Krisna-tudatos gyermekként nevelt fel. Kedves volt hozzám, és olyan gondolatokat szívtam fel belőle, amelyeket később lelki tanítómesterem, örök apám rögzített belém. Daner, 1976 , p. tizenöt
  2. ↑ Prabhupada már Amerikában így beszélt Gandhiról: „Mahatmának tartották, de ennek ellenére megrészegült az anyagi élettől. Bár kívánsága teljesült, és a britek elhagyták Indiát, nem hagyott fel a politikai tevékenységgel. Ez az anyagi élet. Az emberek addig nem akarnak nyugdíjba vonulni, amíg meg nem ölik őket az anyagi természet törvényei. ... Gandhi mindaddig folytatta a politikában való részvételt, amíg megundorodott asszisztenseitől, és merénylet áldozata lett. Daner, 1976 , p. tizenöt
  3. ↑ Amint Malory Nye rámutat , Prabhupada Gaudiya vaisnavizmus iránti szeretete és odaadása Bhaktivinoda Thakurban gyökerezik, és a 19. század végén a hagyomány újjáélesztésére tett erőfeszítéseiben. Nye, 2001 , pp. 9-10
  4. ↑ Larry Shinn megjegyzi, hogy Abhay tétovázásában talán az is szerepet játszott, hogy addigra meglehetősen magas pozíciót töltött be a társadalomban, sikeres üzletember volt. – Miért van szükségem gurura? tudott gondolkodni. Shinn, 1987 , p. 34
  5. ↑ Abhay korai publikációi szerint előszeretettel használta az Abhay Charan nevet, amelyet a szülei adtak neki születéskor. Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. 22
  6. ↑ Krisna lábát a hindu irodalomban gyakran hasonlítják a lótuszhoz. Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. 22
  7. ↑ Bhaktisiddhantának különösen tetszett a következő négysor az Abhaya-versből:

    Az abszolút érzés

    Bebizonyítottad Mayavada ködét

    Szétszéledtél
  8. ↑ Bhaktisiddhanta Saraswati egyszer egy mridangát rajzolt , mellette nyomdagéppel. Megjegyezte, hogy a mridanga több blokkon keresztül hallható, a nyomda pedig az egész világon. Ezért nevezte a nyomdát "nagy mridangának ". Sharma, 1979 , p. 48
  9. ↑ Diana Ek Bhaktisiddhanta Abhay fő megbízatását így fogalmazta meg: „menj és hirdesd Krishna bhaktit az angol nyelvű világnak”. Sardella, 2013 , p. 262
  10. ↑ 20 évvel később, már Amerikában, Prabhupada a következőket mondta a családjáról: „Végül elhagytam a családomat... most jöttem rá, hogy 20 év után ők élnek, én meg élek. Nem halnak meg és nem szenvednek a távollétem miatt, és én sem szenvedek, mert nincsenek a közelemben. Sőt, Krisna jóvoltából itt, egy idegen országban most sokkal jobb családtagjaim vannak. Olyan csodálatos gyerekek, akik annyira vigyáznak rám, hogy még a saját gyerekeimtől sem várhattam el ilyen törődést. Daner, 1976 , p. 16
  11. ↑ A szannjászok elfogadásával a szvámi cím hozzáadásra került Abhay nevéhez . Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. 22
  12. ↑ Prabhupada azt mondta, hogy az álmok az elme termékei, de ha egy spirituális tanítót látunk álomban, akkor az ilyen álmoknak spirituális jelentése van: „Ha a guru utasításokat ad egy álomban, a tanulónak követnie kell azokat. Azután jöttem Nyugatra, hogy a lelki tanítómesterem többször megjelent nekem álmomban, és megkért, hogy tegyem ezt.” Hayagriva, 1985 , pp. 92-93
  13. ↑ Ugyanebben az évben új bevándorlási törvényt fogadtak el az Egyesült Államokban, amely eltörölte az ázsiaiak bevándorlási kvótáit, és ezzel megnyitotta a kaput az indiaiak tömeges bevándorlása előtt az Egyesült Államokba. Melton, 1986 , p. 160
  14. ↑ A füzet magát Bhaktivedantát és a magával hozott könyvet, a Bhagavata Puránát írta le. A füzet közepén Prabhupada nagy fényképe volt, amely alá ez volt írva: Srimad-Bhagavatam – a béke és a jóakarat üzenete Indiából. 60 kötet gondosan kidolgozott angol verzió. [fotó] Tridandi Goswami A. C. Bhaktivedanta Swami. A röpirat ezután leírja, hogyan és milyen céllal érkezett Bhaktivedanta az Egyesült Államokba: „Istenről szóló tudományos ismeretek” elterjesztésére az egész világon. Ahogy B. Zeller megjegyzi, miután kijelentette, hogy „tudományos ismereteim vannak Istenről”, Bhaktivedanta azonnal Amerikába érkezése után meghatározta álláspontját a tudományról, a vallásról és a köztük lévő kapcsolatokról. Ez a füzet Prabhupada egyik alapvető meggyőződését mutatta be, amely az általa alapított mozgalom tanának alapját képezte: „az emberek tudományosan ismerhetik Istent, és megtaníthatják másoknak a folyamatot”. Zeller, 2010 , pp. 69-70
  15. ↑ Ramamurti Misra az Advaita Vedanta filozófiához, az úgynevezett majavadi imperszonalistákhoz tartozott, akikről Prabhupada gyakran nem hízelgően beszélt prédikációjában.
  16. ↑ A Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának hét tevékenysége:
    1. szisztematikusan terjeszti a szellemi ismereteket a tömegek között, és tanítja az embereket a spirituális gyakorlat módszereire a társadalom értékrendjének megbomlott egyensúlyának helyreállítása, valamint minden ember valódi egységének biztosítása és a világbéke megteremtése érdekében;
    2. prédikálják a Krisna-tudat filozófiáját, ahogyan azt a Bhagavad-gíta és a Srimad-Bhagavatam kifejti;
    3. közelebb hozni a Társulat tagjait egymáshoz, és közelebb hozni őket Krisnához - az eredeti lényhez -, és ezáltal a Társaság tagjai és minden ember tudatába beleoltani azt a gondolatot, hogy minden lélek Isten (Krisna) szerves része. ;
    4. a sankirtana mozgásának terjesztése és ösztönzése  – az Úr szent nevének gyülekezeti éneklése, Sri Caitanya Mahaprabhu utasításait követve;
    5. építsenek várost a Társulat tagjainak és minden embernek azon a szent helyen, ahol Krsnának, az Istenség Legfelsőbb Személyiségének transzcendentális kedvtelései zajlottak;
    6. egyesítse a Társaság tagjait egyetlen családba, és tanítsa meg őket egy egyszerűbb és természetesebb életmódra;
    7. a fenti célok elérése érdekében folyóiratok, folyóiratok, könyvek kiadása és terjesztése.
    Sooklal, 1986 , pp. 29-30 Satsvarupa fordítása, 2007 , pp. 113-114
  17. ↑ Maga Ginsberg ezt mondta erről: „India segített újra felfedeznem a költészet és a dal kapcsolatát. Hallottam embereket kántálni az utcákon, mantrákat énekelni, és én is elkezdtem énekelni a mantrát: Hare Krishna Hare Rama vagy Hare Om Namah Shivaye. Maghmelben (Kumbh Mel) történt Allahabadban. Hallottam, hogy egy nepáli nő énekli a Hare Krishna Hare Rama-t. A dallam olyan szép volt, hogy megragadt a fejemben. 1962-ben hazavittem Amerikába, és versmondó esteken kezdtem el énekelni, kézi cintányéron, majd harmóniumon játszva magammal. Chatterjee, 2013
  18. ↑ John Reiss a Hare Krisnákról írt doktori disszertációjában felidézi, hogy 1968-ban személyesen vett részt Allen Ginsberg költészeti előadásán a Reed College -ban . Ginsberg, aki megnyitóbeszédében Bhaktivedanta Swamit "a világ egyik legnagyobb emberének" nevezte, fél órán keresztül énekelte a Hare Krisna mantrát, és csak ezután kezdett verseit olvasni. Reis, 1975 , p. 48
  19. ↑ "A Tompkins Square Park egyik fő megkülönböztető jegye az amerikai szil ( Ulmus americana ) gyűjteménye. A park egyik szilfa, amely a közepén, a félkörben elhelyezett padok közelében található, különösen fontos a krisnaizmus vallás hívei számára. Nem sokkal azután, hogy 1965 szeptemberében megérkezett az Egyesült Államokba, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) indiai spirituális vezető megalapította a Nemzetközi Krisna-tudat Társaságot New Yorkban. Eleinte a bázisa egy korábbi üzlet volt a közeli Second Avenue-n, amelyet társasága amerikai központjaként használt. 1966 őszén Prabhupada összegyűlt tanítványaival a Tompkins Square Parkban, hogy bemutassa az East Village-nek azt a 16 szavas mantrát, amely a banda jellegzetessége volt:

    Hare Krisna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
    Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

    1966. október 9-én Prabhupada és követői e fa alatt ülve végezték el először a kántálási rituálét Indián kívül. A résztvevők két órán át énekeltek, miközben táncoltak és cintányérokon, tamburán és egyéb ütős hangszereken játszottak. Úgy tartják, hogy ez az esemény jelentette a Hare Krisna vallás megalapítását az Egyesült Államokban. Ezen a napon Prabhupada sokszínű csoportjának tagja volt Allen Ginsberg (1926-1997) beatköltő is. Felismerve ennek a fának a jelentőségét, Krisna követői továbbra is hozzá fordulnak, és tisztelettel adóznak neki." [1] Archiválva : 2009. június 2. a Wayback Machine -nél

  20. ↑ A szöveg szerzője Bhaktivedanta Swami - Hayagriva egyik első tanítványa volt. Rowley, 1971 , p. 107
  21. ↑ Hare Krishna (és néhány tudományos) forrás azt állítja, hogy a Jefferson Airplane Grace Slickkel és a Quicksilver Messenger Service is fellépett a koncerten . Valójában ezek a csoportok nem vettek részt a koncerten. Brooks, 1989 , p. 79 Siegel, 2004 , pp. 8–10 . Satsvarūpa, 1981 , p. tíz
  22. ↑ Ahogy E. B. Rochford megjegyzi, a fiatalok nagyszámú beáramlását a San Francisco -i ashramba az segítette elő, hogy a legtöbb Haight-Ashbury hippi csak nemrég érkezett oda, és nem volt állandó lakhelye. Ilyen körülmények között az ISKCON közösségi élete sokak számára nagyon vonzónak tűnt. Rochford, 2007 , pp. 12-13
  23. ↑ 1967 januárjában San Franciscóba repült, Prabhupada megígérte New York-i követőinek, hogy két hét múlva visszatérnek. Négy hónap elteltével Prabhupada nevetett, és azt mondta: "Nem vetted figyelembe Brahma napját!" (Brahmá minden éjszakája és napja 1000 évig tart az isteneknél, és az istenek minden éve 12 000 emberi évnek felel meg). Daner, 1976 , p. 17 Zaehner, 1968 , p. 61
  24. ↑ Bhaktivedanta Swami USA-ba érkezése utáni első években követői "Swamiji"-nek hívták. Rochford, 2007 , p. 12
  25. ↑ E cím használata Bhaktivedanta Swamival kapcsolatban éles nemtetszését váltotta ki az indiai Gaudiya Mathból származó kereszttestvérei között. Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. 22
  26. ^ A dal felváltva vált a mantra és a „ Halleluja ” ének között, amit Harrison a következőképpen magyarázott:

    Be akartam mutatni, hogy Halleluja és Hare Krisna egy és ugyanaz. Úgy csináltam, hogy először a „Hallelujah” szólal meg, ami aztán „Hare Krishna”-ra változott. Így az emberek úgy kezdték énekelni a mahamantrát , hogy észre sem vették, mi történt! Régóta éneklem a Hare Krishnát, és ezzel a dallal próbálkoztam, hogy a mantra nyugati pop megfelelőjét készítsem, újra és újra elismételve a szent neveket. Lavezzoli, 2006 , p. 186
  27. ↑ Egyes források azt állítják, hogy Prabhupadát a Szovjetunió Tudományos Akadémia hívta meg . Grigorij Kotovszkij azt hitte, hogy tranzitvízummal rendelkezik .
  28. ↑ Amint Eugene Gallagher rámutat , az Egyesült Államokban azokban az években a hare krisnák annyira gyakori látványt nyújtottak nyilvános helyeken, hogy 1980-ban az Airplane című népszerű vígjáték alkotói! filmjükben kitartó adománygyűjtési módszereiket gúnyolták. Gallagher, 2004 , p. 106
  29. ↑ Ahogy Ross Andrew rámutat, ez a rendszer már korán lehetővé tette az ISKCON gyors növekedését, és problémái csak az 1980-as évek elején váltak nyilvánvalóvá. Andrew, 2007 , pp. 62-63
  30. ↑ Például az akkori években népszerű indiai guruk, Meher Baba és Maharajiji Istennek nevezték magukat . Daner, 1976 , p. 19
  31. ↑ 1970 októberében Prabhupada meglátogatta az amritsari Arany Templomot , ahol bejegyzést tett a vendégkönyvbe, és a "vallás" rovatba ezt írta: "Krishna". Brzezinski, 1998
  32. ↑ Előadásaiban és előadásaiban Prabhupada különösen a következőket nyilatkozta: „A Krisna-tudat mozgalmát a megfelelő történelmi és kulturális kontextusba illeszteni próbálva sokan a hinduizmussal azonosítják. De ez tévhit... Van egy tévhit, hogy a Krisna-tudat mozgalom hindu vallás. Néha az indiaiak Indián belül és kívül is azt gondolják, hogy a hindu vallást hirdetjük, de nem... A Krisna-tudat mozgalmának semmi köze a hinduizmushoz vagy bármely más vallási rendszerhez... Az embereknek meg kell érteniük, hogy a Krisna A tudatosság mozgalma nem hirdeti az úgynevezett hindu vallást." Brzezinski, 1998
  33. ↑ Például kijelentette: „Indiában a Védák nyelvén az európaiakat mlecháknak vagy javanáknak nevezik . Hasonlóképpen a "hindu" nevet adják a muszlimok" ("The Science of Self-Realization", 3. fejezet). Brzezinski, 1998
  34. ↑ Balavant választási kampányához a krishaniták egy röpiratot nyomtattak „Ki fog minket vezetni?” címmel. Kent, 2001 , p. 62
  35. ↑ E. Lorenz azt állítja, hogy a Bhagavata Puránához fűzött kommentárjaiban Prabhupada több mint 600 kijelentést tesz a majavadikról és az „impersonalistákról”, amelyek közül 402 a 2., 3. és 4. skandára esik . A korábbi Gaudiya vaisnava kommentárokban nincs párhuzam ezen kijelentések egyikével sem. Ugyanez igaz a Bhagavad-gita As It Is 85 hivatkozására az „impersonalistákra”. Lorenz, 2004 , p. 117
  36. ↑ E. Lorenz talált egy olyan esetet, amikor Prabhupada az "impersonalistákról" szóló negatív kijelentést a középkori vaisnava kommentátornak , Sridhara Swaminak tulajdonítja , aki soha nem fejtette ki ezt a véleményét megjegyzéseiben. Lorenz, 2004 , pp. 120-121
  37. ↑ A Prabhupada 1. énekének kommentárfordítása 1959 és 1964 között Indiában; 2. és 3. dal - 1967 és 1969 között; a 7. éneken végzett munkát 1976. május 7-én, 8-án - 1976. szeptemberében. Lorenz, 2004 , p. 128
  38. ↑ Prabhupada, AC Bhaktivedanta Swami. A teljes tanítások. Folio Infobase program. Sandy Ridge, NC: Bhaktivedanta Archives, 2003.
  39. ↑ Prabhupadát nem érdekelték Radhakrishnan filozófiai nézetei, csak úgy tűnt, azt gondolta, hogy Radhakrishnan Bhagavad Gitája segít neki a saját fordításán. Lorenz, 2004 , p. 118
  40. ↑ A 3. skanda kommentjei tartalmazzák a legtöbb kritikát a majavadikkal szemben . Ez annak a ténynek köszönhető, hogy Prabhupada reagált a szanszkrit szöveg szerzőinek „imperszonalista” értelmezésére. Lorenz, 2004 , p. 119
  41. ↑ Akárcsak a 3. szkanda esetében, a 4. skandában is Prabhupada dühös támadásai a majavádik ellen korrelálnak a Gita Press szanszkrit kifejezéseinek „imperszonalista” értelmezésével. Lorenz, 2004 , p. 120
  42. ↑ Prabhupada egyik korai tanítványa, az Ohio Állami Egyetem volt angoltanára , a Bhagavad Gita As It Is és a Vissza az Istenhez magazin első kiadásainak szerkesztője.
  43. ↑ Prabhupada hozzáállását a plágium kérdéséhez Hayagriva a következőképpen írja le: „Swamiji, aki belefáradt abba, hogy folyamatosan konzultálok vele a Bhagavad-gita verseiről, azt mondja nekem: „Csak másold át a verseket más fordításokból... A versek nem fontos. Nagyon sok fordítás létezik, többé-kevésbé pontosak, és a szanszkrit mindig ott van. Az a fontos, hogy ezek az én megjegyzéseim. Koncentrálj a megjegyzésekre. Annyi abszurd fordítás létezik, mint például Radhakrishnan, Gandhi és Nikhilananda. Ami hiányzik, az az angol nyelvű vaisnava kommentárok Caitanya Mahaprabhu prédikálósorából. Ez hiányzik a világból." Amikor Hayagriva azt mondja, hogy nem tudja egyszerűen átvenni és lemásolni a fordítás szövegét más kiadványokból, mivel ez plágium lenne, Prabhupada kifogásolja: „Miért van ez? Ezek Krsna szavai. Krisna szavai olyan világosak, mint a nap. Egyszerűen ezek a szélhámos kommentátorok eltorzították a tartalmat azzal, hogy "nem Krsnának". És a megjegyzéseim azt mondják: "Krishnának." Ez az egyetlen különbség." Lorenz, 2004 , p. 118
  44. ↑ Az első nyugati hare krisnásoknak a brahmachari szerzetesek aszkéta és fegyelmezett életét kellett élniük az ISKCON ashramjaiban. Haddon, 2005 , pp. 149-150
  45. ↑ Thomas D. Hopkins viszont a Hare Krisnákról írt korai feljegyzéseiben (1967-ben) nehezményezi, hogy Prabhupada korai tanítványai gyakorlatilag semmit sem tudtak annak a vallásnak az indiai gyökereiről, amelyre áttért – egyetlen „indiai kapcsolatuk” maga Prabhupada volt. . Azonban alig néhány évvel később ugyanez a tudós elégedettségét fejezi ki amiatt, hogy az ISKCON, Prabhupada ügyes prédikációjának köszönhetően, hihetetlenül rövid idő alatt sikeresen bevezette az összetett hindu rituális gyakorlatokat. Haddon, 2005 , p. 149
  46. ↑ Ahogy Tamala Krishna és Ravi Gupta is megjegyezte , a „transzplantáció” kifejezés nem azt jelenti, hogy egyszerűen áthelyezünk egy tárgyat egyik helyről a másikra. A kertészetben a növények átültetésének sikere számos tényezőtől függ: az új hely éghajlati viszonyaitól, a csíra egészségétől és életerőétől. A túlélés érdekében a növénynek sikeresen kell alkalmazkodnia az új talajhoz, az új klímához. Ráadásul egy új üzem megjelenésével a hely is megváltozik. Ugyanezek a tényezők játszanak döntő szerepet az „interkulturális transzplantáció”, jelen esetben a Gaudija vaisnavizmus Indiából Nyugatra történő átültetésének sikerében. Tamal Krishna és Gupta, 2005 , p. 83
  47. ↑ „Caitanya megjósolta, hogy mozgalma az egész világon elterjed, és nevét minden városban és faluban éneklik”. Deadwyler, 1989 , p. 72
  48. ↑ "...élete során Shri Chaitanya megjósolta, hogy Krsna szent nevei elterjednek a világ minden városában és falujában". Rosen, 2006 , p. 224
  49. ↑ "...a Krisna-tudat Nemzetközi Társasága színes köntösbe öltözött követői táncolnak és énekelnek a legtöbb nyugati nagyvárosban. A Bhaktivedanta Book Trust azon jóslat beteljesítésének szentelve, hogy „egy napon a világ minden városában és falujában énekelni fogják Krisna szent nevét”, a Bhaktivedanta Book Trust vonzó kiadványok sorát állítja elő. Körülbelül 489 évvel ezelőtt, egy bengáli faluban, Indiában született Lord Chaitanya…, akit „az univerzum urának” és „az Istenség legteljesebb megtestesülésének” is neveznek, Krsna szent neveinek zengését javasolta. Nauman, 1979 , pp. 103-104
  50. ↑ " Kedarnath Dutt a Sajjana-tosani egyik számában egy olyan nap elé néz, amikor Angliában, Franciaországban, Oroszországban, Poroszországban és Amerikában minden nagyon szerencsés lélek transzparenseket, bográcsdobokat, mrdangákat és kartalokat vesz majd magához. A harinam-kirtan extatikus hullámai és Sri Caitanya Mahaprabhu szent nevének éneklése feltámad városaik utcáin. Hopkins, 1989 , p. 52
Források
  1. ↑ 1 2 A. C. Bhaktivedanta // Encyclopædia Britannica 
  2. ↑ Pakhomov, 2002 , p. 110.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ketola, 2008 , p. 66.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sherbow, 2004 , p. 131.
  5. ↑ 1 2 Tamal Krishna és Gupta, 2005 , p. 82.
  6. ↑ Hopkins, 1971 , p. 139.
  7. ↑ 12. Klostermaier , 2007 , p. 309.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rochford, 2007 , p. 13.
  9. ↑ 1 2 Squarcini & Fizzotti, 2004 , p. 62.
  10. ↑ Sebastian, 2014 , p. 154.
  11. ↑ IE, 2021. szeptember 2 .
  12. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , p. 73-74.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Knott, 1997 .
  14. ↑ Surya, 1999 .
  15. ↑ 1 2 Sooklal, 1986 , p. 23.
  16. ↑ 1 2 3 4 Daner, 1976 , p. tizenöt.
  17. ↑ 1 2 3 Melton, 1991 , p. 373.
  18. ↑ Sardella, 2013 , p. egy.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , p. 22.
  20. ↑ 1 2 3 Bhat, 2004 , p. 61.
  21. ↑ 1 2 3 Asher, 1995 , p. 38.
  22. ↑ Chryssides, 1999 , p. 171.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010 , p. 74.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shinn, 1987 , p. 34.
  25. ↑ Satsvarūpa, 1980 , p. 2.
  26. ↑ 1 2 3 Sherbow, 2004 , p. 129.
  27. ↑ Pradhan, 1996 , p. 155.
  28. ↑ Bhat, 2004 , p. 63.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Zeller, 2010 , p. 76.
  30. ↑ Shinn, 1987 , pp. 34-35.
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Shinn, 1987 , p. 35.
  32. ↑ Mitchiner, 1992 , p. 71.
  33. ↑ Zeller, 2010 , pp. 74-75.
  34. ↑ Reis, 1975 , p. 43.
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Melton, 1986 , p. 160.
  36. ↑ Sooklal, 1986 , p. 24.
  37. ↑ Sooklal, 1986 , pp. 24-25.
  38. ↑ 12 Zeller , 2010 , pp. 79-80.
  39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010 , p. 80.
  40. ↑ Brooks, 1989 , p. 87.
  41. ↑ Sardella, 2013 , pp. 102-103.
  42. ↑ Bhat, 2004 , p. 65.
  43. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013 , p. 103.
  44. ↑ Bhat, 2004 , pp. 65-66.
  45. ↑ 12 Ketola , 2008 , pp. 66-67.
  46. ↑ Bhat, 2004 , p. 66.
  47. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ketola, 2008 , p. 67.
  48. ↑ Melton, 1991 , pp. 373-374.
  49. ↑ 1 2 3 4 5 Sherbow, 2004 , p. 130.
  50. ↑ Satsvarūpa, 1980 , p. ötven.
  51. ↑ 1 2 3 Satsvarūpa, 1980 , p. 51.
  52. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , p. 55.
  53. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , p. 25.
  54. ↑ Zeller, 2010 , pp. 76-77.
  55. ↑ Satsvarūpa, 1980 , p. 61.
  56. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , p. 72.
  57. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , p. 16.
  58. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , p. 81.
  59. ↑ Zeller, 2010 , pp. 80-81.
  60. ↑ 1 2 3 4 Knott, 1986 , p. 28.
  61. ↑ 1 2 Shinn, 1987 , pp. 35-36.
  62. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Melton, 1991 , p. 374.
  63. ↑ Sardella, 2013 , p. 262.
  64. ↑ Sharma, 1979 , p. 48.
  65. ↑ 1 2 3 4 Nye, 2001 , p. 9.
  66. ↑ 1 2 3 Rothstein, 1996 , p. 108.
  67. ↑ Sooklal, 1986 , pp. 25-26.
  68. ↑ 1 2 3 4 Nye, 2001 , p. tíz.
  69. ↑ Bryant és Ekstrand, 2004 , p. 2.
  70. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sooklal, 1986 , p. 26.
  71. ↑ 1 2 3 4 5 Klostermaier, 2000 , p. 279.
  72. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Shinn, 1987 , p. 36.
  73. ↑ Sooklal, 1986 , pp. 26-27.
  74. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sooklal, 1986 , p. 27.
  75. ↑ Knott, 1986 , pp. 28-29.
  76. ↑ 12 Zeller , 2010 , p. 86.
  77. ↑ 12 Zeller , 2010 , p. 186.
  78. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , p. 87.
  79. ↑ Shinn, 1987 , pp. 36-37.
  80. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 37-38.
  81. ↑ 1 2 3 Bromley & Shupe, 1981 , p. 39.
  82. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn, 1987 , p. 37.
  83. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 35.
  84. ↑ 1 2 3 4 Poling & Kenney, 1986 , p. 7.
  85. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sooklal, 1986 , p. 28.
  86. ↑ Reis 12 , 1975 , p. 47.
  87. ↑ Hayagriva, 1985 , pp. 92-93.
  88. ↑ Shinn, 1987 , p. 39.
  89. ↑ Shinn, 1987 , pp. 37-38.
  90. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , p. 38.
  91. ↑ 1 2 Sharma, 1986 , p. 231.
  92. ↑ Rochford, 2007 , pp. 9-10.
  93. ↑ 12. Rochford , 2007 , p. tíz.
  94. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , p. 69.
  95. ↑ 12. Rosen , 2007 , p. 12.
  96. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 54-55.
  97. ↑ Satsvarūpa, 1980 , pp. 277-278.
  98. ↑ Rochford, 2005 , pp. 101-102.
  99. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2005 , p. 102.
  100. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 56-57.
  101. ↑ Satsvarūpa, 1980 , pp. 283-284.
  102. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 59-61.
  103. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 47.
  104. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , p. 63.
  105. ↑ 12 Ritts , 1965. szeptember 22 .
  106. ↑ Melton, 1989 , p. 100.
  107. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 61.
  108. ↑ Melton, 1991 , p. 320.
  109. ↑ Ellwood, 1973 , pp. 240-241.
  110. ↑ 12. Rowley , 1971 , p. 106.
  111. ↑ Rochford, 1983 , p. 289.
  112. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ketola, 2008 , p. 68.
  113. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Rochford, 2007 , p. 12.
  114. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shrivatsa Goswami, 1983 , p. 987.
  115. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zeller, 2010 , p. 70.
  116. ↑ Hayagriva, 1985 , p. 29.
  117. ↑ 1 2 3 Sikes, 1966. október 10. , p. 24.
  118. ↑ Hayagriva, 1985 , p. 16.
  119. ↑ 1 2 Tamal Krishna és Gupta, 2005 , p. 87.
  120. ↑ Poling és Kenney, 1986 , p. nyolc.
  121. ↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , p. 29.
  122. ↑ Ivanenko, 2008 , p. 32-33.
  123. ↑ Ivanenko, 2008 , p. 34.
  124. ↑ Ivanenko, 2008 , p. 32.
  125. ↑ Hayagriva, 1985 , p. 26.
  126. ↑ 1 2 3 Reis, 1975 , p. 48.
  127. ↑ Johnson, 1976 , pp. 32-33.
  128. ↑ Tucker, 2004 , p. 270.
  129. ↑ 1 2 3 Chatterjee, 2013 .
  130. ↑ Hayagriva, 1985 , pp. 26-27.
  131. ↑ Mishra, 2014 , p. 92.
  132. ↑ 12 Kent , 2001 , p. 69.
  133. ↑ Rubin, 1970 , p. 43.
  134. ↑ Kent, 2001 , pp. 55-57.
  135. ↑ 1 2 3 Kent, 2001 , p. 57.
  136. ↑ Levine, McNamee és Greenberg, 1970 , p. 115.
  137. ↑ Rochford, 2007 , pp. 12-13.
  138. ↑ Rochford, 1985 , pp. 171-189.
  139. ↑ Rochford, 2005 , pp. 54-55.
  140. ↑ Rochford, 2005 , p. 55.
  141. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Daner, 1976 , p. 17.
  142. ↑ Ketola, 2008 , pp. 68-69.
  143. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ketola, 2008 , p. 69.
  144. ↑ Zeller, 2010 , pp. 70-71.
  145. ↑ Sooklal, 1986 , p. 28-29.
  146. ↑ Ketola, 2008 , pp. 69-70.
  147. ↑ 1 2 3 Muster, 2001 , p. 25.
  148. ↑ Satsvarūpa, 1981 , p. 17.
  149. ↑ Mukunda, 2011 , pp. 100–101.
  150. ↑ Knott, 1986 , p. 33.
  151. ↑ Mukunda, 2011 , pp. 132–135.
  152. ↑ Mukunda, 2011 , p. 110.
  153. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Johnson, 1976 , p. 33.
  154. ↑ Rochford, 1983 , p. 298.
  155. ↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , p. 79.
  156. ↑ 1 2 3 Chryssides, 1999 , p. 173.
  157. ↑ Mukunda, 2011 , p. 119.
  158. ↑ Mukunda, 2011 , p. 127.
  159. ↑ Satsvarūpa, 1981 , p. tíz.
  160. ↑ Mukunda, 2011 , p. 130.
  161. ↑ Brooks, 1989 , pp. 78–79.
  162. ↑ Ginsberg és Morgan, 1986 , p. 36.
  163. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 187.
  164. ↑ Mukunda, 2011 , p. 125.
  165. ↑ Cohen, 1991 , p. 92.
  166. ↑ Cohen, 1991 , p. 96.
  167. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. 182.
  168. ↑ San Francisco Chronicle, 1967. január 18. , p. 2.
  169. ↑ Satsvarūpa, 1981 , p. 12.
  170. ↑ 1 2 3 4 Mukunda, 2011 , p. 152.
  171. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , p. 189.
  172. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Greene, 2006 , p. 123.
  173. ↑ Mukunda, 2011 , p. 154.
  174. ↑ 12 Siegel , 2004 , pp. 8–10.
  175. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , p. 190.
  176. ↑ 1 2 3 Satsvarupa, 2007 , p. 191.
  177. ↑ Joplin, 1992 , p. 182.
  178. ↑ Mukunda, 2011 , p. 159.
  179. ↑ Muster, 2001 , p. 26.
  180. ↑ Ellwood és Partin, 1988 , p. 68.
  181. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Városi, 2015 , p. 206.
  182. ↑ Kent, 2001 , p. 58.
  183. ↑ Brooks, 1989 , pp. 79–80.
  184. ↑ Oakes, 1969. február 1. , p. 25.
  185. ↑ Ellwood, 1989 , pp. 106-107.
  186. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Brooks, 1989 , p. 80.
  187. ↑ Ketola, 2008 , p. egy.
  188. ↑ Rochford, 1985 , p. 159.
  189. ↑ 1 2 3 4 Sooklal, 1986 , p. harminc.
  190. ↑ Brooks, 1989 , pp. 80-81.
  191. ↑ Brooks 12. , 1989. , p. 81.
  192. ↑ Sooklal, 1986 , pp. 30-31.
  193. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brooks, 1989 , p. 82.
  194. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Sooklal, 1986 , p. 31.
  195. ↑ Mailer, 1968 , p. 142.
  196. ↑ Rubin, 1970 , p. 70.
  197. ↑ Zaroulis és Sullivan, 1984 , p. 136, 138.
  198. ↑ Dubyansky, 2015 .
  199. ↑ Reis, 1975 , pp. 46-47.
  200. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , p. 92.
  201. ↑ Rowley, 1971 , p. 105.
  202. ↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , p. 32.
  203. ↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , p. 89.
  204. ↑ 12 Brooks , 1989 , pp. 82-83.
  205. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Brooks, 1989 , p. 83.
  206. ↑ 1 2 3 4 Lavezzoli, 2006 , p. 195.
  207. ↑ 1 2 Lavezzoli, 2006 , p. 194.
  208. ↑ 1 2 3 4 Greene, 2006 , p. 179.
  209. ↑ 1 2 3 4 5 6 Greene, 2006 , p. 177.
  210. ↑ 1 2 3 4 5 Greene, 2006 , p. 178.
  211. ↑ Greene, 2006 , pp. 179-180.
  212. ↑ Greene, 2006 , pp. 182-188.
  213. ↑ Urban, 2015 , pp. 206-207.
  214. ↑ Satsvarūpa, 1982 , p. ötven.
  215. ↑ Satsvarūpa, 1982 , p. 51.
  216. ↑ Satsvarūpa, 1982 , p. 52.
  217. ↑ Lavezzoli, 2006 , p. 186.
  218. ↑ Lavezzoli, 2006 , pp. 194-195.
  219. ↑ Nye 12 , 1996 , p. 40.
  220. ↑ 12 Klostermaier, 2000 , p. 280.
  221. ↑ 1 2 3 4 Városi, 2015 , p. 208.
  222. ↑ Brooks, 1989 , pp. 89-90.
  223. ↑ Brooks, 1989 , p. 90.
  224. ↑ Hopkins, 1983 , p. 113.
  225. ↑ 12 Hopkins , 1983 , p. 112.
  226. ↑ Hopkins, 1983 , pp. 112-113.
  227. ↑ Rochford 12. , 2007 , pp. 13-14.
  228. ↑ Bromley & Shupe, 1981 , p. 41.
  229. ↑ Rochford, 1985 , p. tizennyolc.
  230. ↑ 12. Dwyer , 2007 , p. 72.
  231. ↑ Satsvarūpa, 1982 , pp. 103-104.
  232. ↑ Anderson, 1986 , p. 316.
  233. ↑ 1 2 3 4 5 6 Kotovsky, 1997 .
  234. ↑ Satsvarūpa, 1982 , pp. 211-212.
  235. ↑ Satsvarūpa, 1982 , p. 217.
  236. ↑ 1 2 Kolymagin, 2008 , p. 159.
  237. ↑ Satsvarūpa, 1982 , p. 212.
  238. ↑ Pleshakov, 1996 , p. 67.
  239. ↑ 1 2 Stenyaev, 2005 .
  240. ↑ Prabhupada, 1993 .
  241. ↑ Antic, 1992 , p. 261.
  242. ↑ Ország és világ, 1985 , p. 23.
  243. ↑ Ivanenko, 2012. február-március .
  244. ↑ 12. Melton , 1986 , p. 163.
  245. ↑ 1 2 3 Andrew, 2007 , p. 60.
  246. ↑ 1 2 Gallagher, 2004 , p. 106.
  247. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 1983 , p. 295.
  248. ↑ Daner, 1976 , p. 110.
  249. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Rochford, 2007 , p. tizennégy.
  250. ↑ Rochford, 1985 , p. 277.
  251. ↑ 12. András , 2007 , p. 61.
  252. ↑ 12. András , 2007 , p. 62.
  253. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Daner, 1976 , p. 19.
  254. ↑ 12 Daner , 1976 , pp. 17-18.
  255. ↑ Daner, 1976 , pp. 19-20.
  256. ↑ Daner, 1976 , p. húsz.
  257. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1989 , p. 92.
  258. ↑ Taylor, 1969. április 27 .
  259. ↑ Nordheimer, 1972. szeptember 6. , pp. 47, 90.
  260. ↑ Rowley, 1971 , pp. 105-119.
  261. ↑ 1 2 Beckford, 1985 , p. 26.
  262. ↑ 12. Melton , 1986 , p. 159.
  263. ↑ 1 2 Baird, 1988 , p. 157.
  264. ↑ Bromley & Shupe, 1981 , p. 22.
  265. ↑ Beckford, 1985 , p. 23.
  266. ↑ Melton & Moore, 1982 , p. 138.
  267. ↑ 123 Melton , 2008 .
  268. ↑ Beckford, 1985 , pp. 26-27.
  269. ↑ 1 2 3 4 5 Melton & Moore, 1982 , p. 139.
  270. ↑ Melton & Moore, 1982 , pp. 139-140.
  271. ↑ Beckford, 1985 , p. 27.
  272. ↑ Baird, 1988 , p. 158-162.
  273. ↑ 1 2 3 Rochford, 1983 , p. 292.
  274. ↑ Baird, 1988 , p. 158.
  275. ↑ Baird, 1988 , pp. 158-159.
  276. ↑ 12. Klostermaier , 1981 , p. 101.
  277. ↑ Klostermaier, 1981 , pp. 100-101.
  278. ↑ 1 2 3 4 New York Times, 1977. november 16. , p. P2.
  279. ↑ Klostermaier, 2000 , p. 25.
  280. ↑ Hopkins, 1998 , p. egy.
  281. ↑ Rochford, 1985 , pp. 221-255.
  282. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gallagher, 2004 , p. 110.
  283. ↑ Rochford, 1985 , p. 222.
  284. ↑ 1 2 Syman, 2011 , p. 287.
  285. ↑ Rochford, 2007 , pp. 14-15.
  286. ↑ Squarcini és Fizzotti, 2004 , p. 26.
  287. ↑ Rochford, 2007 , p. tizenöt.
  288. ↑ Deadwyler, 2004 , pp. 149-150.
  289. ↑ 1 2 Gallagher, 2004 , p. 111.
  290. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , p. tizennégy.
  291. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , p. egy.
  292. ↑ Zeller, 2010 , pp. 7-8.
  293. ↑ 1 2 3 4 Zeller, 2010 , p. nyolc.
  294. ↑ 12 Zeller , 2010 , pp. 69-70.
  295. ↑ 12 Zeller , 2010 , pp. 8, 14.
  296. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Brzezinski, 1998 .
  297. ↑ 1 2 3 4 5 Barna, 2012 , p. 178.
  298. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 1981 , p. 99.
  299. ↑ Klostermaier, 1981 , pp. 99-100.
  300. ↑ Rothstein, 1996 , p. 134.
  301. ↑ Rothstein, 1996 , pp. 134-135.
  302. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2000 , p. 278.
  303. ↑ 1 2 3 4 5 Nye, 2001 , p. 31.
  304. ↑ Rochford, 1985 , p. 271.
  305. ↑ 1 2 3 Elst, 2002 , p. 102.
  306. ↑ 1 2 3 Rahul Peter Das, 1998 , p. 149.
  307. ↑ 1 2 3 4 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , p. 25.
  308. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Kent, 2001 , p. 61.
  309. ↑ 12 Kent , 2001 , pp. 61-64.
  310. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Kent, 2001 , p. 62.
  311. ↑ Kent, 2001 , p. 60.
  312. ↑ Kent, 2001 , pp. 62-63.
  313. ↑ Kent, 2001 , pp. 63-64.
  314. ↑ Cook, 1974. március 21 .
  315. ↑ Daily Breeze, 1974. május 11. , p. tizennégy.
  316. ↑ Kent, 2001 , p. 63.
  317. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Kent, 2001 , p. 64.
  318. ↑ 12. Klostermaier , 1981 , p. 100.
  319. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , p. 369.
  320. ↑ Lorenz, 2004b , p. 387.
  321. ↑ Lorenz, 2004b , pp. 367-368.
  322. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , p. 367.
  323. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , p. 368.
  324. ↑ Lorenz, 2004b , pp. 367-369.
  325. ↑ 12 Lorenz , 2004b , pp. 368-369.
  326. ↑ 1 2 3 4 5 Lorenz, 2004b , p. 358.
  327. ↑ Majumdar, 1983 , p. egy.
  328. ↑ Lorenz, 2004b , pp. 357-358.
  329. ↑ Lorenz, 2004b , p. 357.
  330. ↑ 1 2 3 4 5 Lorenz, 2004b , p. 359.
  331. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lorenz, 2004b , p. 360.
  332. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , p. 385.
  333. ↑ 1 2 3 4 Lorenz, 2004b , p. 361.
  334. ↑ Lorenz, 2004b , pp. 361-362.
  335. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , p. 362.
  336. ↑ 12 Lorenz , 2004b , pp. 362-363.
  337. ↑ Shukavak, 1999 , p. 212.
  338. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lorenz, 2004b , p. 363.
  339. ↑ Lorenz, 2004b , p. 386.
  340. ↑ Lorenz, 2004b , pp. 363-365.
  341. ↑ Lorenz, 2004b , p. 365.
  342. ↑ Lorenz, 2004b , p. 366.
  343. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , p. 68.
  344. ↑ 1 2 3 4 5 Siskind, 2001 , p. 441.
  345. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rochford, 2007 , p. 59.
  346. ↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , p. 60.
  347. ↑ Rochford, 2007 , pp. 60-61.
  348. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2007 , p. 61.
  349. ↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , p. 75.
  350. ↑ Daner, 1976 , p. 70.
  351. ↑ Rochford, 2007 , p. 78.
  352. ↑ Rochford, 2007 , p. 74.
  353. ↑ Rochford, 2007 , p. 77.
  354. ↑ Rochford, 2007 , pp. 74-78.
  355. ↑ GDeadwyler, 2004 , p. 346.
  356. ↑ 1 2 3 Rochford, 1998 .
  357. ↑ GDeadwyler, 2004 , pp. 346-347.
  358. ↑ GDeadwyler, 2004 , p. 347.
  359. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rochford, 2007 , p. 55.
  360. ↑ Rochford, 2007 , pp. 55-56.
  361. ↑ 1 2 3 Rochford, 2007 , p. 56.
  362. ↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , p. 79.
  363. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , p. 66.
  364. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , p. 67.
  365. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Rochford, 2007 , p. 57.
  366. ↑ 1 2 3 4 5 Knott, 1987 , p. 112.
  367. ↑ 1 2 3 4 5 Júda, 1974 , p. 86.
  368. ↑ Daner, 1976 , pp. 67-68.
  369. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rochford, 2007 , p. 58.
  370. ↑ Rochford, 2007 , pp. 58-59.
  371. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , p. 121.
  372. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , p. 122.
  373. ↑ Lorenz, 2004 , pp. 122-123.
  374. ↑ Lorenz, 2004 , p. 128.
  375. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Sharma, 1986 , p. 232.
  376. ↑ 12. Daner , 1976 , p. 27.
  377. ↑ Hopkins, 1966 , p. tizenegy.
  378. ↑ 12 Hopkins , 1966 , p. 13.
  379. ↑ Shrivatsa Goswami, 1983b , p. 249.
  380. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , p. 114.
  381. ↑ Lorenz, 2004 , pp. 114-115.
  382. ↑ 12. Lorenz , 2004 , p. 115.
  383. ↑ Rowley, 1971 , p. 119.
  384. ↑ 12. Lorenz , 2004 , p. 117.
  385. ↑ Lorenz, 2004 , p. 117, 120.
  386. ↑ Lorenz, 2004 , pp. 117-121.
  387. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Gelberg, 1989 , p. 154.
  388. ↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , pp. 205-206.
  389. ↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , p. 205.
  390. ↑ Robert Baird, 1986 , p. 206.
  391. ↑ 1 2 Baird, 1988 , p. 165.
  392. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gelberg, 1989 , p. 148.
  393. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 148-149.
  394. ↑ 1 2 3 Gelberg, 1989 , p. 149.
  395. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 149-150.
  396. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gelberg, 1989 , p. 150.
  397. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 150, 155.
  398. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 150-151.
  399. ↑ 1 2 3 Gelberg, 1989 , p. 151.
  400. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 151-152.
  401. ↑ 1 2 3 4 5 Gelberg, 1989 , p. 152.
  402. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 154-155.
  403. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 152-153.
  404. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Gelberg, 1989 , p. 153.
  405. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 153-154.
  406. ↑ 1 2 Gelberg, 1989 , p. 155.
  407. ↑ Gelberg, 1989 , p. 156.
  408. ↑ Baird, 1987 , pp. 7-9.
  409. ↑ Siskind, 2001 , p. 440.
  410. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rowley, 1971 , p. 118.
  411. ↑ 1 2 3 4 5 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , p. 26.
  412. ↑ 12. Rowley , 1971 , p. 117.
  413. ↑ Rowley, 1971 , pp. 116-118.
  414. ↑ Rowley, 1971 , p. 116.
  415. ↑ Rowley, 1971 , pp. 116-117.
  416. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. 24.
  417. ↑ 12 Hopkins , 1998 , p. négy.
  418. ↑ Gupta, 2007 , p. 12.
  419. ↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , pp. 23-24.
  420. ↑ 1 2 3 4 5 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , p. 23.
  421. ↑ Rochford, 1985 , pp. 43-86.
  422. ↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , pp. 24-25.
  423. ↑ 1 2 3 King, 2001 , p. 152.
  424. ↑ Robert Baird, 1986 , p. 200.
  425. ↑ Robert Baird, 1986 , p. 201.
  426. ↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , p. 203.
  427. ↑ Robert Baird, 1986 , pp. 203-205.
  428. ↑ 12. Lorenz , 2004 , p. 112.
  429. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Lorenz, 2004 , p. 113.
  430. ↑ Lorenz, 2004 , pp. 113, 118.
  431. ↑ Lorenz, 2004 , pp. 113, 119.
  432. ↑ Lorenz, 2004 , p. 119.
  433. ↑ Lorenz, 2004 , pp. 113, 124.
  434. ↑ 12. Lorenz , 2004 , p. 118.
  435. ↑ Lorenz, 2004 , pp. 112-113.
  436. ↑ Lorenz, 2004 , pp. 113-114.
  437. ↑ 1 2 Ellwood, 1973 , p. 240.
  438. ↑ 1 2 3 Ellwood, 1989 , p. 102.
  439. ↑ 1 2 Júda, 1974 , p. tizennégy.
  440. ↑ 1 2 3 Júda, 1974 , p. tizenegy.
  441. ↑ Júda, 1974 , p. 7.
  442. ↑ Júda, 1974 , p. 17.
  443. ↑ 12 Kent , 2001 , p. 55.
  444. ↑ Júda, 1982 , p. tizennégy.
  445. ↑ Júda, 1982 , p. 13.
  446. ↑ Júda, 1974 , pp. 115-116.
  447. ↑ Rochford, 1985 , p. 44.
  448. ↑ Baird, 1988 , pp. 157-158.
  449. ↑ Kent, 2001 , p. 54.
  450. ↑ Kent, 2001 , pp. 54-55.
  451. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , p. 12.
  452. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. egy.
  453. ↑ Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. 13.
  454. ↑ Tamal Krishna és Schweig, 2012 , p. 3.
  455. ↑ 1 2 3 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , pp. 3-4.
  456. ↑ 1 2 3 4 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , p. négy.
  457. ↑ Schweig, 1998 , pp. 106-107.
  458. ↑ Shrivatsa Goswami, 1983b , pp. 241-242.
  459. ↑ 1 2 3 Cox, 1983 , p. 41.
  460. ↑ Hopkins, 1983 , p. 127.
  461. ↑ 12 Hopkins , 1984 , p. 184.
  462. ↑ Hopkins, 1989 , p. 52.
  463. ↑ Broo, 2003 , p. 52.
  464. ↑ Hopkins, 1989 , p. ötven.
  465. ↑ Rosen, 2012 , p. 1022.
  466. ↑ Rosen, 2007 , p. 13.
  467. ↑ Nye 12. , 2001 , pp. 8-9.
  468. ↑ Nye, 1996 , p. 39.
  469. ↑ Shrivatsa Goswami, 1983 , p. 986.
  470. ↑ Cox, 1983 , pp. 40-41.
  471. ↑ Rosen, 2007 , p. 24.
  472. ↑ Satsvarupa, 2007 , p. egy.
  473. ↑ Sharma, 1986 , pp. 232-233.
  474. ↑ Basham, 1983 , pp. 94-95.
  475. ↑ 1 2 3 Basham, 1975 , p. 497.
  476. ↑ Hopkins, 1983 , pp. 101-161.
  477. ↑ King, 2007 , p. 137.
  478. ↑ Klostermaier, 2000 , pp. 279-280.
  479. ↑ Ivanenko, 1998 , p. 43.
  480. ↑ Ivanenko, 1998 , p. 43-44.
  481. ↑ Ivanenko, 2008 , p. 74-75.
  482. ↑ Ivanenko, 1998 , pp. 39-40.
  483. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , p. 75.
  484. ↑ Ivanenko, 1998 , p. 40.
  485. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , p. 73.
  486. ↑ Baird, 1988 , p. 162.
  487. ↑ Satsvarūpa, 1980 .
  488. ↑ Satsvarūpa, 1980b , p. vii-viii.
  489. ↑ Satsvarūpa, 1981 , p. vii-ix.
  490. ↑ Satsvarūpa, 1982 , p. vii-x.
  491. ↑ Satsvarūpa, 1983 , p. vii-viii.
  492. ↑ Baird, 1988 , pp. 162-163.
  493. ↑ Ivanenko, 2008 , p. 74.
  494. ↑ 12 Shivadas , 1997. augusztus 11. , p. 3.
  495. ↑ Kenigsberg, 2017. május 5 .
  496. ↑ 12 PTI , 2015. augusztus 13 .
  497. ↑ Jaisinghani, 2015. augusztus 13 .
  498. ↑ Hopkins, 1998 , pp. 1-3.

Irodalom

Angolul

Oroszul

Linkek

Videó
  Ugrás a Wikidata elemre  A közösségi hálózatokon
Fotó, videó és hang
Tematikus oldalak
Szótárak és enciklopédiák