Athanasius Kircher | |
---|---|
Athanasius Kircher | |
| |
Születési dátum | 1602. május 2 |
Születési hely | gaiza |
Halál dátuma | 1680. november 28. (78 évesen) |
A halál helye | Róma |
Ország | Szent Római Birodalom → Pápai Államok |
Tudományos szféra | teológia , nyelvészet , geológia , orvostudomány |
Munkavégzés helye | Collegium Romanum |
Diákok | Schott, Caspar és Josephfo Petrucci [d] |
Ismert, mint | polihisztor tudós , a kürt feltalálója , a mikroszkópos kutatások egyik úttörője |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Athanasius Kircher ( német Athanasius Kircher , 1602. május 2., Gaisa , Fulda mellett - 1680. november 27., Róma ) - német polihisztor tudós és feltaláló , a jezsuita rend szerzetese , Collegium Romanum matematika és orientalista professzor, számos értekezés szerzője sokféle tárgyból ( fizika , természettudományok , nyelvészet , antikvárium , teológia , matematika ) . Élete során páneurópai hírnévnek örvendett, felügyelt egy globális mágneses deklináció mérési projektet , gyóntatója és gyóntatója volt néhány Rómába érkezett német hercegnek. A jezsuita rend főtemplomában , az Il Gesuban temették el .
Egyiptológiai írásairól ismert, a kopt nyelv első nyelvtana és szótár összeállítója, amely másfélszáz évig a fő nyelvtan maradt. Az Egyiptomi Oidipuszban Kircher sikertelenül próbálta megfejteni az egyiptomi hieroglifákat . Régészeti kutatásokkal is foglalkozott, és Rómában a ritkaságok hivatalát alapította , amely a nevét viselő múzeummá, a Kircherianum -má nőtte ki magát (1651). Összeállította a "Kínai Birodalom leírását" (1667), amely hosszú ideig fontos információforrás volt a távol-keleti kultúrákról. Kirchert a kürt feltalálójának is tartják , a mikroszkópos kutatások egyik úttörője volt , megfigyelhette a pestis kórokozóját , és helyesen értette a járványok okát.
A jezsuita rendhez való tartozás és a reneszánsz filozófiájáig visszanyúló nézetek eredetisége oda vezetett, hogy a tudományos forradalom körülményei között Kircher a tehetetlenség és a tudományban betöltött szerepére vonatkozó nézetek felülvizsgálatának szimbólumává vált. század nyolcvanas éveiben kezdődött. Tudományos életrajzának alapvető tanulmányai csak a 2000-es évek után láttak napvilágot.
A leendő tudós apja – Johannes Kircher – filozófiát tanult, és Mainzban teológiai diplomát szerzett . Soha nem vállalta fel a papságot, bár teológiát tanított a seligenstadti bencés kolostorban . Eredetéről semmit sem tudni, de a "Kircher" vezetéknév meglehetősen gyakori Fuldában [1] . 1570-1576 között Johannes Kircher Balthazar von Dernbach apát herceg szolgálatába állt , aki erőszakkal katolicizmusba vitte Hesse régióit, és először létesítette a jezsuita rend kolostorait Németországban [2] . Kirchert a türingiai Haselstein faluban nevezték ki magisztrátusnak , és nyilván az evangélikus felkelés után Gaise-ban telepedett le , egy Fuldától félnapi autóútra keletre fekvő kereskedővárosban. Ott feleségül vette "az istenfélő városiak becsületes lányát" - Hanzek Annát [3] [4] . A párnak hét gyermeke született, Athanasius volt a legfiatalabb és a negyedik fiú a sorban [5] . Önéletrajzában azt írta, hogy mindhárom idősebb testvére más-más rend szerzetese lett; Andreas Kircherrel Athanasius levelezés útján tartotta a kapcsolatot, még Rómában élve is ferences lett Münsterben . Levelezésükből az következett, hogy Joachim testvérről egyáltalán nem lehetett tudni, és Johannes Kircher Jr. remete lett valahol Ausztriában. Húga, Kircher Ágnes egy kálvinista tímárhoz ment feleségül , és Athanasius láthatóan aggódott amiatt, vajon katolikusként halt-e meg (1646-ban), és hogyan temették el. Egy másik nővért Évának hívták, Fuldában ment férjhez, és szegénységben élt. A többi rokonról semmit sem tudni [6] .
Athanasius Kircher 1602. május 2-án, hajnali három órakor született Gaizében, Szentpétervár ünnepén . Athanasius , akinek tiszteletére megkeresztelkedett. Ezt az információt saját „Önéletrajzában” mutatta be, de a mágnesességről szóló értekezésében jelezte, hogy 1601-ben született. A saját megrendelésének dokumentumai az első dátumot adják. 1664 körül Athanasius Kircher személyesen kért pontos adatokat születéséről a gaizai plébánián, de azt a választ kapta, hogy a plébániakönyvek elvesztek, a fennmaradt anyakönyvek pedig 1637-ből származnak [7] .
Leginkább Kircher gyerekkoráról lehet találgatni. Nyilvánvalóan az apjától kapta kezdeti oktatását; benne voltak a zene, a latin és a matematika alapjai. Athanasius a gaizai plébániai iskolába is járt [8] . Önéletrajzában azt írta, hogy már gyermekkorában is mélyen hitt az Istenanya közbenjárásában, hiszen legalább háromszor megúszta az elkerülhetetlen halált, többek között akkor is, amikor fürdés közben a malomkerék alá hurcolták [9] . Apja 10 éves korában elküldte Athanasiust a fuldai jezsuita szemináriumba, amelyet akkor a híres történész, Christoph Brouwer atya vezetett. Ebben az intézményben a leendő tudós 6 évet töltött, de erről az időszakról keveset tudunk. A fiatal Kircher zenei, matematikai és latin szakon fejlődött, és elkezdett görögül és héberül tanulni . Ezekben az években még mindig nem tűnt ki kiemelkedő képességeivel, a tanárok még lassú észjárásúnak is tartották [10] . John Glassey szerint az ifjú Kirchert születésének és nevelésének körülményei megfosztották a választás szabadságától, de a jezsuita rend volt az, amely mind szellemi adottságait, mind vallási buzgalmát kiélte [11] . Bizonyítékok vannak arra, hogy Athanasius Kirchert 1616-ban Mainzba küldték, ahol találkozott Johann Kopper tartományi jezsuitával [12] . Az év végén a rendhez való csatlakozási kérelmét teljesítették. A megerőltető tevékenység betegségekhez vezetett, Kircher az "Önéletrajzban" megemlítette, hogy 1617 januárjában korcsolyázás közben sérv keletkezett, és fekélyek keletkeztek a lábán az ülő életmód miatt. Emiatt, amikor Paderbornban (1618. október 2-án) noviciátust vett fel , és tovább kellett tanulnia, a hatóságok bejelentették, hogy ha állapota egy hónapon belül nem javul, haza kell térnie. A leendő szerzetes csodának minősítette, ami ezután történt: elment a Boldogságos Szűz kápolnájába, sokáig imádkozott, hogy Isten Anyját és Fiát szolgálhassa, és meghallotta egy együttérző hangot, amely hitre hívta. . Kircher élete végéig meg volt győződve arról, hogy a Szűz kiáll mellette. A sebek gyors gyógyulása felkeltette Herman Baving kolostororvos és apát aggodalmát. J. Glassey szerint a fekélyek megjelenését és gyors eltűnését Kircher téli hidegre adott reakciója magyarázza, és nem utalt komoly rendellenességre [13] . A csodának tanúi is voltak, köztük Caspar Schott rendtárs és Melchior Korneus, a Felső-Rajna leendő provinciálisa és a würzburgi jezsuita szeminárium rektora [14] .
Kircher paderborni tartózkodásáról keveset tudunk. A noviciátus elmélyült tanulmányokat és kontemplatív imát vett részt, hogy lemondjon a világról. A fiatal tudós folytatta az ókori nyelvek, valamint a héber tanulmányozását, de a fizikát és a természettudományokat is. Az alvilágról szóló értekezésében egy önéletrajzi részletet idézett: a noviciátus alatt a helyi tudóssal, Bollerbrunnnal beszélgetett a rugómechanizmusokról, és megpróbálta megtalálni a Pader folyó valódi forrását [15] . Kircher nyugodt fejlődését megszakította a harmincéves háború kitörése : Paderborn az evangélikus és a katolikus püspökök közötti konfliktus középpontjába került, amelybe V. Frigyes , Pfalz választófejedelme is beavatkozott . A jezsuitákat és tanítványaikat különösen fenyegették a protestánsok, és kénytelenek voltak különböző irányokba szétoszlani. A 16 éves Kircher és három bajtársa gyalog indult útnak, pénz és téli ruha nélkül; saját emlékeik szerint két napig kellett éhezniük. A novíciusok egy kis csoportja elérte Münstert , ahol a jezsuiták menedéket kaptak, és egy héttel később Kölnbe küldték őket . A Rajnán jégen átkelve a diákok egy letört jégmezőn találták magukat, és Kirchert elkezdték elhurcolni az áramlás irányába . Ki tudott úszni, de vizes ruhában kellett kijutnia három órára Neussba , de nem lett beteg, amit annak tulajdonított, hogy a csoda a gyertyaszentelőn (1619. február 2.) történt. A paderborni diákok eljuthattak Kölnbe, ahol a szeminárium rektora, Hieronymus Schören melegen fogadta őket. Az átvitt perek csak fokozták Kircher vallásos lelkesedését. Egy hároméves filozófiai tanfolyam elvégzése után felettesei Koblenzbe küldték . Rendkívüli képességei ekkorra már nyilvánvalók voltak a körülötte lévők előtt, bár önéletrajzában azt írta, hogy ezeket csak rendje dicsőségére mutatta be. Koblenzben elmélyülten tanulta a görög filológiát és Eukleidész műveit , és tovább fejlesztette zenei képességeit. Napórát is épített a szeminárium számára , amely a mai napig fennmaradt [16] . Koblenzben kezdett érdeklődni a mágia iránt, és elolvasta Marsilio Ficino és a Corpus Hermeticus műveit [17] .
1623-ban, folytatva az akadémiai vándorlás hagyományát, Kirchert Heiligenstadtba küldték , útközben meglátogathatta Fuldát és szülőhazáját, Gaisát, amelyet egy évvel korábban pusztítottak a harcoló seregek. Fuldában felajánlották neki, hogy vegye le jezsuita ruháját, de ő felháborodva visszautasította, és kijelentette, hogy akár mártírhalált is hajlandó elfogadni. Ennek eredményeként 1623. augusztus 6-án Eisenach felé dezertőrök kirabolták, még a könyveit is elvitték, amelyeket magával vitt; vezérük azonban megsajnálta a fiatalembert, és nem ölte meg. Két nappal később Athanasius megérkezett Heiligenstadtba, ahol tanári helyet foglalt el, és önállóan folytatta aszkétikus és tudományos tanulmányait. A helyi Szűz-templom számára, akárcsak Koblenzben, napórát épített, amelyet ő maga szerelt fel [18] . A városlátogatás során Mainz választófejedelme - Johann Schweikhard - Kirchert jelölték ki a találkozó felelősévé, ő írt egy üdvözlőbeszédet és egy színházi előadás forgatókönyvét. Nyolc nyelven hangzottak el az üdvözlőbeszédek, a produkcióhoz színpadi mechanizmusokat és effektusokat terveztek, ami miatt a rendbeli testvérek még Athanasius Kirchert is boszorkánysággal gyanították. A fiatal jezsuita olyan benyomást tett a választóra, hogy azonnal áthelyezték egy aschaffenburgi rezidenciára , de udvari tartózkodásáról szinte semmit sem tudni. A választófejedelem gyóntatója Johann Reinhard Ziegler jezsuita volt, aki a római Német Kollégiumban végzett . Ebben az időszakban Kircher a herceg megbízásából felmérte az ókori római utat, az úgynevezett Bergstrassét ( Darmstadt és Heidelberg között ); három hónapig tartott a térkép elkészítése [19] .
A választófejedelem halála után, 1624-ben Kirchert a mainzi jezsuita kollégiumba helyezték át, ahol négy éven keresztül keleti nyelveket tanult, és felszentelésre készült. Ezekben az években nagyon kevés külső esemény történt; önéletrajzában Kircher azt írta, hogy az egyházi kórus igazgatójaként tevékenykedett, és folytatta görög tanulmányait. Más forrásokból ismert, hogy Kircher Mainzban fordult először a csillagászat felé, és 1625. április 25-én tanulmányozta a napfoltokat , 12 nagy és 38 kisebb részletet rögzítve a napkorongon. 1628-ban Kircher a helyi kollégium könyvtárosaként telepedett le Speyerben . Itt talált egy könyvet, amely leírja az V. Sixtus pápasága idején Rómában állított egyiptomi obeliszkeket. Kircher minden egyiptológiai munkájának előszavában azt írta, hogy élete végéig Speyerben kezdte érdekelni az egyiptomi hieroglifák jelentése és megfejtése. 1630-ban Kirchert a würzburgi Collegiumba helyezték át , ahol erkölcsfilozófiát, matematikát és héber nyelvet tanított. Nyilvánvalóan ebben az időben Kircher érdeklődni kezdett Kína iránt, és Rómába folyamodott, hogy kinevezzék egy misszióba ebben az országban, de elutasították. Würzburgban volt az akkori Németországban egyedülálló érdekességek kabinetje, amelyet a helyi herceg-püspök adományozott a kollégiumnak, és ez nagyban befolyásolta a fiatal tanár érdeklődését is. Az orvostan oktatása Würzburgban nagyon fejlett volt, ami sok diákot vonzott, különösen Lengyelországból, Kircher is tisztelgett az orvosi kutatások előtt. Würzburg azonban olyan városként is ismert volt, ahol igen aktívan boszorkányüldözést folytattak, melynek során még a főiskolások és a jezsuita rend testvérei is szenvedtek. Csak 1627-ben 219 embert kínoztak meg a boszorkányperek során [21] .
Würzburgban megjelent Kircher első nyomtatott munkája - az Ars magnesia , amelyet a mágnes tulajdonságainak szenteltek. Eredetileg tanítványa, Johann Jakob Schweichart mestermunkája volt, de miután a tudományos közösség gondosan elfogadta, 1631-ben Kircher egyetlen könyvvé dolgozta át. Kircher egy ideig beszélgetett osztálytársával, Kaspar Schotttal, de 1631-ben elhagyta Würzburgot. Kircher fizikus abban az évben bejelentette egy univerzális, földi és égi objektumokhoz egyaránt alkalmas goniométer - Pantometrum - megalkotását, és III. Ferdinánd osztrák főhercegnek, a leendő császárnak ajánlotta. Ezt az eszközt K. Schott is aktívan hirdette [22] . Kircher két napórát épített az egyetem épületébe. A misztikus hangulatok nem hagyták el: 1631 nyarán fegyveres szakállas katonákat látott az egyetem udvarán; a rektor ekkor sokat nevetett professzorán, de szeptember 17-én a svéd Gustav Adolf Lipcse mellett legyőzte a katolikus csapatokat, és egész Frankföld megnyílt a protestánsok előtt. A jezsuiták ismét életveszélybe kerültek, és a herceg-püspök elrendelte a rend tagjainak evakuálását. 1631. október 14-én Kircher rendtestvéreivel együtt elhagyta a várost, másnap Gustavus Adolf csapatai foglalták el [23] . Kircher Franciaországba költözött, és soha többé nem tette be a lábát német földre [24] .
Kircher és kollégája, Andreas Wiegand először Lyonban telepedett le , de a városban pestisjárvány kezdődött, és Athanasius testvér a pápai birtokokra ment - Avignonba , ahol a következő két évben élt. A jezsuita befolyás erősen érezhető volt Avignonban, a Palace De La Motte kollégiuma évi 500 scud pápai ösztöndíjat kapott , ami a rend vagyonát és a helyi befolyásos emberek adományait is a leggazdagabbak közé emelte Franciaországban. . Kircher azonnal napórát épített a jezsuita templomba, és tervezett egy planetáriumot , ami nagy hatást keltett [24] . Intenzíven csillagászatot tanult, majd 1632-ben Avignonban találkozott Jan Heveliusszal . A csillagászathoz egy tragikomikus történet is kapcsolódik: a monfave-i kolostorba tett üzleti útja során Kirchert annyira magával ragadta a késő esti csillagnézés, hogy életében másodszor esett malomkerékbe, bár nem sérült meg többé. . Franciaországban Kircher a Collegiumban tanított, úgy tűnik, a feladatok nem voltak megterhelők, sokat utazott a helyi látnivalókra, különösen Marseille -be és Tarasconba . Ennek eredményeként összeállította Narbonne Gallia nagy térképét [25] .
A térképészeti érdeklődés nyomán Kircher fontos ismeretséghez vezetett: 1632-ben megismerkedett Nicola-Claude Fabry de Peirescu apáttal – „ A tudósok köztársaságának hercegével ”, valamint Salamon Azubi rabbival [25] . Fabry de Peiresc abbé Kirchertől értesült Galilei perének római perének kezdetéről [26] . Peyresque-vel és Azubival a német jezsuitát a keleti érdekek hozták össze. Kircher egy befolyásos apát ügyfele lett , aki minden lehetséges módon jóváhagyta és támogatta a tudós egyiptológiai tanulmányait. Ezért, amikor Kircher 1633 nyarán udvari matematikus kinevezést kapott Bécsben , Peiresc minden kapcsolatát felvetette, hogy a jezsuitát Rómába helyezze. Ebben VIII. Urbán pápa unokaöccse, Francesco Barberini bíboros [27] segítette .
Azután érkezett a parancs, hogy Kirchert Olaszországba helyezzék át, miután a jezsuita tengeren Genovába távozott – ez szeptemberben történt. Kircher Milánót és Velencét akarta meglátogatni Ausztria felé vezető úton . A hajó azonban, amelyen elindult, már három mérföldre Marseille-től, egy homokparton telepedett meg. Amikor feluccára szállt, heves vihar tört ki, és a hajót Cassisban partra sodorták (ez a Szűz születésének napján volt ). 8 napba telt eljutni Genovába. Két hétig Kircher és szerencsétlen társai Genovában tértek magukhoz, és hálaadó zarándoklatot tettek Loretóba . Ezután tengeren kellett eljutniuk Livornóba , de a hajót egy vihar Korzikára repítette . A sérült hajó alig ért Civitavecchiába , ahonnan kényelmesebb volt Rómába menni, Livornóba nem. Miután ismét elvesztette minden vagyonát, Kircher 1634 elején eljutott az Örök Városba (Peirescu egyik levelében azonban 1633. december 22-ét említette), ahol értesült új kinevezéséről [28] .
Mire Kircher Rómába érkezett, a katolikus világ fővárosában 3 pátriárkai bazilika , 11 főiskolai jubileumi templom, 10 különböző rendi bazilika, 106 plébániatemplom, 43 kolostor, 27 idegen nemzetek temploma és 64 nyilvános kápolna volt [29]. ] . Ebben a környezetben élte le Kircher élete végéig, de nem szakított a tőle távozott Németországgal, élénken érdeklődött a lány ügyei iránt, és rendszeresen kommunikált az örök városba érkező németekkel. A német közösségnek saját temploma volt a Campo Santo -n, és 1666-1683-ban volt egy hazafias szervezet, amelynek élén Frigyes hesseni földgróf állt; Kircher azonban elkerülte. A Vatikáni Könyvtár kurátora 1650-1660-ban Kircher ismerőse, Lucas Holstenius [30] volt . 1634 elejétől Kircher a Collegium Romanumban kapott tanári állást, majd az ottani múzeum könyvtárosi és kurátori posztját töltötte be. Eleinte matematikát és héber nyelvet tanított; sőt a Matematika Tanszéken egyik elődje Clavius volt , „a Gergely-naptár építésze ” [31] . A fiatal jezsuita érkezése nem maradt észrevétlen: a tudós Bouchard abbé tájékoztatta Galileót Kircherről és találmányairól , valamint Raffaello Maggiottit . Maggiotti azt írta az egyik magánlevelében, hogy Kircher keletről tért vissza (ami nem volt igaz), 12 nyelven beszél, és kiváló geométer és órás. A Kelet témája nem véletlenül merült fel: távozása előtt Peyresque hatalmas számú keleti kéziratot adott át Kirchernek, amelyeket a kapucinusok hoztak neki Egyiptomból . Maggiotti említette a hieroglif papiruszt, valamint Pietro della Valle arab és káldeus kéziratait is . Mivel Kirchert elsősorban orientalistaként tartották számon, 1636-ban megjelentette az első európai tanulmányt a kopt nyelvről Prodromus coptus sive aegyptiacus , amelyet a Hitterjesztési Kongregáció költségén nyomtattak ki Barberini bíborosnak szóló dedikációval [32] .
Kircher első római éveinek tudományos munkásságát a fővédnökkel, Peiresk-kel (1637-ben halt meg) fennmaradt levelezés alapján lehet megítélni. Egy nimes-i professzor, Samuel Petit levelezésében már 1634 áprilisában megemlítették és részletesen kezelték Kircher kopt szótárát Nefi babiloni rabbi kéziratáról, amelyet a jezsuita megígért, hogy lefordítja latinra. Kircher ezt a kéziratot Mainzból hozta és Peirescnek ajándékozta, könyvtárában maradt ( Carpentras Library , Collection Peiresc, kódszám: LXXIX ). Az "Az egyiptomiak története, régiségei, hieroglifái, vallása és művészete" kézirata arab nyelvű volt. A levelezés tárgya nem csak az ókor volt: Kircher bemutatta Peirescut a fiatal római csillagásznak, Gaspard Bertinek, aki pontos megfigyeléseket végzett egy holdfogyatkozás során 1635 augusztusában. 1635 végén Friedrich hesseni földgróf Rómába érkezett, Kircher találkozót szervezett vele a német közösségből. 1637. január 11-én a gróf úrvacsorát vett a pápa kezéből, és Athanasius Kircher atya személyes gyóntatója és gyóntatója lett [33] .
Májusban a grófot kíséretével, amelyben a jezsuiták is szerepeltek, Máltára küldték; Ugyanakkor Francesco Barberini bíboros személyesen küldte Kirchert, hogy ellenőrizze a német gróf szilárdságát a katolikus hitben. Civitavecchiából a társaság tengeren hajózott Nápolyba és Messinába, és június 2-án érkezett meg Vallettába. 1637. június 29-én, Péter és Pál apostolok napján Kircher a negyedik, utolsó fogadalmat tette rendjének. Kihasználta az utat a mágneses deklináció megfigyelésére , erről Maggiotti tájékoztatta Galileót, Lucas Golstenius pedig Peirescunak írt erről. Holstenius azt írta, hogy több etióp kéziratot szállítottak Kirchernek, de kísérete még nem tette lehetővé, hogy velük dolgozzon. Kircher 1638 tavaszáig tartózkodott Máltán, láthatóan sikeresen alakultak a kapcsolatai a gróffal, és sok ideje jutott a tudományos tanulmányozásra. Leginkább a máltai hegyek és barlangok érdekelték. 1638. január 6-án, a bázeli egyetem hebraizmus professzorához, Johann Buxtorfhoz írt levelében Kircher azt írta, hogy megmászta a Vezúv -hegyet és az Etnát , meglátogatta a Lipari-szigeteket . A Máltai Lovagrend könyvtárában számos görög és keleti kéziratot fedezett fel, amelyek a rend számára egy összetett gépet terveztek, amely lehetővé tette asztrológiai és naptári számítások, valamint előrejelzések készítését. Ezt az eszközt a Specula Melitensis című könyv írta le , amelyet 1638-ban adtak ki Messinában a rend nagypriorja, Salvatore Imbroglio néven. 1638 tavaszán a jezsuitát Palermón keresztül visszahívták Rómába [34] . Palermóban találkozott Caspar Schotttal, és együtt mentek Siracusába, ahol empirikusan próbálták bizonyítani, hogy Arkhimédész valóban fel tudja égetni a római flottát gyújtótükrökkel [35] . Továbbá Kircher tanúja volt a Stromboli kitörésének , amellyel összefüggésbe hozta a calabriai földrengést. Megdöbbent, amikor virágvasárnap felfedezte, hogy Santa Euphemia falu helyén egy kénes tó keletkezett. Kircher megesküdött, hogy külön tanulmányt ír az alvilágról. A heves viharok és tektonikus jelenségek miatt alig tudott visszatérni Rómába. Élete végéig nem hagyta el újra a várost [36] .
Daniel Stolzenberg szerint a Galileo-per után Rómában kialakult intellektuális környezet nem volt túl kedvező, de Kircher kompromisszumkészsége és intelligenciája teljes sikerhez vezetett [31] . Közvetlenül Rómába érkezése után Kircher részt vett Peiresque halála miatti gyászeseményekben. Az elhunyt emlékére emlékgyűjteményt szenteltek, amelyben Pietro della Valle perzsa, Kircher pedig kopt, grúz és szamaritánus héber nyelvű verset helyezett el. Ez végül megszilárdította Kircher tekintélyét a „római orákulum”-ként – Európa legbefolyásosabb tudósaként, akinek véleménye volt a legfelsőbb bíróság az akkori tudományos vitákban [37] . Ehhez hozzájárult a Magnetic Art megjelenése és az 1639-1640 közötti csillagászati megfigyelések is, amelyek John Fletcher szerint megháromszorozták levelezésének terjedelmét. 1640. augusztus 2-án a Collegium Romanum ünnepélyesen megünnepelte a jezsuita rend alapításának századik évfordulóját, amelynek tábornoka, Muzio Vitelleschi , ünnepélyes epithalamusszal és epigrammákkal bízta meg Kirchert. 1641. december 30-án Bécsbe küldték Kircher pártfogóját, Friedrich Hesse-Darmstadti grófot; később bíboros és breslaui érsek lett . Kircher hírnevét bizonyítja, hogy megjelent és kéziratos művei bekerültek Pedro de Rivadaneira 1643-as jezsuita rendjének bibliográfiájába. Az ott felsorolt munkák közül három soha nem jelent meg, köztük a nyelvészetről és a keresztény kabbaláról szóló értekezés . 1644-ben Kirchert bevették a Szentírás arab nyelvű fordításával foglalkozó pápai bizottságba; a bizottság hetente kétszer ülésezett Pallotta bíboros palotájában, 13 főből állt. A jezsuita életéről abban az évben az angol John Evelyn naplója tanúskodik , aki november 5-én érkezett Rómába. Egy ideig Kircher előadásait látogatta Euklidészről, és érdeklődni kezdett a hieroglifákkal kapcsolatos tanulmányai iránt. Később, amikor egy egyiptomi hieroglifákkal ellátott kő a kezébe esett, másolatot készített róla, és elküldte Rómába, de nem ingerülten azt írta, hogy a kép az "egyiptomi Oidipuszba" esett anélkül, hogy megjelölte volna az adományozót. Kircher következetesen foglalkozott a fizikával, és 1646-ban kiadta az Ars magna lucis et umbrae című értekezést . Ugyanebben az időben Andreas Gryphius német költő és drámaíró [39] beszélt a jezsuitával .
Kircherianum1645 körül Kirchert felmentették a tanításból, hogy teljes idejét a kutatásnak szentelhesse. D. Stolzenberg helyzetét egy, az Institute of Advanced Scientific Research-ben alkalmazott tudóssal hasonlította össze [40] . 1650-ben az új X. Innocent pápa megparancsolta Kirchernek és Bernininek , hogy emeljék fel az egyiptomi obeliszket, amely akkor a Circus Maxentiusban volt. Az obeliszk megsérült, az azt fedő hieroglif feliratok restaurálását és lemásolását Kircher végezte; az emlékművet a Piazza Navonán állították fel . Mindezt az Obeliscus Pamphilius című értekezés írta le . Az értekezés érdekelte II. Ferdinánd toszkán nagyherceget , aki azóta is levelezett Kircherrel [41] . Kircher 1652 és 1654 között adta ki négy kötetben leghíresebb művét – ez volt az egyiptomi Oidipusz ( Œdipus aegyptiacus ); a Musurgia universalis zenei enciklopédia előzte meg . A kötetes műveket III. Ferdinánd osztrák császár költségén adtak ki , akinek Oidiposzt szentelték; a négykötetes kiadás ára meghaladta a 3000 scudot (a 21. század elején körülbelül 200 000 dollárt) [42] . J. Fletcher szerint Kircher egész további élete ugyanazon minta szerint zajlott: időről időre hatalmas, gazdagon illusztrált köteteket publikált, és visszahúzódó tudós életét látogatók szakították meg – mindketten híres kutatók, akik csatlakozni akartak tapasztalataihoz, valamint utazók és papok [43] .
A Kircher által összegyűjtött ritkaságok gyűjteménye a "Tudomosok Köztársaságával " való együttműködésnek köszönhetően igazi múzeummá nőtte ki magát, és páneurópai hírnevének egyik forrásává vált. 1651. május 7-én Alfonso Donini "a római nép titkára" végrendeletéből az általa összegyűjtött hatalmas gyűjteményt a római Collegiumba szállította. Ezt követően Kircher érdekességeinek magángalériája Donini csatolt gyűjteményeivel megalakította a Musaeum Kircherianumot , amelynek gyűjteménye a jezsuita rend mecénásai, barátai és misszionáriusai révén tovább gyarapodott. Kezdetben a múzeumot a Collegium könyvtár galériájában helyezték el, majd 1652-1655 -ben az akkor Rómában tartózkodó Caspar Schott gyakran látogatott Kircherianumba; eredetileg őt nevezték ki a Donini-gyűjtemény gondozójának [43] . A közgyűlés ezután belépett egy 300 méteres terembe, amelyet három oldalról karzatok vettek körül [44] . Kircher a "Világ Színházaként" ( lat. theatrum mundi ) határozta meg múzeumát, és számos üzenetében nem fáradt el ismételni, hogy ahogy Róma az egész világ feje, úgy a múzeuma is nem más, mint egy miniatűr reprodukció. az egész katolikus univerzum [45] . Öt miniatűr obeliszk emelkedett ki a múzeum gyűjteményéből, amelyek a hermetizmus , a gyűjtés és a Vatikán birodalmi ambíciói közötti kapcsolatokat hangsúlyozták. Kircher egyértelműen a következő hasonlatot vonta le: ahogy az Egyiptomot meghódító Augustus császár obeliszkeket állított a pogány Rómában, amelyek háromszoros Hermész bölcsességét tartalmazták , úgy az ellenreformáció korának pápái is helyreállították az egyiptomi bölcsességet az Egyiptom nagysága érdekében. a keresztény hit és a missziós rendek sikere az Újvilág és Ázsia népeinek felvilágosításában. A pápaság a monarchia legmagasabb típusát, a teokráciát testesítette meg .
Ugyancsak a múzeumában Kircher egy képet mutatott az Univerzumról, ahogyan neki látszott; ez különféle fizikai élmények bemutatásával történt, amelyeket természetes varázslatként érzékeltek . Kircher arról próbálta meggyőzni a hallgatóságot, hogy a jezsuita tudósok felfedezték a természet valódi törvényeit, és segítségével bizonyították dogmájukat. 1675-ben Johann Koestler kiadta az Experimental Kircher's Physiology című könyvet, amely a jezsuita atya 300 kísérletét írta le. Kircher a gyakorlatban bebizonyította, hogy a tudományos ismeretek és a technológia lehetővé teszi új ismeretek megszerzését a halhatatlan lélek veszélyeztetése nélkül. Kísérleteivel azt is megpróbálta bebizonyítani, hogy a tiszta empirizmus megtévesztés is lehet, és nem mindig jelzi a világ valódi szerkezetét. Például Kircher, aki egy örökmozgót mutatott be, megmutatta az örökmozgó lehetetlenségét, ami megerősítette Arisztotelész fizikáját és végső soron a hivatalos tomizmust . Athanasius Kircher a modern tudomány segítségével megpróbálta bebizonyítani, hogy az univerzum összetettsége jobban kifejeződik az ókor ezoterikus írásaiban, mint az ortodoxia szempontjából gyanús kortársai [47] alkotásaiban . Más szóval, Kircher tudományos kísérletekkel igyekezett megerősíteni a katolikus hitet [48] .
Kircher és koronás fejekUgyanebben az időszakban Kirchert misszionáriusi munkára toborozták. 1651. június 24-én Hannover hercege, Johann Friedrich kíséretével Rómába érkezett, és egy vita után a kíséret, Johann Heinrich Blum, a helmstedti szent történelem professzora áttért a katolikus hitre. 1655-ben Svéd Krisztina ünnepélyesen belépett Rómába , ahol a jezsuiták kulcsszerepet játszottak megtérésében. A rend tábornoka üdvözölte, 22 tanult pap mondott beszédet 22 nyelven, Kircher pedig egy miniatűr obeliszket ajándékozott az egykori királynőnek, amelyen 34 nyelven az őt dicsérő feliratokat helyezték el, amelyekben még Íziszhez is hasonlították . A királynő azonban nem volt hajlandó üdvözölni Athanasius atyát különleges effektusokkal ellátott színházi előadás formájában; A pletykák szerint a királynőnek bemutatott optikai élmény után Kircher még a fekete mágia vádjaitól is tartott [49] . 1656. január 18-án a királynő ellátogatott a Collegium Romanumba, az ünnepségen minden professzor részt vett, megfelelő epigrammákkal köszöntve Svéd Krisztinát, úgy tűnik, Kircher is részt vett a szertartáson. Egy arab nyelvű verset is dedikált a királynőnek, mellékelt fordítással. Ugyanezen év február 1-jén a múzeumot bemutatták a királynőnek:
…Athanasius Kircher atya, egy nagyszerű matematikus, sok érdekes és figyelemre méltó dolgot szedett fel, természetes és ember alkotta egyaránt, amelyek száma olyan nagy volt, hogy Őfelsége észrevette, hogy több idő és kevesebb társaság kell ahhoz, hogy mindent átgondoljon. kellő figyelemmel [50] .
Ugyanebben az 1656-os évben, amikor Rómában kitört a pestis, Kircher mikroszkópos kutatást végzett, és arra a következtetésre jutott, hogy a járvány oka a levegőben terjedő "kis láthatatlan férgek". Ezt az 1658-ban megjelent Scrutinium pestis című értekezés írja le. Ugyanebben az évben Kircher üzleti úton járt a római hadjáratra , 1659-ben pedig Toszkána nagyhercegének meghívására több hetet Firenzében töltött. Kérésére 1663-ban a jezsuita értekezést adott ki az egyetemes nyelvről. J. Fletcher szerint Kircher társadalmi tevékenységének csúcsa az 1660-1670-es évtizedre esett. Ebben az időben intenzív levelezést folytatott, különböző tudósoknak dolgozott befolyásos egyházi és világi tisztviselőkkel, több terjedelmes munkát publikált, és számos látogatót fogadott múzeumába, köztük angol és német arisztokratákat, sőt Bajor herceget is. VII. Sándor pápa , aki maga is jezsuita és rendkívül művelt ember, örömmel kommunikált Kircherrel, és 50 skudi nyugdíjat ítélt neki. Athanasius Kircher kihasználta a lehetőséget, hogy jót tegyen szülővárosával, és elküldhette Rómából a Szentpétervár katakombáiból származó ereklyék egy részét. Priscillát a gaizai plébániatemplomban való elhelyezésre. Ez 1665-ben valósult meg a Mundus subterraneus amszterdami kiadásával , amely Kircher egyik legátfogóbb irodalmi munkája. Ugyanebben az évben látott napvilágot a Kabbalának szentelt aritmológia és egy másik, a régészetnek szentelt történelmi értekezés. Leírja, hogy Kircher hogyan fedezte fel Tivoliban annak a templomnak a maradványait, amelyet Konstantin császár alatt Szent István tiszteletére emeltek. Eustache . A jezsuita rend fizette az ókori templom helyreállítását és díszítését, a Kircher által összegyűjtött adományok pedig elegendőek voltak a zarándokok hospice felépítéséhez. Az adományozók között volt Ausztria császára és Brunswick hercege [51] . Az összegek a következők voltak: 100 skudi akkreditív Brunswick hercegétől, 1000 birodalmi tallér Lipót császártól , 400 skudi gróf Johann-Friedrich Wallensteintől és prágai érsektől, valamint 700 skudi Aragóniai Pedro alkirálytól. Nápoly [52] .
1665 után Kircher elzárkózottabb lett, bár továbbra is fogadott vendégeket. 1666-ban Vitus Bering dán humanista látogatta meg . Ugyanezen év nyarán az Aquaviva-palota előtti Champ de Marson egy egyiptomi obeliszket találtak, amelyet Kircher három, az ásatásokból hozzáférhető oldalról vázolhatott fel. A teljesen feltárt obeliszket márványelefántra emelték és a Minerva téren helyezték el ; a dedikációs feliratot is Kircher készítette. A római pápának szentelt külön értekezést szenteltek az obeliszken található feliratok fordításának és értelmezésének. A pápa örömét fejezte ki, és a vatikáni audienciával tisztelte meg a jezsuitát, de a szerzetes elutasította a 900 római sáfrány ajándékát, mivel ez ellentétes rendje alapokmányával, és elküldte a Szt. Eustace in Mentorella [53] . E korszak tudományos munkái közül kiemelkedett a Kína leírása (1667) és A tudás nagy művészete (1669). Figyelemre méltó, hogy Kircher művei nagy részét a protestáns Amszterdamban , a könyvkiadás és a könyvkereskedelem akkori fő központjában publikálta [54] .
Az élet késői évei. HalálKircher életét az elmúlt évtizedekben kellő részletességgel dokumentálja az augsburgi barátaival folytatott levelezése , különösen Hieronymus Langenmantel (ő volt az, aki 1684-ben kiadta Kircher önéletrajzát) [55] . Athanasius atya még a nyolcvanas éveiben is aktív volt, élénken érdeklődött a Kínával és Japánnal kapcsolatos új információk iránt, és büszkén számolt be arról, hogy 43 tudományos munkát publikált. 1679-ben jelent meg az utolsó közülük - "Bábel tornya", amelyet az építészetnek és a nyelvészetnek szenteltek, a nyelvek összetévesztésének bibliai története alapján [54] . 1680 januárjának utolsó levelei tele vannak az elkerülhetetlen vég megértésével, de a szerzetes készen állt, hogy találkozzon a Mindenhatóval. A németországi Langenmantelhez intézett utolsó üzenetében, 1680. január 20-án Athanasius Kircher ezt írta:
Isten minden dolog Alfája és Omegája ; szolgálni azt, akinek uralkodnia kell, és szeretni őt, minden tudomány csúcsa [56] .
Kircher urolithiasisban szenvedett ; amikor a halál után boncolást végeztek, több mint harminc követ távolítottak el egy szerzetes testéből. Márciusban "második gyermekkorba esett", és körülbelül hat hónapot töltött ebben az állapotban [57] . Athanasius Kircher atya 1680. november 27-én halt meg; azonban egy legenda szerint november 28-án sikerült hírt kapnia Bernini haláláról, ő maga pedig 30-án halt meg. Kircher és Bernini halálának egybeeséséről is létezik egy változat, egy névtelen, latin pentaméterrel írt sírfeliratban örökítették meg [ 58] .
A tudóst a jezsuita rend főtemplomában, az Il Gesu -ban temették el, a Collegio Romano közelében . Kircher a tivolii Mentorella oltárának tövében hagyta örökségül szívét, földi maradványait Loyola Ignác és Xavér Ferenc jobb keze mellett helyezték el [59] .
D. Stolzenberg azzal érvelt, hogy Kircher élete során szerzett óriási hírnevének és a halál utáni gyors feledésnek ugyanazok az okai, és a tudás humanista felfogásában gyökereznek. A felvilágosodás korában még Kircher műveltségét is negatívan érzékelték: Jean d'Alembert " Encyclopedia " című programcikkében (1751) minden tudást három "szférába" soroltak, amelyek mindegyike a megfelelő mentális tudáshoz volt kötve. képességeit. Ebben a sémában az erudíciót az emlékezethez, a filozófiát (beleértve a matematikát és a természettudományt is) az értelemhez, a szépet (különösen a költészetet) pedig a képzelethez kötték. Így az emlékezet és a műveltség csak alapja, elemi alapja volt az igazi tudásnak. A középkori barbárságból való felemelkedésről szólva d'Alembert azzal érvelt, hogy a reneszánsz nyelvek és történelem tanulmányozása a legegyszerűbb mentális tevékenységen – a tények emlékezetben való gyűjtésén – alapult. A művelt humanisták figyelmen kívül hagyták a természetet, és csak az ókori szövegek humanitárius szférájába zárkóztak be – ugyanis "olvasni és memorizálni sokkal könnyebb, mint megérteni" [61] .
Athanasius Kircher virágkora az erudíció és az antikvár tudás korára esett, amelyet aztán a kísérleti tudomány váltott fel, amelynek célja a körülöttünk lévő világ, nem pedig az emberi múlt tanulmányozása volt. A 17. századi antikvárium a reneszánsz humanizmus közvetlen folytatása volt, és a latin és görög irodalom tanulmányozásán, a szövegértelmezés és a tények osztályozásának kritikai módszerének kidolgozásán alapult. Minden humanista számára a klasszikus ókor az erény, a bölcsesség és a stílus elérhetetlen modellje volt. Azonban éppen az ókor helyreállításának utópiája késztette rá a humanistákat e tevékenység hiábavalóságának felismerésére: az ókorban való következetes és mély elmélyülés a pogány és a keresztény világ közötti áthághatatlan határ felismeréséhez vezetett. A szövegek megértése és értelmezése egy ismeretlen kultúra megismeréséhez vezetett; ez volt az alapja a nyelvtörténeti fejlődés módszerének, amely a szövegkritika alapjává vált. Az első példa Lorenzo Valla " Konstantin ajándékának" bemutatása . Amikor Kircher tanult, kortársai többsége felhagyott a klasszikus szövegek egyszerű reprodukálásával, és az ókori társadalom társadalmi és kulturális összefüggéseinek rekonstruálására törekedett [62] . Különleges tudományos diszciplína volt az antikvárizmus , vagyis a múlt átfogó tanulmányozása anyagi és nem anyagi töredékeiben. Az antikváriusok soha nem tartották magukat történésznek, mivel a történelmet írott adatokon alapuló narratívaként fogták fel. Az antikváriumok munkájának alapja, amelyek közül elsőként Flavio Biondo és Konrad Gesner volt, egy átfogó tudásanyag összeállítása volt, amely a vizsgált témával kapcsolatos összes rendelkezésre álló információ végtelen katalógusaként épült fel. Az antikváriusok először kénytelenek voltak a történeti források kritikájához fordulni, majd ezek a gyakorlatok a régészetet , a numizmatikát , a paleográfiát , a szfragisztikát [63] eredményezték .
A 18. századi felvilágosítók szempontjából az antikváriusok lényegtelen apróságokba keveredtek, míg a 16-17. századi körülmények között a tudomány élére álltak, hiszen kiemelt kulturális jelentőségű kérdéseket oldottak meg. A reneszánsz társadalom a hagyományra – jelen esetben az ősire – orientált, ezért a múlt volt a legfontosabb legitimációs forrás mind politikai, mind kulturális, sőt technikai téren. Az antikváriusok, akik a középkort is bevonták kutatásaik tárgyába, bizonyítékot szolgáltathattak a trónhoz fűződő jogokról, ami fontos volt az abszolút hatalom és az első nemzetállamok kialakulásának korszakában. A művelt humanisták óriási szerepet játszottak a reformáció és az ellenreformáció teológiai vitáiban . A katolikus teológusok a patrisztikus örökség és egyháztörténet felé fordultak; az egyházi antikváriusok a keleti filológia és a bibliai hermeneutika területén voltak kénytelenek dolgozni, ami az akkori humanitárius területen a leginnovatívabb lett. Ennek eredményeként kiderül, hogy a kísérleti tudomány és a humanisztikus hagyomány közötti szakadékot megfogalmazó Descartes viszonylag magányos volt a maga idejében, miközben az antikvárius kutatás és a kísérleti természettudomány nem vált el egymástól, és ezért még a modern kor ilyen alkotói is. a tudomány egyformán sikeresen működhetne mindkét területen.mint Newton és Leibniz . Az antikvár erudíció aktívan alkalmazta az empirikus módszert, de teljes egészében a múlt felé fordult [64] .
N. Malcolm megjegyezte, hogy a páneurópai hírnév és a Tudósok Köztársaságában fennálló mély kapcsolatok ellenére Kircher soha nem volt „archhetipikus” figura ebben a közösségben, és nem tekinthető a fősodor képviselőjének [65] . Ez paradoxonnak tűnhet, hiszen Kircher korának leghíresebb műveltje és poliglottája volt. Úgy tűnik, egy 17. századi tudós latinul írt, ő birtokolta a legtöbb élő és holt nyelvet. Levelezése latin, olasz, spanyol, német, holland, görög, héber, örmény, arab és kopt nyelven folyt, a levelezők száma szinte korlátlan volt [66] . Ez a levelezés azonban élesen eltért a "köztársaság hercegeinek" - Peiresc és "örököse" Mersenne - levelező hálózataitól . Mersenne szándékosan irányította a többirányú információáramlást: feltételezték, hogy "A" "B"-nek címzett levelezését "C"-vel megvitatják, míg "C", miután felvette a kapcsolatot "A"-val, megkapja tőle a "D"-re vonatkozó utasítást. " és egy megjegyzés a "B" fordulathoz, és így tovább. Kircher esetében ennek az ellenkezője igaz: szinte minden levelezése saját projektjeihez való információgyűjtés, vagy személyesen neki címzett hasonló megkeresésekre adott válaszok. A meglévő levelezésből 763 tudósítót azonosíthatunk, akik közül 436 (57%) csak egyszer írt neki. Példa erre egy bizonyos lyoni jezsuita kérése, aki egy érthetetlen feliratú amulett vázlatát küldött Rómába vizsgálatra, és válaszul kapott egy terjedelmes üzenetet az ókori amulettek részletes ikonológiájával. Kircher 1675-ben panaszkodott barátjának, Hieronymus Langenmantelnek, hogy hetente sok levelet kapott különféle természeti jelenségekkel és egyéb témákkal kapcsolatos kérdésekkel. John Fletcher a Kirchert egy egyablakos információs pulthoz hasonlította; vagyis Kircher tevékenysége nem jelentette egy későbbi levelezőlánc jelenlétét, akik különböző országokban élve közösen oldottak meg bizonyos kérdéseket. Ráadásul a Tudósok Köztársasága eredetileg egy felekezet feletti intézmény volt, amelyben katolikusok és protestánsok együtt léptek fel. Ez nem zárta ki a teológiai kérdések megvitatását, de a tudósítók igyekeztek elkerülni azokat a problémákat, amelyeket egy bizonyos hitvallás keretein belül nem lehetett megoldani, ami lehetővé tette, hogy a szerzetes-minimum Mersenne a kálvinizmus fellegvárából kommunikáljon a teológia professzorával - Leiden - Andre Rive . Kircher jezsuita szerzetes volt, aki a misszionáriusi munka és a világméretű katolikus teokrácia megszállottja volt. Nem meglepő módon tudósítói többsége katolikus volt, és 31%-uk a saját rendjét képviselte. Kircher, munkáinak amszterdami megjelenését leszámítva, soha nem állt kapcsolatban Hollandia és Németország protestáns részének értelmiségi köreivel; nem szabad megfeledkeznünk a jezsuiták iránti rendkívül negatív attitűdről ezeken a vidékeken. Ezt a gyanút átvitték magának Kirchernek [67] írásaira is .
A Tudósok Köztársaságának ideológiája sem nagyon illett Kircher eszméihez. A Tudósok Köztársasága az elszigetelt tudományos világ és a társadalom egészének egyértelmű elválasztásán alapult. A köztársaság tagjai által követett sajátos filozófiai doktrínák Lipsius neostoicizmusától és Montaigne kulturális relativizmusától a machiavellizmusig terjedtek . Gabriel Naudet és François Lamotte-Levaye a Köztársaság tipikus képviselőinek tekinthetők . A köznép megvetése és a "babonák" elítélése jellemezte őket, amelyek szembehelyezkedtek a pozitív tudással. A Köztársaság szinte valamennyi tagja felismerte, hogy minden törvény és szabályozás – beleértve a teológiát és a fizikát is – relatív, történelmi jellegű, a vallás pedig politikai intézmény. Ezzel kapcsolatban is voltak feltűnő kivételek, amelyek megerősítették a szabályt: Thomas Hobbes alapvetően a hétköznapi emberek javára fordította tanait, és hozzájuk szólt, akárcsak Jan Amos Comenius . Azonban még a Tudósok Köztársaságának leglelkesebb elitista arisztokratái sem fogadták el az ezoterikus ismereteket. Amikor a jezsuiták széles körben elérhetővé tették a nem európai kultúrákról szóló ismereteket, Lamotte-Levaille az univerzalizmus-ellenesség hirdetésének alapjául szolgált, és azzal érvelt, hogy minden nép beleegyezése lehetetlen, ami egyenesen ellentmond Kircher fő gondolatának – hogy találjunk néhány mély archetípust, amelyek megkötnek. minden kultúra és nép együtt. A hermetika iránti szenvedélye ellenére Kircher rendkívül ellenséges volt az alkímiával , a kabalizmussal és az asztrológiával szemben , és a „természetes mágia” kifejezést a mechanikus művészetekre alkalmazta, amelyeket az ókorban hordozóik – képzett papok – rejtettek el a tudatlan tömeg elől [68]. .
Véleménye szerint Kircher kifejezetten elitista volt . Az "Universal Musurgy"-ban ezt írta:
A világrend aligha állt volna meg, ha minden ember egyenlő... Az isteni Gondviselés úgy rendezte be az emberiséget, hogy míg egyesek a bölcsesség legmagasabb fokára jutottak, mások a tudatlanság mélységébe merülnek, és alig különböznek az állatoktól [69 ] .
D. Stolzenberg szerint Kircher nézeteinek és koncepcióinak megértésének kulcsa a Kelet iránti érdeklődésében rejlik. A szemita nyelvek tanulmányozása már a 16. század elején felkeltette a humanisták figyelmét, a reformáció csak ösztönözte ezeket a folyamatokat. A teológiai viták keretében a Szentírás korai fordításainak – az arámi targumok , a szamaritánus pentateuch, az örmény és az etióp Biblia változatok – tanulmányozása nagy gyakorlati jelentőséget kapott. Kirchert már akkor is érdekelték ezek a kérdések, amikor alapfokú tanulmányait Fuldában szerezte, és leckéket vett a rabbitól, majd tökéletesen elsajátította a héber , szír és arab nyelveket [70] . A keleti régiségek Kircher számára egyfajta léptékű uralkodónak számítottak, amelyek segítségével megközelíthető volt Galilei csillagászati felfedezései vagy a spanyolok újvilági hódításai. Ahogy Stolzenberg képletesen írta: „A könyvtár és az antikvárium volt a csillagvizsgálója, a keleti nyelvek ismerete pedig a távcsöve” [71] . Kircher orientalista szövegei, és különösen az egyiptomi Oidipusz azonban erőteljes okkult alapokon nyugszanak. A Marsilio Ficino által újra felfedezett neoplatonizmus sok európai humanistát arra késztetett, hogy az ókorban olyan ezoterikus univerzális filozófiát keressen, amely biztonságosan összeegyeztetheti a kereszténységet a pogány bölcsességgel [72] . A reneszánsz okkultisták arra törekedtek, hogy újra felfedezzék a Platón által korábban adott, és a beavatottak által állítólag elrejtett kinyilatkoztatást szimbolikus és allegorikus formában. A humanista hermetika „kánonja” magában foglalta az ókori platóni irodalom (különösen Plotinus , Iamblichus , Porphyrius és Proclus értekezései ), a „ Corpus Hermetic ”, a „ Káldeai Orákulumok ” ( Zoroaszternek tulajdonítva ) és az „ Orfikus himnuszok ”. A korai humanisták, különösen Pico della Mirandola , igyekeztek ebbe a hagyományba bevonni a Kabbalát is, valamint a keresztény szövegeket, különösen az Areopagita Pszeudo-Dionysius- t . A hermetikus világmegértés a mágia különféle típusaiba, elsősorban a természeti mágiába vetett hitet eredményezett, ami lehetővé tette az anyagi és nem anyagi entitások közötti rokonszenves és antipatikus kapcsolatok, valamint a teurgia alkalmazását [73] . Ennek eredményeként Kircher „Oidipusza” kétféleképpen értelmezhető - egyrészt a reneszánsz hieroglifák megvalósításának utolsó kísérleteként, másrészt a mélyvilági igazságok megfejtéseként [74] , és egyúttal a felhasználási módszer továbbfejlesztéseként is. hermetikus gyakorlatok az antikvárium kutatásához [75] . Stolzenberg úgy véli, hogy helytelen anakronizmusnak tekinteni Kircher mágikus tanait, ahogyan azt Frances Yeats is javasolta [76] . Ellenkezőleg, őszintén hitte, hogy az ókori tudás empirikus módszere segít tisztázni az ókori egyiptomiak szimbolikus bölcsességét [77] . A hatalmas enciklopédikus művek létrehozása iránti „monomán szenvedélyét” (ahogy Stolzenberg fogalmazta) elvi álláspontjával magyarázta:
Hermész Triszmegisztosz , az egyiptomi, aki elsőként alkotott hieroglifákat, és így az egész egyiptomi teológia és filozófia kezdete és elődje lett, az egyiptomiak közül az első és a legősibb, aki helyes ítéletet mondott az isteni dolgokról; gondolatait örökre elpusztíthatatlan kövekre és hatalmas sziklákra nyomta. Innen Orfeusz , Múzeum , Lin , Püthagorasz , Platón , Eudoxosz , Parmenidész , Meliszosz , Homérosz , Euripidész és mások tanulták meg az igazságot Istenről és az isteni dolgokról... És ez a Triszmegisztosz volt az első, aki „ Poymander ” és „ Aszklépiosz ” azt mondta, hogy Isten egy, és hogy Ő a Jó, a többi filozófus követte őt [78] .
- Oidipus Aegiptiacus, Tomus III, p. 368Más szóval, a hieroglifák és a hermetikus írások mindháromszor Legnagyobb Hermész alkotásai, és ugyanazokat az állításokat tartalmazzák az isteni dolgokról. Mivel az ókor összes híres költője és filozófusa követte őket, ezen igazságok fényében lehetséges a távoli múlt emlékeinek ismerete [78] . Kircher neoplatonikus hermeneutikája azonban már kortársaiban is kétségeket ébresztett [79] . Ennek eredményeként a modern tudomány számára Kircher jelentősége csak abban rejlik, hogy az ókor kutatását nem szabványos módon próbálta megközelíteni, túllépve a nyugati kánonon, és nem tagadva a nem európai kultúrák értékét. [80] .
Gottfried Wilhelm Leibniz elismerte, hogy Kircher művei óriási hatással voltak tudóssá és filozófussá formálódására, és 1670. május 16-án lelkes levelet küldött Rómába, amelyben az Athanasius név görög jelentésére játszott – „halhatatlan”. [81] . Érett korában Leibniz nagyon szigorúan értékelte a jezsuiták örökségét. 1716-ban azt írta, hogy Kircher "nem volt képes az emberi gondolkodás elemzésére", a hieroglifák megfejtése terén pedig a szerzetes "semmit sem értett". Mindazonáltal Kircher Kínával kapcsolatos munkája érdekelte Leibnizt az ország iránt; később a filozófus más misszionáriusokkal (elsősorban Bouvet ) levelezve bináris aritmetikát dolgozott ki a Változások könyve alapján [82] . Végül Kircher hatása nagyon nagynak bizonyult: Leibniz szerint az I Ching (szövegét 1701-ben kapta meg) a legrégebbi matematikai és metafizikai emlékmű, amelyet Hermész Triszmegisztosz alkotott. Ezen az alapon, valamint egy másik kircheri tézis alapján, miszerint az ókori kínai kultúra az ókori egyiptomiak leszármazottja volt, Leibniz 1703-ban közzétette a bináris logika leírását. Az ő nézőpontjából ebben a szócikkben minden egyes szám Isten és semmi kombinációját tartalmazta [83] .
J. Glassey azt írta, hogy Kircher misztikus érdeklődési köre a 18. és 19. században a spiritualizmus és a teozófia megjelenésével és fejlődésével kapott második szelet . A Kabbaláról szóló írásai az Arany Hajnal Hermetikus Rendjének írásai lettek . Kircher kiemelkedő szerepet kapott Blavatsky A titkos tan című művében ; ez az értekezés bizonyos mértékig megismételte saját írásait. Blavatsky még Nefi rabbi művét is idézte, amelyet Peiresc és Kircher soha nem tudott lefordítani. Korábban Kircher mágneses filozófiája egyértelműen ihlette Franz Mesmert . Mesmer a jezsuitáknál tanult, és úgy tűnik, hogy Kircher művei az ő olvasási körébe tartoztak [84] .
Paula Findlen amellett érvelt, hogy a 17. század természettudományaiban Kircher és Newton két alapvetően eltérő világot képviselt, annak ellenére, hogy személyes és intellektuális szempontból sok közös vonásuk volt. Kircher és Newton is mélyen és őszintén vallásos emberek voltak, akik a természet megismerését Isten megismerésének eszközének tekintették, akadémiai pályafutásukat mindketten matematikatanárral kezdték. Kircher és Newton az ókor tanulmányozásával foglalkozott, a pogány hiedelmekben a kereszténység előérzetét látták, és ebben az értelemben mindketten tisztelegtek az okkultizmus előtt. Világszemléletük a humanista doktrínákig nyúlt vissza, és mindketten keresztény enciklopédisták voltak az univerzumhoz való hozzáállásukat tekintve. Ebben a tekintetben kortársai közül csak Leibniz került velük egy szintre [85] .
A 17. századi európai tudós társadalmak nagyon magasan tartották Kircher tekintélyét. Marin Mersenne -t tehát megdöbbentette a jezsuita által bemutatott kör négyzetre emelésének megoldása , azonban művei elolvasása után reményét fejezte ki, hogy a tudós abbahagyja a disznók előtti gyöngydobálást [86] . Daniel Morhof Polihisztor (1688) című művében, amely a kortárs Európa tudományos gondolkodását vizsgálja, Kircher neve ("Herkules ... az írók között") egy sorban szerepel Baconnal és Boyle -lal , míg Newton hiányzik ebből a sorból. Élete első felében Newton tehetséges matematikusként volt ismert, de Hooke -nál és Leibniznél alacsonyabb rendű páneurópai hírneve jóval később jött [87] .
A tudományos forradalomról a köztudatban kialakult képe a 17-18. századi tudományos közösség zsenikre és retrográdokra szakadásához vezetett. Ezen a képen Newton egy új fizika megalkotója, Kircher pedig egy dogmatikus, aki ragaszkodott a régen elavult ötletekhez. Ez a nézet Newton néhány korai munkáján alapult, és teljesen figyelmen kívül hagyta érett munkáját. A felvilágosodás korában egy ilyen kép kialakulásában jelentős szerepet játszott az a tény, hogy Newton a protestáns országok haladó tudományának képviselője volt, míg a jezsuita Kircher a katolikus „ Tudomosok Köztársaságának ” középpontjában állt. , a tudomány Galilei utáni hanyatlását személyesítette meg, és ebben a minőségében mutatták be Francis Yeats műveiben, valamint Umberto Eco esszéiben és regényeiben [88] . Eközben a newtoni kutatás 20. századi előrehaladása azt mutatta, hogy Sir Isaac az "utolsó mágusnak" nevezhető ( John Keynes kifejezése ), de sokkal körültekintőbb volt okkult tevékenységében, mint a reneszánsz nagy humanistái. Kircher érdeklődési köre hasonlónak bizonyult [89] . Voltaire ugyanakkor egy síkra helyezte Kirchert és Newtont, és 1738-ban megírta az egyik viccet Newton „Optikájáról” és a jezsuiták „A fény és árnyék nagy művészetéről”. Ebben az összefüggésben figyelemre méltó, hogy Priestley és Goethe ugyanabban a 18. században élénken érdeklődött Kircher könyveinek "barokk labirintusa" iránt, sőt helyeselték is [90] .
Annak ellenére, hogy Isaac Casaubon 1614-ben meggyőzően bebizonyította, hogy a „ Corpus Hermetic ” a kereszténység megjelenése után jött létre, Kircher ragaszkodott a hagyományos nézetekhez, amelyeket Hermész Triszmegisztosz teremtményeként kezeltek, és megelőlegezte a Jelenések könyvét. Valójában Kircher egész életét egyetlen projekt megvalósításával töltötte az egyiptomi bölcsesség újjáélesztésére, vagyis az emberi és isteni nyelv, az ókorban elveszett Ádám nyelv egységének helyreállítására. Róma – a katolikus világ központja – természetes tere volt ennek a tevékenységnek, többek között az egyiptomi emlékművek miatt, amelyek Kircher szerint közvetlenül, hieroglifákba kódolt isteni bölcsességet hordoztak. Ugyanígy nehéz megérteni Newtont az ősi királyságok kronológiájáról szóló tana , optikai és alkímiai kísérletei nélkül [91] . Kircher számára a hieroglifák analógja az emberi világban olyan természeti erők voltak, amelyeket a Teremtő láthatatlan keze nyomott az Univerzum arcára. A mágnesesség a természet és Isten megismerésének egyik legfontosabb kulcsának tűnt számára. A létezés nagy láncolata Kircher számára nem metafora volt, hanem a mikro- és makrokozmosz egységének fizikai tapasztalata . Az ókor és a természeti környezet ("A természet könyve") számára egyaránt a Teremtő üzeneteinek befogadója volt. Ebben a tekintetben William Gilbert , Giovanni Battista della Porta és Johannes Kepler méltó leszármazottja és kortársa volt .
Newton P. Findlen szerint nagyrészt hasonló alapokon indult ki; Kircherhez hasonlóan alaposan tanulmányozta della Porta műveit. Az univerzummal kapcsolatos érvelésének kiindulópontja a természetes mágia volt, ami végül a bírói asztrológiával kapcsolatos kísérletekhez és egy egyetemes nyelv létrehozására irányuló projekthez vezetett. Newton sokat beszélt a mágnesességről, mígnem 1687-ben arra a következtetésre jutott, hogy a mágnesesség kevésbé univerzális erő, mint a gravitáció [93] . Newton megpróbált részt venni az alkímiában, hogy vizuálisan igazolja az elemek egymásba való átalakulását. A pletykák szerint Kircher bemutatta Krisztina svéd királynőnek a "Hermetikus Kísérletet", amelynek során állítólag képes volt kakasfarkat létrehozni a porból, ami a spontán teremtés lehetőségének "bizonyítéka" [94] . Ugyanakkor Newtonnak nem volt szüksége hallgatóságra, mivel számára a kísérletek Isten megismerésének eszközei voltak. Kircher kísérletei egyben társadalmi gyakorlatnak is számítottak, hiszen azt akarta, hogy eredményeit a katolikus világ minden nagyobb központjában megismételjék [95] . Kircher számára azonban a kísérlet nem a megismerés eszköze volt, hanem természetfilozófiájának retorikai alakja, a tapasztalatnak bizonyos filozófiai álláspontokat kellett megjelenítenie [96] .
Teljesen összeegyeztethetetlen volt Kircher és Newton nézetei a szent történelemről. Newton több teológiai értekezésben és az „ Ősi királyságok kronológiájában ” is megvilágította ezeket, amelyek élete során kiadatlanok maradtak. Az angol a hermetikus korpuszban bízva azt hitte, hogy az ókori egyiptomi teozófia volt az első eltorzítása az igaz Igének a világtörténelemben a papok és a hatalmon lévők pillanatnyi szükségleteinek nevében. Az első nagy próféta Noé volt , de a zsidók bálványimádásukban elfelejtették kinyilatkoztatásait. Ahogy a gravitáció törvénye felfedi az univerzum valódi természetét, a Szentírás gondos kritikai tanulmányozása megadja a világnak az igazi Kinyilatkoztatást. Éppen ellenkezőleg, Kircher Mózest nevezte az első nagy prófétának , Noé fia, Hám pedig elferdítette Egyiptom ősi bölcsességét. A Bábel tornya Kircher számára a kereszténység kettészakadásának közelgő leküzdésének szimbóluma volt, valamint a katolikus egyház minden bálványimádás végső elnyomásának és az új Egyiptom újjáéledésének ígéretét jelentette. Newton antitrinitarizmusával ellentétben Kircher minden időkben és kultúrákban bizonyítékot látott a Szentháromságra, Zoroaszter tanításaiban , a Kabbalaban , Egyiptom és Mexikó piramisaiban, sőt a konfucianizmusban is [97] . A természetes környezetben a Nap örökké a Szentháromságot hirdeti, termést, fényt és meleget ajándékozva a Föld lakóinak. Ebben a tekintetben Kircher a források közzététele és a katolikus egyházban betöltött hivatalos státusza mellett állt; ennek következtében egyes tudományos területeken figyelmen kívül hagyták látszólag unortodox nézeteit [98] .
Összegezve P. Findlen megjegyezte, hogy Newton és Kircher tudományos pályafutása egyaránt sikeres volt, de alapjait a reformáció szakadéka választotta el egymástól. Róma volt Kircher számára a hit fellegvára és a humanista oktatás központja; a jezsuiták "az összes hieroglifa tanulás egyetlen színházának" nevezték. A protestáns Newton számára Róma volt a „lila parázna”, a bálványimádás látható jelképe. Feltéve, hogy Kircher tudott Newton létezéséről, számára jelentéktelen tartományi tudós volt, akinek sem teológiai, sem filológiai képzettsége nem volt a Szentírás tanulmányozására. A Newton által nagyra értékelt „ Smaragdtáblát ”, amint azt Kircher is bebizonyította, az arabok írták a középkorban, és ezt a véleményt a modern tudósok is alátámasztják [99] . A vallási alap meghatározta fizikai nézeteiket: Kircher számára a világban létező minden jelenség Isten alkotása, amely az Ő kezében van, ezért minden cselekvés Isten parancsán (mágnesesség) alapul; a newtoni felfogás a fizikai erők távolról való befolyásáról és az a meggyőződés, hogy a gravitáció hordozója megismerhetetlen, a végeredmény emberi észlelés számára nyilvánvaló voltán alapul. Mindazonáltal, a korszak tudományos ismereteiből ítélve, Newton inverz négyzettörvényének megfogalmazása közvetlenül a Salamon-templom rekonstrukciójához és az egyiptomi kronológia tanulmányozásához vezette, és P. Findlen szerint egy változata volt a Kircher Noé bárkája és Bábel tornya rekonstrukcióinak témája [100] .
P. Findlen megjegyezte, hogy az 1640-es években Kirchert már nem elégítette ki az ősi nyelvek fordítóinak szerény szerepe, és "megpróbált az" egész brit enciklopédia "egyedüli szerzőjévé válni, és ez nagyrészt sikerült is neki". A kutató felhívta a figyelmet arra, hogy mint minden enciklopédiában, Kircher egyetlen korpuszt alkotó munkái is tele vannak pontatlanságokkal és kihagyásokkal, de lehetővé tették olvasóik számára, hogy áttekintsék az integrált tudásterületet, amit más szerzők nem mertek vagy tudtak. ne tedd [101] .
Nyilvánvalóan Kircher kísérletet tett az egyiptomi hieroglifák jelentésének megfejtésére még Németországban, az 1620-as években. Gassendi életrajza szerint 1632-ben Peyresque apát a keletről (ahol sok kézirat, sőt két múmia volt) küldött anyagok feldolgozásával a már korábban is hírnevet szerzett Kircher segítségét kérte. az egyiptomi régiségek szakértője. Az egyiptomi témát folyamatosan emlegették Kircher és Peyresque római levelezésében, 1634-től kezdve. Egy 1636. szeptember 23-án kelt levél említi először a Prodromus Coptust (kopt hírvivő), a kopt nyelv grammatikáját , amelyet Kircher adott ki Rómában [102] . Az értekezést Barberini bíborosnak ajánlják, és az előszóban Kircher "a szír, arab, szamaritánus, örmény, héber, káldeus és etióp dialektusok doktorának" nevezi magát. A könyv tartalma, ahogy az Kirchernél lenni szokott, nagyon sokrétű. Kezdetben áttekintette a „ kopt ” szó eredetét, majd ismertette az ázsiai és afrikai országok kopt kolóniáit, a koptok különféle szokásait, végül a nyelv tényleges leírását és egy rövid nyelvtant. Kircher teljesen helyesen utalt arra, hogy a kopt nyelv rokon az ókori egyiptomi nyelvvel, de összekapcsolta az ógöröggel és a héberrel. A könyv végén kopt nyelvre fordított „ Atyánk ” és „ Angyalkás ” található [103] . A függelék egy nesztoriánus küldetést ír le Kínába a 8. században. A könyv volt az első átfogó leírás a kopt nyelvről, és még elődeinek hiperkritikus Champollionja is elismerte, hogy a kiadvány "sok tökéletlensége ellenére sokat tett a kopt nyelv tanulmányozásának terjesztéséért" [81] [104] . Kircher kijavított néhány hibát a Lingua aegyptiaca restituta 1643- as átdolgozott kiadásában , amelyben szótárt (latin-kopt-arab) és nyelvtant adott ki Pietro della Valle kézirataiból . Az 1643-as kiadás a kopt egyház hierarchiájának leírását és Egyiptom rövid földrajzát is tartalmazta. Kircher szótára volt minden kopt nyelv kutatásának alapja, és 1775-ig újranyomták [104] .
A jezsuiták fő egyiptológiai munkája az 1652-1654 között három kötetben megjelent monumentális " Egyiptomi Oidipus teljes mennyisége több mint 2000 oldalnyi nyomtatott szöveget tett ki [105] . E. Fletcher megjegyezte, hogy ez a munka egyrészt tele van az egyiptológia legfontosabb információival (beleértve a Nílus egyiptomi civilizációban betöltött szerepének tárgyalását), másrészt azonban mentes minden szisztematikus bemutatástól [ 106] . Az Oidipusz az ókori Egyiptomról szóló középkori arab értekezések latin fordításain alapult, amelyeket Kircher misztikus beszédeivel tarkított [107] . Az első kötet 5 szintagmát tartalmazott , amelyek mindegyike több fejezetre oszlik. Az első szintagmát Egyiptom korográfiájának és nómákra való felosztásának, valamint az uralkodók dinasztiáinak szentelték, Kircher az egyiptomi kronológiát Manetho munkáira és a Bibliára alapozta. A második szintagma - "Az egyiptomi politikáról" - az ókori Egyiptomban a királyi hatalomnak szentelték. A harmadik szintagmát "építészetnek vagy teogóniának" nevezték, és a babona és a bálványimádás eredetének kérdésével foglalkozott. A negyedik szintagma az ókori zsidók, káldeusok, babiloniak és arabok isteneinek összehasonlító panteonjait tekintette, az ötödik szintagmában pedig az amerikai indiánok és néhány más nép panteonjait adták hozzájuk. A második és harmadik kötet teljes egészében a hieroglifáknak és azok megfejtésére tett kísérletnek volt szentelve [108] . Kircher, mint minden kortársa Horapollon hieroglifáinak felfedezése után , a hieroglifákat csak a beavatottak számára hozzáférhető szimbólumoknak tekintette. Pamphylius obeliszkjében (1650), Oidipusz előtt ezt írta:
... A szimbólum egy olyan jel, amely valamilyen mélyebb titkot jelöl, vagyis a szimbólum természeténél fogva képes valamilyen látszaton keresztül vezetni szellemünket, hogy megértsünk egy olyan tárgyat, amely nagyon különbözik a külső érzékszervek számára megjelenő tárgyaktól... Nem szavakból alakul ki, hanem jelekben, írásokban, ábrákban fejeződik ki [109] .
Kircher úgy vélte, hogy minden hieroglif jelnek ideográfiai jelentése van. A hieroglifák voltak számára Isten első ajándéka az embernek – Ádám bölcsessége, és szóbeli közvetítése megszakadt a fáraók dinasztiáinak elnyomásával [111] . Umberto Eco megjegyezte, hogy Kircher „... az egyiptológia atyja, akárcsak Ptolemaiosz a csillagászat atyja, bár Ptolemaiosz hipotézise téves; hamis hipotézisét próbálva alátámasztani, Kircher megfigyelési anyagokat halmoz fel, dokumentumokat ír át, a hieroglifákra hívja fel a tudományos világ figyelmét” [109] . Jean Champollion a 19. században Kircher táblázatait és reprodukcióit használta a hieroglifák tudományos megfejtésére [112] . A kartuszban lévő jeleket , amelyeket Champollion az „ Autokrata, a Nap fia és a két Föld uralkodója, Domitianus August császár ” név és cím hieroglifként olvasott fel , Kircher egy bizonyos Mo-Fta istenség nevének tartotta, aki elhozta. le Ozirisz a mennyből - minden termékenység és növényzet kezdeményezője. Mo-Ftát Kircher szerint oroszlán alakban ábrázolták, és több oldalnyi misztikus exegézist [113] szenteltek ennek . Kircher szerint az egyiptomiak a szkarabeuszban nem bogarat, hanem a napot látták, és nem az érzékszervekkel felfogott világot megvilágító anyagi Napot, hanem az intelligibilis világ misztikus Napját [114] .
Figyelemre méltó, hogy Kircher már-már megközelítette azt a gondolatot, hogy a gyakran előforduló hieroglifák egy része fonetikus jelentéssel van összefüggésben, sőt egy 21 karakterből álló hieroglif ábécét is alkotott, amelyből a görög betűket származtatta. Például Kircher az alfa betűt egy hajlított nyakú íbiszt ábrázoló jelből készítette. Kircher úgy vélte, hogy a jelentés és a hang közötti közvetlen kapcsolat sokkal később jelent meg, és ez segített neki rekonstruálni a fonetikus ábécé kialakulását, de nem tudta megfejteni a hieroglifákat; Kircher nem volt hajlandó elhinni, hogy a hieroglifákat eredetileg a beszéddel társították [115] . Az első kötet ötödik szintagmájában Kircher a mexikói indiánok írását, amelyet egyszerű képírásként mutatott be , nem más, mint az emlékezet segédeszköze. A negyedik kötet azt mondja, hogy az indiai jelek olyan egyéni entitásokat jeleznek, amelyek nem képesek mély kinyilatkoztatásokat elrejteni. Brian Walton 1657-ben megjelent Prolegomena to the London Polyglot -ban (2, 23) szintén az amerikai indián írás alsóbbrendűségéről írt [116] .
Az Oidipusz harmadik kötetét a III. Ferdinánd császárnak írt dedikáció vezette be , egy a sok közül, ahol különösen a következő volt:
Szemed elé tárom, ó Legszentebb Cézár, a Hieroglif Morpheus sokszínű birodalmát: többet mondok, egy színház, amelyben rengeteg szörny van, és nem csak szörnyek meztelen természetes formájukban, hanem titokzatos díszítéssel. Az ősi tudás kimérái, amelyekből, ahogy hiszem, az éles elmék képesek lesznek onnan a tudomány mérhetetlen forrásait meríteni, nem beszélve az irodalom számára nyújtott előnyökről [117] .
W. Eco az Oidipusznál a vallási-hermetikus komponens mellett politikai szempontot is kiemelt. Az Ozirisz mítoszát Kircher a stabilitás keresésének allegóriájaként használta a harmincéves háború vége után , amelyben egykor közvetlenül részt vett. Ezen a síkon a dedikációk ugyanabban a kontextusban olvashatók, mint Guillaume Postel , Giordano Bruno és Tommaso Campanella invokációi . „A korszak összes nagy utópikájához hasonlóan Kircher jezsuita is arról álmodik, hogy egy stabil monarchia alatt újjáépítse a viszályokkal sújtott Európát, és mint egy jó német – de megismételve Dante gesztusát – a német császárra néz.” [ 118]
Az egyiptomi kozmosz diagramja
A mikro- és makrokozmosz szimpatikus megfelelési táblázata
Hieroglif táblázat fordítással
Összehasonlító ábécé táblázat
Kircher hieroglifa érdeklődési köréhez kapcsolódott 1663-ban megjelent A Kombinatorikus művészetből származó új és egyetemes nyomtatás című könyve. A szöveg a nyomtatás leírásával kezdődött – azaz egy mindenki számára nyitott nemzetközi nyelvvel –, majd egy új szteganográfiát írt le , vagyis "bizonyos üzenetek titkosítására szolgáló titkos nyelvet". Az értekezést ismét III. Ferdinánd császárnak szentelték , és hozzá szólva Kircher kijelentette, hogy "minden nyelvet egyre redukálnak", amelyen keresztül az ember, még ha idegen nyelvet nem is tudott, "kommunikálhat ... bármely más személlyel bármilyen nemzetiségű." Vagyis írott nyelv volt, amely nem tartalmazott verbális kommunikációt [119] .
Kircher beszélt egy kétnyelvű szótár létrehozásának hasznosságáról sokféle nyelvhez, beleértve a héber, latin, görög és magyar, ír és kongói, kínai és örmény stb. Ugyanakkor Athanasius atya csak "tanult nyelveket, mindenki számára közös" sorolt fel. W. Eco felhívta a figyelmet arra, hogy a listán nem szerepel az angol, amelyet a 17. században nem tekintettek közvetítő nyelvnek. Kircher empirikusan kiszámította, hogy 1228 leggyakoribb lexéma elegendő lenne egy ilyen szótárhoz. Az A szókincs titkosításra szolgált; közneveket és igéket tartalmazott az adott nyelv ábécé sorrendjében. Külön-külön kell megadni a "to be" és a "to have" igék ragozását. Példaként Kircher egy ötnyelvű szótárt írt le. A leírt szerkezetével egyáltalán nincs szemantikai kapcsolat öt szó között egy sorban. A szavakat római számok jelzik , utalva a B szókincsre, amelyben az arab számok a szavakat ilyenekként jelölték [120] .
Példa az első táblázat első két sorára, ahol a latin a forrásnyelv [121] :
latin | olasz | spanyol | Francia | Deutsch |
---|---|---|---|---|
abalienare I.1 | astenere I.4 | abstenir I.4 | abstenir I.4 | abhalten I.4 |
abdere I.2 | abbracciare II.10 | abbracar II.10 | abayer XII.35 | abscheiden I.5 |
A más nyelvű szavak melletti szám arra a számra utal, amely az ábécé sorrendjében az azonos jelentésű latin szóhoz van hozzárendelve. A latin abdere szó "elrejtőzni" kódolásához 1,2-t kell írni; a francia abstenir szó titkosítására , "tartózkodik", 1.4. A latin oszlopban ez az azonos jelentésű abstinere szónak felel meg. Az üzenet címzettjének a B szótárat kell használnia, amely 32 római számmal jelölt táblázatra oszlik, míg az arab számok minden oszlopban növekvő sorrendben vannak felsorolva. A 32 táblázatra való felosztás nem csak a latin oszlopban javasolt logikai osztályozást; mert a feladó megtudhatja, hogy egy adott szót hogyan fordítanak le más nyelveken. Ugyanakkor Kircher megértette, hogy a szókincs önmagában nem elég, ezért a jezsuita további 44 jelet vezetett be, amelyek az ige igeidőt, hangját és számát jelzik, és további 12-t az egyes és többes számú esetvégződésekre [122] .
A Kircher által idézett példákban minden nyelv nyelvtanát latinra kellett redukálni. Sőt, láthatóan nem tette fel magának a kérdést, hogy mit tegyen, ha a nyelvek szintaktikai konstrukciói nem egyeznek, és hogy a szó szerinti fordítás megfelelő-e a fordító nyelvhez. Ez anekdotikus helyzethez vezetett: Juan Caramuel y Lobkowitz , akit lenyűgözött a traktátus, 1663 augusztusában üzenetet küldött Kirchernek, rendszere szerint titkosítva; a levél csodálatot és gratulációt fejez ki egy hasznos találmányhoz. A szótárak azonban nem tartalmazták az "Athanasius" nevet, és a legközelebbi analógot - az "Anasztázia" nőnevet - használta a vokatív esettel. Ráadásul láthatóan nem volt túl figyelmes, amikor szótárral dolgozott. A szöveg nehezen érthetőnek bizonyult, és Umberto Eco fordított latinra fordításában így nézett ki [123] :
Ó, barátom, sok sót, Anastasia. Tőlem tanulhatsz művészetet tőle (?), anélkül, hogy hétköznapi nyelven írnál vagy beszélnél [124] .
Korábban, 1660-ban Kircher írt egy értekezést Novum hoc inventum quo omnia mundi idiomata ad unum redunctur (Új találmány a világ összes nyelvének egyre redukálására), amely kéziratban maradt. Kaspar Schott azt állította, hogy ezt a szöveget a császár kizárólag személyes használatra rendelte neki. Ennek a rendszernek a középpontjában egy elemi nyelvtan és egy 1620 lexémaszótár áll. Abban különbözik a „poligráfiától”, hogy Kircher a lexémák 54 kategóriába való besorolását javasolta, amelyeket ideogrammák jeleznek, amelyek részben tárgyakat ábrázolnak, geometriai alakzatúak vagy egyiptomi hieroglifákra emlékeztetnek. Egyébként a módszer ugyanaz: az ikon a római számnak felel meg, a következő arab szám pedig az adott szót jelöli. Például a négyzet és a 4-es szám a vizet elemként jelöli, de a vizet, mint ivásra szánt folyadékot egy tál ikonogramja (italosztály) és a 3-as szám fejezi ki [125] . Az 54 kategória tehát rendkívül eklektikus listát alkotott, amely isteni és égi entitásokat egyaránt tartalmazott, valamint cselekvések, melléknevek, határozószavak és külön-külön évszakok jelöléseit. Nyilvánvalóan a koherens kategóriarendszer felépítésének bonyolultsága arra kényszerítette Kirchert, hogy feladja az ötletet és egyszerűsítse a módszertant [126] .
Annak ellenére, hogy ismételten nem értett egyet a kabbalizmussal szemben, Kircher úgy vélte, hogy a kabbalisztikus rendszer rendkívül fontos a hieroglifák értelmezéséhez és Ádám bölcsességének ismeretéhez. Az ilyen nézetek alapja a jezsuiták azon meggyőződése volt, hogy minden nép zsidósága megőrizte az ókori egyiptomi vallás szertartásainak, rítusainak és dogmáinak többségét. Az igazi Kabbala tehát megőrizte magában ugyanazt, amit Hermész Triszmegisztosz elrejtett a hieroglifákkal, míg a „rabbi babonák” közvetlenül az egyiptomi bálványimádáshoz kapcsolódnak. Egy 150 oldalas értekezés, amely az egyiptomi Oidipusz második kötetében található, kifejezetten a Kabbalának szól; ott különösen az Isten 72 nevének [127] tanát értelmezik .
Kircher a 16. századi francia kabalista, a megtért zsidó Philippe d'Akin munkáit vette terveinek alapjául, de nagyon kreatív módon közelítette meg hagyatékát. Kircher központi diagramja napraforgó alakú, közepén a Tetragrammaton található , és van egy szőlőtő is - a 72 isteni név őrzője, egy olajfa, amely 7 bolygót szimbolizál, és az állatöv körforgása, amelyet gyümölcsök képviselnek. fák; Ezeknek a fáknak azonban nincs bizonyos értéke. A napraforgó világosan mutatja, amit Kircher a Kabbala „jó és jámbor” részének nevezett, megerősítve Jézus Krisztus Szentháromságát és istenségét. Ugyanakkor Kircher nem a Tetragramot, hanem a Pentagrammatont ( YHSUH ) helyezte a középpontba – amikor a shin betűt hozzáadják Isten nevéhez, ami Jézus héber nevét kódolja. Ez azt jelenti, hogy az igazi Messiás , aki a Földön született , nyilvánvalóvá tette a kimondhatatlan Istent, és kiejthetővé tette titkos nevét [128] . Az isteni név kisugárzását Kircher a következőképpen írta le:
... minden isteni név Isten nevének köszönheti eredetét a Tetragrammatonnak, mert mint jeleztük, Isten 12 betűs neve, Isten 22 betűs neve, Isten 42 betűs neve, és , végül Isten 72-szeres neve származik belőle, mintha valami kimeríthetetlen és kimeríthetetlen forrásból származna. Valójában Isten neve, Yod-Hey-Vav-Hey, pontozott elemek kombinációján keresztül, Isten 72 alapvető nevét alkotja, amelyekre az összes többi név egy bizonyos hatás miatt a következő megnyilvánulási világokban megfelel. . Emiatt a Kabbala titkos Tanítóinak lehetőségük van arra, hogy tökéletesen felfedjenek mindent, amit Isten nevében neveznek el, Yod-Hey-Vav-Hey [129] .
A 72 betűből álló Isten neve a Tetragrammaton 72 változataként értelmezhető, amelyet Kircher által ismert 72 nép, köztük a mexikói , perui és kaliforniai indiánok , filippínók , japánok, kínaiak és más törzsek, köztük az etiópok tártak fel. és afrikaiak . D. Stolzenberg szerint Kirchernek fel kellett áldoznia a filológiát, ennek eredményeként a britek a „Jó” nevet ismerik ( Isten helyett ), az olaszok pedig „Idio”, nem pedig az Iddio . Ez lehetővé tette Kircher számára, hogy „bebizonyítsa”, hogy a világ összes népe rendelkezik Isten ihletett valódi nevével; ez is azt bizonyítja, hogy a világ az ember számára teremtetett, és a népek száma - hetvenkettő - a Szentírásban van kinyilatkoztatva, és megfelel az egész természetet irányító angyalok számának [130] . Figyelemre méltó következménye ennek az okoskodásnak, hogy Kircher következetesen tagadta a zsidók történelmi egyediségét, sőt, Mózes és a Sínai-félszigeten neki adott Kinyilatkoztatás teljesen eltűnt a jezsuita érveléséből. Kircher jól tudta, hogy a keresztény kabbalisták többsége úgy gondolja, hogy Mózes a Kabbala forrása, de maga a jezsuita atya szívesebben követte nyomon a Kinyilatkoztatás Ádámtól való átadását és a pogányok közötti feloszlatásának folyamatát az özönvíz előtti bibliai múltban. Ugyanakkor ez volt az egész emberiség Krisztusban való üdvösségének ígérete [131] .
D. Stolzenberg szerint Kirchert kabbalista tanulmányai nem teszik lehetővé, hogy a reneszánsz hermetika és neoplatonizmus „korábbi” követőjének tekintsék . Először is, Athanasius Kirchert nem érdekelte a hermetika, és még inkább a neoplatonizmus mint olyan. Hieroglifa érdeklődését a kutató az antikvárium kontextusába helyezi . Vagyis a hagyományt azért kellett volna tanulmányozni, mert az ősisége miatt volt értéke, nem pedig a benne esetleg nem található bölcsesség miatt. Más szóval, Oidipusz a reneszánsz okkultizmus és a korai európai antikvárizmus szintézisére tett kísérletnek tekinthető. Másodszor, az ősi hagyomány képezte Kircher kutatási programjának alapját, amelynek kialakulása a Peiresk-kel való kommunikáció idejére, az 1630-as évekre nyúlik vissza. Ugyanakkor Kirchert saját programja megvalósításában a kritikai megközelítés és a valódi tudományos jelleg hiánya jellemzi. Eközben az antikvárizmusból keletkezett a modern tudomány általános szkeptikus megközelítésével és a részletekre való odafigyeléssel, amelyből általánosított fogalmak születnek. A Kabbala a keleti ókori emlékek értelmezésének elméleti kontextusaként érdekelte Kirchert [132] .
Kircher érdeklődési köre az antikvitás mint olyan volt; ugyanakkor nem tudni, hogy pontosan mikor kezdett régiségeket tanulni és gyűjteni. E. Fletcher szerint Nicolas-Claude Fabry de Peyresque óriási szerepet játszott ebben a folyamatban ; végrendelete szerint 1638-ban Kircher örökölte azt a ritkasággyűjteményt, amely a peyrescui apáté volt. Tartalmaztak benne egyiptomi régiségeket (beleértve a múmiát is) és természettörténeti kiállításokat, köztük kövületeket, szárított növényeket és gyümölcsöket, kitömött madarakat, állatokat és halakat stb. Ennek eredményeként legalább egy tizennyolcadik századi antikvitás-elméleti szakértő, J. Breval számára Kircher nagyszerű antikvárius volt. Ezek az érdeklődések természetesen elmélyültek Rómában, amely egyrészt a tudósok vonzáskörzete volt Európa-szerte, másrészt önmagában is hatalmas régiséggyűjtemény volt [133] . Kircher folytatta a gyűjtést, és professzionális numizmatikával és epigráfiával foglalkozott; ezeket a műveket még a 18. században is minősítettnek ismerték el, amikor a jezsuita elméleteit kigúnyolták [133] . E. Fletcher három részre osztotta Kircher antikvárius érdeklődését: földrajz, bibliatudomány és tulajdonképpeni történelem. Ezen érdeklődés eredményeként megjelent munkák [134] .
1667-ben Kircher Amszterdamban kiadott egy képes kínai enciklopédiát. Ez a munka China illustrata ("Kína tisztázott") néven ismert, pontosabban China monumentis, qua sacris qua profanis, nec non variis naturae & artis spectaculis, aliarumque rerum memorabilium argumentis illustrata ("Kína emlékművei, mint szakrális és hétköznapi, és számukra különféle látványosságok, mind a természetből, mind a művészetből, és más emlékezetes dolgokból, egy magyarázó beszélgetés). A mű összeállításában jezsuita misszionáriusok segítettek: Johann Grüber Linziből és Heinrich Roth , akiknek tudását Kircher a bevezetőben méltatta. Mire Kircher elkezdte Kína leírását, a Matteo Ricci által alapított jezsuita misszió ebben az országban elérte a csúcspontját. 1661-re Schall Ádámnak 38 missziós állomása és 151 temploma volt. Grüberen és Rothon kívül Kircher levelezett és kapott információkat másoktól is, köztük Andreas Sin kínai jezsuitától, valamint az indiai Józseftől, aki vele (1664 telén) kísérte el Heinrich Rothot Európába. Kircher azt írta, hogy Joseph 85 éves volt, amikor beszélgettek, és ennek ellenére fizikailag nagyon erős és "szenvedélyes" [134] . Kircher munkáinak forrásai között szerepelt Matteo Ricci feljegyzései Nicola Trigo kiadásában (1577-1628), Alvaro Semedo Kína leírása és Michal Boym " Kína flórája" , Martino Martini . "Kínai atlasza" , valamint Giovanni Filippo de Marini Tonkinról és Japánról szóló feljegyzései, amelyeket 1665-ben adtak ki Rómában [136] . A dévanagari ábécé szanszkrit írása Roth atya kézírását reprodukálta [137] .
Kircher nem titkolta munkája kompilációs jellegét, de érdekelte, hogy a jezsuita sinológusok műveit a nagyközönség elé tárja. Figyelemre méltó, hogy a jezsuita atya számos keleti tudósítója igyekezett Rómába küldeni műveit kiadás céljából. Ezt a kívánságát a Perzsiában tartózkodó francia jezsuita Aime Chezo fejezte ki. Ennek eredményeként Kircher „Kínai enciklopédiája” egészen a 18. század elejéig megbízható információforrásnak számított erről az országról. Nem szabad azonban elfelejteni, hogy Kirchert kevéssé érdekelte a kínai civilizáció mint olyan, leginkább a kereszténység keleti elterjedése foglalkoztatta az ókorban, az ezt követő hanyatlás és a jezsuiták prédikációjának korabeli sikere. Sok helyet foglaltak el azok az anyagok, amelyek Indiáról, mint a Szentföld és Kína, Tamás apostol vértanúhalálának helye közötti kapocsról szóltak [138] . Azonban már a könyv első része tartalmazta egy fontos műemlék leírását - egy kétnyelvű szír-kínai sztélét Shaanxiból , a kínai nesztorianizmus dokumentumát , amelyet 1625-ben fedeztek fel újra, és amely egy keresztény közösség jelenlétét jelzi Csangban a 8. században. század. Kircher megadta a szír szöveg fordítását, és alátámasztotta az emlékmű hitelességét. Ugyanakkor felhasználta a kínai szöveg M. Boym latin fordítását, és újrafordította a szír szöveget, felhasználva mind a neki küldött vázlatokat, mind Martini „kínai atlaszát”. A második rész a Kínába utazást ismertette, a következő három pedig a kínai élet különböző aspektusait, beleértve az állatvilágot, a növényeket, a politikai rendszert, az emberek életmódját és az épületek leírását. A legfigyelemreméltóbb a könyv utolsó, hatodik része, amelyben Kircher megpróbálta elmagyarázni a kínai karakterek eredetét . Kircher a kínai írás és civilizáció egyiptomi geneziséről a következtetésre jutott, bizonyos értelemben a Kínáról szóló könyv egyiptomi tanulmányainak befejezése volt [134] [139] [140] . Kircher az európai tudományban először jutott arra a következtetésre, hogy a kínai ideogrammok ikonikus eredetűek (erről sem Bacon , sem Wilkins nem volt meggyőződve ) [141] .
F. Xia szerint nemcsak a szöveges és elméleti fejezetek érdemelnek figyelmet a China Illustratában , hanem azok is, amelyek a természeti jelenségekkel foglalkoznak. Kircher arra törekedett, hogy bebizonyítsa, hogy a Kínában megfigyelt furcsa természeti jelenségek nem egyediek, és Európában is lehetnek analógjai, amit szisztematikus összehasonlítások is bebizonyítottak [142] . Kircher lelkiismeretesen közeledett forrásaihoz: így amikor ismertette a tea jótékony hatását, amelyet a tanult emberek „hosszú ébrenlétre” használtak, kifejtette, hogy ezeket a tulajdonságokat személyesen igazolta úgy, hogy jezsuita társai társaságában teát kóstolt [143] . F. Xia szerint Kircher kínai tanulmányainak mellékterméke volt a jezsuita tudósok bevonása a „ Tudomosok Köztársasága ” mechanizmusaiba, és annak elterjedése Kelet szélső határaira. Kircher a jezsuiták kínai tevékenységének ismertetésekor felhívta olvasóinak figyelmét, hogy az apák nem hitük és gondolkodásmódjuk rákényszerítésére törekedtek, hanem beépültek a kínai tudós-tisztviselők környezetébe, viselték ugyanazt. öltözködtek és beszélték a nyelvüket, mert ez "apostoli kitartást" fejez ki. Prédikációjukban nem használtak sem metafizikát , sem skolasztikát , hanem csak a természetteológiát , órát, szemüveget és világtérképet adtak a kínaiaknak (a világtérképet Ricci számára Clavius készítette ). Kircher biobibliográfiai jegyzéket is készített a jezsuiták kínai nyelvű műveiről, amelyből 340-et számolt meg [144] .
Kircher enciklopédikus munkáját elsősorban a „tudósok köztársaságának” szánták, amint az mind tartalmából, mind a Cicero korabeli klasszikus nyelvezetre épülő latin stílusból kitűnt . A holland kiadók azonban már 1667-ben nagyra értékelték a keleti ország illusztrált kiadásának kereskedelmi kilátásait, és az év végén a könyv második kiadása következett. John Ogilvie részleges angol fordításai 1669-ben és 1673-ban jelentek meg. Lehetséges, hogy ez nem felelt meg Kircher szándékainak, aki számára a China Illustrata egy olyan misszionáriusi bravúr kifejezése volt, amely soha nem valósult meg az életben; az apostoli úttól, mint a tökéletes Pál apostol , elidegenedett római múzeumában és a kollégium szószékén. F. Xia szerint tehát egy Kínáról és a jezsuita misszióról szóló munka kiadása Kircher és rendbeli társai számára az imitatio Christi elvének egyfajta tanult megvalósítása volt [145] . Az enciklopédia előszavában a kínai nyelv ismeretét tisztán pragmatikus tudásként írja le, amely segít a Jézus Társasága misszionáriusainak megtalálni „módot, hogy Krisztus tanítását eljuttassák azokhoz, akiket elszakítottak tőle a machinációk. az ördög" [118] .
1669-ben Kircher részletes leírást adott ki Róma környékéről - "Lacy", amelynek tartalmát lat. geographico-historico-physico-ratiocinio („földrajzi-történeti-fizikai-számlálás”). E. Fletcher megjegyezte, hogy a könyvet a kortársak az illusztrációk, valamint a Róma környékén található többé-kevésbé figyelemre méltó tárgyak részletes leírása miatt értékelték. Goethe olaszországi utazásai során útmutatóként használta ezt az értekezést . Az értekezés tartalmazta a római pénzérmék leírását, a katakombák festményeit, és egyúttal panaszokat a campagnai miazmával kapcsolatban . A legtöbb vitát a tudós közösségben Lucullus ( Tusculanum Lucii Luculli ) tusculaneumi sírjának lokalizálásáról szóló fejezet váltotta ki . Kircher azonban őszintén hitte, hogy ez a könyv elméleti munka, bár rengeteg illusztrációval látta el (csak a Lucullusról szóló fejezetben három van belőlük). Az első könyvben, A Latius eredetéről és ősiségéről, komolyan foglalkozott azzal a kérdéssel, hogy származása szerint ki volt Herkules [146] . Még figyelemreméltóbb az a tézis, hogy Noé és családja Latiust választotta az özönvíz utáni letelepedésre – vagyis Róma volt „az első halandók első városa”. Ráadásul Noé személyiségének és tulajdonságainak ereje vált a görög-római mitológiában az istenképek alapjává. John Glassey szerint a Kircher-féle Latium az alapvetően eltérő hagyományok – az ókori útikönyvek, a római mitológia, a Biblia, valamint a valódi földrajz és régészet – összeegyeztetésére tett kísérletet. A traktátusban elhelyezett térképek úgy ábrázolták ezt a vidéket, ahogy lehetett és kellett volna [147] . Ennek eredményeként 1672-ben R. Fabretti még külön értekezést is írt, amelyben kijavította a jezsuita helytelen és fantasztikus ítéleteit; kéziratát a Vatikáni Könyvtárban őrizték [137] .
A „Noé bárkája” című értekezés 1675-ben jelent meg – kísérlet volt az özönvíz bibliai történetének átfogó tanulmányozására a 17. század bölcsészet- és természettudományainak teljes arzenáljával. Ugyanakkor az értekezést II. Károly ifjú spanyol királynak szentelték , vagyis formailag és tartalmilag is szórakoztatónak kellett lennie. Még művészi epizódok is voltak itt, amikor Kircher Noé vitézségét írta le. A jezsuita héber, arámi, szír, arab, latin és görög nyelvű szövegeket elemzett [148] . Figyelemre méltóak a bárkáról készített rekonstrukciói , amelyek a Biblia adatai alapján készültek, de a fedélzeten lévő állatok közül a szirénákat és a griffeket is megemlítették , itt pedig Galilei kutatásai alapján Noé teremtésének hozzávetőleges méreteit és elmozdulását. fiait számolták ki [149] . A bárka három "lakása" egyikében az összes állatpár elosztásának kicsinyes sémáját az állatok gondozására, etetésére és kezelésére, valamint a higiéniára vonatkozó legrészletesebb számítások kísérték. Figyelemre méltó, hogy Kircher nem olyan állatokat helyezett el a bárkán, amelyek véleménye szerint fajok közötti keresztezés eredményeként jöttek létre: öszvéreket , szalonkákat és zsiráfokat (mivel a jezsuiták szerint tevéktől és párducoktól származtak ). Kircher korlátozta az állatfajták számát: gímszarvas volt a bárkán , de rénszarvas nem , mivel ez utóbbiak a környezeti feltételekhez való alkalmazkodás eredményeként jöttek létre. Kircher nem helyezett alacsonyabb rendű állatokat, például gyíkokat, békákat és egereket a Bárkára, "mert ezek rothadásból születnek, valahova leesett mag, vagy saját testük rothadó részei". Kivételt tettek azonban a kígyók – raktérbe helyezték őket, ahol felszívták a rothadó füstöt, amely mindenki mást megmérgezhetett. Más szóval, a Noé bárkájának szó szerinti rekonstrukciójára tett kísérlet elvezette Kirchert a spontán generáció , sőt a helyi evolúció elméletéhez, mivel tökéletesen megértette, hogy minden biológiai faj nem fér el egy bizonyos, bár nagyon nagy méretű hajón. Kircher nem kételkedett a szirénák fizikai létezésében, mert saját múzeumában bemutatta egy ilyen lény csontvázát és farkát. Az unikornisok nem tűntek kevésbé valóságosnak, mint az orrszarvúk vagy a narválok . Kételkedett a griffek létezésében, de elhitte a Kínából származó, óriási sasokról szóló jelentéseket [150] .
Kircher utolsó nagy értekezése, a Bábel tornya 1679-ben látott napvilágot; A gazdagon illusztrált művet Louis-Gabriel Michaud "Általános életrajza" írja le, és mint alkotásai közül a legtudottabb, egyben a legfantasztikusabb [146] . Az értekezés három részre oszlott. Az első a világgal foglalkozott 130 évvel az özönvíz után; a második rész a Bábel-torony tényleges építését írta le az ókori világ építkezési csodáinak minden egyéb bizonyítéka alapján, beleértve a babiloni kerteket , az egyiptomi obeliszkeket, a Minotaurusz labirintusát és a rodoszi kolosszust . Ez a rész tartalmazza Mezopotámia ókori romjainak leírását , köztük Ktezifont , valamint Noé, Jáfet , Kám és Sém [151] genealógiáját . Itt is rengeteg bizarr cselekmény volt. Például Kircher azon töprengett, vajon Nimród 275 évvel az özönvíz után képes volt-e elég építőt toborozni. A számítások a következők voltak: ha Noé fiainak és lányainak minden évben ikrei születtek, akkor az építkezés megkezdésekor a Föld lakosságának maximális száma elérheti a 23 328 000 000 főt. Kircher nagyon büszke volt számításaira, de mire megjelent a Bábel tornya, Abraham Buchholzer és Walter Raleigh hasonló számításokat mutatott be . Utóbbiak számításokkal bizonyították, hogy Egyiptom és más országok már az özönvíz előtt lakottak voltak, és 70 év alatt teljes mértékben vissza tudták állítani korábbi lakosságukat [152] .
A könyv harmadik része túlnyomórészt a keleti nyelvek filológiájával foglalkozik, beleértve a kopt , etióp és szamaritánust. Kircher nyelvtanát az "egyiptomi Oidipusz" és a "kínai emlékek" megfelelő szakaszai fejtették ki, és a "Bábel tornya" harmadik részében foglalta össze hatalmas számú különféle táblázat formájában [151] . Kircher úgy vélte, hogy a hieroglifákat Ham, Noé fia hozta Kínába , és azonosította őt Zoroaszterrel , a mágia megalkotójával is. Ha azonban az egyiptomi betűk rejtett jelentést hordoznak, a kínaiban nincs titok, ez csak egy elterjedt írás. Kircher azt írta, hogy a kínai jeleknek ikonikus alapjuk van, de úgy vélte, hogy ezek a jelek nagyon stilizáltak, és szinte elvesztették eredeti hasonlóságukat a tárgyakkal. A "Kínai emlékművek" hatodik fejezetében Kircher fantasztikus rekonstrukciót adott a leggyakoribb kínai ideogrammokról, és megállapította, hogy ezek nem hangokat vagy azok kombinációit jelölik, hanem fogalmakra utalnak. Az Oidipuszban Kircher megjegyezte, hogy ha le kell fordítani egy szótárt kínaira, annyi karaktert tartalmazna, ahány szó. Kirchert lenyűgözte a kínai bölcsek emlékezete, de az ő szemszögéből a kínai nyelv nem volt titokzatos, és nem tartozik a szent nyelvek közé [153] .
Massimo Scolare szerint Kircher „Bábel tornya” egy grandiózus metafora volt, amelyben a bibliai torony története csak ürügy volt „egy grandiózus világtörténelem újraírására, amelyben minden különbség egyetlen keresztyén beavatási projektben merül le. tan <...>. A világ mind a négy sarkában szétszóródott népeit a jezsuita toronyhoz hívják nyelvi és ideológiai alapon új egyesülésre” [118] . Ugyanakkor maga Athanasius Kircher sem érzett valódi igényt a beleegyezés élő vagy mesterséges nyelvére a világ egyesítése érdekében, a latint elegendőnek tartotta az evangéliumi igazságok hirdetéséhez. Umberto Eco úgy vélte, hogy Kircher „kimagaslóan barokk személyiség”, aki nem tudott másként gondolkodni, mint képekben. Műveinek illusztrációi vonzóbbak voltak, mint a szöveg textúrája, különösen, mivel ugyanazok a részek ismétlődnek könyvről könyvre [154] .
A források által rögzített első csillagászati megfigyeléseket Kircher végezte 1624. április 25-én Mainzban , amikor felhívta a figyelmet a napfoltok számának növekedésére . Ezeket a kutatásokat már az 1630-as években Provence -ban folytatták, amelyben E. Fletcher Peyresque apát közvetlen hatását látta . Az avignoni jezsuita kollégium számára Kircher a következő eszközből épített planetáriumot: a torony belső falaira a feltaláló tükröket szerelt fel, amelyek a Nap és a Hold tükröződését vetítették különféle uranográfiai térképekre, ahol az állatöv csillagképeket mutatták be . Csillagászati jelenségekkel ellenőrizhető órákat is elrendezett. A Kircher Planetáriumban bemutatták egyes városok szélességi fokait és a különböző meridiánokon lévő országok időbeli különbségét. Talán ez Peiresque órájának benyomása alatt történt (amelyet már 1604-ben készítettek neki), aminek egyszerre kellett volna Párizsban, Rómában és Babilonban mutatnia az időt [155] . A planetáriumot Szentpétervár képei díszítették. Ignatius Loyola és Francis Xavier. Kircher 1635-ben publikálta a Primitiae gnomonicae catoptricae című értekezését , amelyet a városatyáknak szenteltek [156] . Rómában Kircher csillagászati tanulmányait 1635 augusztusa óta jegyezték fel, amikor is holdfogyatkozást figyelt meg Melchior jezsuita szerzetessel. 1639. június 1-jén Kircher napfogyatkozást figyelt meg, amelyről Gassendi tájékoztatott . Továbbá Kircher a Jupiter és a Szaturnusz megfigyeléseivel foglalkozott, és alátámasztotta de Reita jelentéseit, miszerint a galileai műholdakon kívül még öt Jupiter műholdat fedezett fel. A korai értekezés gondolatai és az azt követő holdmegfigyelések 1646-ban kerültek be az „ Ars magna lucis et umbrae ” értekezésbe. J. Fletcher azon véleményének adott hangot, hogy Kirchert nem önmagában érdekli a csillagászat, hanem gyakorlati célokra, hogy az égi jelenségek pontos ismeretét felhasználva térítse meg a pogányokat [157] . A legtöbb jezsuita rendbeli kollégához hasonlóan Kircher is ragaszkodott Tycho Brahe kozmológiai rendszeréhez , amely lehetővé tette a geocentrizmus és a megfigyelési csillagászat legfrissebb adatainak kombinálását [158] .
Kircher életére az aritmetika , a geometria és az algebra a latin filológia mellett az oktatás részévé vált [159] . A würzburgi egyetem szenátusa már 1749-ben külön határozatot fogadott el a matematika tanításáról, amelyben Kirchert és Schottot elérhetetlen példaként mutatták be. Figyelembe kell azonban venni, hogy Kircher összes matematikai kutatása alkalmazott jellegű volt, különösen az általa feltalált univerzális pantométerre [160] . 1665-ben Kircher kiadta az "Aritmológiát" - egy speciális matematikai értekezést; ott sok helyet foglalt el a különféle mechanikai eszközök leírása. A dolgozat első részét teljes egészében a Napier-logaritmusoknak szentelték , de Kircher nem járult hozzá a logaritmuselmélethez [161] . Athanasius atya leghíresebb matematikai értekezése az 1679-es Tariffa Kircheriana volt . A műnek – szerzőjétől szokatlanul – nem volt előszava; Livio Odescalinak, XII. Ince pápa unokaöccsének szentelték . A könyv nagy részét különféle számtani táblázatok foglalják el, négy kombinációval. Kész algoritmusokat is javasoltak egy háromszög területének és egy piramis térfogatának mérésére . A könyv a pantométer rövid leírását is tartalmazza [162] .
Egy évvel azután, hogy Kircher visszatért Máltáról, Maren Mersenne felkérte, hogy vegyen részt egy nagyszabású projektben, amelyben a mágnesesség segítségével határozták meg a hosszúságot: ehhez utasításokat kellett kiosztani a jezsuita rend minden missziós állomására, hogy megtudják, van-e összefüggés a mágnesesség között. deklináció és az égitestek helyzete. Kircher aktívan felvállalta a megfigyelések szervezését, tudósítói pedig méréseket végeztek Goában , Makaóban , Manilában és Sao Paulóban . Néha érdekességek is akadtak: Kircher litván tudósítója szakácsként dolgozott a jezsuita kollégiumban. Összességében több mint 100 helyről érkeztek megfigyelések eredményei Rómába, vagyis Kircher az egész jezsuita rend megfigyeléseinek információs és koordinációs központja lett. A megfigyelésekből nem lehetett hasznot húzni a hosszúság meghatározásának kérdésében, de Athanasius atyát érdekelte a mágnesesség jelensége, amelynek hatalmas értekezést szentelt. Megjelenését III. Ferdinánd római császár finanszírozta. 1641-ben megjelent egy háromkötetes, 916 oldalas értekezés "A mágnes, avagy a mágnesesség művészete" [163] . Ahogy Kirchernél lenni szokott, az értekezés számos kérdést tárgyalt, beleértve a mágnesesség és a romantikus szerelem kapcsolatát, és először vezette be az „ elektromágnesesség ” kifejezést [164] .
Az első tudós, aki felvetette, hogy a Föld egy óriási mágnes, William Gilbert volt, és ezt az elképzelést Kepler is támogatta . Kircher kijelentette, hogy az ötlet "abszurd, aljas és szentségtelen", azzal érvelve, hogy a Föld csak bizonyos helyeken mutat mágneses tulajdonságokat. Gilbert cáfolatára a következő érvelést használta: ha a mágnes, amellyel az angol kísérletezett, képes magához vonzani a 1 font súlyú vastárgyat, akkor egy föld nagyságú mágnesnek 3 oktillió font (pontosabban 3 073 631 468 480 000 000 000 . Természetesen a hétköznapi logika szempontjából ez teljesen lehetetlenné tenné a patkó használatát lovak és öszvérek, páncélok és egyéb dolgok, beleértve a fémeszközöket magának Gilbert konyhájában. Ráadásul a Föld-mágnest nem lehetett mozdulatlanul tartani az Univerzum közepén [165] . Kircher megosztotta Robert Fludd gondolatát egy szimpatikus mágneses erőről, amely áthatja az egész univerzumot, és vonzáson és taszításon, szimpátián és antipátián keresztül hat szellemi és fizikai szinten. Az univerzális mágnes Isten; a mágnesesség az, ami megmagyarázza minden élőlény növekedését, beleértve a növényeket is. A nap és a hold mágneses folyadékok segítségével is befolyásolja a földi jelenségeket. Kircher afrikai és ázsiai missziókat bombázott levelekkel, amelyben arra kérte őket, hogy érdeklődjenek olyan növényekről, amelyek szokatlan tulajdonságokat mutatnak (hasonlóan a Rómában megfigyelt akácokhoz); Érdeklődésének azonos oldalához tartozott az élő napraforgóból készült óra elkészítésének kísérlete. A mágneses rokonszenvről és antipátiáról szóló elmélkedések oda vezettek, hogy a mérgekről és ellenszerekről szóló értekezésben nagy rész jelent meg. Kircher szerint a növények és ásványi anyagok gyógyászati tulajdonságait az magyarázza, hogy az érintett szerv természetéhez tartoznak, és ezáltal megtisztítják és pótolják annak hibáit. Ezért a kígyómarás ellen a legjobb orvosság egy kígyó húsának megevése, lehetőleg ugyanaz, amelyik a harapást okozta [166] . A kígyóméreg Kircher szerint ugyanahhoz az elemhez tartozott, mint a mérgező ásványok és a földből származó mérgező füstök, ezért az emberiség fő feladata, hogy csak egészséges talajú és levegős helyeken telepedjen meg. A pókok Kircher szerint közvetlenül a levegőből vonják ki a mérget, és a legmérgezőbb közülük a tarantula , amelyet Taranto városáról neveztek el . Kircher korában a tarantula harapásáról azt gondolták, hogy letargiát, ideges rohamokat, szédülést, letargiát és "túlzott borszomjat" okoz. Hatékony gyógymód a jezsuita szerint a zenei ellenszer - a tarantella tánc , amelyhez 3-8 napon keresztül kell folyamodni [167] . A tarantella működésének magyarázata során a tudósok véleménye megoszlott: Gassendi például úgy vélte, hogy a zene szétszórja a vért, és megakadályozza, hogy a méreg megrekedjen az érintett tagokban. Kircher egy hasonló verziót terjesztett elő: a zene kiűzi a méregdrága humorokat , és izzadsággal hozza elő őket. Nem mindenkinek szól ugyanaz a zene: a szangvinikusokat citera hangjaival kell kezelni, míg a flegmatikusokat dobszóval és cintányérral kell eloszlatni [168] . A mágnesesség művészete akkora sikert aratott, hogy 1641-ben egy második kiadás következett [169] .
Amikor Kircher Franciaországba érkezett, hírnevének két dimenziója volt: egy orientalista fordító és egy feltaláló, aki maga építette az általa feltalált eszközöket. Peyresque abbé 1633. május 21-én üzenetet küldött a Dupuis-i kabinetnek, és megjegyezte, hogy igyekezett megtartani Athanasiust legalább egy évig. Senor Fabri de Peirescnek leginkább egy olyan botanikai napraforgó óra ötlete támadt , amely nem függ az időjárástól, mint egy napóra, és akár beltérben is használható. Peyresque és Mersenne széles körben hirdette ezt az ötletet; Mersenne kérdéseire Wendelin Brüsszelből és Descartes válaszolt , aki akkor Deventerben tartózkodott . Descartes nem titkolta szkepticizmusát, bár elismerte, hogy elméletben nincs lehetetlen egy ilyen eszközben. Wendelin azt írta, hogy látott egy másik eszközt, amelyet Linus jezsuita készített Liege -ben, és órája "valamilyen kozmikus hatástól" függött [170] .
Peiresc 1633. szeptember 3-án írt Kircher kísérleteiről, amikor a jezsuiták ismét megérkeztek Aix-en-Provence-ba . Ezúttal Athanasius atya egy mágneses órát mutatott be, és a mágnest egy parafakorongra helyezték, amely egy edényben lebegett vízzel; a hajót 24 órás skálával és egy másik meridiánnal szerelték fel. Kircher azt állította, hogy készüléke bármilyen meridiánon képes időt mutatni. Botanikai órákat is bemutatott, de Peyresque soha nem látta őket működés közben, és egyértelműen csalódott volt. Sőt, Kircher mágneses órája valójában egy iránytű volt , amit Peyresque, aki nemcsak természettudós volt, hanem nagy tapasztalattal rendelkező törvényszéki nyomozó is, azonnal felfigyelt [171] . Amikor Kircher Rómába költözött, 1634 decemberében Caraff pápai nuncius és gyóntatója jelenlétében bemutatta mágnesóráját; a tesztet láthatóan sikeresnek ítélték, mindenesetre a feltalálónak sikerült meggyőznie a vendégeket az eszköz hatékonyságáról [172] . S. Hankins és J. Silverman szerint az ilyen ötletek közvetlenül Kircher mágneses filozófiájából fakadtak. Sőt, bizonyosan kijelenthető, hogy a 17. század első felében, amikor a skolasztikát már nem társították a kísérleti tudással, és a mechanika, mint a természetfilozófia alapja nem tudta elfoglalni pozícióit, a mágnesességen alapuló természettudomány alkotta. saját, különálló természettudományi ága [173] . A mágnesesség szorosan összefügg az okkultizmussal – előfordulásának oka és hordozója nem volt ismert, de egyértelműen anyagiak voltak, és nem szellemiek, mert cselekvésének következményei az érzékszervek számára elérhetőek voltak. Johannes Kepler úgy vélte, hogy a mágneses erők határozzák meg a bolygók mozgását. A mágnesesség is része volt a természeti mágia iránti humanista rajongásnak; az ilyen tapasztalatokat a Compendium della Porta írta le . Mágneses asztala, amelyen a jelzők vagy figurák látható cselekvés nélkül mozoghattak, alkalmas volt katonai műveletek szimulálására [173] . A mágneses filozófia nemcsak a fizikát foglalta magában, hanem a botanikát is a zoológiával együtt, mivel az égi Nap menetét követő növények az égi mágnesesség látható megnyilvánulásai voltak. Ezt „bizonyította”, hogy a kiültetett magot bármilyen irányba forgatták, a hajtások mindig a Nap felé hajlanak, és az átültetett cserjék jobban gyökereztek, ha megtartották eredeti észak-déli irányvonalukat. Így született meg Kircher botanikai órája abban a hitben, hogy ha a napraforgó tulajdonságait a mágnesesség hatására magyarázzák, akkor még éjszaka sem gyengül [174] .
John Evelyn naplója szerint az 1640-es években Kircher rendkívül érdeklődni kezdett az optika iránt, és különféle kísérletekkel szórakoztatta vendégeit, többek között egy varázslámpás prototípussal, amellyel a Sátán képeit és más hasonló jeleneteket lehetett megjeleníteni. Egy bika szemgolyóit is feldarabolta, hogy megvizsgálja a látás mechanizmusát. Mindezt az 1646-ban megjelent következő értekezésében, az Ars Magna Lucis et umbrae elhelyezte. John Glassey azt állította, hogy ez a Mágnes közvetlen folytatása, és a cím szójátékot tartalmazott, ahogy Kircher maga írta: "A fény és árnyék nagy / mágneses művészete." Kircher számára nyilvánvaló volt a fény és a mágnesesség közötti kapcsolat: végül is a napsugarak mágneses vonzása okozza Kircher szerint a napraforgót, hogy a Nap után forduljon. Az 1000 oldalas értekezés ismét enciklopédikus jellegű volt, a fény, a szín és a látás mindenféle megnyilvánulását leírja. Az értekezés 10 részre oszlott, amit a dekachorddal, egy filozófiai görög eszközzel való analógiával magyaráztak, amely a Dekalógra és a tíz pitagoraszi felfogására utalt, mint az egyetemes tökéletesség kifejezésére és a Tíz Sephiroth -ra . Miután Hermész Triszmegisztoszról beszéltünk, csaknem száz oldalt szenteltek a napóráknak, a foszforeszkáló állatoknak, mint például: szentjánosbogarak (Kircher úgy gondolta, hogy képesek szabályozni az önlumineszcenciát), kaméleonok (és megállapították, hogy halottak nem képesek színt váltani ), és a medúza , amelyek önlumineszcenciával rendelkeznek, hogy megvilágítsák az utat a vízoszlopban. Kircher táblázatokat állított össze a fénytörésről vízben, borban, olajban és üvegben – ez alapján kiszámította a föld légkörének vastagságát (43 000 lépés), és ajánlásokat fogalmazott meg a perspektívára és a fényszórásra vonatkozóan a szabadban dolgozó művészek számára . Útközben beszélt az angyalok szárnyainak színéről, és elmagyarázta az ég kék színét – a kék az egyetlen szín, ami nem fárasztja a szemet, ráadásul természetes határvonal a fény és a sötétség között [175] .
MikroszkópiaA "Nagy Művészetben" sok helyet foglal el a különféle optikai eszközök leírása, beleértve a mikroszkóp egyik első képét is . Kircher elődjei Giambattista della Porta voltak , aki az optikai lencséket írta le a Natural Magic-ben, és Galileo , a teleszkóp tervezője . Úgy tűnik, hogy ennek az információnak a forrása Kircher számára az ügetőszemű akadémia volt . Kircher mikroszkópjai primitívek voltak, ezért sok követője nem tudta megismételni kísérleteit [176] . Az 1671-es kiadásban ismertetett egylencsés mikroszkóp vázas és csuklós volt, vagyis több tárgy tanulmányozására is alkalmas volt; 32x-es nagyítása volt. K. Schotttal folytatott levelezésében írt leírásait is megőrizték. Úgy tűnik, az 1660-as évek után az összes Kircher-mikroszkóp Hollandiában készült [177] . Kirchernek nyilvánvalóan volt ötlete az összetett többlencsés mikroszkópokról, amelyek hasonlóak J. Fontana és Scheiner által tervezettekhez. Az 1678-as Kircherianum leírása kétlencsés mikroszkópot említ megvilágítással és a gyújtótávolság beállításával. 1900-ig fennmaradt, amikor is elveszett [178] .
1656-ban Rómát a pestisjárvány pusztította el , amelyet Nápolyból és Genovából hoztak. Annak ellenére, hogy megtiltotta az orvosi gyakorlatot, Kircher konzultált a kor híres orvosaival, Benedetto Senebaldóval és Paolo Zacchival. Az eredmény egy értekezés született 1658-ban " Scrutinium Physico-Medicum Contagiosae Luis, quae dicitur Pestis " ("A pestist előrejelző fertőző folyadékok fizikai-orvosi vizsgálata"). A könyv fő része az akkori elképzeléseket írja le: a pestist holdfolyadékok, asztrális hatások, baljós üstökösök és ördögi machinációk okozzák. A modern tudomány számára Kircher mikroszkopikus megfigyelései, és meglehetősen széles anyagon, értékesek. Kircher osztotta a miazmák elméletét , de először fedezte fel, hogy a levegő, a föld és a víz hemzseg az apró lényektől, amelyeket csak egy okulár segítségével lehet látni. A mikroszkopikus lényekről írt leírásai azonban nagyon bizarr: szarvakkal és szárnyakkal ruházta fel őket. Következtetései azonban a járványnak a teherautó-szállításon és az élelmiszereken keresztül történő átviteléről valóban úttörőek voltak. Kircher szerint a pestis magvak bejutnak a test humorába, és megzavarják azok természetes keringését, gyengítve az élet melegét, majd érintéssel, ruházattal, ágyneművel stb. terjednek. E. Fletcher kételkedett abban, hogy Kircher valóban pestispálcát észlelt . de megjegyezte, hogy Kircher szerepe az egyik első kutató a bakteriológia területén vitathatatlan [179] .
Kircher egyetlen, teljes egészében az égi jelenségeknek szentelt munkája az 1656-1657-ben megjelent kétkötetes Extatic Journey ( Itinerarium exstaticum ). Ez egy látomásos mű, amelyben a szerző - Theodidact - Cosmiel angyal kíséretében körbeutazza a Naprendszert, és részletes leírást ad mindarról, amit látott. Még Kircher kritikusai is megjegyezték, hogy stílusát tekintve ez a legelegánsabb könyve. Ez az esszé azonban művelt olvasó számára készült. Kircher elméletei nagyon sajátosak voltak: például azt állította, hogy az állócsillagok gömbje nem szilárd, hanem vékony folyadékból áll, amelyben a csillagok lebegnek. Ezt a könyvet a protestánsok és a katolikusok is bírálták. Az ok az volt, hogy Kircher azt merte mondani, hogy Isten földhöz hasonló világokat tud teremteni a bolygónktól nagy távolságra [180] . Figyelemre méltó, hogy Kircher értekezésében a Holdra való repülést mintegy „kiegyensúlyozza” a Föld bélébe való leszállás [181] .
Az 1656-ban megjelent könyv első kötetének cselekményalapja a szerző mennybemenetele, akinek asszisztense Cosmiel. A cselekvés során ismertetésre kerül a napfogyatkozás , apály és dagály mechanizmusa, valamint a holdkövek természete . A Holdhoz közeledve az utazók arra a következtetésre jutottak, hogy az lakatlan, mert nem láttak növényeket a pályáról. Miután leszállt a Holdra, Cosmiel felajánlotta Theodidactusnak ( Kircher alteregója ), hogy igyon helyi vizet, amitől a teste megduzzadt. Aztán az utazók a Vénusz felé rohantak, ahol az apostolok laknak - rendkívüli szépségű fiatalemberek; lakhelyük egy kristályhegy, amelyen drágakövekből álló fák nőnek. A. Haakman holland kulturológus szerint "minél távolabb van a Földtől, nyelve annál líraibb - és tehetetlenebb lesz" [182] .
A második rész, az Egy extatikus utazás az alvilágba címmel egy évvel később jelent meg. Ha a hősök misztikus módon repültek az űrbe, akkor egy tiszta kristályból készült tengeralattjáróval mélyen a Földbe szállnak, hogy Theodidact mindent felmérhessen körülötte; az apparátus mozgatórugója és a fény- és levegőforrás azonban a Cosmiel által végrehajtott csoda. A fináléban kiderül, hogy mindaz, amit leírtunk, Kircher álma volt, ami egyértelműen Cicero „ Scipio álma” és Kepler „Álma” című művének hatása volt. Theodidactus felemelkedésének mechanizmusa a zene volt, amely összhangba hozza lelkét a magasabb birodalmakkal. Kaspar Schott a második kötet előszavában megjegyezte, hogy ez "egy bizonyos valós koncert példaértékű áttekintése" [183] .
1664-ben jelent meg az " Underworld " című kétkötetes kötet , amelyben Kircher Isten teremtésének részeként a világegyetem alsóbb régióit kívánta feltárni, megvizsgálni a jelenségeket, és elmagyarázni e szintek kapcsolatát a fénnyel. Az előszóban azt írta, hogy az 1638-as pusztító calabriai földrengés következményeinek felmérése, valamint a Vezúv és az Etna megmászása során arra a következtetésre jutott, hogy a vulkánok magának a természetnek a „lélegző csövei”, a földrengések pedig csak a természet hatásai. bizonyos földalatti folyamatok. Hasonlóképpen, az alvilágban a tüzes tengerek mellett titkos szorosok és közönséges víztengerek is találhatók, amelyeket az árapály és a szelek ereje szivattyúz át a Föld beleiben. Kircher a természetben a víz körforgását hasonlította össze az emberi keringés természetével, ahogy azt Harvey leírta . Az óceáni áramlatokat rejtett földalatti csatornáknak tartotta, amelyek az Északi-sarkra vezetnek, a norvégiai Maelström pedig egy hatalmas örvénylőnek tartotta, amelyen keresztül a víz a legmélyebb földalattiból tér vissza a Földre [184] . A tűz és a víz a geológiai folyamatokban a fény és az árnyék analógjai szerepét töltik be az égbolton, ezért Kircher ezt a létréteget geokozmosznak nevezte. Isten két elsődleges elem örök mozgására teremtette: a víz biztosítja a terméshez szükséges nedvességet és hőátadást. Ezenkívül a különféle ásványok vízben oldódó "levei" nagy távolságokra szállítódnak, és lehűlésük során a megszokott szilárd formákat veszik fel [185] .
Ezen a ponton Kircher visszatért az alkímiához , mivel abban az időben osztotta azt az általános véleményt, hogy a föld alatt az anyag alacsonyabb formáinak állandó újraolvadása és érlelése a magasabb rendű - arannyá - valósul meg. Az alkímia a 17. században azt sugallta, hogy ezeket a folyamatokat szimulálni és felgyorsítani lehet a laboratóriumban. Kircher széleskörű ismeretséget mutatott az alkímiai művekben, Paracelsust különösen nagyra becsülték [186] . Még az alkimistákat is három kategóriába sorolta: "csalódottak" (akik emberi körülmények között lehetetlennek találják átalakulni ), csalók (akik valódi aranyat és ezüstöt keresnek) és a bölcsek kövét keresők – igazi alkimisták. Kirchernek nem volt kétsége afelől, hogy az alkímia témája létezik, de fő titkai a múltban elvesztek, és a jövőben újra felfedezhetők, míg a kortárs alkímia gyakorlata az ördög műve [187] . A kísérlet megismételni Paracelsus kísérleteit a réz higanygá alakításával kapcsolatban, Kircher kudarcot vallott [186] . A továbbiakban azonban, miközben a Teremtésről beszélt, azzal érvelt, hogy Isten elsődleges elemei a só, a kén és a higany. Ez az anyaggőz a lét magja, akárcsak az élőlények magja, új életet hozva létre. A mágneses erő plasztikus formát ad; azonban lehetséges az élet spontán generálása élőlények holttestében is, hiszen szellemi testük ott marad - a teremtés egyfajta mátrixa, de erősen degenerált. Ezért csak alacsonyabb rendű lények [188] születhetnek magasabb rendű lények maradványaiból .
A történetek száma az "Alvilágban" nagyon nagy. Kircher helyesen azonosította a vulkánkitörések természetét és leírta a vulkáni kőzeteket , valamint leírta az erózió és a homokképződés jelenségét . Ezzel párhuzamosan a legendás Atlantisz helyzetét tárgyalta, és azzal érvelt, hogy a Nílus forrásai a dél-afrikai Hold-hegységben vannak, és az áramlat hosszú úton eléri Etiópiát és Egyiptomot. Továbbá Kircher a trogloditákról és a barlangi faunáról filozofált , beleértve a sárkányokat is , utalva a Dániel könyvében szereplő „ Bel és a sárkány ” arámi példázatra [189] . J. Glassey John Locke -ot , Spinozát , Huygenst és Halley -t nevezte meg Kircher szeszélyes barokk fantáziáinak olvasóinak . Henry Oldenburg , a Royal Society titkára összeállította a könyvtárának legjobb könyveinek listáját, amely Kircher öt művét tartalmazta. Robert Boyle még megpróbálta megismételni Kircher kísérletét annak bizonyítására, hogy a Hold nem árapály-erőket, hanem szimpatikus mágnesességet hoz létre, amely a föld sóira hat [190] . Umberto Eco paradox módon úgy vélte, hogy az értekezés kultúrtörténeti és „az okkult értelmetlenséggel szemben a tudományos világkép kialakítása szempontjából fontos”; a tizenegyedik könyv tartalmát úgy határozza meg, mint "leszámolást az alkímiával", és e könyv hetedik fejezetében számos kritikus kijelentést fogalmazott meg Paracelsus ellen [191] .
A Nílus forrásai
Földalatti tavak, folyók és tűzmedencék a Földön belül
A Vezúv kitörése 1638-ban
Atlantisz térképe . Dél fentről
Kircher zenei megközelítése, ahogy ő maga határozta meg, „tudományos”, ugyanakkor a szigorú ortodoxia fősodrába illeszkedett. Valószínűleg a németországi zeneórák és a világi zene újkeletű irányzataihoz való rendkívül negatív hozzáállása, amely befolyásolta az egyházi liturgiát (ez különösen igaz volt Virgilio és Domenico Mazzocchi fivérekre , valamint Monteverdire ) késztette Kirchert arra, hogy összeállítsa az „ Universal Musurgy című zenei enciklopédiát. ”, 1650-ben jelent meg. A római ismerősök között szerepelt, akikről Kircher a könyv bevezetőjében írt, Antonio Abbatini és Pietro Heredia, akiknek korai halálát a jezsuita gyászolta. A Musurgia összeállításában Kirchert Jacques Viva svájci jezsuita segítette [192] . E. Fletcher úgy vélte, hogy a zenei enciklopédia összeállításának ötlete nem volt különösebben eredeti, de értekezése korának számos jellegzetes jelét tartalmazza - a barokk korszak történelmi tudatát , valamint az teoretikusok és zeneszerzők növekvő érdeklődését a kérdések iránt. kontrapont és harmónia [ 193] . Kircher enciklopédiáját közvetlenül megelőzte Mersenne „Általános harmóniája” (1636), amelynek megközelítése rendkívül közel állt Kircheréhez. Mersenne a világegyetem harmóniáját - a zenében is - az Isteniség külső megnyilvánulásának tekintette; ezért a matematika, amely a numerikus sorozatokban segíti a kapcsolatok felállítását, a legjobban leírja Isten teremtését. Valójában a "Musurgia" 10 részre oszlott két kötetben (az első kötetben 1-7 és 8-10 rész - a másodikban). Kircher a hallószervek anatómiájával kezdett illusztrációkkal, majd az emberi és állati hangberendezés összehasonlítására tért át. Nem korlátozta magát az emberi hang hangszínének leírására, hanem csirke, kakukk, fürj és néhány más madár hangjának hangjegyeit is közölte. A második könyvben Kircher az ókori zsidók zenéjét és a bibliai hangszerek részletes értelmezését írta le. A harmadik könyvben leírta a harmónia tanát, és megadta az "aritmetikai szteganográfiát " - vagyis a jelölés leírását, kezdve Boethian -szal . A negyedik könyv teljes egészében a monokordnak és az intervallumok módszerének szentelve, algebrailag és geometriailag értelmezve. Az ötödik könyv - "Szimfónia" - a nagy, többszólamú művek zenei harmóniájának szentel, és a végén a fúga leírását tartalmazza . A hatodik könyv kortárs hangszereket írt le Kirchernek illusztrációkkal, és tartalmazta a harangok leírását, beleértve az erfurti nagyharangot is. Leírja az egyszerű és összetett zenei eszközöket is, beleértve a macskaszerű zongorákat , zenegépeket és orgonákat, amelyek a beléjük ágyazott program szerint játszanak egy hengeres dobon. A hetedik könyv nagyon eklektikus, az ókori és a modern zene összehasonlításából indul ki, de a hely nagy része a kortárs zeneszerzőknek van szentelve zenei példákkal. A nyolcadik könyv és a Musurgy második kötete hatalmas táblázatokat tartalmazott a zenei intervallumok összes lehetséges kombinációjáról, valamint a görög és latin költői méterekről szóló tárgyalást zenei illusztrációkkal. A kilencedik könyvet a szimpatikus mágiának és a zene szerepének szentelik, itt írják le a tarantellát , amely Kircher szerint valóban segít a pókméregben (a leírást a "Mágnesesség"-ből kölcsönözték). A könyv egyik passzusa úgy értelmezhető, mint az egyik első próbálkozás a zene színes közvetítésére. Az utolsó - a tizedik könyv - Mersenne és Kepler [194] égi szféráira vonatkozó tanítások erős hatását viseli .
Egészen figyelemre méltó Kircher zenei affektus-elmélete , amely az ének- és hangszeres zene 9 részre való funkcionális osztályozásához kapcsolódik [195] . A görög zenével foglalkozó rész zenetörténeti tanulmányokat és álhíreket egyaránt tartalmaz . Az első esetben ez az Alipy jelölés átvitele a modern rendszerben; a második esetben Pindar ódájáról volt szó , amelyet állítólag egy 1637-1638-as szicíliai utazás során fedeztek fel, és a kézirat Kircher biztosítéka szerint elveszett [196] .
Óda Pindarhoz
Madárhangok rögzítése
Vonós hangszerek
Jukebox
1673-ban Kircher kiadott egy értekezést a hangok hatásáról és a visszhangról , Phonurgia nova (Új fonurgia). Az eklektikus tartalom ellenére a könyv számos leírást tartalmaz különféle eszközökről, különösen az eolikus hárfáról és a megafonról , amelyek segítségével állítólag Nagy Sándor vezényelte katonáit. Kircher azzal dicsekedett állandó tudósítójának, Langenmantelnek, hogy feltalált egy speciális csövet, amellyel 16 olasz mérföldes távolságból is fel lehetett venni a hangokat, ami rendkívül hasznossá tette a katonai ügyekben - a katonai mozgások korai észlelésére [197] [198] .
Már a Szentpétervári Jezsuita Rend megalakulásával. Ignatius Loyola 1550-ben elrendelte, hogy testvérei egyben gondolkodjanak és prédikáljanak. A rendalapító Szentpétervár teológiájának fő tekintélyét nyilvánította. Aquinói Tamás , a filozófiában pedig Arisztotelész . A probléma az volt, hogy a reneszánsz óta az arisztotelianizmus számos alternatív értelmezést engedett meg, és az új empirikus tudomány megszületésével a Rend már az 1580-as évektől kénytelen volt átszervezni a cenzúra rendszerét. Amikor Kircher Rómában telepedett le, a jezsuita cenzúra már fejlett és jól bevált intézmény volt. Az 1652-ben megerősített 1645-ös cenzúraszabályzat rendkívül világosan fogalmazta meg, mit szabad és mit tiltott egy rendtag kiadványaiban. A számvevőszék azonban a rendi tábornok alatt tanácsadói feladatokat látott el, ő adta át a kiadványokat cenzúrára, és ő hozta meg a végső döntést. A cenzúra titokban működött; a tábornok a recenziót átadhatta magának a szerzőnek. Ugyanakkor megkövetelték, hogy a teológiai tartalmú műveket legalább három, a teológiai szövegrész nélküli műveket pedig legalább kettő cenzor vegye figyelembe. A jezsuita rend tartományaiban a cenzúra hasonlóan működött, de inkább Rómától független volt, és kiadási engedélyt adott ki [199] .
Összesen 48 dokumentumot őriztek meg a Szent István-rend cenzúrájának áthaladásával kapcsolatban. Ignác. Messze nem maradt meg minden; a dokumentáció a kopt szótár és nyelvtan megjelenésétől az Alvilágig terjedő időszakot öleli fel – Athanasius Kircher összesen 17 értekezését. H. Siebert megjegyezte, hogy néha több cenzor is megszólalt ugyanarról a könyvről, és a vélemények nem estek egybe, előfordult, hogy egy-egy terjedelmes mű minden kötetére kiadták a cenzúra engedélyét. A fennmaradt dokumentumokban figyelembe vett 17 értekezésből 9 kapott egyhangú jóváhagyást, mert "nem sértették Krisztus hitét és nem sértették meg a jezsuita chartát". 6 értekezést fenntartással hagytak jóvá, ennek eredményeként 6 könyv 10 cenzúravéleményt jelentett; néha ezek a következtetések a könyvek oktatási célú hasznosságát, valamint a Rend népszerűsítését a "Tudomosok Köztársaságában" jelezték. Nyolc esetben azonban feltételes volt a jóváhagyás, ami 12 cenzúra véleményben nyilvánult meg; az átugrás feltétele bizonyos szövegrészek eltávolítása vagy megváltoztatása volt. Mivel a szerző kéziratait nem őrizték meg, a nyomtatott szövegek nem mindig teszik lehetővé a változtatások azonosítását. A cenzorok mindezen esetekben megállapították, hogy a szerző a neki adott utasításoknak megfelelően átdolgozta a szöveget. 4 könyv esetében a cenzorok nem hagyták jóvá Kircher műveinek kinyomtatását, amiről a rend tábornokánál értesítettek. Ezek a dokumentumok azért is értékesek, mert lehetővé teszik a tudós munkájának pontos kronológiájának megállapítását. A megjegyzések csak az esetek felében vonatkoztak a könyv tartalmának tényszerű oldalára, a cenzorokat gyakrabban foglalkoztatták a latin stílus, a forrásmegjelölés és a helyes használat kérdései. Szinte minden esetben elítélték a szerző öndicséretét [200] . Voltak más esetek is: például a pestisről szóló értekezést nem hagyták jóvá, mivel a rendi alapokmány megtiltotta az orvosi tevékenységet, ráadásul a cenzorok megállapították, hogy Kirchernek nincs orvosi végzettsége, és inkompetens volt az érvelése. A harmadik cenzúra után úgy döntöttek, hogy az értekezést hivatásos gyógyítók elé terjesztik; az ítélet láthatóan pozitív volt, és a rend tábornoka 1658-ban aláírta a cenzúrát. Az "Extatic Journey ..." esetében a cenzúra tilalmának megkerülésére azért volt lehetőség, mert a cenzúrabizottság döntésének egyhangúnak kellett lennie, és nézeteltérés esetén a cenzor köteles volt jelentést tenni az általános külön [201] .
Figyelemre méltó, hogy a cenzorok gyakran felhívták a figyelmet arra, hogy Kircher gondolataiban következetlen, szavai gyakran ellentmondtak egymásnak; ez volt a helyzet a "Nagy Művészettel". A cenzorok egyöntetűen elutasították a könyvet, kijelentve, hogy az értekezés sem hasznos, sem nem tanulságos, ellenkezőleg, félrevezeti az olvasót, ezért a szerző és a rend hírneve csorbát szenvedhet. A kéziratot azonban végül beengedték a nyomdába, és az Extatic Journey-t is. A cenzúra tilalma után az Utazás Etruriába kézirata elveszett - látszólag Latiumhoz hasonló, vagyis egy antikvárium értekezés és útmutató szintézise; valószínűleg ugyanolyan fantasztikus volt. A cenzorok egymástól függetlenül mondták el véleményüket, Domenico Ottolini rendkívül terjedelmes szöveget írt. Ottolini maga is Etruriából származott, és megértette azokat a témákat, amelyeknek Kircher értekezését szentelte. Ottolini megjegyzései alapvetően a cenzor szülővárosának, Luccának a történetére és régiségeire vonatkoztak , listájuk három oldalas volt. A cenzor megállapította, hogy mind a város, mind az épületek leírása teljesen hibás, és ez alapján feltételezte, hogy Kircher leírása az ókori Etruriáról semmivel sem volt magasabb színvonalú. Ottolini követeléseit nyilvánvalóan Kircher elé terjesztették, mivel azonnal levelezésbe kezdett luccai tudósokkal (különösen Orsuccival), és számított a közzétételre. Mindenesetre az "Etruria"-t az 1665-ben megjelent "Alvilág" végén hirdették ki, 1667-ben pedig a "Kínai emlékművek"-ben megismételték a traktátus hamarosan megjelenő megjelenését. Magánlevelezésből ítélve 1668-ban a cenzúra még mindig nem adott engedélyt, végül 1669 februárjában Kircher engedett, és bejelentette, hogy nem reméli az Utazás Etruriába kiadását. 1678-ban azonban újra megjelent a közlemény, és ismét eredmény nélkül [202] .
Harald Siebert a fennmaradt dokumentumokból arra a következtetésre jutott, hogy az 1660-as években Kircher sajátos módot fejlesztett ki a cenzorokkal való kommunikációra. 1665 után minden írását a protestáns Amszterdamban adták ki , de a Rómából kapott nyomtatási engedély megjelölésével nem maradt fenn bizonyíték arra vonatkozóan, hogy mely cenzorok és hogyan adtak engedélyt a nyomtatásra. A Nagy Tanítással történt incidens után Kircher nem az általános cenzúrafejezetnek kezdte el küldeni kéziratait, hanem rendkívüli cenzoroknak. Kircher azonban még az 1660-as évek után is kapott egy rosszallást; a cenzor például megjegyezte, hogy Kircher kereszttanulmányozása nem volt összhangban az arisztotelészi rendszerrel, de ez nem vezetett semmilyen következménnyel, a szerzőnek még csak nem is kellett javítania a szöveget. A The Underworld megjelenése idején folytatott levelezés azt mutatja, hogy a cenzúra teljesen hűségessé vált a rendnek világhírt szerző ismert szerzőhöz; ehhez fel lehetett adni néhány részleges eltérést az ortodoxiától. Most inkább a cenzúra garantálta, hogy a következő könyv időben megjelenjen nyomtatásban [203] .
A jezsuita rend alapítója , Ignác Loyola negatívan viszonyult a portrékészítéshez, és nem engedte magát elfogni. Ezt a hagyományt később is megőrizték – sok híres jezsuitától, köztük K. Schotttól sem maradt fenn kép. Ennek ellenére megőrizték Athanasius Kircher két életre szóló portréját, amelyek kiemelik tudósi státuszát. Kircher leghíresebb portréját, amelyet a cikk elején reprodukálunk, II. Cornelis Blumart metszett 1665-ben , vagyis már hanyatló éveiben. Az eredetit korábban, 1653-ban készítették, és ez az első ismert portré Athanasius atyáról. A metszet az eredeti vázlat nagy részét megőrizte – a tudóst szakállal ábrázolták, és komoly tekintettel nézett a nézőre. Kircher a szokásos rendelési ruhákba öltözött - egy revenye, egy köpeny és egy berretta. Van egy olyan változat, hogy a portrét maga Kircher vagy a Collegio Romano felettesei rendelték meg ; ezt erősíti meg az a tény, hogy Blumart már előadta a jezsuita atya műveit. Lehetséges, hogy a portré eredetijét Krisztina királynőnek szánták ajándékba [205] . Az 1665-ös változat metszetét Kircher számos könyve reprodukálta, köztük a Kínai Birodalom leírása és Az alvilág, valamint a Kircherianum 1678-as leírása . Angela Meyer-Deutsch hangsúlyozta, hogy a portré egyfajta "védjegygé" vált, mivel Kircher kiadója, Jansson 1661 óta kizárólagos jogot kapott művei terjesztésére a Római Szent Birodalom összes országában, Hollandiában és Angliában. Nyilvánvalóan még korábban, 1655 óta Kircher elküldte levelezőinek ennek a portrénak a változatát, amit K. Schott mainzi levele bizonyít. Schott még néhány példányt kért ajándékba néhány előkelő embernek, nyilván Kircher könyveivel együtt [206] .
A római Nemzeti Ókori Művészeti Galériában található egy kis portré, olajfestmény, falemez, 65 × 50 cm. Az 1930-as kiállítási katalógus azt állította, hogy ezt a portrét maga Kircher rendelte meg, és az ő múzeumában állították ki. Ennek a portrénak a stílusa az éles realizmusról és az ábrázolt idealizálásának teljes hiányáról nevezetes. A portré rosszul megőrzött, a színek nagyon fakultak. Kircher póza és öltözéke ezen a portrén megegyezik Blumart metszetével (csak a fejdísz takarja a füleket), de a jezsuita borotvált, arca aszimmetrikus, orra hagyma alakú. Lehetséges, hogy ennek a portrénak a szerzetesi alázatot kellett volna kifejeznie, mert az önfelmagasztalás ellentétes Krisztus hitével, ezért a személyt a természetes formához a lehető legközelebb kellett volna ábrázolni. Katke Petra művészetkritikus (1997) azonban a képes portrét minden tekintetben sokkal gyengébbnek ítélte a vésettnél. Az 1678-as Kircherianum katalógusban nem szerepel, de a helyére utal a portré alatti latin felirat: "Athanasius Kircher atya bemutatta" ( lat. P. Atha us. Kircher. adauxit ) [207] [208] .
Az elméletek különcsége és a 20. század elejéig a jezsuita rendhez való tartozás miatt Kircher neve a 17. századi tudományos forradalom perifériájára került. A felvilágosodás előfutárai - Bacon és Descartes - hátterében a XVIII-XIX. század tudósai Kircher számára reménytelen retrográdnak tűntek, akinek a régiségek iránti szeretete szinte anekdotikus volt [209] . René Descartes már 1643-ban ezt írta Huygensnek : "[ez] a jezsuita... inkább sarlatán, mint tudós." Ez Kircher könyveinek elküldésével kapcsolatban íródott, amelyeket Descartes vágatlanul adott vissza. Johann Burckhardt számára Menke Kircher egyfajta sarlatánná változott, akit az azonos című művében kigúnyolt. Ismert anekdota, hogy egy jezsuitának egy állítólagos kínai tekercset küldtek, amit sikeresen megfejtett, bár valójában egy latin feliratot tartalmazott tükörrendben [210] . Egy olyan változatot terjesztettek elő, amely szerint Kircher a Voynich-kézirathoz köthető [211] .
Maximilien Misson francia utazó vallomása alapján 1709-re a Kircherianum gyakorlatilag tönkrement, gyűjteményeit ritkaság-magángyűjtemények között osztották szét [212] .
Johann Rosenberger Fizikatörténetében (1882) ezt mondta:
Kircher... nem áll túl magas szinten tudományunkban, és sok fizikus valószínűleg még abban sem vállalná el, hogy kollégájaként ismerje el; ennek ellenére munkája figyelmet érdemel. A kor tudományos szintjének és irányának hozzávetőleges mércéjéül szolgálnak , bár értékelésük során óvatosságra van szükség: óvakodni kell attól, hogy ennek az amatőr kísérletezőnek néhány kockázatos elméletét a korszaknak tulajdonítsák [35] .
Kircher feledékenysége olyan jelentős volt, hogy Umberto Eco még azt is kijelentette, hogy a bibliográfiákban való folyamatos keresés kevesebb cikket és monográfiát biztosított számára az 1980-as években, mint ahányan a tudós saját műveinek címei voltak [213] . A Kircher örökségének újragondolására irányuló tendencia az 1970-es években jelent meg, amikor megjelentek R. Conor és G. Joslin könyvei; 1985-ben Olaszországban, 1988-ban pedig nemzetközi könyvtári szimpóziumot rendeztek az "Encyclopedism in Baroque Rome" szimpóziumot; az 1980-2000-es években több szakdolgozatot is védtek. 2004-ben Paula Findlen átfogó tudományos cikkgyűjteményt szerkesztett Az utolsó ember, aki mindent tudott címmel. Kircher apjának kötetes életrajza csak 2011-ben látott napvilágot. John Fletcher (1940-1992) egész életét Kircher hagyatékának tanulmányozásának szentelte, aki 1966-ban megvédte tudományos életrajzáról szóló disszertációját. Szövege 2011-ben jelent meg Leidenben a tekintélyes Bril kiadónál [214] . John Glassey The Deluded Man: The Deluded Man: The Life of an Eccentric in an Age of Change (2012) című könyve az egyik legkelendőbb ismeretterjesztő könyv lett, és a kritikusok is elismerték [215] . Kircher levelezését az Athanasius Kircher Correspondence Project részeként digitalizálták, amelyet Michael Gorman és Nicholas Wilding irányításával az Institute and Museum of the Science History (Firenze) és a Paula Findlen ( Stanford Egyetem ) támogatásával [54] végeztek. . Csak a Pápai Gergely Egyetem archívuma 2291 A. Kirchernek címzett levelet tartalmaz latin, olasz, spanyol, francia, német, holland, perzsa, örmény, kopt és kínai nyelven. Legalább 2000 kimenő levelet őriztek meg, ezek listája, amelyet J. Fletcher állított össze, 30 oldalt foglal el [216] .
2002 májusában, A. Kircher születésének 400. évfordulóján szimpóziumot tartottak a New York-i Bölcsészettudományi Intézetben a témában: „Athanasius Kircher volt a legmenőbb srác valaha, vagy mi?” nagyjából így fordítható: "Athanasius Kircher volt a legmenőbb?" [217] . Lawrence Weschler a New York-i Bölcsészettudományi Intézet emeritusa igazgatója magyarázatot adott a barokk polihisztor új népszerűségére. Az ő nézőpontjából Kircher gondolkodásának vonásai összecsengenek a posztmodern világképpel, „a premodernista világ posztmodernistájának” nevezhető. Weschler szerint Kirchert a következők jellemzik: "felforgatóság (provokatívság), hírnévvágy, technománia és feltűnő eklektika". Van egy másik nézőpont is: Kircher a világ megértésének egyetemes megközelítését vallotta, elvileg ragaszkodott ahhoz, hogy minden jelenség mindennel összefügg. A holisztikus megközelítés a tudomány szélsőséges differenciálódásának körülményei között vált keresletté, még az egykor egységes tudományágai között is, amikor a tudósok már nem beszéltek egy nyelvet és nem értik egymást [217] .
Kircher kortársaira és leszármazottaira gyakorolt hatását inkább gazdagon illusztrált munkáinak stílusa határozta meg. Figyelemre méltó példa Juana Inés de la Cruz költészete , akinek képeit egyértelműen Kircher hermetikus értekezései befolyásolták. Edgar Allan Poe " Descent into the Maelström " című művében ez közvetlenül Kircherről szól [20] :
Kircher és mások azt képzelik, hogy a Maelström -csatorna közepén egy szakadék van, amely áthatol a földgömbön, és annak egy nagyon távoli részén lép ki - egy esetben szinte határozottan a Botteni-öbölnek nevezik . Egy ilyen, önmagában üres ötlet most, miközben néztem, nagyon hihetőnek tűnt...
— Per. K. BalmontJohn Glassey szerint Jules Verne az Utazás a Föld közepe felé című művében bemutatta Kircher műveinek ismeretét és bizonyos hatását. Nagyon valószínű, hogy a "tanult egoista" - Otto Lidenbrock ásványtan professzor, e regény egyik főszereplője - közvetlenül az Alvilág szerzőjére utal; a feltételezést megerősíti, hogy a nyelvész, a geológus és a múzeum tudományos kurátorának tehetségét ötvözi, aki képes megfejteni a rovásírásos kéziratban található kódolt üzenetet, amelyről kiderül, hogy fordított latin felirat. A főszereplők, miután leszálltak egy izlandi vulkán kráterébe, leküzdve a földalatti folyókat, sőt még a forró óceánt is, Strombolin keresztül bújnak elő a Föld belsejéből [218] . Anton Haakman holland filmkritikus és kulturológus úgy vélte, hogy a Vern által a „ Kárpátok vára ” című regényében leírt tükörrendszert Kircher leírásaiból kölcsönözték [219] . Kircher könyveiből származó érdekességek Jurgis Baltrushaitis is vonzották [213] . Umberto Eco egy 1999-es cikkében kijelentette, hogy 20 év alatt Kircher könyveinek árai az antikváriumok piacán jelentősen (sokszor) emelkedtek, és még „ a tudománytörténet Arcimboldójának ” is nevezte [220] .
A jezsuiták öröksége ismét közvetlenül a modernizmus korszaka felé fordult: Marcel Duchamp , aki 1913-1915 között dolgozott a Saint-Genevieve könyvtárban, gondosan tanulmányozta a "Fény és árnyék nagy művészete" képeit. Giorgio de Chirico Cocteau mitológiájához készült illusztrációi egyértelműen bizonyítják, hogy ismeri a Noé bárkájának metszeteit. A piramis hátterén, dolláros bankjegyeken elhelyezett Mindent Látó Szem képe Kircher könyveinek előlapjáról kölcsönzött, mert jelen volt a Mágnesességben, A Tudás Nagy Művészetében, Az Egyetemes Muzurgiában és a Bábel tornyában. [221] . Umberto Eco [217] [222] [223] írásaiban bizonyos helyet szentelt Kirchernek . A " Sziget előestéjén " című regényben minden fejezet a barokk kor irodalmi és tudományos alkotásainak nevével van megjelölve, ami egy titkos könyvtár katalógusát alkotja. Három fejezet - a 6., 33. és 39. - Kircher írásairól kapta a nevét, bár ő maga nem volt a regény hőseinek prototípusa [224] [225] . Kircher életrajza és kutatása fontos helyet foglal el James Rollins A csontlabirintus (2015) című kalandregényének cselekményében, amely kétszer jelent meg oroszul [226] .
Athanasius Kircher emlékét kis hazájában Gaiseban és Fuldában őrizték (ez utóbbinak nevezte magát Olaszországban). Noha a tudós halála után azonnal megfogalmazták az emlékmű felállításának szándékát, csak Kircher születésének 300. évfordulóján (1902) nevezték át Gaiza főutcáját az ő tiszteletére. 1930-ban a müncheni Deutsches Museum dísztermébe helyezték el Kircher mellszobrát [52] . 1953-ban a Gaize-kastélyban megnyílt a Kircher Múzeum, a következő évben pedig emléktáblát helyeztek el annak a háznak a helyén, ahol született. Valójában a házat a 18. században lebontották, de leírásait megőrizték. 1963-ban Kircherről neveztek el egy iskolát Fuldában. Egyes jelentések szerint 1921-ben Kircher portréját az inflációs bankjegyekre helyezték [227] .
Az egykori Kircherianum gyűjteményének egy része a Pigorini Múzeumban található , a többi Róma különböző múzeumaiban szétszórva található, bár időszakonként próbálkoztak időszaki kiállítás létrehozásával, amely a legnagyobb ritkaságszekrény egykori dicsőségét rekonstruálja [228] . A 20. század második felében Kirchernek szentelt tudományos és népszerű tudományos múzeumi kiállítások jelentek meg például a Stanford Egyetemen és a Los Angeles-i Jurassic Technology magán múzeumban [217] .
Giovanni Battista Riccioli jezsuita csillagász 1651-ben Kircherről nevezett el egy holdkrátert [229] , majd 1935-ben ezt a nevet a Nemzetközi Csillagászati Unió is jóváhagyta [230] . A jezsuita tiszteletére a geológusok az újonnan felfedezett ásványt kircheritnek nevezték el [217] [231] .
Tematikus oldalak | ||||
---|---|---|---|---|
Szótárak és enciklopédiák |
| |||
|