A természetes teológia, amelyet korábban fizikai teológiának is neveztek [1] , a teológia egy olyan fajtája, amely az értelemre és a mindennapi tapasztalatokra, mint Isten megismerésének alapfogalmaira épül [2] .
Ez különbözteti meg a kinyilatkoztatott teológiától (vagy kinyilatkoztatott vallástól), amely a Szentíráson vagy különféle vallási tapasztalatokon alapul, valamint a transzcendentális teológiától, amely a priori érvelésen alapul. A természetteológia tehát a vallásfilozófia része, amely leírja az istenek természetét, vagy a monoteista vallásokban megerősíti vagy tagadja Isten tulajdonságainak megismerésének lehetőségét, különösen a tiszta filozófia módszereivel érvelve létezése mellett. anélkül, hogy bármilyen különleges vagy természetfeletti kinyilatkoztatáshoz folyamodna [3] [4] .
A természetteológia eszméi az Ószövetségig és a görög filozófiáig [5] nyúlnak vissza . Az ilyen eszmék korai forrásai Jeremiás próféta írásaiból és Salamon bölcsessége könyvéből [5] [6] és Platón Tímea című értekezéséből származnak . Később ezzel a kérdéssel Mark Terentius Varro is foglalkozott írásaiban , és terminológiája bekerült a sztoicizmusba , majd Aurelius Augustine és Aquinói Tamás révén a kereszténységben is használatba vették .
Hésziodosz Művei és napjai és Zoroaszter Gathásza mellett a természetteológia legkorábbi fennmaradt leírását Platón adja. A Tímeában a következő gondolat hangzik el: „Akár kozmosznak hívjuk, akár bármilyen más néven, amely a legalkalmasabbnak bizonyul, mindenesetre kötelesek vagyunk feltenni a kérdést ezzel kapcsolatban, amelyből a megfontolás minden dolognak kezdődnie kell: vajon mindig is az volt, anélkül, hogy az eredetének kezdete volna, vagy kezdettől fogva keletkezett? [7] . A Törvényekben arra a kérdésre válaszolva, hogy milyen érvek igazolják az istenekbe vetett hitet, Platón kijelenti: „Egy halandó sem válhat szilárd jámborsággá, ha nem tanulja meg az imént jelzett két álláspontot. Az első az, hogy a lélek idősebb mindennél, aki megszületett; halhatatlan, és minden testet irányít; a második az, hogy a csillagtestekben, mint már többször mondtuk, minden létező elméje” [8] .
Mark Terence Varro Antiquitates rerum humanarum et divinarum [9] című művében a teológia három különböző típusát azonosította: civil (politikai, theologia civilis ), természeti (fizikai, theologia naturalis ) és mitikus ( theologia mythica ). A polgári teológusok olyan emberek, akik azt tanulmányozzák, hogyan viszonyulnak az istenek a mindennapi élethez és a császári kultuszhoz. A természetteológia teológusai filozófusok, akik az istenek természetét tanulmányozzák, míg a mitikus teológia teológusai költők, akik mitológiát alkotnak .
A Kr.u. 8. századtól e. Az iszlám mu'tazilita iskolája , amely saját álláspontját kénytelen volt megvédeni kora ortodox iszlámmal szemben, ezt a filozófiát használta támaszként. Ők voltak az elsők, akik elfogadták a racionális iszlám teológiát, az Ilm-al-Kálamot (szó szerint skolasztikus teológiát ). Később hasonló érvelést mutatott be a korai iszlám filozófusok , Al-Kindi és Ibn Rushd , míg Avicenna kozmológiai és ontológiai érveket mutatott be a Gyógyítás könyvében [11] .
Aquinói Tamás az érvelés több változatát is bemutatta, a kozmológiát a Summa Theologia című művében és a teleologikus változatot a Summa Against the Gentiles című művében. Előadott egy ontológiai érvet is, de elvetette azt a bizonyítékok miatt, amelyek csak az ok-okozatra vonatkoznak [12] [13] . "Isten létezésének öt bizonyítéka" a természetben megfigyelhető céltudatos folyamatokat tartalmazza [14] .
Raymond de Sabunde 1434 és 1436 között írt Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum című műve fontos szakaszt jelent a természetteológia történetében.
John Ray angol természettudós volt, akit néha az angol természetrajz atyjának neveznek. Jelentős műveket publikált a növényekről, állatokról és a természetteológiáról azzal a céllal, hogy „Isten dicsőségét a természet műveinek vagy a teremtés folyamatának ismeretében szemléltesse” [15] .
Gottfried Wilhelm Leibniz bevezetett egy másik kifejezést - a teodiciát , ami szó szerint "Isten megigazulása" [16] . A tudományt pozitívan szemlélte, mert az alátámasztotta személyes etikai meggyőződésrendszerét [17] .
William Dereham folytatta John Ray hagyományát két saját munkájában, az 1713-as Physico-theology-ban és az 1714-es Astro-theology-ban. Ezek később William Paley munkásságára is hatással voltak [18] .
Thomas Malthus 1798-ban megjelent Esszé a népesedés törvényéről című írását két, a természettudományról és a népesedésről szóló fejezettel zárta. Malthus, aki maga is jámbor keresztény, azzal érvelt, hogy a Jelenések könyve "elfojtja az elme szárnyaló szárnyait", és így soha nem engedi, hogy "a Szentírás bizonyos részeiben felmerülő nehézségek és kétségek" megzavarják munkáját.
William Paley , aki nagy hatással volt Charles Darwinra [19] , ennek a hitrendszernek az Isten melletti jól ismert értelmezését adta. 1802-ben megjelentette a "Természetes teológia, avagy bizonyíték az istenség létezésére és tulajdonságaira" című művét, amely egyes természeti jelenségek értelmezését adja [20] . Ebben a szövegben leírta az "órakészítő-hasonlatot", amelyről ma a legismertebb. A mű, amely a 19. és 20. század egyik leggyakrabban újrakiadott könyvévé vált, számos teleologikus és kozmológiai érvet hoz fel Isten létezése mellett. A könyv mintául szolgált a 19. század számos későbbi természetteológiájához [21] .
Edward Hitchcock, a kémia és a természetrajz professzora is tanult és spekulált a természetteológián. Megpróbálta egyesíteni és összeegyeztetni a tudományt és a vallást, miközben a geológiát hangsúlyozta. Kiemelkedő munkája a témában a The Religion of Geology and Related Sciences [22] volt .
A Gifford Lectures Adam Gifford parancsára jött létre azzal a céllal, hogy „előmozdítsa és elterjedjen a természetteológia a szó legtágabb értelmében vett tanulmányozását, vagyis az istenismeretet”. Ráadásul maga a Gifford által használt kifejezés a tudomány által támogatott és a csodáktól független nézetrendszert jelent [23] .
William Lane Craig a Houstoni Baptista Egyetemen és a Talbot Teológiai Iskolán végzett teljes munkaidős állása révén továbbra is érdeklődik a természetteológia iránt. Munkájában különösen azt kutatja, hogy a modernitás szempontjából pontosan mivé vált a természetes teológia [24] .
A teleológia tudományos kérdésekre való alkalmazhatóságáról szóló vita a tizenkilencedik században is folytatódott, mivel Paley intelligens tervezési érvelése ütközött a transzformizmus radikálisan új elméleteivel . Francis Henry Egerton, Bridgewater 8. grófja, úri természettudós, a korabeli tudományos elképzelések támogatására, amelyek a természeti világot intelligens tervezéssel kutatták, nyolc Bridgewater traktátussal bízta meg a halálos ágyát, hogy tárja fel "a természet erejét, bölcsességét és irgalmát". Isten, aki megnyilvánult a teremtésében, minden ésszerű érvvel illusztrálva ezt a munkát, mint például Isten teremtményeinek sokfélesége és szerkezete” [25] . Eredetileg 1833 és 1840 között jelentek meg, majd újra kiadták a Beaune Science Library számára. A lista a következőkből áll:
Válaszul Whewell állítására, miszerint "így a legnagyobb méltósággal megtagadhatunk a közelmúlt mechanikus filozófusaitól és matematikusaitól minden tekintélyt a világegyetem kormányzásával kapcsolatos nézeteik tekintetében", Charles Babbage közzétette az általa "A kilencedik" című könyvet. Bridgewater traktátus : Fragment" [26] . Amint az előszóban elhangzott, ez a könyv nem egy sorozat része volt, hanem saját elmélkedéseim a témáról. Babbage saját, számítógépeken végzett munkájára támaszkodik, és Istent tekinti a végső programozónak, aki bonyolult törvényeket fektet le annak alapjaként, amit mi csodának gondolunk, ahelyett, hogy csodálatos módon új fajokat hozna létre kreatív szeszélyből. Volt egy kiegészítése is, amelyet Thomas Hill posztumusz publikált [27] .
A Bridgewater Tracts teológiáját gyakran megkérdőjelezték, mert azt feltételezték, hogy az emberek megfigyelés és értelem útján ismerhetik meg Istent a felülről jövő kinyilatkoztatás segítsége nélkül [28] .
Minden műnek egyenlőtlen érdemei vannak; ezek közül néhányat apologetikus irodalomként ismertek el, de jelentős kritikát váltottak ki. A traktátusok egyik híres kritikusa Edgar Allan Poe volt, aki a Kritikát írta . Robert Knox edinburghi sebész, természettudós, rasszista és a radikális morfológia vezető szószólója "boltológiának" nevezte őket, kigúnyolva az "ultrateleológiai iskolát". Bár emlékezetes, ez a kifejezés túlhangsúlyozza a teleológia hatását a tanulmányok sorozatában, Kirby és Roger idealizmusának rovására .
A természetteológia eszméi nem voltak kritika nélkül. Sokan ellenezték az ötletét, de néhány filozófus nagyobb hatással volt az emberekre. Eszméiket mindazonáltal széles körben hiteltelenítették David Hume , Immanuel Kant , Søren Kierkegaard és Charles Darwin hatására . Karl Barth egyházi dogmája is határozottan ellenezte a természetteológiát általában [31] .
Fontos szerepet játszott David Hume természetes vallásról folytatott párbeszéde. Elképzelései azonban nagyrészt a természetes hit fogalmán alapulnak [32] . Kijelentették, hogy "Hume természetes hitről szóló doktrínája elismeri, hogy bizonyos hiedelmeket minden ember jogosan vall, függetlenül a javára bemutatott bizonyítékok minőségétől." Hume érvelése azonban a Higher Design érvéből is fakad, amely abból a tényből ered, hogy az embereket erkölcsi szempontból jónak vagy rossznak nevezik [33] . Hume azzal érvel, hogy ha a jó és a rossz gondolatára szorítkozunk, akkor azt is a Teremtőnek kell tulajdonítanunk. Hume kijelenti: „Elfogadom, hogy az emberben lévő fájdalom vagy szerencsétlenség összeegyeztethető a Legfelsőbb Teremtésben lévő végtelen hatalommal és jósággal… A kompatibilitás önmagában nem elég. Bizonyítania kell ezeknek a tiszta, keverhetetlen és ellenőrizhetetlen tulajdonságoknak a jelenlétét…” [33] . Hume védi az erkölcsileg tökéletes istenség eszméjét, és minden más bizonyítékát követeli. Hume természetteológia elleni érvei nagy hatással voltak sok filozófusra [34] .
Immanuel Kant és Søren Kierkegaard hasonló eszméket vallott a természetteológiát illetően. Kant eszméi inkább az értelem természetes dialektikájára , míg Kierkegaard inkább a megértés dialektikájára összpontosítanak. Mindketten azt sugallták, hogy "a természetes dialektus Isten kérdéséhez vezet". Kant aktívan vitatja azt az elképzelést, hogy az értelem az Istenről mint törvényről szóló elképzelésekhez vezet [35] . Kierkegaard aktívan érvel amellett, hogy a megértés gondolata végül hitté válik [36] . Mindkét filozófus azzal érvelt, hogy Isten eszméje nem alapulhat kizárólag az értelem gondolatán, és a dialektus és az eszmék végül hitté változnak [35] .
Charles Darwin kritikája szélesebb hatással volt a tudósokra és a hétköznapi emberekre [34] . Darwin elméletei kimutatták, hogy az emberek és az állatok az evolúció útján fejlődtek. Azt állították, hogy olyan kémiai reakció játszódik le, amelyre nincs hatással Isten. Darwin elképzelései azonban nem hárították el azt a kérdést, hogy hogyan keletkeztek az anyagról szóló eredeti elképzelések [34] .
Karl Barth általánosságban ellenezte a természetteológiát. Amellett érvelt, hogy „tapasztalatból, és nem Jézus Krisztus kegyelmes kinyilatkoztatásából alkotjuk meg Isten elképzelését, amely a legmagasabb kivetülése, az emberi gondolkodás konstrukciója, elválasztva az üdvtörténettől” [31] . Barthes azt állítja, hogy Istent az emberi gondolkodás konstrukciója korlátozza. Barth is elismeri, hogy Istent az Ő kegyelméből ismerjük meg. Barth érvelése a hit, nem pedig az értelem gondolatából ered [37] .
![]() | |
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |