Ez az oldal vagy szakasz ázsiai nyelvű szöveget tartalmaz. Ha nem rendelkezik a szükséges betűtípusokkal , előfordulhat, hogy egyes karakterek nem jelennek meg megfelelően. |
I Ching Változások Könyve | |
---|---|
wenyan 易經 wenyan 周易 | |
| |
Szerző | Fu Xi |
Eredeti nyelv | ősi kínai |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Változások könyve | |
---|---|
hagyományos kínai : | 易經 |
Egyszerűsített kínai : | 易经 |
pinyin : | Yi Jing |
Jelentése: | "A változás kánonja" |
Az I Ching ( kínai trad. 易經, ex. 易经, pinyin Yì Jīng ), vagy Zhou Yi [1] (周易) a legkorábbi kínai filozófiai szöveg. A legkorábbi réteg, amelyet hagyományosan Kr. e. Kr.e. 700 n. e. [2] és jóslásra szolgál, 64 hexagrammból áll . A Kr.e. II. században. e. a konfuciánus hagyomány a konfuciánus pentateuchus egyik kánonjaként fogadta el .
A Zhou nem a kínai történelem legősibb jóslási rendszere. Guo yu (a hadakozó államok ep.), Zhou li (Qin-Han), valamint a középkori szövegek említenek az ezt megelőző írásokat (gyakorlatokat): "Lianshan" 《連山》 ep. Xia és Guicang 《歸藏》 ep. Shang-yin. Ahogy a Zhou és a , a hagyomány a loshu diagramhoz társítja őket, de a nevükön kívül semmit sem tudunk róluk.
A Könyv jelenlegi rendszere főleg a Zhou-korszakban fejlődött ki, és a korábbi idők mantikus rendszereitől eltérően Zhou Változások Könyvének hívják . A "változásokat" a hexagramok, azok vonalainak vagy számainak jóslás eredményeként kapott transzformációjaként értelmezték. Feng Yu-lan azt javasolta, hogy a "változtatás" szó eredetileg "könnyűt" jelentett, mivel a cickafark szárán a jóslás egyszerűbb, mint az előző Shang-dinasztia idején gyakorolt jóslási csontok használata , de erre kevés bizonyíték van [3] . Létezik egy ősi népi etimológia is , amely szerint a „változás” szimbóluma magában foglalja a napot és a holdat, és így a nap ciklusát. A modern sinológusok úgy vélik, hogy ez a szimbólum vagy a felhők közül előbukkanó nap képéből, vagy az edény tartalmából származik, amely egy másikká változik [4] .
A szerzőséget hagyományosan a Zhou-korszak kulturális hőseinek , Wen-wangnak és Zhou-gongnak tulajdonítják , és a legendás Fu Xi császárhoz is kötik . A kanonikus kommentár szerint Fu Xi betartotta a világ törvényeit, és megalkotta a nyolc trigramot (八卦; ba-gua), "hogy alaposan tanulmányozza a természetfelettit és a fényeset, és osztályozzon számtalan dolgot". Maga a könyv nem tartalmazza ezt a legendát, és nem igazán mond semmit az eredetéről [5] . A Zhou rítusai azonban kijelentik, hogy a hexagramok az eredeti nyolc trigramból álló halmazból származnak [6] . A Han-korszakban különböző vélemények voltak a trigramok és a hexagramok történelmi kapcsolatáról. Végül konszenzus alakult ki arról, hogy a tudós a 2. század. HIRDETÉS Ma Rong Fu Xi, Wen-wang, Zhou-gong és Konfucius közös munkájának tulajdonította a szöveget , de ez a hagyományos tulajdonítás már nem általánosan elfogadott [7] .
A könyv 64 karakterből – hexagrammából – áll , amelyek mindegyike egy adott élethelyzetet fejez ki időben annak fokozatos fejlődése szempontjából. A karakterek hat vonásból állnak ; a vonalak egy adott helyzet fejlődésének egymást követő szakaszait jelzik. A yao - nak is nevezett tulajdonságok kétféleek : vagy tömörek ( kilenceknek is nevezik ), vagy középen megszakadtak ( hatosok ) (a tulajdonságok színkülönbsége is van, ezért a „kilences” fehérrel, a „hatos”-val van jelölve. " - feketében). Ez annak a ténynek köszönhető, hogy az előbbi az aktív állapotot, a fényt, a feszültséget (yang) , az utóbbi pedig a passzív állapotot, a sötétséget, a megfelelést (yin) szimbolizálja . Általánosan elfogadott, hogy a sorokat alulról felfelé olvassák (bár előfordul az ellenkező értelmezés is); sorrendjük a helyzet alakulását írja le.
Mindegyik hexagram két trigram kombinációjaként is ábrázolható . Általánosságban elmondható, hogy a yao tulajdonságok kombinációi a gua általános nevet viselik . Minden hexagramhoz, valamint a hexagram minden sorához egy sor aforizma tartozik , amelyeknek tanácsot kell adniuk a jósnak.
Általában a jóslás három érme segítségével történik , amelyeket hatszor dobnak fel. Ha az érmék feldobása után az összes érme az egyik oldalára esik, a tekercsre (vagy csak egy papírlapra) egy folyamatos vonal húzódik. Ha az érmék különböző oldalakon fekszenek, akkor egy vonalat húznak a közepén egy réssel. Amint mind a 6 sor megérkezik, a jövendőmondó a Változások Könyvéhez fordulhat, és megkaphatja hexagramjának értelmezését [8] . Létezik egy jóslási variáns is a cickafark használatával , amelyet részletesen leír a Változások könyvének „ Xi ci zhuan ” (系辞传 xìcí zhuàn) kommentárja, amely az úgynevezett „Változások könyve szárnyainak része” ".
Kun (Föld) |
Gen (hegyi) |
Kan (víz) |
Nap (szél) |
Zhen (mennydörgés) |
Lee (Tűz) |
Dui (tározó) |
Qian (mennyország) |
← Felső trigram ↓ Alsó trigram |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
11. Thai |
26. Da-choo |
5. Xu |
9. Xiao-chu |
34. Da Zhuan |
14. Igen-yu |
43. Guai |
1. Qian |
Qian (mennyország) |
19. Lin |
41. V |
60. Jie |
61. Jun-fu |
54. Gui-mei |
38. Kui |
58. Dui |
10. Lee |
Dui (tározó) |
36. Min-i |
22. Bi |
63. Chi Chi |
37. Jia-ren |
55. Fyan |
30. Lee |
49. Ge |
13. Tong Ren |
Lee (Tűz) |
24. Fu |
27. És |
3. Zhong |
42. És |
51. Chen |
21. Shi-ho |
17. Sui |
25. Wu-wang |
Zhen (mennydörgés) |
46. Sheng |
18. Gu |
48. Ching |
57. V |
32. Hyun |
50. Dékán |
28. Igen-menj |
44. Menj |
Nap (szél) |
7. Shi |
4. Maine |
29. Kan |
59. Huan |
40. Jie |
64. Wei Chi |
47. Kun |
6. V |
Kan (víz) |
15. Qian |
52. Ált |
39. Jian |
53. Jian |
62. Xiao-guo |
56. Lu |
31. Xian |
33. Dun |
Gen (hegyi) |
2. Kun |
23. Bo |
8. Bi |
20. Guan |
16. Yu |
35. Jin |
45. Cui |
12. Pi |
Kun (Föld) |
A Változások Könyve a matematikusokat elsősorban a benne lévő hexagramok sorrendje szempontjából érdekli. A hexagramos elrendezési sorrendek történelmileg ismertek: Fu Xi, Wen Wang (fent látható) és számos egzotikus. Eddig nem teljesen ismert, hogy ezek a hexagramok véletlenszerűen vagy valamilyen törvény szerint helyezkednek el az egyes ilyen sorrendekben. Csak néhány mintát sikerült azonosítani.
Például, ha a hexagramokat Wen Wang szerinti sorrendbe rendezzük számozásuk sorrendjében, a következő képet kapjuk:
Látható, hogy minden páros hexagramot úgy kapunk, hogy az előtte lévő páratlan hexagramot 180°-kal elforgatjuk. Ha egy páros hexagram a forgatásra szimmetrikus (azaz forgás közben önmagává alakul), akkor azt az előtte álló páratlan hexagramból kapjuk úgy, hogy ebben a páratlan hexagramban minden folytonos vonalat szaggatottra cserélünk, és szaggatott. olyanokat, amelyeknek szilárd. Így minden hexagram párokra osztható, az első típusú párok pirossal, a második típus pedig kékkel kiemelve.
Terence McKenna amerikai írónak, filozófusnak és etnobotanikusnak sikerült felfedeznie valamit, ami elkerülte az I Ching többi kutatójának figyelmét. Wen Wang sorrendjét tanulmányozva úgy döntött, hogy megvizsgálja, hány sor változik, amikor az előző hexagramokról a következőre lépünk:
Ebben a sémában az első szám a hatos szám - ez az ütések száma, amely az első hexagramról a másodikra való átmenet során megváltozott. És valóban, hat folytonos vonalat hat szaggatott vonal váltott fel. A második hexagramról a harmadikra való átmenet során két szaggatott vonalat két folytonos vonal váltott fel - a kettes számot kapták. Stb.
Terence McKenna észrevette, hogy a páros számok száma 48, a páratlané pedig 16 (összesen 64 szám). Ezért arányuk 16/48=1/3. Terence McKenna nagyon messzemenő következtetéseket vont le felfedezéséből. Azt állítva, hogy ez a hozzáállás nem véletlen, kifejlesztett egy angol nyelvű szoftvercsomagot . Terence_McKenna#Újdonság -elmélet a fraktálgeometrián [9] (és természetesen az ő felfedezése alapján) és programja segítségével több jóslatot is megfogalmazott, köztük 2012-ben "megjósolta" a világvégét . A matematikusok azonban hajlamosak azt hinni, hogy McKenna képlete inkább numerológiai [10] , mint matematikai. Más szóval, Makkena más forrásokból, különösen a maja naptárból vette jóslatait, és ezekhez igazította „időhullámát”, kiválasztva a szükséges paramétereket. Interjújában [11] Terence McKenna azt állítja, hogy az I-ching hexagramok az idő oszthatatlan elemei, a Tao áramlásának elemei, maga a Változások Könyve pedig olyasmi, mint az időelemek periodikus rendszere . Terence McKenna felfedezését soha nem tették közzé nyomtatásban, és csak elektronikus formában létezik személyes honlapján [12] .
Általánosságban elmondható, hogy a hexagramok elrendezésében számos matematikai minta látható. De figyelembe kell venni, ha továbbra is a matematika általánosan elfogadott terminológiájára hagyatkozik, hogy egyetlen minta sem magyarázza meg, miért és hogyan építette fel Wen Wang a Változások Könyve hexagramjainak jelenlegi sorrendjét. Nem magyarázza meg nekünk az a számos legenda és kommentár, amelyek szó szerint felépítették a hagyományos kínai filozófia teljes rendszerét, a jelentés- és fogalomrendszert. Ennek megértésének kulcsa Yu. K. Shchutsky „A változások kínai klasszikus könyve I Ching” című munkájában található, ahol a legtekintélyesebb tudós-fordító feltárta „a Változások könyve első rétegének mantikus képleteit”. A szerző 1937-es kivégzése lehetetlenné tette az első réteg mantikus képletei összegeinek matematikai struktúráinak feltárását, amelyek a Fu Xi hexagramok klasszikus négyzetében nyilvánulnak meg. Ezt a közvetlen helyettesítéssel könnyen ellenőrizhető általánosítást az is megerősíti, hogy ugyanazon struktúrák jelen vannak a dodekagramok (dodeka - tizenkettő, görögül) Fu Xi klasszikus négyzetében (pontosan geometriai alakzatként).
Konfuciusz a következőképpen értékelte ennek a munkának a jelentőségét: „Ha meghosszabbíthatnám az életemet, akkor ötven évet adnék a Változások tanulmányozására, és akkor nem hibázhatok” ( Beszélgetések és ítéletek 7.16). De nem szabad elfelejteni, hogy a „Változások könyve” csak egyszer szerepel a „Beszélgetések és ítéletek (Lunyu)” című könyvben, és atipikus Konfuciusz érdekei szempontjából, akit nem érdekeltek az irracionálisak: „Nem beszélek. a természetfelettiről, az erőszakról, a zűrzavarról és a szellemekről” („Lun Yu”, VII, 21/22) Van olyan vélemény, hogy a valóságban Konfuciusz egyáltalán nem beszélt a „Változások könyvéről”, és a fenti idézet íráshiba eredménye. Sőt, a "Változások könyve" sem a "Da Xue", sem a "Zhong Yun", sem a Mencius nem említi, és bár a "Zuo Zhuang" és a Xunzi említi, de nem konfuciánus klasszikus szövegként . Ezek és más tények okot adnak arra, hogy egyes kutatók megosszák Tsuda Sokichi sinológus gondolatát, miszerint a Változások Könyvét nem Konfuciusz, hanem a konfuciánusok fogadták el sok évvel halála után. Vannak radikálisabb nézőpontok is, például a Honda Nariyuki úgy véli, hogy a szöveg sérültsége miatt a Lunyue-ban említett "易" ("Változások könyve") szó csak elírás a "亦" helyett. " ("is").
A Változások könyve a konfucianizmus klasszikus könyvei és a kínai irodalom bibliográfiai áttekintései között az első helyen áll. Ez érthető, hiszen a bibliológiát és a bibliográfiát a feudális Kínában olyan emberek hozták létre, akik hagyományos konfuciánus oktatásban részesültek. A régi Kína bibliográfusai rendíthetetlenül hittek abban a hagyományban (nem eredeti, de elég régi), amely a Változások könyve létrejöttét olyan mély ókornak tulajdonította, hogy egyetlen más klasszikus könyv sem versenyezhetett vele kronológiai elsőbbségben, bár valójában a Változások könyve. A Változások egyáltalán nem a legősibb kínai írásemlékek, és ezt a kínai filológia állapította meg.
A Változások Könyvéhez fűzött kommentárok „ Tíz szárny ” (十翼, Shi Yi ) néven ismertek :
Szótárak és enciklopédiák | ||||
---|---|---|---|---|
|
én csengek | |
---|---|
Engramok 1 yao → 2 gua | |
Digramok 2 yao → 4 gua |
|
Trigramok 3 Yao → 8 Gua |
|
Hexagramok 2x3 yao → 64 gua |
|
Pentateuch ,四書五經) | Si Shu és Wu Ching (Konfuciánus Tetra és|
---|---|
Si Shu |
|
Wu Ching |
Kínai irodalmi kánon | |
---|---|
Négy klasszikus regény | |
Négy csodálatos történet | |
Öt könnyű legenda |
|
hat bölcs könyv |
|
Négy krónika | |
Konfuciánus kánon |
|
Lásd még | huszonnégy krónika |