Plethon

Gemist Plifon György
Γεώργιος Γεμιστός Πλήθων
Benozzo Gozzoli . Részlet egy freskóról Plethon portréjával, Palazzo Medici-Riccardi .
Születési dátum	1355 [1] [2] [3] […]
Születési hely	Konstantinápoly , Bizánc
Halál dátuma	1452. június 26
A halál helye	Mistra , Morea despotája , Bizánci Birodalom
Ország	Bizánc
A művek nyelve(i).	közép-görög
Iskola/hagyomány	neoplatonizmus
Fő érdeklődési körök	filozófia
Befolyásolt	Nicaeai Besszárion , II. Theodore Palaiologos , Marsilio Ficino , Kuzai Miklós
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

George Gemist Plethon ( görögül Γεώργιος Γεμιστός Πλήθων , lat . Pletho , 1360 körül – 1452. június 26. , Mistra , Byzanti Byzanti Byzantire – Morea . 1439-ben, Platón filozófus iránti tiszteletből , akinek nézeteit támogatta és továbbfejlesztette, Gemist György felvette a „Plifon” („töltött”) mássalhangzó nevet. Bizánc fennállásának utolsó évtizedeinek szellemi életének legnagyobb alakja. Úgy tartják, Plithonnak köszönhetően Platón művei széles körben elterjedtek Nyugaton.

Gemist életének külső oldala gyakorlatilag ismeretlen. 1360 körül született, Konstantinápolyban tanult , majd pontosan ismeretlen körülmények között megismerkedett egy bizonyos zsidóval, Elizeussal, aki révén megismerkedett az arab és a zsidó filozófiával . Az 1390-es években a fővárosban tanított, de akkor eretnekséggel vádolták és kiutasították Konstantinápolyból. 1409 körül Morea Mistra despotátusának fővárosában telepedett le , ahol általános iskolát és filozófiai kört alapított, amelyben gondolatait hirdette. Bizánc és Morea uralkodói Gemist tanácsához folyamodtak, aki magasan képzett ember hírében állt. 1437-1439 között részt vett a ferrarai-firenzei székesegyház előkészítésében, majd vitájában , amelyet az ortodox és a katolikus egyház közötti unió aláírására hívtak össze . Olaszországi tartózkodása alatt Pletho közel került a zsinatban részt vevő nyugat-európai humanistákkal és Firenze uralkodójával, Cosimo de' Medicivel . A dogmatikus viták során Plethon arra a következtetésre jutott, hogy az egyházakat megosztó különbségek forrása a nyugati skolasztikusok Arisztotelésznek adott előnyben részesítése . Be akarván bizonyítani, hogy Arisztotelész tanításai hamisan és ellentmondásokkal teli eltorzították Platón filozófiáját, Gemist írt egy rövid értekezést „Azokról a problémákról, amelyekben Arisztotelész nem ért egyet Platónnal” – ekkor vette fel álnevét. A megrendítően polemikus stílusban megírt értekezés évekig tartó vitát váltott ki a platonisták és az arisztotelésziek között . A filozófus élete során fő ellenfele a kiemelkedő bizánci teológus és a skolasztika szakértője , Gennadius Scholarius , később Konstantinápoly pátriárkája volt . Az 1440-es években Pletho és Scholarius cáfolták egymás nézeteit, majd diákjaik folytatták a vitát. Plethon nézetrendszerét legteljesebben a "Törvények" című értekezésében vázolta fel, amelyen élete végéig titokban dolgozott. Az uralkodó nézet szerint Plithon a „törvényekben” a neoplatonizmus alapján megreformált ókori görög pogányság újjáéledését hirdette . Az értekezésben megfogalmazott teológiai elveket a szerző úgy mutatja be, mint az ősi igaz vallást, amelyet Platón kapott az ókor bölcseinek láncolatán keresztül, Zoroasztertől kezdve . Plethon etikai rendszere Platón, Arisztotelész és a sztoikusok hatására alakult ki . Az erények hierarchiáján alapul, amelynek követése lehetővé teszi Isten utánzását.

Gemist több beszédében fogalmazta meg politikai programját. Szerinte a haldokló birodalom megmentéséhez több osztályra kellett osztani a peloponnészoszi lakosságot , ennek a felosztásnak megfelelő adózási és hadseregreformot kellett végrehajtani, valamint autonóm gazdaságot kellett kiépíteni. Sok modern tudós úgy látja Plethon programját, mint a nemzetállamok 19. századi prototípusát, vagy olyan utópisztikusságot , amely Thomas More -t megelőlegezte . Az egyik beszéd mondata, „mi görög származású nép vagyunk”, élénk és gyümölcsöző vitát váltott ki a bizánci és a modern görög identitásról . Ebben a tekintetben Gemistát „az utolsó hellénnek” és „az első modern görögnek” is nevezik.

A filozófiai munkák mellett Plethon számos polemikus szöveget írt a keresztény teológiáról, amelyekben Jézus Krisztus megtestesülésének és a Szentlélek körmenetének kérdéseit tárgyalta . További munkái a történelemhez, a retorikához , a filozófiához, a politikához, a katonai kérdésekhez, a földrajzhoz, a matematikához, a csillagászathoz és a zenéhez kapcsolódnak.

Plethon 1452-ben vagy 1454-ben bekövetkezett halála után Gennagyij Scholaria kezdeményezésére elégették a "Törvények" című értekezést, aki eretneknek ismerte el a művet. 1464-ben Plethon hamvait tisztelője, Sigismondo Malatesta Riminibe szállította , és a Tempio Malatestianóban temette el .

Életrajz

Eredet

Plethonról egyetlen megbízható kép sem maradt fenn, és sok tudós kortársával ellentétben nem hagyott hátra levelezést vagy életrajzot. Szinte minden, amit életéről tudni, ideológiai ellenfeleitől származik [4] . Gemist halálának időpontjával és életkorával kapcsolatos különféle megfontolások alapján a születési dátumot feltehetően az 1355 és 1360 közötti időszakhoz kötik. A leendő filozófus származásáról szinte semmit nem tudni, kivéve azt, hogy egy bizonyos Demetrius Gemist, a 14. század utolsó negyedének Hagia Sophia protonotáriusa lehet az apja. Egy másik Gemist ugyanebben az évben egy szerzetes volt az Athos-hegyen , ami összhangban van Gennagyij Scholaria kijelentésével a tudós „jámbor, szent és tanult” származásáról [5] .

Plethon általános iskolai végzettségéről csak közvetett információk maradtak fenn. Kétségtelenül benne volt a hagyományos trivium (nyelvtan, logika, retorika) és quadrivium (számtan, csillagászat, geometria, zene) kurzusai, amelyek iránt egész életében érdeklődött. Többek között élete végén összeállította a görög nyelv grammatikáját, előadásjegyzeteket Homéroszról és zeneelméletről. Sok előtte bizánci humanistához hasonlóan Plifon is készített kivonatokat az őt érdeklő szerzőktől – ezek közül a szövegek közül sokat Vissarion bíboros velencei archívumában őriztek . Közülük az 1440-es évekre visszamenőleg Plithon saját kézzel írott kivonatai geográfusok, klasszikus és bizánci történészek munkáiból, életrajzgyűjtemények, természettudományi és retorikai munkák [6] . Figyelemre méltó, hogy a kivonatok között nincs olyan, amely a felsőoktatási kurzusokban tanult tudományokhoz – filozófia, teológia és jogtudomány – kapcsolatos . Magyarázatként Christopher Wodehouse két lehetőséget kínál: Plithon a tanítás során használta feljegyzéseit, vagy ami a filozófiát illeti, osztozott Platón és Pythagoras bizalmatlanságában az írott szóval szemben. Egy ilyen hézag kapcsán vetődik fel a probléma – hogy Plithon mennyire ismerte Platón hiteles műveit [7] . Teológiai kivonatok sincsenek, fő művei pedig a görög patrisztika műveltségét demonstrálják , de nem többet. Nem világos, hogy Plethon tudott -e latinul , legalábbis nem szerepelt a rendszeres oktatási programban, és nagyon ritka esetekben személyes kezdeményezésre tanulták. A nemleges válasz mellett a latin autogramok hiánya mellett Wodehouse azt a vitát idézi, amely a ferrarai-firenzei zsinat során zajlott Bessarion bíboros és Theodore Gaza között arról, hogy Stridon Jeromos utánozta-e Cicerót latin nyelvén . A vita részleteit és a felek érveit a kortársak megörökítették, de az ott jelenlévő Plethon megbeszélésén való részvételéről semmit sem közölnek. Hasonló kétségek merülnek fel az olasz nyelvvel kapcsolatban is, amelyből Anconai Cyriacus fordította le Gemista műveit görögre [8] . A legtöbb bizánci írótól eltérően , akik szó szerint másolták elődeik szövegeit, Plethon, akinek tudása szinte az összes görög nyelvű irodalmat lefedte, a korábbi hagyomány gondolataira és gondolataira támaszkodott [9] . Plethon reprezentatív listát ad elődeiről a „Törvények” második fejezetében („A legjobb ítéletek vezetőiről”). Először "a médek , perzsák és a legtöbb ázsiai ókori nép közül a leghíresebbet" Zoroaszternek nevezi , a többit pedig "törvényhozókra" és "bölcsekre" osztja. Az elsők között említi Eumolpust , Minoszt , Lykurgoszt , Numát , aki az eleuszinuszi misztériumokat megalapozta az athéniek között, és Ifit, az olimpiai játékok alapítóját . Plifon a bölcseket barbárokra osztja, akik közül a legérdemesebb indiai brahminoknak és medián mágusoknak tartja , akik emlékeznek a hellén kuriták világának létrejöttére, valamint görög filozófusokra, a mitikus Tiresiastól a neoplatonista Iamblichusig [10] . Plithon kivonataiból, a nikaei Bessarionnal folytatott levelezéséből és az ideológiai ellenfelek vádjaiból az ókori és kortárs szerzők rendkívül széles körét ismerhetjük meg, akiknek műveit Pliphon ismerte [11] . Mindazonáltal nincs közvetlen kézírásos bizonyíték arra vonatkozóan, hogy valójában milyen platóni és neoplatonikus szövegekkel rendelkezett [12] .

Oktatás

A 14. század végére Bizáncban meglehetősen korlátozottak voltak a minőségi oktatás lehetőségei. Mindkét „egyetemnek” minősíthető intézmény, a világi Konstantinápolyi Egyetem és a Patriarchális Iskola már régóta hanyatlóban van, sőt bezárták. A Patriarchális Iskolában való tanulás nem feltétlenül járt további felszenteléssel, de ez egy olyan körülmény lett volna, amelyet Plethon barátainak és ellenségeinek beszámolóiban lehetett volna megemlíteni. A tudományok elmélyült tanulmányozásának fő módszere a bizánci történelem késői időszakában a magántanárral végzett órák voltak. Számos történész feltételezése szerint ő lehet a híres író, Demetrius Kydonis (1324-1398) [13] [14] , bár erre nincs egyértelmű bizonyíték [15] . A filozófus hosszú távú ellenfele, Gennagyij Scholarius a zsidó Elizeust Plethon tanítójának nevezi, miközben az események két változatát ismerteti. Az első, hosszabb verziót Theodora Asennek, a Morea utolsó despotájának , Demetrius Palaiologosnak a feleségének írt levele tartalmazza . A levél valószínűleg 1455 körül íródott. Ebben a pátriárka megpróbálja megmagyarázni Gemist ideológiai evolúcióját, amely a törvényekről című eretnek művének megjelenéséhez vezetett. Elmondása szerint Gemist, aki még nem érte el a szellemi érettséget, tele volt "hellén" gondolatokkal, keveset törődött a hagyományos kereszténység tanulmányozásával, inkább költők és filozófusok műveit tanulmányozta. Az isteni kegyelem hiányának természetes következménye a tévedésre és a hitehagyásra való hajlam, aminek logikus következtetése a zsidó Elizeus befolyása alá kerülése volt. Utóbbi Gemist Arisztotelész-értelmezéseivel, Averroestól és más perzsa és arab filozófusoktól, valamint Zoroaszter tanításaival érdekelte . Gemist sokáig maradt ennél a zsidónál, nemcsak diákként, hanem pénzt is kapott a szolgálatáért, mivel Elizeus fontos tisztséget töltött be a barbár uralkodó udvarában. Ennek eredményeként Gemist rosszul végződött - Manuel császár és az egyház kiutasította a fővárosból, és "dicstelen száműzetésbe" küldte. Scholarius már a törvények megsemmisítése után József peloponnészoszi exarchához írt levelében felsorolta a néhai filozófus szellemi elődeit. A már említett Zoroaszteren kívül, akiről Elizeustól tanult, ezek Püthagorasz, Platón, Plutarkhosz , Plotinosz , Jamblikhosz és Proklosz [16] . Erről az Elizeusról más forrásokból semmit nem tudunk, és Scholarius tanúvallomása megbízhatóságának értékelése során figyelembe kell venni Plethóval szembeni ellenségességét, valamint a bizánciak általános tendenciáját, hogy az eretnekséggel vádolt személyeket a zsidókkal társítják [17] .

Teljesen ismeretlen a körülmények, amelyek között Gemist és Elizeus ismerkedése megtörtént. Ha feltételezzük, hogy Konstantinápolyból kiutasították, akkor (figyelembe véve a Scholaria utalásokat) a száműzetés helye lehet az oszmánok első fővárosa , Bursa Bithyniában , vagy az 1366-ban fővárossá vált trákiai Adrianopoly . Mindkét város jelentős kulturális központ volt a vizsgált időszakban: Adrianopolyban arab-perzsa orvosi iskola működött, Bursa pedig szúfi tanárairól volt híres [18] . Az oszmán udvarban valóban sok zsidó volt, akik Spanyolországból , Olaszországból , Görögországból, Szíriából és Perzsiából menekültek . Néhányan közülük magas beosztást töltöttek be, így Scholarius kijelentése, miszerint Gemistus nemcsak tanítványa volt Elizeusnak, hanem „szolgálta” is [19] , meglehetősen hihetőnek tűnik .

Sok kutató nagy figyelmet szentel Elizeus személyiségének és Plethóra gyakorolt hatásának, mint a keleti tanítások közvetítésének csatornájának. Ennek, Scholariusnak nevezve, kripto-pogány zsidónak, intellektuális identitásával kapcsolatban három fő elmélet létezik. F. Mazet (1971) Scholaria kijelentésének azon részére összpontosít, amely szerint Elizeus Averroes (1126-1198) filozófiájának híve volt , valamint „ Arisztotelész más perzsa és arab kommentátorai , akiket a zsidók fordítottak le nyelv." Ennek alapján Elizeust nevezi meg Arisztotelész neoplatonikus recepciójának forrásaként, amelyet Pliphon később felhasznált Scholariusszal folytatott polémiájában [20] . Henri Corbin francia iszlám tudós tézisét az Elizeus által Pleifonnak átadott „zoroasztriánus” tudás és az al-Suhrawardi iráni misztikus tanítása közötti összefüggésről terjesztette elő [21] . A harmadik elmélet azt állítja, hogy Elizeus azonos a zsidó orvossal, akinek orvosi egyetemén a bizánciak és az olaszok tanultak. Elizeust zsidó forrásokból polihisztorként ismerik, aki az orvostudományra és a filozófiára szakosodott [22] . Végül, Dionysios Zakythinos és számos későbbi történész általában megkérdőjelezi Scholarius tanúvallomását, nem látják szükségét, hogy Gemist egy titokzatos zsidó tanár szolgálataihoz folyamodjon [23] . N. Siniossoglu az "Elizeus" ("Elizeus") névhez kapcsolódó bibliai és iszlám konnotációra támaszkodva azt sugallja, hogy egy görög származású szektás álneveként szolgált, amely a hellenizmus eszméjéhez kapcsolódik [24] .

Scholarius szerint Elizeus élete máglyán ért véget. Mivel nincs arra utaló jel, hogy Bizáncban vallási disszidenseket végeztek volna így ki, egyes kutatók szerint vagy a törökök végezték ki, vagy véletlenül. Maga Gemist soha nem számolt be tanára sorsáról, és még a nevét sem említette [25] . Figyelemre méltó azonban, hogy Gemist "Törvényeiben" ideológiai és vallási hitehagyás miatt tűzzel történő kivégzést ír elő [26] .

Diákok és munkatársak

Az Elizeussal való tanulás és az eretnekséggel vádoltatás és a Konstantinápolyból való ismételt kiutasítás közötti időszakban Gemistus egy ideig tanított. Valószínűleg 1405-ben még a fővárosban maradt, hiszen ettől az évtől a leendő metropolita Mark Eugenik lett a tanítványa . C. Wodehouse valószínűtlennek tartja, hogy a később radikális ortodoxiájáról ismertté vált teológus követte volna tanítóját a száműzetésbe, ezért a konstantinápolyi iskola megszűnését valamivel későbbi időpontnak tulajdonítja. Az ilyen datálásnak azonban nincs más megerősítése, és nagyon valószínű, hogy Gemist korábban, a XIV. század utolsó éveiben hagyta el a fővárost. Mistrai tartózkodását először 1409-ben jegyezték fel. Lehetséges, hogy a filozófus több évig élt Thessalonikában , amely a szellemi szabadság virágzó városa volt [27] .

A mistrai Gemist közvetlen környezetéről, tanítványainak és hozzátartozóinak köréről csak közvetett utalások maradtak fenn. Az a tény, hogy létezett ilyen társadalom, sőt a „beavatottság” különböző fokozatai is voltak, két fennmaradt , a filozófus haláláról írt panegyrics is megállapítja. Az egyiket Gergely szerzetes, a másikat egy bizonyos Jerome Charitonim írta. Bár Gemist rendkívül negatívan nyilatkozott a szerzetességről, tanítványai között voltak szerzetesek, és Gregory is ezek közé tartozott. Ellenkezőleg, Jeromos ismételt próbálkozásai, hogy a „beavatottak” közé tartozzon, meghiúsult – ennek megfelelően sírfelirata sárgaságosabb stílusban íródott [28] . Valószínűleg 1416-ban alakult ki a hasonló gondolkodású emberek szövetsége, amikor Mazaris szatírája született , amely nem számolt be róla semmit, és Gemista 1438-as Itáliába távozása [29] között . Mark Eugenicuson kívül ennek az időszaknak csak egy diákja ismert név szerint - a jövőbeli katolikus bíboros , Bessarion Nicaea . Vissarion 1402-ben született Trebizondban , és mielőtt csatlakozott volna a Gemisthez, Dositheus trebizondi metropolitáknál és John Hortasmenesnél , valamint George Chrysococcus csillagásznál tanult. Hortasmen tanácsára Vissarion úgy döntött, hogy Gemistnél fejezi be tanulmányait Mystrában. 1431-1437 között megismételte a bölcsészettudományi kurzust , különös tekintettel a matematikára és Ptolemaiosz elméletére [30] . A kutatók szerint ezekben az években alakult ki világképe, és kezdtek formálódni filológiai tevékenységének alapelvei, mint kommentátor és kéziratgyűjtő. A bíboros híres könyvtárának gyűjtésében sok mistrai írástudó vett részt, köztük az említett Charitonim [31] .

A 15. század első felében sok értelmiségi élt Mistrában. C. Wodehouse szerint bizonyos fokig elkerülhetetlenül megtapasztalták a Gemista hatását. Gemisttel, a csodálatos könyvtár írnokával és tulajdonosával, John Dokianosszal kapcsolatban, aki Plethon John Mosch halála után vezette az iskolát, Demetrius Raul Kavakisszal , akit I. Medvegyev a filozófus „kedvencének és titkárának” nevezett, és még sok más ember. [31] említik . letelepedett nemesi normann családból származó Kavakis (kb. 1397-1487) szenvedélyes tisztelője volt Gemistusnak és befolyása alatt Julianusnak, a Hitehagyottnak . Kavakis szerint 17 évesen napimádó lett, akárcsak Gemist. Ezt követően Olaszországba emigrált, ahol a tanári munkák megőrzésével foglalkozott. 1409-ben Isidore , Monemvasia szülötte, Kijev leendő metropolitája kommunikálni tudott Gemisttel, bár nem feltétlenül diákként . Márk Eugenicus öccse, János , aki legalább kétszer, az 1420-as és 1440-es években járt a Peloponnészoszon, és részt vett a ferrarai-firenzei katedrálisban is, szintén a Gemistus hatása alatt állók számának tudható be . Amikor 1439-ben visszatért a tanácsról, másolatot készített Gemista Az erényekről szóló értekezéséből, és a filozófusnak írt egyik keltezetlen levelében „igazán a legjobb és legbölcsebb embernek” nevezte. A Gemisthez való hozzáállás ellentmondásos Gennady Scholaria , aki egyrészt nagyra értékelte tudományosságát és erkölcsi tulajdonságait, másrészt eretnekséggel és istenkáromlással vádolta. Gemist filozófiai érdeklődését a császári család néhány tagja is osztotta. II. Manuel császár jó teológiai képzettséggel rendelkezett, filozófiában pedig Platónt preferálta Arisztotelész helyett. Fiai közül János és Konstantin levelezett Gemistusszal: előbbi írásairól, utóbbi pedig vitába keveredett Scholariusszal. Manuel többi fia személyesen érintkezett a mistrai filozófussal, bár nem érdeklődtek mélyen a filozófia iránt [32] .

Gemist mistrai tartózkodását az 1438-1439-es olaszországi utazás két szakaszra osztja. A második korszak megbízhatóan azonosítható tanítványai közül csak Laonikos Chalkokondylus nevezhető meg , aki 1447-ben Mystrasban tartózkodott, később híres történész. Az új generáció követői közül a legjelentősebb John Argyropoulos . Fiatalon a ferrarai-firenzei katedrálisba járt, majd később jelentősen hozzájárult a görög kultúra olaszországi terjesztéséhez. Argyropulus korántsem volt Gemistus kritikátlan követője a filozófiai vitákban: Scholarius jóváhagyásával értekezést írt a Firenzei Unió támogatására, és inkább Arisztotelész tisztelője volt, mint Platón. Tanítványának , Donato Accaiolinak , az athéni hercegek családjából , Plethon "gondosan kifejtette Platón elméleteit, titkait és titkos tanításait". Gemist Mihail Apostolijhoz és Nyikolaj Szekundinhoz [33] fűződő kapcsolata kevésbé hiteles .

Reformprogram és kormányzati tevékenység

Mistra , amelyben Pliphon élete utolsó éveit töltötte , a 15. század első felében Bizánc uralma alatt élte meg utolsó virágkorát . Az ókori Spártától néhány mérföldnyire nyugatra fekvő várost a peloponnészoszi többi városhoz hasonlóan a keresztes lovagok hódították meg a 13. század elején. 1249-ben a frankok erődítményt alapítottak itt, de már 1259-ben Guillaume II de Villardouin vereséget szenvedett Pelagoniánál , ami után váltságdíjul szabadságáért adott Mistrának és három további erődítménynek. Ezt követően VIII. Palaiologosz Mihály visszafoglalta Konstantinápolyt , és Mystra a helyreállított birodalom egyik tartományának központja lett. A frankok nem hagyták abba birtokaik visszaszerzését, és a görög lakosság gyakran kénytelen volt védelmet kérni Mistrában, amely hamarosan megerősített várossá változott. A harcoló Bizánc, Akhaia Hercegség és Morea despotája között megosztott Peloponnészosz a 14. század közepéig technikailag elmaradott, szegény és elszigetelt régió volt. A század második felében a félsziget szinte teljesen felszabadult a frankok alól. Ez nem hozott általános jólétet, de Mystra maga kedvezően különbözött a birodalom legtöbb városától, és a főváros és Thessalonika után a harmadik legfontosabb városnak számított (és az utóbbi 1423-as elvesztése után a másodiknak) [34] .

Gemist politikai filozófiáját és reformprogramját számos szöveg teljes részletességgel ismerteti, amelyek közül a legkorábbi egy 1414 körül II. Manuel császárhoz írt levél a peloponnészoszi helyzetről ( De Isthmo ). A levél szerint a félsziget "barbárok" (azaz az oszmánok, olaszok és latinok ) elleni védelmének megszervezése a rossz politikai szervezet ( κακοπολιτεία ) az oka. A jelenlegi helyzet mérlegelése – írja a filozófus – jelzi, hogy a sikerek és a kudarcok a közigazgatás tökéletességétől függenek. Theodore despotához intézett beszédében Gemist azzal érvel, hogy egy város vagy állam egyetlen módja annak, hogy javítsa ügyeit, az alkotmányának megreformálása ( πολιτεία ). Ha egy szerencsés körülmények miatt jól mennek a dolgok, akkor ez a helyzet nem fenntartható, és gyorsan rosszabbra változhat. Álláspontját illusztrálva rámutat arra, hogy a görögök a homályban vegetáltak, idegen uralkodók uralták őket egészen addig, amíg Herkules törvényeket nem adott nekik, és el nem keltette az erény iránti vágyat, ahogyan a lacedaemoniak is csak akkor értek el sikert, ha Lycurgus törvényeket adott nekik, és erre sok történetben van példa. . Az arabok, miután törvényeket kölcsönöztek a Római Birodalomtól , végrehajthatták hódításaikat. Sürgősen reformra van szükség, és csak így lehet kompenzálni a despota gyengeségét [35] .

Gemist egyenesen helytelennek nevezi a császár politikáját, hiszen az nemcsak külső eszközök alkalmazását nem teszi lehetővé a török elleni védekezésben, de az államot sem erősíti erős belső szerveződéssel. 1415-ben a császár megérkezett a Peloponnészoszra, és a tartomány teljes lakosságát bevonták a földszoros megerősítését célzó építkezésekbe [36] [37] . Körülbelül ezután beszédeket írtak Manuel császárhoz ( Memorandum ) és II. Theodore despotához , amelyekben a levélben először felvázolt gondolatokat dolgozták ki [comm. 1] .

Gemistus valószínűleg hivatalos pozíciót töltött be Mystra despotáinak udvarában, de státuszát egyetlen dokumentum sem rögzíti egyértelműen. Jeromos Charitonim és Gergely szerzetes posztumusz panegyricái alapján feltételezhető, hogy a legmagasabb bírói hatalommal ruházták fel, vagyis egyike volt a „rómaiak főbíráinak”, akik a háború következtében megjelentek. III. Andronikus császár igazságügyi reformja [39] . 1438-ban a szenátus tagjává nevezték ki [40] . Semmit sem tudni arról, hogy Gemist részt vett Bizánc fennállásának utolsó évtizedeinek viharos eseményeiben - 1423. május 21-én Hexamiliont elpusztították az oszmánok, de aztán a katonai boldogság mosolygott a bizánciakra, és 1429-re képesek voltak. hogy visszafoglalja szinte az egész Peloponnészoszt. Talán valamilyen módon benne volt ezekben az eseményekben, hiszen 1427-ben Theodore despota áthelyezte a területet és Fanarion [41] erődjét Gemistára, hogy behatolást végezzen . A Gemist által javasolt reformokat nem hajtották végre. 1444-ben Bizáncban hasonló szellemű reformokat javasolt, bár kevésbé radikálisak voltak, Vissarion bíboros. Megvalósításukra azonban nem maradt idő [42] .

Részvétel a Ferrara-Firenzei katedrálisban

Gemista életének legfontosabb epizódja egy olaszországi utazás volt, hogy részt vegyen a Ferrara-Firenzei katedrálisban , amelyet 1438-1439 között tartottak. Ekkorra a filozófus kereszténységgel szembeni negatív attitűdje még nem vált széles körben ismertté, mivel a "Törvények"-ről szóló munka titokban folyt, és csak a legközelebbi hallgatók tudtak a mű létezéséről [44] . Ismert tudósként Gemist aktívan részt vett az ortodox-katolikus unió vitájában , amelynek célja a keresztény egyház szakadásának megszüntetése volt . A több évszázadon át tartó kompromisszumkeresés eredménye az ökumenikus zsinat lett, amelynek megtartásának lehetősége az oszmánok 1402 -es ankarai veresége után nyílt meg. Azt is feltételezték, hogy az unió megkötése lehetővé teszi, hogy a nyugati államok katonai segítséget nyújtsanak Bizáncnak az oszmánok ellen [45] .

A tanácsülés megkezdése előtt az egyik legfontosabb és alapvető megoldásra váró kérdés az ülés helyének és a résztvevők összetételének meghatározása volt [komm. 2] . Szilveszter Sziropoulosz , az akkori nagy egyházi emlékiratok szerint 1426-ban, egyik peloponnészoszi útja során VIII. János császár tanácskozott Gemisttel arról, hogy tanácsos-e tanácsot tartani Olaszországban , és nem Konstantinápolyban, ahogy az helyesnek tűnt. sokaknak Bizáncban. A filozófus negatív hozzáállását fejezte ki ezzel a projekttel kapcsolatban, mivel azt feltételezte, hogy a doktrinális kérdésekről szóló vita egy olyan szavazásra redukálódik, amelyben a bizánciak lesznek kisebbségben [46] [47] . Az olasz történetírásban az a feltételezés él, hogy a filozófust barátja , Anconai Cyriacus vette rá a katedrálisban való részvételre , aki 1435-ben és 1447-1448-ban Mistrában tartózkodott [48] . Így vagy úgy, 1437. november 27-én Gemist a bizánci delegáció többi tagjával együtt elhagyta Konstantinápolyt. Kuzai Miklós bíboros a bizánci delegációval együtt visszatért Olaszországba , ekkor még nem volt jelentős filozófus híre [49] . Talán Cusan kifejezése „ A tanult tudatlanságról ” (1440) című értekezéséből: „egy napon, tengeren visszatérve Görögországból, ... azért jöttem..., hogy megpróbáljam átölelni a felfoghatatlant a tudatlanság megismerésében rejlő felfoghatatlanságával együtt. az örök igazságokhoz való felemelkedésen keresztül, hogyan ismerhetők fel az ember számára” [50] Gemisttel folytatott kommunikációjára utal, de ennek nincs megerősítése [51] .

A tanácsban a bizánci küldöttség nem volt egységes, és Gemist tanítványai mindkét frakció vezetői közé tartoztak: Bessarion bíboros az unió megkötése mellett volt, Mark Eugenicus pedig ellene volt; Ez utóbbihoz Gemist is csatlakozott. Siropul a katedrális történetének több epizódjában is megemlíti. Az egyikben II. József pátriárka magához hívta Gemistát, hogy megtudja véleményét a bizánciak és a latinok közti nézeteltérésről a Szentlélek körmenetéről , vagyis a Filioque -ról . Gemist válasza teljes mértékben megfelelt a Konstantinápolyi Egyház álláspontjának: „Egyikünknek sem szabad kételkednie abban, amit népünk mond. Hiszen mindenekelőtt magától a mi Urunktól, Jézus Krisztustól van egy tanításunk, majd az apostoloktól , és ez a hitünk alapja, amelyen minden tanítónk áll. Mivel tanítóink osztoznak a hit alapjaiban, és nem térnek el semmiben, miközben az alapok a legmegbízhatóbbak, nem kell kétségbe vonni, hogy ezt mondják. Ha valaki kételkedik ebben, akkor nem tudom, miben mutat hitet” [52] . Ezenkívül Gemist bekerült a hat fős bizottságba, amely nyugati teológusokkal folytatott megbeszéléseket [47] . Trebizondi György ezzel ellentétes módon jellemzi Gemist nézeteit, és beszámol arról, hogy állítólag Firenzében azt állította, hogy „néhány év múlva az egész világot ugyanaz a vallás fogja uralni”, de nem a keresztény vagy a muszlim, hanem a pogányság. Ennek megfelelően, akár őszinte volt Gemist, akár ortodox nézeteket fogalmazott meg, akár inkább hazafias álláspontról beszélt, a modern kutatók különböző álláspontokat fogalmaznak meg [53] .

A Ferrara-Firenzei katedrálisban korának számos híres filozófusa vett részt, és megmaradtak utalások néhányuk Gemisttel való kommunikációjára. Arról, hogy Ferrarában a görög delegáció tiszteletére Hugo Benzi orvos és filozófus nagy fogadtatást tartott Enea Silvio Piccolomini, a leendő II. Piusz pápa számol be . Olasz részről Niccolò III d'Este márki , egy másik leendő pápa, Tommaso Parentucelli és Ambrose Camaldoul teológus volt jelen . Parentucelli akkoriban Cosimo de' Medici könyvtárát vezette , majd a görög szerzők és általában véve az oktatás pártfogójaként vált híressé [54] . Ez idő tájt készült egy rövid értekezés "Azokról a problémákról, amelyekkel Arisztotelész különbözik Platóntól" - Gemista saját bevallása szerint, betegség közbeni unalomból, "azoknak, akik érdeklődnek Platón iránt". A 15. század közepén a nyugati olvasók nem ismerték a Platón és Arisztotelész filozófiájának összehasonlító érdemeiről folyó vita problémáit, különösen a bizánci értelmezésben. Gemist azonban nem korlátozódott Platón felsőbbrendűségének kinyilvánítására, sokkal tovább ment, és számos hibával és ellentmondással vádolta Arisztotelészt [55] . B. Tambrin szerint azt a stílust és technikát, amellyel a traktátust megírták, úgy tervezték, hogy a maximális hatást produkálják, és a Mediciek nem értékelhették. A firenzei uralkodó tetszésének elnyerésének másik hatékony módja az volt, hogy Gemist átadta Platón saját összegyűjtött műveit. Ezt a kéziratot ( Laurentianus LXXXV , 9) azután Marsilio Ficino kapta, és ez lett a careggi-i platóni akadémia [56] fogalmi alapja .

A zsinat végét meg sem várva Gemist és Marcus Eugenicus 1439-ben elhagyta Olaszországot. Ezen út során jelent meg először az "Az erényekről" című értekezés, amely később széles körben ismertté vált [57] .

Halál és temetés

Plethon Mistrában halt meg, és az ortodox szertartás szerint ott temették el , annak ellenére, hogy eretnek volt [28] . Halálának dátumát gyakran 1452. június 26-ban adják meg a Plifonov-kézirat margóján található névtelen bejegyzés alapján, amely szerint „Homosztosz tanár” ( ό διδάσκαλος ό Γόμοστος , 6. június 5. ) hétfő” [58] . A szócikk szerzője Plethon Dmitrij Raul Kavakisz tanítványának tulajdonítható , aki a "helyesírási fantáziájáról" ismert [59] . E datálás mellett utalnak Bessarion nicaiai bíboros (1403-1472), Plethon másik híres tanítványának feljegyzéseire is, aki emlékverseket helyezett el Dositheus monemvasiai metropolita tiszteletére, aki 1452. szeptember 1-jén halt meg. hasonló verseket Plethon tiszteletére. John Monfasani ( John Monfasani ) professzor, az Albany Egyetemről, részletesebben megvizsgálva Bessarion sírfeliratának megjelenésének körülményeit, valamint Gennady Scholarius (kb. 1400-1473) „törvényeinek” megsemmisítését, megfontolja ezt az érvet. nem meggyőző – véleménye szerint Plethon túlélte Konstantinápoly bukását és 1454-ben meghalt [60] . Ezt a változatot erősíti meg Trebizondi György (1395-1472/3) 1457-ben tett megjegyzése, miszerint Gemist három éve halt meg. Az 1454-es évet valószínűbbnek tartja egy Plithon filozófiájáról szóló modern monográfia szerzője, Vojtech Chladky [61] is, míg egy másik modern kutató, Nikita Siniossoglu nem hiszi, hogy Kavakis tévedhetne egy ilyen fontos kérdésben [62] ] . Más dátumok találhatók a korábbi irodalomban [63] [64] [65] . Halála idején Gemist már nagyon öreg volt, bár kortársai nem tudták pontosan, hány éves. Trebizondi György azt írta ( Comparationes philosophorum Aristotelis et Platonis ), hogy "ebből a megvetendő életből csaknem száz év" véget ért, és 1450-ben Scholarius Plythot Typhonhoz , a Matuzsálem görög megfelelőjéhez hasonlította . Plethon ellenfeleinek ilyen értékelése egybecseng Francesco Filelfo filozófus olasz barátjának megjegyzésével , aki 1441-ben "meglehetősen öregnek" ( lat. admodum senex ) nevezte [5] .

Nagyon keveset tudunk Plython családjáról. Valószínűleg fiai, Demetrius és Andronicus túlélték apjukat, és örökölték a birtokát. Valószínűleg a filozófus unokája egy bizonyos "lacedemoniánus" Gemist János volt, aki titkárként szolgált Anconában , aki egy X. Leó pápának címzett latin verset szólított fel, hogy szervezzen keresztes hadjáratot Görögországba [66] . Plethonról egyetlen életre szóló kép sem maradt fenn [67] . Feltételezések szerint a filozófust Cristofano del Altissimo az Uffizi Képtárban őrzött portréja valamint a szintén firenzei Palazzo Medici Riccardi épületéből Benozzo Gozzoli híres " A mágusok menete " című freskója ábrázolja .

1464- ben Plethon hamvait tisztelője, Sigismondo Malatesta Riminibe szállította . Ennek a lépésnek az okai nem ismertek biztosan. Sok olasz uralkodóhoz hasonlóan Sigismondo Malatesta is arra törekedett, hogy a tudomány és a művészet különböző területeinek kiemelkedő alakjaival vegye körül magát. Mivel Rimini nem volt túl gazdag város, sokáig nem lehetett elsőrangú tehetségeket szerezni. Malatesta legjelentősebb tudós barátai közé tartozik Basinio Basini költő és Roberto Valturio történész . Sigismondo Plethonról értesülhetett közeli rokonától , Cleopha Malatesta , aki 1421-ben házasodott össze II. Theodore II Palaiologos despotával . Testvére, Pandolfo ugyanebben az évben Pátra latin érseke volt . Kleofás kétségtelenül ismerte Mistra leghíresebb polgárát, és amikor 1433-ban meghalt, Pliphon laudációval válaszolt halálára. Az írástudatlan, 22 éves Sigismondo Malatesta nem vett részt a Ferrara-Firenzei katedrálisban , de sokat hallott a híres görög filozófusról, és meghívta udvarába. Plethon visszautasította ezt az ajánlatot, és 1440-ben visszatért hazájába. A Malatesta és Plethon közötti további kapcsolatokról semmit sem tudni. 1464-ben Rimini ura elfoglalta a Peloponnészoszon a törökök ellen harcoló velencei csapatok kapitányi posztját, és még ugyanebben az évben elfoglalta Mystrát azzal a kizárólagos céllal, hogy birtokba vegye Plithon maradványait [69] . M. Bertozzi felveti, hogy így az addigra kiközösített Malatesta kifejezhetné a pápai trónnal szembeni ellenállását [70] .

Alapvető filozófiai ötletek

"A különbségekről"

Arisztotelész és Platón vitája

„Azokról a problémákról, amelyekben Arisztotelész nem ért egyet Platónnal” című értekezés kiadása ( Περὶ ὧν Ἀριστοτέλης πρὸς Παi differentiance , azaz a karrierben,3α1ττωνα δλάτωνα felvette széles körben ismertté vált álnevét [71] . A néhány évvel később megjelent Arisztotelész védelmében Gennagyij Scholarius mindkét nevén szólította ellenfelét, inkább az újat. Formálisabb összefüggésekben mind Scholarius, mind a filozófus barátai továbbra is a hagyományos néven szólították és emlegették. Hagyományosan úgy tartják, hogy a Plethon Gemist nevet Platón tiszteletére vette [comm. 3] . Gemist környezete megértette ezt az összefüggést, és például Apostolij Mihály leveleiben „második Platónnak” nevezte a tanárt, az ezt követő vitákban pedig egyértelműen a nevek összhangjára mutatott rá. Gemist ellenfelei egy ilyen álnév elfogadásában a filozófus elbizakodott önbizalmát látták abban, hogy kapcsolatban áll az ókori görög gondolkodó lelkével. Trebizond György ironikus megjegyzése szerint Gemist új nevet vett fel, hogy az együgyűek inkább higgyenek tanításában. Az olaszok inkább Plethon tisztelőit követték, mint a kritikusokat. Nem ismerte személyesen a filozófust, Marsilio Ficino "Plethonem quasi alterum Platationem"-nek nevezte. Vissarion bíboros halála után a panegyisták hasonló kifejezésekkel írtak tanáráról, majd a következő generációk diákjairól és utódairól [73] . Felismerve a filozófus névváltoztatási döntésének mérföldkő jelentőségét, K. Wodehouse monográfiájának két részét „Gemist” és „Plifon” címmel adta. Egy későbbi kutató, V. Chladky munkájában (2014) a következő elvet követte: a „Gemist” nevet abban a részben, amely egy személyre vagy társadalmi tevékenységre vonatkozik, a „Plithon” nevet pedig csak a „ philosophia perennis ” szövegkörnyezetében használja. [74] .

A De differentiis tíz fejezetében Pliphon olyan kérdések széles körét vizsgálja, amelyekben véleménye szerint a két nagy ókori görög filozófus eltért, és a legrészletesebben a formák elméletével foglalkozik. Az a szokatlan keménység, amellyel Pletho kifejezte Arisztotelész elméleteinek elutasítását, nemcsak a nyugati értelmiségiek figyelmét hívta fel magára, akiknek a traktátus eredetileg szólt. Az 1440-es évek első felében VIII. Palaiologosz János császár levelet írt a filozófusnak, amelyben felvázolta a benne felmerülő kérdéseket, különös tekintettel arra, hogy a halandóság valóban az ember velejárója-e. 1444 körül Gennagyij Scholarius a "De differentiis"-re válaszolt egy terjedelmes és jól érvelt művével "On Plithon's perplexities about Aristotle" (" Κατἁ τῶν Πλφωννος ἀποωνος ἀπο ). Nyilvánvaló, hogy Plethon nem tudta azonnal megismerkedni Scholarius válaszával, és a következő megjegyzése mindössze öt vagy hat évvel később követte az Aristotle Scholarius védelme elleni értekezést "(" πρὁς τἁς σχολαρίον περί άριστέλος ἀντιλήή ήήή ήήή ήο οον πρι άριστέλ kezű . Scholaria könyve, valamint Plethon válasza a De differentiis eredeti tézisei köré épült, de ezek különböző mértékben vonzották a polemizálókat. A "Contra Plethonem"-ben Scholarius erőfeszítéseinek nagy részét az "Istenfogalom" rész cáfolatának szentelte, és megpróbálta bebizonyítani az arisztotelészi isteneszme összhangját mind a kereszténységgel, mind Platón nézeteivel, meghagyva az istenfogalom cáfolatát. a formák elméletének kritikája megfelelőbb alkalomra. A Contra Scholariiban Pletho nevetségessé tette ezt a torzítást, és nagyobb figyelmet szentelt az isteni problémának [75] [76] . Azzal érvelve, hogy Scholarius félreértelmezi Arisztotelész filozófiáját, és túlbecsüli annak értékét a kereszténység számára, Pletho a bizánci filozófiában és skolasztikában közös elvet használta , amely szerint egy pogány filozófus nézetei pontosan annyiban jók, amennyire összhangban vannak a keresztény tanítással. Pletho feladata az volt, hogy bemutassa, hogy a Platón és Arisztotelész közötti különbség az elsőnek a kereszténységhez való nagyobb közelségéből adódik [77] .

Plethon és Scholaria vitája ezzel véget is ért, de a vitát tanítványaik és követőik folytatták: Matthew Camariote és Theodore Gaza ellenezték Plethont, Michael Apostoliy értekezést írt Gáza ellen, amelyben megcáfolta Arisztotelész anyagról szóló tanítását, amire válaszul Gáza Andronicus Kallistos unokatestvére megírta saját cáfolatát Platónról és Plethónról. Plethon legkibékíthetetlenebb kritikusa Trebizondi György volt , aki műveit ("Comparationes philosophorum Aristotelis et Platonis", 1458) latinul írta – neki köszönhetően vált ismertté a vita Nyugaton. A vita következő fontos résztvevője Plethon tanítványa, a niceai Bessarion volt , aki megpróbálta objektíven felmérni mindkét filozófiai rendszer érdemeit („In calumniatorem Platonis”, 1469) [75] .

Pletho kritikája Arisztotelészről

Amikor Plethon és Gennagyij Scholarius Arisztotelészről és Platónról folytatott vitáját vizsgálja, Georgij Karamanolis osztrák történész lehetségesnek találja, anélkül, hogy tagadná a konfliktus politikai összetevőjének fontosságát, hogy a dolog filozófiai oldalára szorítkozzon. Véleménye szerint Pletho és Scholarius különböző módon értékelte az ókori görög filozófusok helyét történelmi perspektívában. Pletho úgy vélte, hogy az ókori hagyomány egyértelműen Platónt részesítette előnyben, míg Arisztotelészt Nyugaton és Averroes -ban értékelték . Scholarius, korának egyik legnagyobb filozófusa és azon kevesek egyike Bizáncban, aki jól ismerte a nyugati skolasztikát, helyesen mutatott rá arra, hogy sok ókori filozófus, nemcsak a peripatetikusok , hanem a platonisták is tisztelettel adóztak Arisztotelésznek. Caramanolis megjegyzi, hogy nem valószínű, hogy Pliphon ne tudhatta volna Porphyriosz, Jamblikhosz és más neoplatonisták munkáit, akik Arisztotelészt kommentálták, ezért Scholarius nemcsak a platóni hagyomány folytonosságának és egységének pliphóni elképzelésének helyességét vitatta. , hanem elfogult hozzáállást is vállalt a mistrai filozófus vitájának egyik oldalával szemben. Karamanolis annak okát, hogy Pliphon egyetlen hagyományként beszél a platonizmusról, abban a törekvésben látja, hogy a hellenisztikus-bizánci filozófiát a lehető legnagyobb mértékben elhatárolódja a nyugatitól, ahol az arisztotelianizmus lett a skolasztika alapja [78] . A skolasztikusok azonban nem voltak egyöntetűek Arisztotelészhez való hozzáállásukban, és Plethon egyes állításai összhangban voltak az egyetemeken folytatott heves viták témáival . Ha a domonkosok , akiket fő teológusaik, Albertus Magnus és Aquinói Tamás képviseltek , Arisztotelész tanításait az egyház tanításaival összhangban lévőnek ismerték el, akkor más skolasztikus teológusok a neo -augusztianizmus vagy a teológia más, a mindenhatóságot jobban biztosító változatai felé hajlottak. Isten transzcendenciája . A filozófusoknak egy másik csoportja is, amely túlnyomórészt az egyetemek művészeti tanszékein koncentrálódott, az úgynevezett „ averroisták ”, akik a kereszténységtől való eltérésük ellenére eredeti formájukban fogadták el Arisztotelész elméleteit [79] .

A különbségekről szóló értekezésében Pletho élesen bírálta Arisztotelész filozófiáját, mivel az lényegesen alacsonyabb rendű Platón filozófiájánál. Mivel nem célja a két filozófiai rendszer szisztematikus összehasonlítása, Plethon kizárólag Arisztotelész tanításainak azon összetevőire összpontosít, amelyek eltérnek Platón nézeteitől. Kritikái meglehetősen kemények, és magukban foglalják Stagirite vádjait, hogy nem érti tanítóját, rágalmazást, szükségtelen újításokat és önmagának mond ellent. Plethon általános értékelése szerint Arisztotelész írásait érdemes tanulmányozni "a bennük található hasznos dolgok miatt, de tudni kell, hogy sok rossz dolog is keveredett velük". G. Karamanolis szerint kritikájában Plethon néhány ókori platonistát követett, elsősorban Atticust és Caesareai Eusebiust („ Evangélium előkészítése ”), akik radikális arisztotelianizmusukról ismertek [80] . V. Chladky ennek a megközelítésnek a fontosságát és gyümölcsözőségét megjegyezve rámutat a vele kapcsolatos problémákra: Plethon nem említi kifejezetten sem Atticust, sem Eusebiust, és az érvelésbeli különbségek igencsak szembetűnőek, annak ellenére, hogy a keresztény perspektíva, Eusebius Atticustól idézett töredékeket, Pletho számára teljesen idegen volt [81] .

Plethon Arisztotelész-kritikája okainak magyarázatára egy másik megközelítést kínál B. Tambrin francia kutató. Mivel a "De differentiis" a ferrarai-firencei zsinat során jelent meg , a történész a kérdés dogmatikai oldalára hívja fel a figyelmet. Mint ismeretes, a bizánciak szemszögéből az unió megkötésének fő akadálya az volt, hogy a katolikus egyház elismerte a Szentlélek körmenetének tanát nemcsak az Atyától, hanem a Fiútól is , és a Hitvallás megfelelő kiegészítése . Mark Eugenicus és Plethon értelmezésében, ha a Lélek az Atyától és a Fiútól származik, akkor az első elv nem lehet az egyetlen, és így a latinok két „okot” és „eredeti princípiumot” vezetnek be a Szentháromságba , megsértve annak monarchia. A történész szerint Plethon számára is volt ellentmondás a hagyományos hellenizmussal , ahogyan azt Platón II. levelének értelmezése alapján értelmezte . A zsinat végtelen dogmatikai vitái során az arisztotelészi szillogizmusokat és a Stagirite műveire való hivatkozásokat mindkét fél, de nagyobb mértékben a katolikusok alkalmazták. Egy bizonyos pillanattól kezdve a zsinat világi résztvevőit kizárták a vitából, így Plethon, Arisztotelész tanításait az unió megkötésének akadályának tekintve, a vitát a pálya szélén folytatta [82] .

Plethon munkásságának fontos velejárója volt Platón műveinek helyes értelmezésének megalapozása az ókori görög filozófus összegyűjtött műveinek előkészítése. Akárcsak a „ káldeai jóslatok ” esetében, Pletho jelentős javításokat hajtott végre a szövegen, kiküszöbölve a számára helytelennek vagy félrevezetőnek tűnő töredékeket [83] . A forrásokkal való válogatás azonban több Pliphonra is jellemző volt – Gennagyij Scholarius Platón tagadásakor Aquinói Tamás műveire támaszkodott , aki viszont úgy vélte, hogy Platón és Arisztotelész egyetértenek az alapvető kérdésekben. A vita menete arról, hogy az ókor filozófiai rendszerei közül melyik áll közelebb a kereszténységhez, megmutatta a reneszánsz kritikus gondolkodói számára, hogy alaposabb forrásmunkára van szükség. Először is, Nikaiai Bessarionnak köszönhetően sikerült kimutatni, hogy sem az „ arisztotelizmus ”, sem a „ platonizmus ” nem voltak egyetlen antagonista áramlatok. Ennek eredményeként a humanisták felismerték a filozófiatörténet tanulmányozásának szükségességét. Az egyik első alkotás ezen a területen Vissarion barátja, Nikolai Sekundin által írt kis latin értekezés volt "De origine et sectis philosophorum" 1455 körül. Tágabb értelemben a vita hozzájárult Bizánc és a Nyugat közötti filozófiai kapcsolatok bővüléséhez. Az ortodox egyházban Scholaria győzelme az arisztotelizmust évszázadokra a hivatalos keresztény ideológia részévé tette, amit később a görög felvilágosodás alakjai [84] elleneztek .

"Törvények"

A szöveg sorsa

Trebizond György szerint Pliphon egész életében titokban dolgozott fő művén. A végleges változat valószínűleg az olaszországi utazás előtt jelent meg. Általánosan elfogadott F. Maze elmélete, amely szerint a „Törvények” két kiadáson mentek keresztül: a második kiadásban a mű jelentősen bővült, és ismétlésekkel bonyolult szerkezetet kapott [44] . A „Törvények” kéziratának megsemmisítésével kapcsolatos eseményeket az események közvetlen résztvevője, Gennagyij Scholaria József exarchához írt leveléből ismerjük . A legelterjedtebb nézet szerint a könyv első változata 1436 körül készült el. Néhány fejezete, például a „A sorsról” a filozófus életében kéziratokban keringett. Plethon 1452-ben bekövetkezett halála után a Törvények kézirata Mistra uralkodó családjának rendelkezésére állt. Sokan tudtak erről, és Demetrius Palaiologos despota és felesége, Theodora engedélyt kértek a kézirat másolásához. Theodora azonban nem volt hajlandó semmire sem vállalkozni Scholarius engedélye nélkül, aki Konstantinápoly bukása után lett pátriárka . A kéziratot elküldték értékelésre a pátriárkához, aki úgy döntött, hogy elégetni kell, és 1456-ban Scholarius lemondott a pátriárkáról. Theodora nem tette ezt, és amikor az oszmánok 1460-ban elfoglalták Mistrát, a kézirat Konstantinápolyban kötött ki. 1462-ben Scholarius, miután másodszor lett pátriárka, 1460 és 1465 között elégette Plethon művét, és csak a tartalmát és néhány töredékét tartotta meg (21 fejezet a 101-ből), hogy bizonyítsa a néhai filozófus eretnekségét [85] . A második lemondás után Scholarius visszavonult a Sere melletti Menikio-hegyen lévő Keresztelő János kolostorba , ahol megírta levelét József exarchának [60] .

Alternatív változatot javasolt Gennady Scholaria Marie Blanchet francia életrajzírója. Az ő kronológiás változata szerint Scholarius csak egyszer volt pátriárka, 1454. január 6-tól 1456 teléig, és csak a patriarchális időszakában volt elegendő felhatalmazása a törvények elégetésére. Annak megmagyarázására, hogyan került a kézirat a kezébe Mistra bukása előtt, a történész felvetette, hogy ez az oszmánok által ihletett albán lázadás során történt a despota területén 1453 ősze és 1454 ősze között [86] . A harmadik változatot G. Monfasani javasolja, aki abból a feltevésből indul ki, hogy Plethon 1454-ben halt meg, Scholarius pedig 1460-ban égette el a kéziratot, nem mint pátriárka, hanem mint szerzetes Menikioban. A kézirat akkor került hozzá, amikor a Palaiologoi-ok Konstantinápoly felé tartva, rabként megálltak Serában [60] . Mindhárom rekonstrukció arra utal, hogy Plethon művének kézirata olyan nagy értékű volt, hogy emlékeztek rá azokban a kritikus körülmények között, amelyekbe a Morea uralkodói 1453 után kerültek. Maria Mavroudi amerikai történész azt javasolja, hogy a kódex , amely a "törvények" szövegét tartalmazza, tartalmazhat különálló szövegeket, amelyeket a teurgikus gyakorlatokhoz használnak. Különösen ezek lehetnek a „káldeai jósok”, amelyek Plethon érdeklődésének témája. Talán ezért nem semmisítette meg hamarabb Demetrius és Theodora a kéziratot [87] .

Plethon teogóniája

Pletho írásaiban az újragondolt platonizmust terjesztik elő a hivatalos vallás alternatívájaként. A „Törvények” című értekezésében ezt írja: „A világegyetem örök, mióta Zeusszal keletkezett , és egyúttal a létező legszebbik egyikévé válik, örökre ugyanabban az állapotban, ebben egyszer és mindenkorra változatlan. nyomtatványt kapott". A világegyetem tökéletessége abból következik, hogy nem feltételezhető, hogy Isten, lévén maga a legmagasabb jó, valami kevésbé tökéleteset hozott létre. Ebből következik az univerzum változhatatlansága. Ugyanezt a gondolatot szigorúbb filozófiai kifejezésekkel fejezi ki a De differentiis-ben. Plethon szerint az eszmék tanának hívei úgy vélik, hogy Isten nem közvetlenül teremtette az univerzumot, hanem a természetéhez közelebb álló anyagon keresztül . Ez a különféle eszmék és fogalmak kombinációját reprezentáló szubsztancia egy érzékfeletti világot alkot, amelynek élén a legfontosabb és legtökéletesebb eszmék áll. Ő az érzékfeletti világot mintának véve teremtette meg a mi értelmes világunkat. Ennek megfelelően az érzéki világ minden részének oka az érzékfeletti világban van. Plethon ugyanakkor elismeri a véletlen jelenlétét, hiszen az okok között nincs „hiányosság, kudarc és minden, ami a nemlétbe zuhanás”, valamint a tagadás. Az érzékfeletti világban semmi sem végtelen, de világunk összes végtelen jelenségének (például az anyagnak) van egy közös gondolata az oka [88] .

A kutatók nem értenek egyet Plithon kozmogóniájának forrásaival kapcsolatban . Az egyik álláspont szerint a „Törvényekben” megfogalmazott ontológia az anyagi világ misztikus kisugárzásának neoplatonikus tanának hatására épült fel a szellemi forrásból, a legmagasabb istentől, aki kommunikál ( απορροη , „ kiáramlás" Plotinustól ) lényege az alsóbb istenekhez, és tőlük a nem anyagi szubsztanciákhoz és testi dolgokhoz. F. Maze szerint Plethon doktrínája közelebb áll az explicatio , azaz Isten „bevetése” vagy „önbevetése” doktrínájához, amelyet Cusai Miklós és Giordano Bruno írt . Pliphon az egyik himnuszban Zeuszra hivatkozik: „A mindenek előállítója és mindenható uralkodója, aki mindent magában és elválaszthatatlanul lezár, majd minden dolgot külön-külön elenged önmagától, így alkotja munkáját valami teljesen egységessé és egybefüggővé.” A „kibontakozó” ontológiai világkép láncszemeiben a csökkenő tökéletességek láncolatát látó Labirintus szemszögéből I. Medvegyev nem ért egyet, odafigyel Plethon szavaira, miszerint tökéletes Isten nem tud semmit teremteni. önmagánál kevésbé tökéletes [89] .

A Plethon panteonja a világot leíró, megszemélyesített filozófiai kategóriák rendszerét alkotja, amelyek egymásból deduktív módon következtetnek, és genetikailag egymáshoz kapcsolódnak. Minden dolog okát, önmagát , mint a legáltalánosabb kategóriát, Plethon Zeusz személyesíti meg. A legfontosabb isten Poszeidón , akit egységként fogtak fel, vagy formát ad a kezdetnek. Az anyag és a formák sokféleségének gondolata, Héra képében megszemélyesítve, konkrét fizikai világgá valósul meg, egyesülve Poszeidónnal. Apollón és Artemisz az azonosság és a különbözőség eszméit képviselik. Poszeidón gyermekei meghatározott entitások eszméinek hordozói, a törvényes gyermekek az örök kategóriákat személyesítik meg, a törvénytelen gyermekek pedig a halandók (démonok, emberek, növények stb.). Az emberi halhatatlan lélek eszméjének hordozója a Plútó , a halandó emberi test eszméje pedig a titanida Kora . Plethon rendszere politeista , mivel lehetővé teszi a különböző természetű alkotók sokaságát. A törvényekben ezt írja [90] :

... minden dolog lényege három rendre oszlik: eleinte a természet egy és ugyanaz és lényegében változatlan; azután a természet, amely állandó és időben változik; végül az átmeneti természet. Mivel minden entitásnak szüksége van saját, természetének megfelelő formációjára, az első teremtést minden dolog elvének tulajdonítjuk - Zeusznak; a teremtés második rendje - Poszeidónnak, aki a szubsztanciák első rendjében az első, és a teremtés során testvérei segítségére folyamodik; végül a teremtés harmadik rendje - Zeusz törvénytelen fiai közül az elsőnek - Kronosznak , valamint Héliosznak , Poszeidón törvénytelen fiai közül a leghatalmasabbnak, hogy mindketten részt vegyenek ebben a teremtésben, Kronosz - törvénytelensége révén. testvérek, Helios – törvényes testvérei révén, akiket bolygóknak hívnak.

Maga Plethon óva int panteonjának hagyományos pogány értelemben vett szó szerinti értelmezésétől, kifejtve, hogy „lehetetlen volt az isteneket nevek helyett bizonyos definíciókkal megjelölni, mivel ez nem lenne könnyű a legtöbb ember számára, sem új neveket adni, sem alkalmazni. barbárok, de csak az apáktól örököltet használják. Az istenek nevének megválasztása nagy valószínűséggel nem volt véletlen, de nem világos, hogy ebben az esetben Plethon milyen elvek szerint vezérelt. Poszeidónnal ( Ποσειδῶν ) kapcsolatban F. Maze azt javasolta, hogy a névválasztást etimológiailag határozták meg a „husband of Ideas” ( ποσις ειδῶν ) kifejezéssel való összhang – a Plithon rendszerben Heraszeidón volt férje, akivel, „makulátlanul és istenien él együtt” [91] .

Liturgia és naptár

A Pletho által gondosan kidolgozott kronológiai rendszert csak a Törvények (I.21) őrzik meg. Elképzelései szerint a természeti törvényeknek kell vezérelnie, ezért a hónap hosszát a Hold forgásának megfelelően , az évet pedig a Nap forgásának megfelelően határozták meg a Föld körül . Az évnek közvetlenül a téli napforduló után kellett kezdődnie , és 12 vagy 13 hónapos volt. Plethon utasításokat adott arra is, hogyan osszák fel egymás között a napokat, és hogyan határozzák meg a hónap hosszát. Theodore Gaza kommentárja szerint Pliphon nem nevezte meg a hónapokat, egyszerűen sorozatszámmal nevezte meg őket. Plethon szerint a hónapokat négy részre osztották, amelyek a kialakulás időszakát, a középső időszakot, valamint a hanyatlás és a halál időszakát jelölik, és hat "szent" pihenőnapot tartalmaztak. Három nap pihenő zajlott egymás után: a hónap 29. napja a Plútó tiszteletére, a következő kettő pedig „a lelkiismeret próbája”. Az újholdat Zeusznak szentelték [92] . Gáza nem közöl további részleteket. A Törvények első kiadója, Charles Alexander szerint Gáza láthatta a traktátus szövegét, mielőtt Scholarius megsemmisítette volna, de mire 1470-ben megírta jegyzeteit, sokat elfelejtett [93] .

Az a tény, hogy Pliphon egy „Az istentiszteletről” című fejezetben fogalmazta meg kronológiai koncepcióját, M. Anasztosz szerint azt jelzi, hogy az ókori görögökhöz hasonlóan a naptárt a vallási ünnepek ciklusával kapcsolta össze. Kr.e. I. századi csillagász. e. Gemin kifejti, hogy „az éveket a Nap szerint vesszük, hogy ugyanazokat az áldozatokat hozzuk az isteneknek ugyanabban az évszakban, és a tavaszi áldozatok mindig tavasszal, a nyáriak nyáron és ugyanígy a többi évszaknak is meglesz a maga áldozata. és az istenek melegen és örömmel fogadják őket. De ez nem történhet meg, ha a napfordulók és a napéjegyenlőségek nem ugyanarra a hónapra esnek. Ha a napokat a Hold szerint vesszük, az azt jelenti, hogy a napok neve megfelel a Hold fázisainak : elvégre a napokat pontosan a Hold fázisai szerint nevezik el” [94] . Nem tudni, hogy Plethon közvetlenül vagy idézetek formájában használta-e Geminus műveit – a kézirathagyomány állapota mindkét lehetőséget megengedi [95] .

Szervezeti szempontból Plethon vallási kultusza meglehetősen egyszerűen van elrendezve. Bár ehhez nem szükséges a papság elpusztítása , bárki végezhet istentiszteletet, aki "korában vagy valamiben kiemelkedő", és a szabad levegőn lévő, ürüléktől és emberi maradványoktól megtisztított hely templomként szolgálhat. Az imákat felváltják az istenekhez intézett egyszerű invokációk, amelyeket a nap és az év bizonyos szakaszaiban fel kell olvasni. Csak öt van belőlük: egy reggel, közvetlenül ébredés után, három délután és egy este, amelyeket hétköznapi napokon lefekvés előtt, naplemente után, böjt napokon pedig ebéd előtt mondanak el [ 96] . Mivel Plethon szerint az imákat naponta háromszor végzik el, M. Anastos nem lát okot arra, hogy ebben az esetben iszlám befolyásról beszéljen . Ehelyett a történész arra hívja fel a figyelmet, hogy Pletho ragaszkodott a késő antik pogány és neoplatonikus hagyományokhoz. Plutarkhosz tehát azt írta, hogy az egyiptomiak naponta háromszor áldoznak a napnak, Jamblikhosz pedig rámutatott annak fontosságára, hogy az imát az istenek hierarchiájából a megfelelőhöz intézzék . Plethon kétségtelenül tisztában volt azzal a ténnyel, hogy Proklosz reggel, délben és napnyugtakor imádkozott, valamint a Julianus császár papjainak szóló ajánlásaival is . Ennek ellenére a pogány konnotáció ellenére Plithon terminológiája hagyományos a bizánci liturgia leírására . Az imádság során szükséges testmozgások leírásában - térdelés, kézfelemelés, hármas proskinézis - Plifon kölcsönvesz bizonyos elemeket a keresztény és pogány kultuszok irodalmi és műalkotási leírásaiból [97] .

Az imákon kívül Plethon 28 himnuszt írt az ünnepekre daktilos hexameterben Proklosz és Pszeudo-Orpheus utánzásával . Julian hasznosnak tartotta a himnuszok memorizálását az emlékezet fejlesztésében, Proklosz pedig saját szerzeményű himnuszokat olvasott fel a hallgatóknak. A „törvények” szerint minden himnusz előadását négy billentyűre korlátozott zenének kellett kísérnie . Plithon zenei ábrázolásai legalább részben az ókori görög zeneteoretikusok, Arisztoxenosz és Aristides Quintilianus írásain alapulnak [98] . M. Anastos általános következtetése szerint Plethon eredeti liturgia létrehozására tett erőfeszítéseinek eredménye „egy olyan keverék volt, amelynek lényegében keresztény formáit a pogány szellem határozta meg” [99] .

Plethon etika

Általános elvek

Plethon az erényekről szóló traktátusban vázolta fel morális rendszerének kezdeti vázlatát , amelyet a kutatók széles tartományban 1414 és 1439 között datálnak [100] . A traktátus nemcsak Platón, hanem Epiktétosz hatása alatt is született , ami jellemző a mystrasi késő bizánci értelmiségi körre . A Pletho által javasolt erkölcsi elvek megfelelnek a sztoikus eszméknek [101] :

a lélek ontológiai felsőbbrendűsége a testtel szemben;
annak szükségessége, hogy a megfelelő helyet foglalják el a világban;
felszólítás arra, hogy cselekedeteiket a jóra irányítsák;
ne félj attól, ami nem tőled függ;
az erkölcsi tökéletesség elérése tudás és cselekvés révén.

Az erény fogalma

Az erényekről szóló traktátusban a filozófus a jó és az isteni fogalma kapcsolatáról beszél, utóbbival kapcsolatban pedig három elvet állít fel. Először is, az összes entitás közül csak egy isteni, és minden mást felülmúl. Másodszor, az isteni esszencia gondoskodik az emberiségről, és részt vesz az emberi dolgokban, legyen az kicsi vagy nagy. Harmadszor, mindent az ő ítélete szerint rendez, mindig igazságosan és igazságosan, és ezt semmilyen emberi felajánlás vagy szertartás nem befolyásolhatja. Lényegében az istenségnek nincs szüksége emberre, de a vallási rituálék mérsékelt betartásával semmi baj, amit a világi javak külső forrásának szimbolikus felismeréseként értünk. Gemistus szerint az erény ( ἀρετή ) az istenihez való helyes viszonyulásban, azaz tulajdonságainak megértésében és mértékletes imádatában áll. Az ellentétes elvek követése a gonoszsághoz vezet, amelynek ő, hasonlóan Platón „ törvényeiben ” (X. fejezet) [102] leírtakhoz, három típusát különbözteti meg. Az első az a hiedelem, hogy egyáltalán nincs semmi isteni a világon; a második az, hogy el kell hinni, hogy az isteni létezik, de nem törődik az emberi ügyekkel. Az istentelenség utolsó típusa az lenne, ha azt hinnénk, hogy az isteni létezik, és törődik az emberekkel, de befolyásolhatja az ima vagy bármilyen vallási szertartás [103] .

Mint minden platonista, Gemist számára az erény alapja az Istenhez való hasonlatosság, de elődeitől eltérően nem követeli meg az embertől, hogy tagadja testi természetét. A késő antik és középkori platonisták az „aktív” ( vita activa ) és a „ szemlélődő ” ( vita contemplativa ) élet között választva elsősorban az utóbbit választották, az ontológiai és metafizikai valóság jelentősebb szféráira irányulva. Az erény fogalma Gemistben az ő ontológiájából következik, amelynek jellemző vonása a teljes világrend harmóniájának elképzelése, az elvont létszintektől a társadalmi viszonyokig [104] . Az erény, amelyet nemcsak az egyén jobbításának, hanem a nemzet politikai, társadalmi, vallási, mezőgazdasági és katonai reformjainak, valamint a függetlenség és a szabadság kivívásának módjaként értünk, politikai elméletére is kiterjed. Ontológiai szempontból az erények fontosak, mert az önfejlesztés és a reform egy , az isteni elme által irányított gondviselési terv beteljesülésének része. Gemist szerint az embereknek szabadságuk van egy olyan világban, amelyet isteni eleve elrendelés irányít . Szerinte a szükségszerűség ( ἀνάγκη ) nem rabszolgaság ( δουλεία ), és nem mond ellent a szabadságnak, hiszen csak Isten mentes a szükségtől. Törekedni kell Isten hasonlatosságára, amit az erények követésével érünk el, amelyek viszont olyan állapotok, amelyek szerint jók vagyunk. Ez pusztán intellektuális tevékenység, szemlélődés, a legjobb és legboldogabb dolog, amit egy ember tehet [105] . A Gemista nevéhez fűződik a politikai erények rehabilitációjának irányzata és Platón eredeti elméletének visszaállítása, amely mindkét szempontot magában foglalja [105] . A politikai tevékenységet, mint az „aktív” életvitelt, a neoplatonisták fontos előkészítő lépésnek tekintették, de nem a tökéletes élet legmagasabb fokának. Porfirius négy részből álló sémája , bár kezdeti szakaszaként a „polgári” erényeket foglalta magában, végső célként az ember lehető legmagasabbra emelését az „isteni” értelem szintjére tételezte [106] . Gemist számára az ember a lélek és a test egységét jelentette, az egyént pedig a nemzeti identitás részeként fogták fel. Az erények célja nemcsak magát az embert, hanem az egész nemzetet is átalakítani, amelynek egysége egyéni tulajdonságainak harmonizálásával valósul meg [107] .

A „De differentiis”-ben Gemist bírálja a „közép” arisztotelészi fogalmát, amelyet a „ Nikomakeszi etika ” úgy értelmez, mint a kétirányú szélsőséges szenvedélyek közötti egyenlő távolságra lévő pozíciót. Mindenekelőtt Arisztotelész egyik mondatából kiindulva („Aki áthágja a mértéket, és félelem nélkül, annak nincs neve (ezt már mondtuk, hogy sok névtelen), de ha az ember nem fél semmitől, még egy földrengés, ahogy a keltákról mondják , valószínűleg megszállott vagy hülye, III, VII), a „középet” meghatározatlan és mennyiségi fogalomnak tartja. Ha igen, akkor ezt a gondolatot továbbfejlesztve a „megbocsátható” és a „megbocsáthatatlan” közötti különbség mennyiségi, nem minőségi. Az erények fokozatosságának kérdését a bizánci filozófia tárgyalta, de nem teljesen világos, hogy az idézett rész pontosan hogyan kapcsolódik hozzá. J. Fink szerint Pletho csak akkor tehetett volna mennyiségi vádat, ha nem nagyon értette Arisztotelész „középről” szóló tanát, vagy hogy felhívja a fokozott figyelmet egy jelentéktelen körülményre. Scholaria kifogása azonban szintén nem meggyőző. Véleménye szerint attól, hogy nem minden affektusnak és cselekedetnek (például házasságtörésnek) van fokozatossága, nem minden erény jelenti a "középet" [108] . Másodszor, Pletho szerint Arisztotelész erényes emberei „félhibás” emberekké válnak, akik egyformán törekszenek a szépre és a rosszra. Ellenkezőleg: „a mindent hibáztató ember, aki teljesen ellentétes az erényesekkel, talán az lesz, aki megveti azt, amire törekedni kell, és arra törekszik, amit meg kell vetni – aki egyszerre használja mindkét ellentétes szenvedélyt, és rosszul használ, kettős módon egy bizonyos középpontba kerülve, ugyanakkor teljesen ellentétes az erényes emberrel” [109] . Scholarius válaszul kételkedett abban, hogy ellentéteket akar-e. Később Plethon egy példával kifejtette, hogy itt nem lát ellentmondást: Scholarius szeretheti az ésszerű érvelést, ami a mértéktartó ember jele, és az üres dicsőségre törekszik, ami valami ellentéte; így Scholarius félig gonosz és középen van [110] .

Az erények osztályozása

F. Maze elemzése szerint Plethon "nem hisz az eredendő bűn és kegyelem keresztény dogmáiban", ezért a magasabb tulajdonságok javítása érdekében nem kell áldozatot hozni az alacsonyabb, testi tulajdonságokból. Minden élőlény olyan mértékben létezik, amilyen mértékben utánozza Istent. Mivel az erkölcs az emberi lények sajátja, a tevékenység különböző formáinak szemszögéből is szóba jöhet. Plethon számára az a legérdekesebb, amely a testhez való hozzáálláshoz és az ösztönök erejéhez kapcsolódik. Ennek eredményeként a filozófus újragondolja azt a klasszikus sémát, hogy az erkölcsi tevékenységet növekvő sorrendben négy formára osztja: az óvatosság vagy a phronesis ( φρόνησις ) a személy immanens tulajdonságait képviseli; igazságosság ( δικαιοσύνη ) - egy személy kapcsolata más emberekkel; bátorság ( ἀνδρεία ), amely abban áll, hogy egy személy végrehajtja szociális funkcióit, és legyőzi az önkéntelen érzéseket, érzelmeket és félelmeket; mértékletesség ( σωφροσύνη ) a test ösztöneivel kapcsolatban [111] [112] .

A fő erényeket a traktátus első részében, a belőlük származó származékokat pedig a másodikban soroljuk fel. Az erények felsorolásának sorrendje az egyes részeken eltérő, de a szerző nem árulja el az ilyen elrendezés okát [113] . Az erények jelentésének feltárása Plethon tézise szerint történik, miszerint "az ember nem más, mint ésszel felruházott élőlény, aki nézőként ment erre a világra egy nyaralásra". Ezért a phronesis legfontosabb erényének a legjobb feltételeket kell biztosítania a valóság tudományos és filozófiai megértéséhez. Ehhez „jóindulattal” rendelkezik, amely megérti az ész felsőbbrendűségét a dogmákkal szemben, a „fizikát” az univerzum és a dolgok tulajdonságainak megismerésében, valamint a „vallásosságot”. Más alapvető erényekben három általános erényt is megkülönböztetünk. A mértékletesség erényének Plethon szerint annyi formája van, ahány szükséglet kielégítéséhez szükséges. Három fő van - öröm, hírnév és tulajdon. Mindegyiknek megvan a maga általános erénye: tisztesség, mértékletesség és nagylelkűség. A tisztesség ( κοσμιότης ) az erkölcs alapja – segít felismerni, hogy mi kívánatos az örömökben, és mérsékli elégedettségüket, megkülönböztetve az embert az értelmetlen lényektől. Mértékletesség -koncepciójában ( μετριότης ) Pliphon eltér a „szerénység” és a „megalázottság” keresztény ideáljától, összekapcsolva ezt az erényt egy jó modorú ember szerénységével, aki ismeri a saját értékét, és nem törődik az emberek véleményével. tömeg, de csak az arra érdemes emberek elismeréséről. Plethon szerint az erkölcsi tökéletesedés következő állomása a nagylelkűség ( ἐλευθεριότης ), amely lehetővé teszi, hogy megfelelően rendelkezzen azzal a többlettel, amely még a szegényeknek is meglesz az előző erények megvalósítása következtében. Ez azonban nem a kereszténység számára hagyományos alamizsnát jelent , hanem a szép iránti szeretet kielégítését, amely anyagi dolgokban nyilvánul meg. Így Plethon nagylelkűségének eszménye testesül meg a reneszánsz patrónusában [114] .

A bátorság fajtáinak felosztása a szenvedés típusai szerint önként és az istenség által küldött vagy az emberek által okozott szenvedés vágyaitól függetlenül történik. A nemesség ( γενναιότης ) az élvezetekkel kapcsolatos visszafogottságból áll – hogy a féktelen emberek elveszítik egészségüket és az élvezet képességét – mondta Epikurosz . Az elszántság ( εὐψύχια ) segít türelmesen elviselni a felülről jövő bajokat, és ennek köszönhetően az ember nem „húsos zacskóként”, hanem ésszel felruházott halhatatlan lényként valósítja meg magát. A szelídség ( πρᾳότης ) a másokkal szembeni szelídségben nyilvánul meg; segít elviselni a szeretteink okozta bajokat, különösen a mi nézeteik ellentétes nézeteit. Tiszteletben kell tartanod mások meggyőződését, és meg kell próbálnod megváltoztatni azokat a legjobb érvekkel. Ebben az esetben a toleranciát mint etikai elvet hirdetik, de ez nem terjed ki a törvények betartására. Az igazságosság erényének fokozataiban tárulnak fel az ember állampolgári tulajdonságai. A jámborság ( ὁσιότης ) segít elkerülni az ateizmust és az előítéleteket. Az állampolgárság ( πολιτεία ) egy bizonyos helyet ír elő a társadalomban az ember számára, a tisztesség ( χρηστότης ) pedig szabályozza kapcsolatainkat más emberekkel [115] [116] .

Determinizmus és szabad akarat

Plethon sorstana szorosan összefügg teológiájával, ontológiájával és etikájával. Az oksági elvről alkotott nézeteit a "De Differentiis" című értekezésben és a "törvények" sorsról szóló fejezetében fejtette ki [comm. 4] . Plethon levelezése korábbi tanítványával , Bessarion of Nicaeaival fontos részleteket tartalmaz az ő nézőpontjának megértéséhez. Scholarius Arisztotelész védelme című művében nem foglalkozik részletesen a plithóniai determinizmussal , és a kérdést egy speciális értekezésre hagyja, amely soha nem született meg. A „Sorsról” című fejezet külön értekezés formájában már a filozófus életében is forgalomban volt, és válaszokat váltott ki a platonisták és az arisztotelészi vita mindkét oldalának képviselőitől [119] . Azt a problémát, amit ebben az esetben Pleithon tárgyal, a sztoikusok vetették fel , akik kijelentették, hogy "minden a sors szerint történik", vagyis a korábbi okoknak megfelelően. Az ilyen determinizmusnak teleologikus vetülete volt, ami azt sugallja, hogy a sors összhangban van az isteni gondviseléssel, és végső soron a dolgok lehető legjobb rendjének felállításához vezet a világegyetemben. Ugyanakkor a sztoikusok nézetei nem zárták ki a kompatibilizmust , amennyiben az ember képes valamit elutasítani vagy elfogadni. A platonisták nem fogadták el a sztoikus sorstanítást, és a középplatonizmus számos képviselőjének írásaiban az emberi lélek autonómiájának megőrzésére törekedtek Isten és gondviselésének transzcendenciájával egyidejűleg. A 2. századi szerző, Pszeudo-Plutarkhosz a sorsról szóló értekezésében Platón néhány kijelentése alapján felvázolta a „feltételes sors” elméletét, amely szerint „az erény nem engedelmeskedik senkinek, csakúgy, mint a bűn, az adakozás és egyben. Az idősors joga, hogy jó életet adjon azoknak, akik helyesen választottak, és valami ellentétes dolgot adjon azoknak, akik rosszat választottak. Továbbá maguk a rendetlenségben szétszórt telkek a véletlenre vannak bízva, ami szintén sokat meghatároz az életünkben, hiszen sok múlik az oktatáson és a társadalomon, amelyben az embernek élnie kell” [120] . A peripatetika hasonló álláspontra helyezkedett, bár némelyikük tovább tágította a modern szóhasználattal az emberi szubjektivitás határait . A neoplatonisták hozzájárulása az isteni gondviselés összeegyeztetése volt az emberi cselekvések valódi esetlegességével, amit az esetlegesség fizikai világra való korlátozása biztosított, miközben a testen kívüli lelket az irányítása felettinek tekintették [121] .

Annak alátámasztására, hogy "minden a szükségszerűség törvénye szerint történik", Pletho két állítást idéz, amelyeket axiómaként posztulál. Az első szerint „minden, ami történik, szükségszerűen egy ok miatt van”, a második szerint „minden ok szükségszerűen szigorúan meghatározott hatást okoz” [122] . Az első alapelv Platónnál található , majd széles körben használták a görög filozófiában, míg a második forrásai nincsenek egyértelműen meghatározva. A plethónihoz legközelebb álló következmény-determinizmus elvének megfogalmazása a neoplatonista Ammonius Sakkasban [123] található . Pletho világképében nincs helye a véletlennek, és ebben tovább megy, mint a sztoikusok [124] . Az események isteni gondviselésének kérdése is hosszú múltra tekint vissza. Aphrodisias peripatetikus Sándor a sztoikus sorstannal kapcsolatban tartotta ezt - véleménye szerint az istenek az emberekkel ellentétben képesek előre látni a véletlenszerű eseményeket. A középső platonisták és neoplatonisták közül a legelterjedtebb Ammonius és Iamblichus elmélete volt az emberek és istenek számára elérhető tudás különböző fokairól [125] . Pliphon ellentmondásosnak tartja Arisztotelész oksági nézeteit, mivel szerinte lehetetlen egyszerre megengedni a véletlen létét és a mozgás kötelező feltételességét feltételezni. Pliphon az arisztotelianizmus leggonoszabbnak tartja Arisztotelésznek a véletlennek a sors formájában való beismerését , mivel ez aláássa Isten tanát, korlátozza gondviselésének teljességét [126] . A törvényekben Pliphon azt mondja, hogy az isteneknek minden bizonnyal van előrelátásuk, mivel ők maguk határozzák meg a jövőbeli eseményeket, kiválasztva, hogy az egymást kizáró kimenetelek közül melyik fog bekövetkezni. Bessarion egyik levelében Pletho véleményét kérdezte a megismerő szubjektum természetétől függően eltérő tudás neoplatonikus felfogásáról. A filozófus válaszul értetlenségét fejezte ki – milyen további dolgokat tudhatnak az istenek ("lehetséges, hogy a tehén ember, az ember pedig csillag") a dolgok lényegéről? Így Pletho ismét az elődök szelektív követését mutatja be, visszatérve a vita korai szakaszába, amikor az események isteni előrelátását és azok esélyét összeférhetetlen ellentéteknek tekintették [127] .

A sorsról szóló fejezet utolsó kérdése az ember erkölcsi felelősségének kérdésével foglalkozik tetteiért, nevezetesen, hogy igazságos-e az isteni büntetés, ha az emberek nem „tulajdonosai önmaguknak”. Plethon válasza abból fakad, hogy a rabszolgaság a szabadság, nem pedig a szükség ellentéte. Az embereket a racionalitásuk irányítja, amelyet külső körülmények határoznak meg, ezért "az emberek urai önmaguknak, amennyiben kormányozzák magukat, bár azok irányítják őket, akik uralkodnak, és bizonyos tekintetben szabadok, és nem lévén" [ 128] . Plethon nem tekinti rabszolgaságnak a jó úr, azaz Zeusz szolgálatát, mint megszemélyesített szükségletet, hiszen aki szolgál, az nem kap mást, mint kellemeset és hasznosat [129] . Plethon szabadságfelfogása közel áll Epiktétosznak az önuralomról és az irracionális vágyak leküzdéséről alkotott nézeteihez, de ahogy L. Bene rámutat ( Bene László ), eltér a külső és belső szabadság megértésének megközelítésében. Plethon szerint a külső predesztináció abban nyilvánul meg, hogy az eseményekre adott emberi reakciókat a mi véleményünk, és végső soron az istenek határozzák meg. Ez összeegyeztethető a szabadsággal, míg Epiktétosz a sztoikus hagyomány keretein belül a szabadságot a heteronómiával és az autonómiával [130] szemben értelmezi . Az emberi cselekvések külső bizonyosságáról szólva Pletho vitába bocsátkozik Platónnal, aki a lelket képesnek tartotta az önmozgásra, és ezért a mozgás forrásának mind kozmikus léptékben, mind az egyes organizmusok szintjén [131] .

"Káldeai jósok"

A " Káldeai jósok " egy ősi szöveg, amely fontos helyet foglal el a neoplatonizmusban. A hagyomány szerint ezt a próféciagyűjteményt a 2. században két káldeus készítette . Porfiriosztól kezdődően az "Oracles" népszerűségre tett szert a neoplatonisták körében, akik Platón filozófiájával összhangban lévő kinyilatkoztatásnak tekintették őket . A próféciák eredeti szövege az ókorban elveszett, és a hozzá fűzött kommentárokból töredékekben visszaállítható. A számos értelmezés közül a legfontosabbakat Proklosz és Damaszkusz állította össze . Proklosz kommentárjai még a 11. században is elérhetőek voltak, amikor Michael Psellos használta őket , de hamar elvesztek. A Plithon viszont Psellos Káldeai Orákulumokról szóló kommentjein alapult, amelyek teljes egészében napjainkig jutottak el. Nem a „káldeai jósok” voltak az egyedüli képviselői műfajuknak, amelyeket Plithon ismert, és általában ezeket nevezték egyszerűen „Orákuláknak”. Valószínűleg ez az oka annak, hogy Pletho A mágusok jóslatai címet viselte, szerzőségét a Zoroaszter mágusainak tulajdonítva – a 16. századi filozófus , Francesco Patrici szerint Pletho volt az első, aki felvetette ezt a feltételezést. Szöveg szerint a Plithon teljes mértékben a Psellos változatán alapul, és nem veszi figyelembe az orákulumok átadásának teljes hosszú neoplatonikus hagyományát. Pletho azonban nem szorítkozik a rá jutott szöveg reprodukálására és kommentálására, a Psellósból szétszórt jóslatok összegyűjtésére és azok szövegének javítására, ahol szükségesnek tartja [132] . Összesen 60 hexameterje maradt , ezek egy része hiányos [133] .

Peru Plifon két kommentárhoz tartozik az „Orákulumokhoz”: az elsőben minden jóslatot külön-külön, soronként kommentál, a másikban pedig ("Rövid magyarázat arról, hogy mi nem nagyon világos ezekben az orákulumokban") kedves az ott bemutatott doktrína legfontosabb rendelkezéseinek összefoglalása. A Plithon által készített töredékek sorrendje tartalmasabbá teszi a gyűjteményt, mint Psellosé. Az „Oracles” a lélek utazását írja le a kozmoszon keresztül, a Plithon által javasolt struktúra pedig a hierarchiát tükrözi az anyagi világtól, a lélek isteni természetén, a démonok és kis istenek világán, valamint a platóni formák világán keresztül. Isten magasabb rendű lénye, az Atya és minden dolog teremtője. A "Rövid pontosítás"-ban a bemutatás sorrendje fordított. Plithon függése Psellos kommentárjaitól egészen egyértelműen nyomon követhető, de az ő változatában Plethon nagymértékben csökkenti a keresztény és teurgikus visszaemlékezéseket [134] . A kommentárok nem tartalmaznak semmilyen utalást a dátumra [135] .

A kommentárok a reinkarnáció pitagoraszai tanának kifejtésével kezdődnek . Azt állítják, hogy a másik világban vannak sötét és világos helyek, ahol a lélek tartózkodik az inkarnációk között. Ha a lélek jól járt a földön, akkor világos helyek készülnek neki („az Atya fénye és sugarai”, Paradicsom), ha nem, akkor sötétek. Tovább magyarázzák, hogy a test a lelket tartalmazó edény. A lélek kötelessége, hogy mielőbb visszatérjen a fénybe. Isten felé törekszik, és a testtel való kapcsolat nem árt neki. A „lélek bal oldalán” az erény, passzív és szűzies; a „jobb oldal” éppen ellenkezőleg, aktív és sérült. A sors a hét bolygón múlik, és semmi sem történhet sors nélkül. Gemist az immateriális szellem és az anyagi test közötti kapcsolat természetéről szóló platóni és pitagorasz-koncepciót magyarázza – ezek nem teljesen összeolvadtak, és nem is különülnek el teljesen, de potenciálisan elválaszthatók, bár valójában elválaszthatatlanok. A szellem és az anyag kapcsolatának típusa szerint háromféle forma különböztethető meg. A lélek bizonyos tulajdonságokkal rendelkezik, és képes megismerni a dolgokat és Istent; ő elpusztíthatatlan. A lelkek képesek mozogni a nem-anyagi világban, ehhez van némi "motorjuk". A mozgatóknak is van lelkük ("képeik"), de irracionálisak. A Demon és Star Soul Movers jobb minőségűek. A jó és a rossz problémájáról beszélve Gemist bevezeti a démonok fogalmát, mint köztes lényeket Isten és az emberek között. A „büntetések”, a bosszúálló démonok korlátozzák az embereket, elfordítják a gonosztól és az erény felé irányítják őket. A kommentárok több sora érinti a teológiát és a liturgiát . Ha gyakran fordulsz Istenhez, láthatod a szót ( λεκτόν ), amely Isten, mint a „világegyetem tüzét”. A következő kérdés, amellyel a filozófus foglalkozik, a tudás természete. A lélek lényegének közvetlen megteremtője, „megismerhető formák képeit” helyezve bele az „Atya értelme”. Maga a megismerhető a lelken kívül van, és csak potenciálisan van benne. Az Atya felismerhető formákat teremtett, és a második isten irányítása alá adta őket. A megismerhető dolgok közvetlen teremtője a második isten, akit a legtöbben tévesen mindenek teremtőjének tartanak. Befejezésül a kommentátor azt mondja, hogy az Atya "elválasztotta" magát a világegyetemtől, így isteni tüzét elérhetetlenné tette más elmék és istenek számára. Lehetetlen vele kommunikálni, de szeretni lehet [136] .

A Magyarázatok végén Plethon a mágusok mitológiájának fényében értelmezi Plutarch Íziszről és Oziriszről szóló értekezését , azzal a végső céllal, hogy megmutassa az Orákuszok egyetértését Platón filozófiájával. Plutarkhosz szövege alapján Pliphon arra a következtetésre jut, hogy Zoroaszter minden létező dolgot három nemzetségre osztott: az Ahuramazda , az Ahriman és a Mithra nemzetségbe . Pliphon összhangba hozza a zoroasztriánus mítosz kezdeti dualizmusát az „Oracles” felfogásával, aminek eredményeként Ahura Mazda átveszi az „Atya”, Mithra – a „második elme ” – helyét, és nincs közvetlen megfelelője. Ahriman – a Nap. Továbbá bebizonyítja, hogy az így leírt világegyetem szerkezete megegyezik Platón második levelében (az ókori platonistákkal együtt Pliphon hitelesnek ismerte el) [137] .

Plethon a filozófiai és vallási gondolkodás kontextusában

A zoroasztrizmus és az "örök filozófia"

Plethon eredeti filozófiai nézeteinek tükrében vitatható a kérdés, hogy mennyire nevezhető Platón követőjének. L. Benet szerint erre a kérdésre igenlő választ kell adni, tekintettel arra, hogy Pletho sok Platón nézetét osztotta, beleértve a spekulatív és a fizikai valóság közötti különbség gondolatát, hierarchikus ontológiáját, a pogány mitológia integrálásának megközelítését. metafizikai séma, politikai utópizmus és az ókori tudás fogalma. Bár Pleithon igyekezett összekapcsolni nézeteit a plátóival, nem volt a platóni utáni hagyomány utódja. A Vissarionnak írt egyik levelében Plethon panaszkodott, hogy nincs egyetértés a platonisták között. Magával Platónnal nem ért egyet mindenben. Elutasítva az Era mítoszát, amely ellentmondott determinisztikus felfogásának , Pliphon visszavonult a neoplatonizmus exegetikai normájától, amely figyelembe veszi Platón minden szavát [138] . François Maze szerint Plethon rendszerében Platón tekintélye önmagában nem volt elegendő a doktrína igazságának garantálásához. Mivel minden újítás tévedésre utal, csak a legősibb, általános elképzeléseken alapuló "örök filozófia" ( κοιναι ἕννοιαι ) lehet igaz. Ennek megfelelően a "De differentiis"-ben azt írja, hogy a püthagoreusok [139] már Platón előtt is vallották az eszmék tanát . Plethón arra gondolt, hogy Platón, mint az előtte álló püthagoreusok , nem fejtette ki szisztematikusan tanítását, az általános elvek megfogalmazására szorítkozott, a többit pedig utódaira bízta. Ebből az következett, hogy Platón után lehetetlen új gondolatok megjelenése a filozófiában, és ennek eredményeként alakult ki Plethon Arisztotelész-kritikája [80] .

A középkori filozófiában közhely volt az a gondolat, hogy a legősibb „barbár” népek tiszta és legfelsőbb tudással rendelkeztek, amely nem az észből, hanem közvetlen misztikus tapasztalatból fakad, és hogy a legfontosabb ókori görög filozófusok mindegyike ebből a forrásból kapta tanítását [140] ] [ komm. 5] . A "Contra Scholarii"-ban Pliphon kidolgozza tézisét a filozófia eredetéről, és a mágusokat Zoroastert nevezi meg a püthagoreusok tudásának forrásaként . A Plethon által ismert Plutarkhosz vallomása szerint ez a bölcs 5000 évvel a trójai háború előtt élt, és ezért "a legősibb ember, akinek emlékét megőrizték". A zoroasztriánusokat tehát a pitagoreusokon keresztül Platón elődeinek és egyben a „káldeai jóslatok” szerzőinek nevezik, amelyekből Plithon arra a következtetésre jut, hogy mindhárom tudásforrás megegyezik [141] . Plethon elképzelése az ókori tanítások egységéről nem merült feledésbe, és a 15. század végén Giovanni Pico della Mirandola „De hominis dignitate” beszédében a „filozófiai világot” ( lat. pax philosophica ) hirdette meg. A kereszténység az ókor gondolkodóival, akiknek Püthagorászt, Hermész Triszmegisztoszt , a káldeus és zsidó bölcseket, Zoroasztert, Platónt, Arisztotelészt, Scotus Eriugenát , Aquinói Tamást , Averroest és Avicennát tulajdonította [142] .

Franz Taschner kutatásaitól kezdve a 20. század első felében a Zoroaster név Plithon általi említését a keleti és az iszlám bölcsesség általános megjelöléseként értelmezik [143] . C. Wodehouse nyilvánvalónak tartja, hogy Pliphon nem rendelkezhetett ismeretekkel a korabeli zoroasztrizmusról [144] . N. Siniossoglu megjegyzi, hogy az egyiptomi papok hasonló helyet foglalnak el Platón Tímea című művében . A Zoroaszter a káldeai jósdakhoz hasonlóan további külső bizonyítékává válik a platonizmus Plitho által hirdetett változatának történelmi hitelességének [145] . Gennadius Scholarius szerint Elizeus volt az, aki bemutatta Zoroasztert Plethonnak [146] . Michel Tardieu francia történész egyetért azzal, hogy nem valószínű, hogy Pleithon görög szerzők írásaiból tanulhatta meg egy perzsa próféta nevét. Ellenkezőleg, csak egy keleti személy, például Elizeus rendelkezhetett elegendő ismerettel az ókori vallásokról ahhoz, hogy a görögök által ismert káldeusokat összekapcsolja a zoroasztriánus mágusokkal [147] . Mivel a 13. századtól az izrakiták szúfi irányzatát Kutbu -d-din ash-Shirazi (1237-1311) fejlesztette ki az iráni és görög filozófia, valamint a zoroasztrianizmus harmonizálása irányába, sok modern kutató fontolgatja az elméletet. ahogy Pliphon elfogadta a zoroasztrianizmust Elizeuson keresztül és nagyon megbízhatóként.-Suhrawardi [148] . Plethon és al-Suhrawardi nézeteinek hasonlósága azonban nem feltétlenül jelenti a befolyás jelenlétét, mivel ez utóbbi filozófiája közel áll Proklosz neoplatonizmusához [145] .

Arab filozófia és iszlám

A konkrét utalások hiánya ellenére sok kutató úgy véli, hogy az 1380-as években Plifon meglehetősen hosszú időt töltött I. Murád és I. Bajazid szultánok udvarában európai fővárosukban, Adrianopolyban vagy Kis-Ázsia Bursában [149] . Az 1920-as években a német orientalista, Franz Taeschner azt állította, hogy Plithont az iszlám szellemi világ befolyásolta, azzal érvelve, hogy „törvényeiben” egy olyan társadalom képét építette fel, amelyben a vallás, az iszlám analógiájára, az iszlám minden aspektusát irányítja. életszemély; az általa javasolt naptár az iszlámhoz hasonlóan a holdnaptár egy változata ; a Plithon által alapított „ezoterikus unió” hasonló a dervisek és a futuvva szövetségéhez . Ha a naptárhoz kapcsolódó cselekmény gyorsan eltűnt a tudományos megfontolásból, már 1948-ban Milton Anastos amerikai bizánci tudós, aki részletesen tanulmányozta a „törvényekben” leírt naptárt, arra a következtetésre jutott, hogy ésszerűtlen a naptár jelenlétét állítani. Az iszlám befolyása ebben a kérdésben [93] , majd a bonyolultabb hatások azonosítására tett kísérletek a mai napig folytatódnak. Mivel azóta semmilyen új, közvetlen bizonyíték nem került be a tudományos körforgásba, a felmerülő hipotézisek az Oszmán Birodalom társadalmi és intellektuális kontextusának kibővítésén alapulnak Plithon állítólagos ott-tartózkodása időszakában. Így Dionüsziosz Zakitinosz felhívta a figyelmet arra, hogy a 14. század utolsó évtizedeitől kezdve Adrianopoly és Bursa a szúfi reformmozgalmak elterjedésének központja. Ezek közül a leghíresebb az volt, amelyet Bedreddin sejk alapított , akinek utópisztikus tervei figyelemre méltó párhuzamot mutatnak Plethon javaslataival. Bedreddin rövid kísérlete a reformátor 1416-os vereségével és kivégzésével ért véget [150] . Általában, ahogy N. Siniossoglu megjegyzi, nehéz az iszlám és a zsidó miszticizmus hatásának határozott nyomait kimutatni Plithon „törvényeiben”, kivéve talán a vallási szektarianizmus és az utópisztikus reformizmus közötti kapcsolatot [151]. .

Gyakorlatilag nincs közvetlen bizonyíték Plethon iszlám iránti érdeklődésére . A F. Klein-Franke által kiemelt rövid mű [143] , amely az iszlám történetét Mohamed próféta halálától Kréta 827/8-as arabok általi meghódításáig vizsgálja, valószínűleg Theophanes Kronográfiájának kivonata ; I. Medvegyev szerint nem szolgálhat ilyenként [152] . A De Differentiis és a Törvények számos passzusában Plethon megvetést tanúsít az arab filozófiai gondolkodással szemben általában. Plethó azzal vádolta Averroest, hogy elferdíti Arisztotelész tanításait és ragaszkodik a lélek halandóságáról alkotott véleményéhez, és megindokolta a skolasztikus filozófia eltávozását Platón tanításaitól és a kereszténységgel való összeegyeztethetetlenségét. A Scholariusszal folytatott vitában hevesen vitatták azt a kérdést, hogy kinek a pontosabb ismerete Averroes nézeteiről – Pletho azzal érvelt, hogy Scholarius nem ismerte az arab lélekről szóló tanításait, és ő viszont kijelentette, hogy a legtöbb A zsidó filozófusok és skolasztikusok nem értettek egyet Plifonov értelmezésével. Scholarius szerint Averroes soha nem nevezte a lelket halandónak, Pleitho pedig olaszok és zsidók szóbeli beszámolóira támaszkodva nem ismeri írásait. Plethon anti-averroista álláspontját osztották a 15. század humanistái is, akik szintén szembehelyezkedtek a skolasztikával [153] . Plethon meglehetősen lekicsinylően beszél Avicenáról (980-1037), akit nem eredeti gondolkodónak, hanem Arisztotelész alantas utánzójának tart [154] .

A modern kutatók elképzelése Plethonnak az averroizmushoz való hozzáállásáról bizonyos változásokon ment keresztül az elmúlt évtizedekben. 2010-ben Maria Mavroudi felvetette, hogy a filozófus érdeklődése az arab gondolkodók iránt annak a vágya volt, hogy jobban megértse Arisztotelész tanításait, és ugyanebből a célból tanulmányozta Aquinói Tamás Summa teológiáját a Demetrius testvérek görög fordításában. és Prochorus Cydonis [155] . Számos későbbi munkában kimutatták, hogy Plithon Averroes nézeteiről szerzett tudásának fő forrása pontosan a cydonisták által készített Aquinói-fordítások voltak, amelyek magukban foglalták az „Összeg a pogányok ellen” és a „De spiritualibus” című könyveket is. creaturis". A probléma jelenlegi állapotának elemzését 2017-ben George Steiris ( Georgios Steiris ) végezte, aki azt a tézist vette alapul, hogy Plethon filozófiai módszere nem volt teljesen szisztematikus. A történész alátámasztja, hogy a skolasztikához való viszonyulása fényében Plethon ellenségesnek tartotta az arab filozófiát, és nem is foglalkozott vele mélyen. Ezzel kapcsolatban ismét felveti a Plethon Elizeusra és általában a zsidó tudósokra gyakorolt befolyás mértékének kérdését. Ismeretes, hogy a XV. század végéig a krétai zsidó közösségben jelentős filozófiai iskola volt az Averroes kommentátorokból, de nyoma sincs annak, hogy Plethon ismerte volna eredményeiket [156] . Megjegyzendő, hogy Gennagyij Scholariusnak az arab filozófiáról szerzett ismeretei ugyanazokon a forrásokon alapultak, mint Plethon [157] .

Plethon eretneksége és pogánysága

A bizánci keresztény értelmiség számára nagyon egyértelmű volt a kapcsolat a platonizmus, a pogányság és az eretnekség között. A pogányságot nemcsak mint a nem keresztény istenségek egyfajta rituáléját és kultuszát szegezték szembe, hanem mint bizonyos "hellén" világnézetet is. Ezt a világnézetet rendszerint a platonizmushoz kapcsolták, és az eretnekség felé tett lépésnek tekintették. A ciprusi Epiphaniustól Scholariusig és Spinoza panteizmusának kritikusaiig felmerült az a gyanú, hogy a platonizmus mint filozófiai pogányság az összes keresztény, gnosztikus és későbbi eretnekség ősatyja [158] . Annak a tézisnek a megerősítéseként, hogy Gemist a kereszténység határozott ellenfele volt, ellenfelei a szerzetesség kritikájára mutattak rá [159] . Ellentétben Michael Psellosszal , Thessalonikai Eustathiusszal és más világi és egyházi humanistákkal, akik bírálták ezt az intézményt szekularizációja és bizonyos csúnya életformái miatt, de nem szálltak szembe a remeteélet ideáljával, a Gemist ennek a „dronerajnak” a megszüntetését követeli, mert az gazdasági károsság [160] . A „Törvények” értekezés kifejezetten keresztényellenes irányultságú, amelyben a keresztényeket „innovatív szofistáknak ” nevezik, akik „helyes következtetések helyett hamis ítéletektől vezérelve megtévesztik a tudatlanabbakat a szembejövők közül”, ezzel okozva a leghatalmasabb. államok kára („Törvények”, I. 2) [161] . Lehetséges azonban, hogy Plethon a kereszténység elutasítása nem volt átfogó, és az idézett jellemzők a XIV. század közepén politikai győzelmet aratott heszichasztákra vonatkoztak [162] . J. Hankins anakronizmusnak tartja Plethon ateizmusának vagy keresztényellenességének gondolatát, és nézeteiben az aktuális politikai és vallási valóság elutasításának sajátos megnyilvánulását látja. Hankins azt javasolta, hogy Plethon minden kortárs vallást az igazság elferdítőjének tekinthet, de a keleti ortodoxiát a legkevésbé. Úgy tűnik tehát, „válasza a latin tant védő értekezésre” (1448), bár alátámasztja az ortodox álláspontot a Szentlélek körmenetéről, nem az egyházatyák munkáin alapul , hanem kizárólagosan. a metafizikai érvekről és a „hellén teológiáról” [163] .

A pogányság vádja még Plethon életében is elhangzott ellensége , Gennagyij Scholaria szájáról , majd az Új történetírói reprodukálták [comm. 6] és a modern idők [162] . Scholarius Plethont és követőit "gazembereknek, bolondoknak, tudatlanoknak, démonok megszállottjának" nevezi, és azzal vádolja őket, hogy "ezekben az időkben, amikor veszélyes feltalálni, hellén ostobaságokat terjesztenek, istentelenül és egyben értelmetlenül próbálnak felfújni. és felélesztjük a politeizmust”. Hasonló kifejezésekkel írta le Scholarius a "hitehagyott" Juvenalt, akit 1451-ben megkínoztak és megcsonkítottak , majd a tengerbe fulladt. Nincs határozott bizonyíték arra, hogy Juvenal Gemistus tanítványa volt, vagy akár találkozott is vele [164] , de a szakirodalomban gyakran együtt szerepel nevük. Attól a ténytől kezdve, hogy a Juvenal ellen felrótt bűncselekmények között szerepelt egy titkos társaság ( frátiák ) létrehozása a birodalom különböző régióiban, François Mazet (1956), és utána sok más egy újpogány létezésére utal. mozgalom szembeszállt az uralkodó egyházzal és vallással, melynek feje Pletho [165] volt . Plifon nem ismételte meg Juvenaly sorsát, Medvegyev abban látja, hogy előbbi túl nagy figura és jó összeesküvő volt. Azt a tényt, hogy Plethonnak sok követője volt („megfertőződött a plethóniai pestissel”), szintén Scholaria Matthew Camariot tanítványa írja . Noha ezek a források nem állítanak fel kifejezetten kapcsolatot Plethon és Juvenal között, [164] Maze azt sugallja, hogy Juvenal megpróbálhatta a filozófus egyes elméleteit a gyakorlatba átültetni. A történész azt jelzi, hogy Plethon tisztában volt egy titkos társaság létezésével, a „törvényekben” szereplő egyik imában („Ó ti, bajtársaink, barátaink, polgáraink és mindenki más, aki olyan jól álltál az élen Közös ügyünkért, és különösen te, aki életedet áldoztad honfitársaid és hasonló gondolkodású embereid szabadságáért, a szilárdan megalapozott és virágzó dolgok megőrzéséért, valamint minden rendetlenség javításáért - örülj! ), amelyet a történész az elesett hasonszőrűekre való emlékezésként értelmez [166] .

A modern történetírás uralkodó tendenciája az, hogy minden reneszánsz gondolkodót, aki nem azonosította magát a kereszténységgel, újpogánynak tekinti. Plethóval kapcsolatban a legtöbb kutató elfogadja Scholaria tézisét, bár nem feltétlenül Maze értelmezésében. Nigel Wilson ( Nigel Wilson , 1983) Plethon pogányságát Gennadius Scholarius képzeletének termékének tartja. 1986-ban Christopher Wodehouse monográfiájában ismerte el Plethot pogányként. John Monfasani (1987) Plethont a reneszánsz egyetlen pogányának nevezte, aki azonban nem azt tűzte ki célul, hogy mindenkit a maga hitére térítsen, hanem "Törvényeivel" egy új világrendet, egy egyetemes "hellén" államot készített elő. Az ellenkező nézetnek is nagy hagyománya van a történetírásban, és legalábbis a 17. századi tudós Leo Allatiusig [162] nyúlik vissza . A modern történészek közül kiemelhető Edgar Wind (1980), aki felhívta a figyelmet arra, hogy a kortársak Plethont ortodox kereszténynek tartották. A kutató szerint a „törvények” Thomas More „ Utópiájának ” irodalmi és filozófiai analógjai , és vallási előírásaik ugyanolyan elmejáték, mint az angol gondolkodó filozófiai vallása. Paul Oskar Kristeller (1972) azt javasolja, hogy a pogány istenségek leírását a Törvényekben allegorikusan , egy tiszteletre méltó filozófiai hagyomány részeként tekintsük. Brigitte Tambrun ( Brigite Tambrun , 2006) az ókeresztény források kontextusában magyarázza Pletho filozófiáját . Véleménye szerint a „törvényekben” megfogalmazott tanítás nem pogány, hanem az egyistenhit egy formája , amelynek célja, hogy ellenálljon az iszlámnak és a bizánci ortodoxiát fenyegető katolicizmusnak [167] . Végül Nikita Siniossoglou ( Nikitas Siniossoglou , 2011) „radikálisnak” nevezi Plithon platonizmusát, elválasztva azt a reneszánsz platonisták „konformizmusától”, akik megpróbáltak megbékélni a kereszténységgel. Plython Siniossoglu a pogányságot " heurisztikus " értelemben érti, nem kapcsolja össze bizonyos múltbeli vallási gyakorlatokkal [168] . A kutató a hellenizmust vagy a pogány platonizmust a következő filozófiai összetevők kombinációjaként határozza meg: ismeretelméleti optimizmus, pogány ontológia , multikauzális politeista modell és politikai utópizmus [169] .

Földrajz és történelem

Plethon a "Nap és a Hold konjunkcióinak meghatározásának módszere saját táblázatai alapján " című csillagászati értekezés szerzője . A két fennmaradt kéziratban a táblázatokat egy rövid használati útmutató előzi meg, amelyet a modern kiadók kísérletileg "Csillagászati tankönyvnek" neveznek. A viszonylag egyszerű kézírásos hagyományt bonyolítja, hogy létezik egy anonim, szerkezetében hasonló, de tartalmilag eltérő értekezés, amelyet a kutatók „proto-Plithonnak” neveznek. A Plithon-táblázatok Mistrában 1433-ban és 1446-ban gyűjtött adatokat tartalmaznak , míg a "proto-Plithon" méréseket Konstantinápolyban 1410-1414 körül végezték. Anna Tion ( Anne Tihon ) szerint mindkét értekezés Plethonhoz tartozik, és tudományos tevékenységének különböző szakaszait tükrözi. Az év, hónap és nap definíciói, amelyeket a „Tankönyv” tartalmaz, összhangban vannak a „Törvényekben” megadottakkal. A táblázatok felépítése egy 19 éves cikluson alapul, amelyek mindegyikének végén a syzygy ugyanazon a hosszúságon ismétlődik a Julianus-naptárban , ugyanazon a napon . Számításai szerint Plethónak 19 évre van szüksége ahhoz, hogy körülbelül 235 holdhónapnak feleljen meg . Ezt az egyenletet jól ismerték a bizánciak, és a húsvét dátumának kiszámításához használták , de csillagászati számításokhoz nem használták. A Plithon szintén 497 éves periódusot használ, de ennek az értéknek az eredete nem ismert. Pletho szerint 497 évente a holdhónapok pontosan megismétlődnek, és valóban, egy ilyen ciklus nagyobb pontosságot ad, mint egy 19 éves [170] . A 20. század végéig a táblázatok és a tankönyv gyakorlatilag ismeretlen volt, 1998-ban megjelent kritikai kiadásuk [49] .

Plethon kisebb, többnyire összeállítású földrajzi értekezések szerzője is. Marc kéziratában . A graec 379 egy cím nélküli töredékgyűjteményt tartalmaz öt fejezetben, amelyek közül az első a "A világ lakott részének formájáról" címet viseli, és Strabo kivonatán alapul . A második fejezet egy önálló munka, amely az ógörög szöveg különböző következetlenségeit tárgyalja. A kritika nem teljesen igazságos, mivel a Földrajz második könyvéből (118-131. fejezet) a Föld alakjáról kifogásolt információkat a könyv más részei részletesebben és pontosabban mutatják be. A Plethonban jelentős pontosítás a Kaszpi-tenger belterületként való meghatározása, nem pedig öbölként. Ezenkívül a Plethon új adatokkal szolgál Észak-Európa földrajzáról , beleértve Oroszországot is. A kivonatok és a kritikák 1439-ben vagy röviddel azután készültek, mivel utóbbiak Paolo Toscanellit (1397-1482) és Claudius Claust említik, akikkel Plithon a ferrarai-firenzei zsinat idején találkozott. Marco Polo (1254-1324) és Odorico Pordenone (1286-1331) utazásai ismeretlenek maradtak a bizánci filozófus előtt, de általánosságban véve földrajzi ismeretei megfeleltek kora színvonalának. Mivel Bizáncban a földrajz kevéssé fejlett, Plethon értekezése érdekes lehet a művelt olvasók számára [171] . Tudományos szempontból is nagy jelentőséggel bírtak a Strabo's Geography című művéből készült kiterjedt, 108 oldalas in-folio kivonatok. Ha Claudius Ptolemaiosz hasonló művét 1406-ban fordították le latinra, és legkésőbb 1427-ig készültek az információit figyelembe vevő térképek, akkor Strabo munkája Nyugaton ismeretlen maradt. Köszönhetően a földrajzi kérdések megvitatásának, amelyet Plithon kezdeményezett a katedrális szélén Cusai Miklóssal és Guarino da Veronával , a Strabo latinra fordítására irányuló projekt indult. 1458-ban jelent meg a fordítás, melynek eredményeként az ókori görög földrajztudós fontos feltevése az Afrika körüli hajózás lehetőségéről széles körben ismertté vált, és ihlette a 15. század második felének portugál földrajzi felfedezéseit [172] . A földrajzi munkák közül amellett, hogy Sztrabót kritizálta, Plethon megírta a Thesszália leírását is , amely máig nem jelent meg [173] .

Pletho Opuscula de historia Graeca című műve az egyik első bizonyítéka a reneszánsz antikváriumok érdeklődésének az ókori Görögország története iránt [174] . Рукописи сочинения ( Marc. graec 379 и 406) содержат два текста: « Обзор событий после битвы при Мантинее согласно Плутарху и Диодору » ( ἐκ τῶν Διοδώρου καὶ Πλουτάρχου περὶ τῶν μετὰ τὴν ἐν Μαντινείᾳ μάχην ἐν κεφαλαίοις διάληψις ) и «Незначительные выписки из Диодора» ( ἐκ τῶν Διοδώρου παρασημειώσεις ). Az elsőt az ie 362 és ie 362 közötti eseményeknek szentelték. e. és ie 341. e., amikor a krimisi csata zajlott . A „kivonatok” Ferszkij Sándor halála óta tartó időszakot fedik le, ie 357-ben. e. egészen II. macedón Fülöp haláláig, ie 336-ban. e. [175] A kéziratokat Plethon saját kezűleg írta az 1440-es években [176] . Első kritikai kiadásukat 1988-ban készítette Enrico Maltese [174] . Pliphon ugyanezekre a forrásokra támaszkodott, amikor több további történelmi értekezést írt - "Az asszírok és médek története", "Nagy Sándor története" és "A macedón királyokról" [177] .

Politikai filozófia

Reformprogram

A fő gondolat, amelyre a beszédek és a "törvények" mondatait redukálják, az, hogy a hellének állapotát az eredeti, helyes állapotba hozzuk, amely a hibás átalakítások következtében elveszett. A platóni paradigmában lévén Gemist meg van győződve arról, hogy céltudatos racionális reformok segítségével elérheti ezt a célt [178] . A megoldandó feladat elsősorban a nemzeti terület, azaz a Peloponnészosz védelme . Gemist a félszigetet Bizánc legfontosabb régiójának nevezi, ahol a görögök ősidők óta éltek. A történelmi tényekre való tekintet nélkül Gemist a peloponnészoszi lakosságot a görög nép legrégebbi és legtisztább típusának nevezi . A félsziget földrajzi helyzete rendkívül kedvező, „egyetlen országnak sem lehetnek jobb adottságai”, a rajta húzódó hegyvonulatok pedig természetes erődítmények [36] . Egyik beszédében Gemist élesen bírálja azt a projektet, amely egy új adó bevezetésére irányul az isthmi erődök őrzésére szolgáló zsoldossereg fenntartására , és azt javasolja, hogy ehelyett támaszkodjanak a helyi bennszülöttekre. Véleménye szerint a külföldiek az őrökből gyakran ellenfelekké válnak, és akkor a kormánynak továbbra is az adóktól tönkretett, saját költségükön felfegyverezni képtelen helyi lakosokhoz kell fordulnia. Ehelyett a Despot Theodore-hoz intézett beszédében Gemist azt javasolja, hogy vegyék figyelembe a területek demográfiai jellemzőit. A teljes lakosságot lehetőség szerint két osztályra kell osztani, az illető hajlama szerint - adózókra és katonai szolgálatra kötelezettekre. Utóbbiakat mentesíteni kell az adófizetés alól, mivel a hadseregnek nincs mindig elegendő zsákmánya minden harcos számára, és a fenntartásra kell költeniük, beleértve a saját tulajdonukat is. Azok az adófizetők, akiknek katonai szolgálatot kell teljesíteniük, a többségnek fegyvertelennek kell lennie. Azokon a területeken, ahol nem minden állampolgár képes katonai szolgálatot teljesíteni, a lakosságot adómentes harcosokra és adóköteles helótákra kell osztani . Ahol a lakosság többsége katonai szolgálatra alkalmasnak bizonyul, ott a felosztást nem rögzítik, a lakosok felváltva végzik a földmunkát és az állam őrzését. Minden gyalogos élelmezésére Gemist azt javasolja, hogy adjon egy helotot, a lovasnak pedig kettőt. A jelenlegi politikai realitások ismeretében csak a szárazföldi hadsereg problémáira korlátozódik, és nem javasolja a bizánci flotta helyreállítását [179] .

Az adóreformhoz szorosan kapcsolódik a lakosság kategóriákba sorolásának javaslata. Egy Manuel császárhoz intézett beszédben hárman vannak közülük – akik maguk dolgoznak (termelők, αὐτουργιόν ), készletek és állatállomány tulajdonosai, valamint olyan emberek, akik biztonságot és védelmet nyújtanak minden polgárnak. A filozófus a Despot Theodore-hoz intézett beszédében pontosítja a második kategória meghatározását, amely magában foglalja a szolgáltatókat ( διακονικόν ) és a kereskedőket, a harmadikat pedig kiegészíti a régiók uralkodóival, bírákkal és más tisztviselőkkel. A Gemist megköveteli a rangok funkcióinak szigorú szétválasztását anélkül, hogy beavatkozna mások ügyeibe. Különösen részletesen foglalkozik az „uralkodókkal”, akiktől idegennek kell lennie mindentől, ami a kis- és nagykereskedelemmel kapcsolatos. A harcosokat el kell különíteni a többi embertől; ha az egyik kereskedő részt vesz az irányításban, azonnal meg kell tagadnia a kereskedést. Az összes adófajtát három csoportra osztja: állami illetékek ( ἀγγρεία ), készpénzes adók és természetbeni adók. A lakosság számára a legkönnyebb forma a természetes, és számukra a Gemist azt javasolja, hogy csökkentsék az összes többit. Bár Gemist a lakosság adóköteles sorait "helótáknak" nevezi , ezek nem az ókori Spárta jogfosztott rabszolgái , hanem a polgárok legfőbb kategóriája, az egyetemes kenyérkeresők, akikkel a lehető legjobban és igazságosabban kell bánni. A földtulajdonnak közössé kell válnia. Bárki termeszthet rajta gyümölcsöt, ami a termelés jelentős növekedéséhez vezet [180] . Gemist azonban nem osztja Platón elképzeléseit a tulajdon társadalmasításáról és a magántulajdon teljes tilalmáról [181] . A földet azonban „természetes törvények” szerint kell társasítani, és mindenkinek annyi földje legyen, amennyire szüksége van, minden fizetés nélkül és addig, amíg ezt a földet meg tudja művelni [182] .

A kormányformák közül a Gemist hajlamos kompromisszumot kötni a monarchia és az oligarchia között , amikor az uralkodó meghallgat néhány "legértelmesebb ember" véleményét. Az uralkodó tanácsadóit csak a közjó vezérelheti, és mérsékelten gazdagnak kell lenniük [183] . A filozófus kitér néhány gazdasági kérdésre is. Így az ország lakosságának helyben termelt áruval való ellátását szükségesnek tartva ragaszkodik az import korlátozásához, elsősorban a ruházati cikkekhez, amelyek előállításához elegendő alapanyag van. Általánosabban fogalmazva, a Gemist minden importált árut feloszt az állam számára hasznosra és károsra. Csak a vas, a fegyverek és bizonyos egyéb áruk mentesülnek a vám alól. Éppen ellenkezőleg, az olyan áruk kivitelét, amelyeket hasznos az országban hagyni, súlyos vámokat kell kivetni. Mivel az érme minősége nagymértékben romlott az utolsó Palaiologos idején, javasolja, hogy térjenek vissza a cserekereskedelemhez [184] .

Gemist egyik javaslata a büntetési rendszer megváltoztatása volt. El kellett törölni a halálbüntetést , sőt az öncsonkítás gyakorlatát is, a filozófus nem tartotta megfelelőnek a görögök számára. Egy másik végletnek tartotta a büntetés nélküli elengedést, és társadalmilag hasznos alternatívaként keménymunkát ajánlott fel láncra verve, például a Hexamilion falának javítására [185] .

Görög identitás

Elsősorban a görög történetírásban elterjedt álláspont az, hogy a 13-15. századi Bizáncban felmerültek a nemzeti görög állam megalakulásának előfeltételei. A 20. századi történész, Apostolos Vakalopoulos úgy látja, ez a tendencia abban nyilvánul meg, hogy a bizánci „rómaiak” ( ῥωμαῖοι ) önmegjelölést teljesen felváltják az etnikai „hellének” ( ἒλληνς hosszú ideig szinonim). "pogányok". Leggyakrabban ezek az eltolódások a humanistákhoz és különösen a Gemisthez kapcsolódnak [186] . Ez a szó először az 1410-es években jelenik meg beszédeiben, amikor a filozófus az aktuális politikai helyzetet történelmi távlatban elemezve az oszmánokat a Nagy Sándor által legyőzött ókori Paropamisada lakóival azonosítja, s az ott lakókat a Nagy Sándor által legyőzött ókori Paropamisada lakóival azonosítja. a peloponnészoszi „görögök”. Másutt még világosabban fogalmazódik meg: „Mi, akiket ti vezettek és uralkodtok, a görögök népe vagyunk ( Ἒλληνες τὀ γένος ), amint erről nyelvünk és atyai műveltségünk is tanúskodik” [comm. 7] . A Gemist [188] politikai nézeteivel kapcsolatos viták jelentős része ennek a kifejezésnek a tárgyalásához kapcsolódik . Ennek keretében két hipotézist tárgyalunk: vajon a bizánciak történelmi gyökereire gondolunk, vagy a hellének kultúrájának teljes visszaállítására tesznek kísérletet. Több mint harminc évvel később, az Elena Dragash császárnő tiszteletére mondott temetési beszédében Gemist a „mi római nemzetünk” ( τὁ τοῦτο τῶν Ῥωμαίων γένο9 ] [18ς] ) hagyományos kifejezésekhez folyamodik .

Nincs abban semmi meglepő, hogy a görög történetírás jelentős figyelmet szentel Plethónak. Az 1821- es görög forradalom után nacionalista körökben a nemzeti újjászületés prófétájaként kezdték látni. 1850-ben Konstantinos Paparrigopoulos történész egy cikket szentelt Plithonnak "A 15. század hellén szocialistája" [190] . Egy későbbi görög néptörténetben Paparrigopoulos kerülte a „szocialista” szavakat, de rámutatott a hasonlóságokra Plethon javasolt adóreformja és a francia fiziokraták elképzelései között . A jövőben a „szocialista” jelző Plethonnal kapcsolatban többször is hangzott, de már kevésbé rokonszenvesen. A 20. század első felének írója és jogásza, Neoklis Kazatsis azt sugallta, hogy Plethon szocialista elképzelései abból fakadtak, hogy képtelen volt megérteni kora valóságát [191] . A görög történészek számára nem kevésbé érdekes Plethon hitehagyásának témája; a témát először a bizánci Konstantinos Satas érintette . Alexandros Papadiamandis A cigány (1884) [192] című regényében romantikus-hazafias módon tárja fel Plethon pogányságát . Kostis Palamas költő számára a "Cigány Dodekalog" (1907) című költeményben a "törvények" égetése alkalmat ad a kereszténység és a pogányság közötti konfliktus bemutatására. Mindegyik oldal zsoltárokban fejezi ki álláspontját , és egyikük cigányokat énekel. Véleménye szerint haszontalan a vita az ősi tudás megőrzéséről, hiszen az már a Kelet és a Nyugat tulajdonába került; magát az ókort nem lehet életre kelteni [193] . 1909-ben Agesilaus Karambasis egyházi publicista ( Αγησίλαος Σ. Καραμπάσης ) bírálta Plethon hitehagyását, amellyel feláldozta a kereszténységet a hellenizmusnak. Az újságíró egyoldalúnak és rövidlátónak jellemezte a nemzeti újjászületés e vízióját; csak e két erő szintézise teszi lehetővé Alexander Ypsilanti „Harc a hitért és a szülőföldért” felhívásának teljesítését. Mivel nem értett egyet vele, Kazatsis az égő „törvények” lángjában látta a születőben lévő hellenizmus fényét, éppen azt, amelyet Ypsilanti hirdetett. Kazatsis a bismarcki Németországban látta a nemzeti egyesülés eszményét , egyetértve Plethonnak a Peloponnészosz etnikai homogenitásáról szóló téves tézisével [194] . A 19. és 20. század fordulóján Plethon alakja bekerült a politikai diskurzusba, különféle hazafias kontextusokban emlegetve. Anastasios Diomidis-Kyriakos teológus 1885-ös beszédében Bizánc fontosságát hangsúlyozta az ókori tudás őrzőjeként és Plethon szerepét annak átadásában. Ugyanakkor Diomidis-Kyriakos tisztában volt Plethon pogányságával, és tudományos publikációiban elítélte a bizánci filozófus arisztotelésellenességét. Hasonló megközelítést követett Kazatsis nyilvános beszédeiben Plithonról, mint a hellén bölcsesség rejtelmeiről szóló nyugati ismeretek forrásáról. Ennek eredményeként a 20. század elején Plithon kanonikus képe diadalmaskodott Görögországban, mint „a jövő jólétének ősi apostolának” [195] .

Plethóról, mint a görög nacionalizmus prófétájáról alkotott kép meglehetősen hosszú ideig fennmaradt. A „modern hellenizmus születéséről és kialakulásáról” szólva az 1960-as évek elején Nikosz Zvoronosz marxista történész felvetette, hogy Plithon tette meg az első kísérletet a hellenizmus nemzetállammá történő átszervezésére . A történész megjegyezte, hogy a Memorandumokban Pliphon utópisztikus állapotára jellemző jellemzők ugyanazok, mint a feudalizmus felbomlása utáni nyugati államokra : nemzeti hadsereg, önálló gazdaság saját valutával, megreformált adórendszer, a tanácsadók által kiegyensúlyozott monarchia és bizonyos nemzeti határok is. Nem elégedett meg egy ilyen elemzéssel, Nikita Siniossoglu modern kutató kísérletet tett annak meghatározására, hogy Plithon milyen jelentést adott a „ γένος ” szónak – faji-naturalista vagy politikai és kulturális [196] . A történész arra a következtetésre jut, hogy katonai-politikai kontextusban a Pletho faji nacionalizmust jelent, míg más esetekben a szót kulturális közösség jelzéseként kell érteni. Figyelembe véve a törvényekben szereplő „ γένος ” fogalmát , világossá válik, hogy Pletho protonacionalizmusa nem a jelenlegi állapot fenntartására irányul, hanem a jövő felé irányul (amely a múlt feltámadásában áll), és így utópisztikus [197] .

Feltárása

J. Hankins szavaival élve Plethon lett "a neoplatonizmus újjáéledésének forrása a késő Quattrocento időszakában " [198] . Hankins ugyanakkor megjegyzi, hogy Pletho közvetlen befolyása az itáliai humanistákra meglehetősen korlátozott volt, és műveivel Nikaiai Bessarion közvetítésével került sor. Az egyetlen jelentős kivétel Marsilio Ficino (1433-1499), akinek filozófiai és irodalmi öröksége hatással volt az európai gondolkodásra, és aki kétségtelenül olvasta és idézte Pletho írásait [199] . Ezt bizonyítja, hogy Ficino ötször hivatkozik Plethóra írásaiban. Ficino a „ Platon Theology ” című művének a „ Lélek halhatatlanságáról” alcímet adta, és Arisztotelész és Platón ebben a kérdésben való egyetértését alátámasztva Plethon „De differentiis” című művére hivatkozik, ahol megcáfolja Averroest , aki úgy vélte, hogy Arisztotelész nem tartotta a lelkeket halhatatlannak. Ficino később Plethóra hivatkozott a Plotinushoz írt kommentárjaiban, amelyeket az 1480-as évek végén írt . Végül Ficinónak köszönhetően ismert, hogy Cosimo de Medici a ferrarai- firencei zsinat idején a Plithonnal folytatott kommunikáció hatására döntött úgy, hogy Firenzében megalapítja a Platon Akadémiát [200] . Eugenio Garin olasz kultúrtörténész Plithont a „platonizáló szoláris kultusz” ( olaszul un platonizzante culto solare ) „prófétájának és papjának” nevezi, akinek gondolatait a görög származású olasz költő „Himnuszában a Naphoz” visszhangozza. Michael Tarhaniota Marullus és Ficino napimádata [201] [comm. . 8] . Plethon hatását a későbbi nyugat-európai gondolkodásra kevéssé tanulmányozták, de számos kutató jelentősnek tartja. Hans Wilhelm Haussig német történész szerint a keresztény predesztináció Pletho tagadása arra késztette Niccolò Macchiavellit és Francesco Guicciardinit , hogy a történelem materialista felfogását fogadják el. A mistrai filozófus hatását a Plejádok francia költőegyesület tagjai tapasztalták meg . A 19. század eleji olasz költő , Giacomo Leopardi azt állította, hogy Plithon száz évvel annak kezdete előtt előre látta a reformációt , a 20. századi brit filozófus, Philip Sherrard pedig Plithon Nietzsche elődjének nevezte [204 .

1460 körül a Törvények több fejezetét lefordították arab nyelvre . A fordítást feltehetően II. Mehmed szultán parancsára végezték , aki meg akarta érteni az általa meghódított népek kulturális és politikai összefüggéseit [205] . A plithoi „Oracles”-t Marsilio Ficino fordította latinra . A megjegyzések láthatóan az olasz rendelkezésére álltak, de nem fordította le őket. 1538-ban Párizsban megjelent egy teljes görög szöveg kommentárokkal , a következő évben pedig Jacobus Marthanus készített egy új teljes latin fordítást . Egy másik fordítást 1599-ben adott ki Johann Opsopeus . A modern kutatók hosszú ideig nem fordítottak komoly figyelmet az "Oracles"-re, mivel úgy gondolják, hogy közvetlenül a Psellos verziótól származnak. A rájuk vonatkozó összes töredék teljes kiadása csak 1971-ben jelent meg [133] .

A Gemist örökségének tanulmányozásának modern szakaszát Friedrich-Wilhelm Gass monográfiájából („Gennadios und Pletho. Anstotelismus und Platonismus in der griechischen Kirche”, 1844), és nagyobb mértékben a „Gennadios und Pletho. Törvények”, amelyet 1858-ban Charles Alexander . Annak ellenére, hogy a 20. században új kéziratokat fedeztek fel, még mindig megőrzi jelentőségét. Az első jelentős kísérletet Gemist metafizikájának szisztematikus tanulmányozására Fritz Schultze német filozófus tette 1874-ben, majd az 1930-as évek végén Ioannes P. Mamalakis . 1948-ban Milton Anastos fontos cikket közölt a törvények kronológiai rendszeréről. François Mazet 1950-1970-es évekbeli munkái, és mindenekelőtt a Pléthon et le Platonisme de Mistra (1956) című monográfia alapvető fontosságúak voltak a későbbi kutatások szempontjából . Számos Gemist-kéziratot is felfedezett, amelyek alapján Bernadette Lagarde elkészítette a Különbségekről és a Válasz a Scholáriára című értekezéseinek annotált fordítását. A 20. század második felében görög plifonológusok ( Theodore Nikolaou , Leonidas Bargeliotes , Christos P. Baloglou ) számos munkája jelent meg. John Monfasani és James Hankins munkáiban Gemist írásait a reneszánsz filozófiájának összefüggésében vizsgálják . 1986-ban új nagymonográfia jelent meg, amelyben Christopher Wodehouse összefoglalta az addig felhalmozott információkat a filozófus életéről, műveiről és azokról az eseményekről, amelyekben részt vett. Az 1990-es és 2000-es években Gemist műveinek új kéziratai váltak ismertté, és megjelentek fordításaik modern nyelvekre [206] .

Jegyzetek

Hozzászólások

↑ A Manuelhez és Theodore-hoz intézett beszédek 1416-1418 közöttiek [38] .
↑ A ferrara -firenzei katedrálist megelőző eseményekről lásd Pashkin N. G. Bizánc az európai politikában a 15. század első felében. (1402-1438). - Jekatyerinburg: Ural University Press, 2007. - 238 p. — ISBN 5-7996-0265-X.
↑ Mindkét szó szó szerinti jelentése megközelítőleg ekvivalens: Γεμιστός jelentése "tele", Πλήθων - "tele", "túlzott" [72] .
↑ Az 1954-ben felfedezett és Plifon F. Maze-nek tulajdonított "A sorsról" című értekezést ( Περἰ τύχης ) ezt követően Aphrodisias peripatetikus Sándornak tulajdonították [118] .
↑ Sze. Numenius , „A jóról” (fordította: E. V. Afonasin és A. S. Kuznetsova): „Miután ezt mondta, és szavait Platón bizonyítékaival pecsételte meg, forduljon még nagyobb ókorhoz, és Pythagoras mondásaival felövezve hívja fel a segítséget. a megdicsőült népek segítségért, szentségeikkel, tanításaikkal és szabályaikkal együtt, egyetértve Platónnal – mindazokkal, amelyeket a brahminok, a zsidók, a mágusok és az egyiptomiak ragaszkodnak.
↑ Például Jean Boivin ("Querelle des philosophes du quinzième siècle", 1717) [162] .
↑ Idézett. sávban B. T. Goryainova [187] .
↑ I. Medvegyev úgy véli, hogy Garin elmélete Trebizond György egyetlen bizonyítékán alapul , aki tévesen Pliphonnak tulajdonította a Naphoz intézett imák szerzőségét [202] . Marullus nézeteit Kavakisa [203] apja és fia befolyásolhatta .

Források és felhasznált irodalom

↑ Georgius Gemistus Plethon // Catholic Encyclopedia (angol) - 1995.
↑ Georgios Gemistos Plethon // Nationalencyklopedin (svéd) - 1999.
↑ Georgios Gemistos Plethon // Alvin
↑ Medvegyev, 1997 , p. 55.
↑ 1 2 Woodhouse, 1986 , p. 5.
↑ Diller A. Georgius Gemistus Pletho autogramjai // Scriptorium. - 1956. - 1. évf. 10., 1. sz. - P. 27-41. - doi : 10.3406/scrip.1956.2649 .
↑ Woodhouse, 1986 , p. 18-20.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 20-21.
↑ Anastos, 1948 , p. 190.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 228-229.
↑ Anastos, 1948 , pp. 190-191.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 77-78.
↑ Knös, 1950 , p. 105.
↑ Tambrun, 2006 , p. 35.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 22-23.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 24-25.
↑ Karamanolis, 2011 , p. 390.
↑ Siniossoglou, 2012 , p. 43.
↑ Tambrun, 2006 , p. 36.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 57.
↑ Mavroudi, 2013 , p. 189.
↑ Bowman S. Survival in Decline: Romaniote Jewry post-1204 // Jews in Byzantium. - BRILL, 2012. - V. 14. - P. 130. - (Jerusalem Studies in Religion and Culture).
↑ Siniossoglou, 2012 , pp. 40-42.
↑ Siniossoglou, 2012 , pp. 48-51.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 26-28.
↑ Siniossoglou, 2012 , p. 48.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 28-29.
↑ 1 2 Woodhouse, 1986 , pp. 7-13.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 61-62.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 32-33.
↑ 1 2 Medvegyev, 1997 , p. 62-63.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 33-40.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 40-41.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 3-4.
↑ Hladký, 2014 , p. 12.
↑ 1 2 Goryanov, 1953 , p. 388.
↑ Hladký, 2014 , pp. 11-12.
↑ Hladký, 2014 , p. tizenegy.
↑ Medvegyev, 1997 , kb. 177. o. 58-59.
↑ Woodhouse, 1986 , p. 87.
↑ Tambrun, 2006 , p. 41.
↑ Hladký, 2014 , pp. 29-31.
↑ Tambrun, 2006 , p. 51.
↑ 1 2 Tambrun, 2006 , pp. 45-46.
↑ Woodhouse, 1986 , p. 99.
↑ Sylvester Siropul, Emlékiratok a Ferrara-Firenzei katedrálisról, VI, 19.
↑ 1 2 Medvegyev, 1997 , p. 95-96.
↑ Amendola, 2014 , p. 326.
↑ 1 2 Tambrun, 2006 , p. 42.
↑ Nyikolaj Kuzanszkij, A tanult tudatlanságról, ford. V. V. Bibikhina , III, 12
↑ Hladký V. Bizánctól Itáliáig: „Ősi bölcsesség” Plethonban és Cusanusban” // Georgios Gemistos Plethon: The Byzantine and the Latin Renaissance. - 2014. - P. 274-275.
↑ Sylvester Siropul, Emlékiratok, VII, 17
↑ Medvegyev, 1997 , p. 97-98.
↑ Knös, 1950 , pp. 135-137.
↑ Hankins, 1990 , p. 205.
↑ Tambrun, 2006 , pp. 16-17.
↑ Tambrun, 2006 , p. 45.
↑ Woodhouse, 1986 , p. 3.
↑ Hladky, 2014 , 9. jegyzet, p. 2.
↑ 1 2 3 Monfasani J. Pletho halálának dátuma és törvényeinek elégetése // Byzantinische Zeitschrift. - 2006. - Vol. 98, sz. 2. - P. 459-463. - doi : 10.1515/BYZS.2005.459 .
↑ Hladký, 2014 , p. 2.
↑ Siniossoglou, 2011 , p. tíz.
↑ Taylor, 1921 , p. 2.
↑ Jugie M. La date de la mort de Gémiste Pléthon // Revue des études byzantines. - 1935. - 178. sz. - P. 160-161.
↑ Goryanov, 1953 , p. 386.
↑ Woodhouse, 1986 , p. harminc.
↑ Woodhouse, 1986 , p. 31.
↑ Hladký, 2014 , p. 3.
↑ Blum W. Sigismondo Pandolfo Malatesta (1417–1468): Stadtherr von Rimini, Neuheide und Verehrer Plethons // Georgios Gemistos Plethon: The Byzantine and the Latin Renaissance. Szerk. J. Matula, P. R. Blum, 2014. - 11-37. o. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
↑ Mavroudi, 2013 , p. 182.
↑ Karamanolis, 2002 , p. 258.
↑ Woodhouse, 1986 , p. 186.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 186-187.
↑ Hladký, 2014 , p. 7.
↑ 1 2 Karamanolis, 2002 , pp. 253-254.
↑ Hladký, 2014 , pp. 39-41.
↑ Karamanolis, 2002 , pp. 263-264.
↑ Karamanolis, 2002 , pp. 257-262.
↑ Hankins, 1990 , p. 206.
↑ 1 2 Karamanolis, 2002 , pp. 259-261.
↑ Hladký, 2014 , p. 40.
↑ Tambrun, 2006 , pp. 54-57.
↑ Hladký, 2014 , p. 42.
↑ Karamanolis, 2002 , pp. 278-280.
↑ Mavroudi, 2013 , pp. 192-193.
↑ Mavroudi, 2013 , p. 193.
↑ Mavroudi, 2013 , pp. 193-194.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 75-77.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 78-79.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 80-81.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 106.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 235-237.
↑ 12 Anastos , 1948 , pp. 188-190.
↑ Scsetnyikov A. I. Görög naptári szokások. - In: Gemin. Bevezetés a jelenségekbe // ΣΧΟΛΗ . - 2011. - V. 5., 2. sz. - S. 205.
↑ Anastos, 1948 , pp. 192-193.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 107-108.
↑ Anastos, 1948 , pp. 252-264.
↑ Anastos, 1948 , pp. 267-268.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 107-109.
↑ Arabatzis, 2014 , p. 82.
↑ Arabatzis, 2014 , p. 83.
↑ Hladký, 2014 , p. 52.
↑ Hladký, 2014 , pp. 17-18.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 119-120.
↑ 12 Alexidze , 2017 , pp. 222-225.
↑ Alexidze, 2017 , pp. 231-237.
↑ Alexidze, 2017 , pp. 237-238.
↑ Fink, 2011 , pp. 486-490.
↑ Plethon, Miben különböznek egymástól..., V
↑ Fink, 2011 , p. 491-495.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 120-121.
↑ Alexidze, 2017 , pp. 227-228.
↑ Arabatzis, 2014 , p. 84.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 123-125.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 123-126.
↑ Alexidze, 2017 , pp. 228-231.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 141.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 138.
↑ Bene, 2014 , pp. 45-47.
↑ Dillon D. Középplatonisták. Kr.e. 80 e. - Kr.u. 220 e . - 2002. - S. 26-29. — 448 p. — ISBN 5-89329-536-6 .
↑ Bene, 2014 , pp. 48-51.
↑ Plethon, Arról, hogy miben különböznek ..., VIII
↑ Bene, 2014 , pp. 51-53.
↑ Bene, 2014 , pp. 53-55.
↑ Bene, 2014 , pp. 56-57.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 138-139.
↑ Bene, 2014 , pp. 58-59.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 239.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 143.
↑ Bene, 2014 , pp. 59-61.
↑ Bene, 2014 , pp. 62-63.
↑ Hladký, 2014 , pp. 35-36.
↑ 1 2 Woodhouse, 1986 , pp. 48-49.
↑ Hladký, 2014 , pp. 37-38.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 50-51.
↑ Woodhouse, 1986 , pp. 54-58.
↑ Hladký, 2014 , pp. 61-62.
↑ Bene, 2014 , pp. 66-67.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 76.
↑ Hanegraaff WJ The Pagan Who Come from the East: George Gemistos Plethon and Platonic Orientalism // Hermes in the Academy: Ten Years' Study of Western Ezoterism at the University of Amsterdam / WJ Hanegraaff and J. Pijnenburg, szerk.. - 2009. - P. 34. - ISBN 9789056295721 .
↑ Hladký, 2014 , pp. 44-45.
↑ Tambrun, 2006 , p. 53.
↑ 1 2 Klein-Franke F. Die Geschichte Des Frühen Islam In Einer Schrift Des Georgios Gemistos Plethon // Byzantinische Zeitschrift. - 1972. - 1. évf. 65, 1. sz. - S. 1-8.
↑ Woodhouse, 1986 , p. 63.
↑ 1 2 Siniossoglou, 2012 , pp. 46-47.
↑ Tardieu, 1987 , pp. 142-143.
↑ Tardieu, 1987 , pp. 146-147.
↑ Stausberg, 1998 , pp. 40-41.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 56.
↑ Siniossoglou, 2012 , pp. 51-52.
↑ Siniossoglou, 2012 , p. 55.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 60.
↑ Steiris, 2017 , pp. 309-310.
↑ Steiris, 2017 , p. 311.
↑ Mavroudi, 2013 , p. 198.
↑ Steiris, 2017 , pp. 312-314.
↑ Steiris, 2017 , p. 327.
↑ Siniossoglou, 2011 , p. 16.
↑ Woodhouse, 1986 , p. 17.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 94.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 98.
↑ 1 2 3 4 Hankins, 1990 , p. 197.
↑ Hankins, 1990 , pp. 199-203.
↑ 1 2 Woodhouse, 1986 , p. 35.
↑ Siniossoglou, 2011 , p. négy.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 44-48.
↑ Mavroudi, 2013 , pp. 178-179.
↑ Siniossoglou, 2011 , pp. 13-14.
↑ Siniossoglou, 2011 , p. tizennyolc.
↑ Tihon A. George Gemistus Plethon csillagászata // Journal for the History of Astronomy. - 1998. - Vol. XXIX. - P. 109-116.
↑ Diller A. Georgius Gemistus Pletho földrajzi értekezése // Isis. - 1937. - 1. évf. 27., 3. sz. - P. 441-451.
↑ Anastos M. Pletho, Strabo and Columbus // Bizánci szellemtörténeti tanulmányok. - London : Variorum Reprints, 1979. - P. XVII 1-18. - ISBN 0-86078-031-7 .
↑ Tambrun, 2006 , p. 49.
↑ 1 2 Amendola, 2014 , p. 324.
↑ Amendola, 2014 , p. 329.
↑ Diller A. Pletho és Plutarch // Scriptorium. - 1954. - 1. évf. 8, 1. szám - P. 123-127. doi : 10.3406 / scrip.1954.2514 .
↑ Knös, 1950 , pp. 107-108.
↑ Labuk, 2016 , pp. 111-112.
↑ Goryanov, 1953 , p. 390-391.
↑ Goryanov, 1953 , p. 391-394.
↑ Hladký, 2014 , pp. 16-17.
↑ Labuk, 2016 , p. 113.
↑ Hladký, 2014 , p. tizenöt.
↑ Goryanov, 1953 , p. 394-395.
↑ Woodhouse, 1986 , p. 106.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 147-148.
↑ Goryanov, 1953 , p. 397.
↑ Labuk, 2016 , p. 82.
↑ Hladký, 2014 , pp. 12-15.
↑ Arabatzis, 2014 , pp. 74-75.
↑ Raszewski, 2014 , pp. 434-436.
↑ Raszewski, 2014 , pp. 437-440.
↑ Raszewski, 2014 , pp. 441-442.
↑ Raszewski, 2014 , pp. 443-445.
↑ Raszewski, 2014 , pp. 446-451.
↑ Siniossoglou, 2014 , pp. 418-419.
↑ Siniossoglou, 2014 , pp. 427-429.
↑ Hankins, 1990 , p. 194.
↑ Mavroudi, 2013 , p. 180.
↑ Monfasani, 2002 , p. 184.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 82-83.
↑ Medvegyev, 1997 , p. 83-89.
↑ Siniossoglou, 2011 , p. 9.
↑ Arabatzis, 2014 , p. 74.
↑ Mavroudi, 2013 , p. 184-186.
↑ Hladký, 2014 , pp. 4-5.

Irodalom

Művek válogatott kiadásai

Gemist Plifon György. Beszédek a reformokról / Per. és azelőtt. B. T. Goryainova // Bizánci időkönyv . - 1953. - T. 6. - S. 386-414.
Γεωργίου Γεμιστού Πλήθωνος. Περί αρετών: Traite des vertus / Trad., comm. par B. Tambrun-Krasker. - Brill Archívum, 1987. - 127 p. — ISBN 90 04 08702 8 .
Georges Gemiste Plethon. Manuel d'Astronomie / Anne Tihon és Raymond Mercier. - Louvain-la-Neuve : Bruylant-Academia sa, 1998. - T. IX. — 324 p. – (Corpus des Astronomes Byzantis). - ISBN 2-87209-505-5 .
Γεώργιος Γεμιστός Πλήθων. Νόμων Συγγραφή / Δ. K. Χατζημιχαήλ. - Εκδοσεις Ζητρος, 2005. - 479 p. — ISBN 960-8437-45-8 .
Gemist Plifon György. Arisztotelész és Platón közötti különbségről . Esse (ford. T. Senina). (határozatlan)

Kutatás

Angolul

Alexidze L. Plethon az erények fokozatairól: Vissza Platónhoz a neoplatonizmuson keresztül? // Bizánci perspektívák a neoplatonizmusról / Szerk. írta S. Mariev. - De Gruyter, 2017. - P. 221-242. — ISBN 978-1-5015-0359-7 .
Amendola D. Plethon Opuscula de historia Graeca és Bruni Commentarium rerum Graecarum: A görög történelem újraírása a bizánci és a latin reneszánsz között // Georgios Gemistos Plethon: A bizánci és a latin reneszánsz. - 2014. - P. 323-351. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
Anastos MV Pletho naptára és liturgiája // Dumbarton Oaks Papers. - 1948. - 1. évf. 4. - P. 183-305.
Arabatzis G. Plethon fogalomfilozófiája // Georgios Gemistos Plethon: A bizánci és a latin reneszánsz. - 2014. - P. 73-111. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
Athanassiadi P. Bizánci kommentátorok a Chaldean Oraclesről: Psellósz és Plethon // Bizánci filozófia és ősi forrásai / Szerk. írta: K. Hierodiakonou. - Clarendon Press, 2002. - P. 237-252. — ISBN 0-19-924613-0 .
Bene L. A pogány platonizmus felépítése: Plethon sorselmélete és az ókori filozófiai hagyomány // Georgios Gemistos Plethon: A bizánci és a latin reneszánsz. - 2014. - P. 41-71. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
Fink JL Pletho Arisztotelész erényeinek kritikája: Megjegyzés a De differentiis -hez 12 // Görög, római és bizánci tanulmányok. - 2011. - Kt. 51. sz. 3. - P. 483-497.
Hankins J. Platon az olasz reneszánszban. - EJ BRILL, 1990. - 1. évf. I-II. — 847p. — ISBN 9004091637 .
Hladký V. Gemistos Plethon filozófiája. Platonizmus a késő Bizáncban, a hellenizmus és az ortodoxia között. - Ashgate, 2014. - 390 p. — ISBN 978-1-4724-0292-9 .
Karamanolis G. Plethon és Scholarios Arisztotelészről // A bizánci filozófia és ősi forrásai / Szerk. írta: K. Hierodiakonou. - Clarendon Press, 2002. - P. 253-282. — ISBN 0-19-924613-0 .
Karamanolis G. George Gemistos Plethon // A középkori filozófia enciklopédiája / Szerk. írta H. Lagerlund. - Springer, 2011. - P. 390-394. — ISBN 978-1-4020-9728-7 .
The Oxford Dictionary of Byzantium : [ eng. ] : 3 köt. / szerk. írta Dr. Alekszandr Kazhdan . – N.Y .; oxf. : Oxford University Press , 1991. - 2232 p. — ISBN 0-19-504652-8 .
Labuk T. „Nacionalista” diskurzus és politikai mítosz Georgios Gemistos Plethon memorandumaiban // Miscellanea Byzantina. - Katowice : Wydawnictwo Uniwersytetu Śląskiego, 2016. - T. I. - P. 81-130.
Mavroudi M. Plethon mint felforgató és fogadtatása az iszlám világban // Hatalom és felforgatás Bizáncban. A Bizánci Tanulmányok 43. Tavaszi Szimpóziumának előadásai. - Birmingham, 2013. - P. 177-204.
Monfasani J. Marsilio Ficino és a Platón-Arisztotelész vita // Marsilio Ficino: his Theology, his Philosophy, his Legacy / Szerk. írta: MJB Allen, V. Rees, M. Davies. - BRILL, 2002. - P. 179-202. — (Brill szellemtörténeti tanulmányai). — ISBN 90-04-11855-1 .
Raszewski J. George Gemistos Plethon és a modern görög identitás válsága // Georgios Gemistos Plethon: The Byzantine and the Latin Renaissance. - 2014. - P. 433-456. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
Siniossoglou N. Radikális platonizmus Bizáncban. Megvilágítás és utópia Gemistos Plethonban. - Cambridge University Press, 2011. - 454 p. — ISBN 978-1-107-01303-2 .
Siniossoglou N. Szekta és utópia a változó birodalmakban: Plethon, Elissaios, Bedreddin // Bizánci és moderngörög tanulmányok. - 2012. - Kt. 36., 1. sz. - P. 38-55. - doi : 10.1179/030701312X13238617305617 .
Siniossoglou N. Plethon és a nacionalizmus filozófiája // Georgios Gemistos Plethon: A bizánci és a latin reneszánsz. - 2014. - P. 415-431. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
Steiris G. Pletho, Tudósok és arab filozófia // Soha nem találkozik a Twain? A latinok és a görögök egymástól tanulnak Bizáncban . - De Gruyter, 2017. - P. 309-334. - ISBN 978-3-11-056107-4 .
Taylor JW Georgius Gemistus Pletho: Platón és Arisztotelész kritikája . - 1921. - 100 p.
Woodhouse CM George Gemistos Plethon: Az utolsó hellének. - Oxford: Clarendon Press, 1986. - 391 p. — ISBN 0-19-824767-2 .

Németül

Stausberg M. Faszination Zarathushtra: Zoroaster und die Europäische Religionsgeschichte der Frühen Neuzeit . - De Gruyter, 1998. - T. 42. - 1084 s. – (Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten). — ISBN 9783110809473 .

Oroszul

Medvegyev I. P. Bizánci humanizmus a XIV-XV. században. - Szentpétervár. : Aletheia , 1997. - 340 p. — (Bizánci könyvtár). - ISBN 5-89329-027-5 .

Franciául

Knös B. Gémiste Pléthon et son souvenir // Bulletin de l'Association Guillaume Budé : Lettres d'humanité. - 1950. - 9. sz. - P. 97-184. doi : 10.3406/ bude.1950.4946 .
Lagarde B. Le 'de diﬀerentiis' de Pléthon d'après l'autographe de la Marcienne // Bizánc. - 1973. - 1. évf. 43. - P. 312-343.
Tambrun B. Plethon . Le retour de Platon . - VRIN, 2006. - 302 p. - ISBN 978-2-7116-1859-0 .
Tardieu M. Pléthon lecteur des oracles // Metis. - 1987. - 1. évf. 2, 1. szám - P. 141-164. - doi : 10.3406/metis.1987.887 .

Tematikus oldalak

Matematikai genealógia

Szótárak és enciklopédiák

Bibliográfiai katalógusokban