A sri vaisnavizmus , a sri visnuizmus ( IAST : Śrīvaiṣṇavism ) a vaisnavizmus hat fő hagyományának egyike , amely filozófiára és hiedelmekre, irodalomra, rituálékra és spirituális gyakorlatokra terjed ki. Együtt határozzák meg a Mahavishnu ( Narayana ) bhakt bhakták életmódját, és jellemzik a Sri vaisnava közösséget és társadalmi szervezetét is. A Sri vaisnavák azok, akik szeretik és hisznek a mindenben jelenlévő és mindent átható Mahavishnuban . Visnu hitvesét, Lakshmi istennőt is tisztelik bhaktái . Különféle megnyilvánulásokban szeretik, és mint Shri boldogságának és jólétének istennője, és mint a Föld Bhumi istennője , és mint a fiatal Kanna (Krishna) Nappinney [1] [2] földi felesége .
A Sri vaisnavizmus filozófiája Vishishta -advaita ( IAST : Viśiṣṭādvaita ) néven ismert, és leírja az Úr Visnu megszemélyesített, az emberi lelkek és a természet közötti kapcsolatot. A Sri vaisnavizmus filozófiája az üdvösség megtalálása a születések és halálok végtelen sorozatából ( szamszára ) a Visnu iránti szereteten keresztül. A bhakták Vishnuval való szoros kapcsolata lehetővé teszi számukra, hogy a közelében legyenek Vaikunthában, a gondok és aggodalmak nélküli világban. A lélek Vaikunthában való tartózkodása a szamszárától való megszabadulás. Vishnu tökéletes világában a lélek nem tűnik el, nem olvad össze a Legmagasabb valósággal, hanem megőrzi egyéniségét, és játékokban, kommunikációban és Visnu iránti törődésben él.
A Sri vaisnavizmus irodalom magában foglalja a hinduizmus szanszkrit klasszikusait , valamint a tamil írásokat, különösen a Visnu tiszteletére írt szerelmi költészetet. A Sri vaisnavizmus fő ideológusa a Vishishta Advaita Ramanuja szerzője , akinek Visnu iránti szeretete hozzájárult a Sri vaisnavák nagy közösségének létrejöttéhez.
Sok templom tartozik a Sri vaisnava hagyományokhoz, köztük a világ leggazdagabb temploma Thiruvananthapuramban , a világ leglátogatottabb temploma Tirumalában és a világ legnagyobb templomvárosa Srirangamban . A legtöbb Sri vaisnava Dél-Indiában él , bár közösségeik az Egyesült Államokban , Európában , Délkelet-Ázsiában , Ausztráliában és az orosz nyelvterület országaiban élnek.
A Sri vaisnavizmusnak más neve is van, Sri Sampradaya vagy Lakshmi Sampradaya néven ismert .
A "Sri vaisnavizmus" elnevezés a "Sri" és a "vaisnavizmus" kombinációjából ered – Vishnu, mint a Legfelsőbb Valóság és a megszemélyesített Úr imádásának hagyományából, aki felszabadítja a lelket. A "Shri" ( IAST : śrī ) fordítható "szentnek" vagy "tiszteletnek". Egy ilyen felhívás Visnu bhaktáinak isteni tulajdonságait hangsúlyozza. Ugyanakkor a "Sri" előtag nem más, mint Visnu feleségének, Lakshmi istennőnek a neve. Említésének célja, hogy felhívja a figyelmet Lakshmi különleges szerepére az újjászületés és a halál köréből való megszabadulásban. Visnu követőit vagy bhaktáit " Sri vaisnaváknak " ( IAST : Śrīvaiṣṇava ) hívják: a férfiakat "Sri vaisnaváknak", a nőket pedig "Sri vaisnaviknak". A Sri vaisnavizmus kialakulása Ramanuja (1017-1137) misszionáriusi tevékenységének volt köszönhető. A Sri vaisnavizmust azonban már előtte is vaisnava hagyományként ismerték. A Sri vaisnavák említése megtalálható Ramanuja unokatestvére, Parasara Bhattar által a 11. és 12. század között hagyott kommentárokban. A tirumalai Venkateswara templom kőfeliratain először található meg a "Sri Vaishnava" kifejezés, és 966-ból származik. Ez azt jelenti, hogy a Sri vaisnavák nevű közösség már Ramanuja előtt megalakult. A kifejezés etimológiája nyilvánvalóan korunk első századaira nyúlik vissza [3] . Vishnu első említése a tamil irodalomban a Paripadalban található , amely a tíz hosszú Sangam-vers egyike, az időszámításunk előtti 2. század között. e. és i.sz. 2. században. e. Vishnut Mayavan néven ( Majavan , "sötét színű", lásd ) két másik tamil istennel, Murugan om-mal (aki később Skanda néven vált ismertté ) és Kotravaival (akit Durgával azonosítottak) említik . 4] .
A Sri vaisnavizmus fő alakja az örökkévaló, mindenható és mindenütt jelenlévő Úr - Visnu, akinek a neve azt jelenti, hogy mindent áthatol. A legmagasabb valóság ( Brahman ) nem személytelen, Visnu emberi alakjában jelenik meg, közel és érthető. Csak Visnu tud boldog és virágzó életet adni, valamint megszabadulni a születés és halál ( szamszára ) végtelen ciklusaitól. Az újjászületések sorozatától és a hozzá kapcsolódó szenvedésektől való megszabadulást „ moksának ” nevezték . Szoros kapcsolat alakul ki Visnu és hívei között. A szerelemben ( bhakti ) és annak művelésében ( bhakti jóga ) találnak kifejezést , átadják magukat Visnu ( prapatti ) irgalmának, és menedéket keresnek benne a viszontagságok elől ( saranagati ). A Visnuval való szoros kapcsolat meghozza gyümölcsét az isteni kegyelem és irgalma formájában. A közeli kapcsolaton keresztül a bhakta már a földi élet alatt is közel érezheti magát Visnuhoz vaikunthai lakhelyén [3] .
A Sri vaisnavák szeretetének tárgya maga Visnu és sokféle formája. Ezek között megtalálhatók Visnu klasszikus avatárjai - Ráma és Krisna -, valamint Visnu népszerű képei. Például, Visnu teljesíti a kívánságait, mint Venkateswara ; Visnu a jóga nidrában fekve , mint Ranganatha; Visnu, mint a lótuszszerű Padmanabhu . A mindenütt jelenlévő és mindent átható Isten formáinak nincs vége, bár mindegyik bhaktának megvan a kedvence. Ezenkívül a Visnu szimbólumokkal ellátott köveket, amelyeket salagramma néven ismernek, a templomban és az otthoni istentiszteletben is használják . A templomok ezrein és több millió házi oltáron Vishnu ember alkotta képei Visnu földi inkarnációinak, az istentiszteletre szolgáló arcavataroknak ( IAST : arcāvatāra ) számítanak [3] .
A Sri vaisnavizmus spirituális tudásának forrásai a logikai következtetések, a személyes tapasztalatok és a szent szövegek. Gazdag személyes tapasztalat hiányában a szent szövegek segítenek a bhakta inspirációjában és felállításában. A vaisnavizmus más hagyományaihoz hasonlóan a Sri vaisnavizmus követői elfogadják a klasszikus szentírásokat – a Védákat , a Rámájána és a Mahábhárata eposzokat , valamint a Puránákat . Rajtuk kívül azonban tisztelik a szanszkrit pancharatra szövegeket és négyezer tamil verset, amelyeket a szent alvar költők alkottak . Utóbbi nevét úgy fordítják, hogy "mélyre merült [szerelmes Vishnu iránt]". A Visnu dicsőítő verseinek többsége a 7. és a 9. század között született. Később azonban Vishnu-t olyan költők énekelték, mint Annamaya és Vengamamba . A tamil költészetet isteni kinyilatkoztatásként ( shruti ) ismerik el, és a klasszikus Védák analógjaként. Szájról szájra adták a verseket, és megjegyezték. A Sri vaisnavizmus (acharya) első tanítója , Nathamuni ( tamil : Natamuni) verseket gyűjtött és pálmalevelekre jegyezte fel. Versgyűjteménye " Díva Prabandha " vagy "Négyezer versszak szent gyűjteménye" [3] néven ismert .
A Visnu iránti szeretetet, amely az Alvarok verseiben árad, a Sri vaisnavizmus egy másik acharya, Ramanuja transzponálja át harmonikus filozófiává. A Védák és a szentírások szövegeit Sri vaisnavák magyarázzák Ramanuja utasításain és értelmezésein keresztül. Követői büszkék kettős örökségükre, a Védák szanszkrit himnuszaira és az Alvarok tamil kompozícióira. Az isteni ihlet mindkét forrását egyenlőnek tekintik, ezért a Sri vaisnavizmust "ubhaya-vedanta" ( IAST : Ubhaya Vedānta ) rendszernek vagy kettős Vedantának nevezik. A Sri vaisnavizmus híres híveit becsülettel "Ubhaya-Vedantacharyának" ( Ubhaya Vedantacariyar ) nevezik, vagyis "kettős Vedantát vallók". Az előtag nemcsak a Sri vaisnavizmus tanítóihoz, hanem Visnu bhaktáihoz intézett felhívásokban is megtalálható [3] .
A spirituális gyakorlat és a Visnu iránti szeretet eredménye a lélek átmenete a világi élet nehézségeiből Vaikuntha mennyei állapotába, vagyis Visnu aggodalmak és szorongások nélküli világába. A Sri vaisnavizmusban a lélek Vaikunthában való tartózkodása a szamszárától való megszabadulás. Ott marad örökké derűs boldogságban és szeretett Visnu jelenlétében. A felszabadult lélek eléri Visnu természetét: békét, örömöt és boldogságot él át, hiszen lelki teste Visnu boldogságából áll. Vaikunthában a lélek játékokban, társulásokban és Visnu szeretetteljes szolgálatában él. Soha nem veszíti el egyéniségét, vagyis soha nem olvad össze a személytelen absztrakt Istennel. A Sri vaisnava hagyományban nincs olyan, hogy „ dzsivanmukta ”, vagyis az élet során felszabadult lélek, amelynek képét az Advaita iskolában népszerűsítik . A végső felszabadulás akkor következik be, amikor a lélek elhagyja a testet, de a bhakta még élete során is közel érezheti magát a szeretett Visnuval való szoros kapcsolata miatt Vaikunthában [5] .
Vishnu, mint a legfelsőbb, mindent átható, mindent átható Úr, olyan isteni tulajdonságokkal rendelkezik, amelyek minden mást felülmúlnak. Ő Vaikuntha ura , az örök világé, ahol az öröm uralkodik, és a bánatnak egy árnyéka sincs. Visnu a szeretet és a boldogság forrásaként jelenik meg minden élőlény számára minden univerzumban. A szerelem minden érzésének és ízének ura, ami szebbé teszi a szerelem összes istenénél. A boldogság megtestesítőjeként Visnu minden élőlényt boldogsággal ruház fel. Visnu mindenki szívében lakozik, és így ismeri bhakta -bhaktáinak szívét . Nem tudja nem szeretni azokat, akikben lakik, mert a szeretet az ő természete. Visnu szeretete korlátlan és feltétel nélküli. Egy személy hiányosságai sem akadályozhatják meg szeretetének kifejezését. Az irgalom elosztása Visnu természetes állapota. Áldást ad minden léleknek. Vishnu maga is tele van boldogsággal, és eltölt vele minden élőlényt. Odaadó bhaktái viszonozzák – semmit és senkit nem szeretnek jobban Vishnutnál a világon. Ahogy a Visnu Purána hirdeti , a Visnu iránti szeretet a legmagasabb dharma [6] .
A „ Visnu-sahasranama ”, vagyis Visnu 1000 nevének himnusza írja le isteni tulajdonságait, amelyeket Visnu nevei-jelzői tartalmaznak. Ő Shreshtha (dicséretes), Srigarbha (minden kedvező tulajdonság tárháza), Hrishikesha (az érzékek ura), Szunda (örömöt és boldogságot ad), Vyapta (telve szeretettel) stb. [7]
A Sri vaisnavizmusban a mindent átható Visnu többféle formában jelenik meg. Az alvarok éneklik őket, és az acharják írják le írásaikban. A Visnu számos formájának leírása megtalálható a Pancharatra Agamas ( IAST : Pāñcarātra Āgama ) szent szövegeiben, amelyek útmutatóul szolgálnak Visnu ember alkotta képeinek létrehozásában és a templomépítésben. Visnu úgy jelenik meg, mint [8] :
A Legfelsőbb Úr a felső világban lakik, ő is Tirumala
dombjain van , ő is a tejtengerben fekszik, ő is mozog a földön különböző formákban, minden lényben benne van a világegyetemben és a szívben mindenkié...
Nammalwar [9]
Mind az öt forma egyenértékű, ugyanazt a Visnu-t képviselik, aki Vaikunthában lakik. Ez utóbbi azonban, az archavatara, azaz Visnu murtija mindig a bhakta közelében van, és szoros kapcsolatot tart fenn vele [10] .
Visnu-Narayana a kígyón fekszik, Adi-Shesha, felesége, Laksmi masszírozza a lábát
Vishnu Sri Devivel és Bhu Devivel együtt
Visnu, Sri Devi, Bhu Devi és Nila Devi
A Sri vaisnavizmus sajátossága, amely megkülönbözteti a többi vaisnava hagyománytól, hogy a bhakták szoros kapcsolata Vishnuval, függetlenül attól, hogy az utóbbi melyik avatárt választotta. Isteni terve szerint Visnu elrejti eredeti megjelenését, és bármilyen megjelenést és nevet felvehet, hogy közelebb kerüljön az emberhez. Ellentétben a későbbi észak-indiai költőkkel, akik tisztelték Krisnát vagy Rámát, az alvarok Visnu személyes engedékenységét énekelték avatar vagy templomi murti formájában. Bőségesen látták őt, de mindenekelőtt Visnu képeit dicsőítették a szent helyeken. Úgy tartják, hogy Visnu leszáll az archavatarába, valamint élő inkarnációiba. Visnu anyagi formái nem különböznek tőle, és ugyanazokkal az isteni tulajdonságokkal rendelkeznek, mint maga a Legfelsőbb Úr Vaikunthából. Visnu saját akaratából van az archavatarában, mert bármilyen formát felvehet, amit akar [10] .
Alvar Periyalvar , a „Periya-tirumozhi” („Isteni szavak”) egyesült 400 himnusz szerzője a Srirangamot a sokoldalú Visnu lakhelyeként énekelte:
Ez annak a temploma, aki az
isteni hal, teknős, vaddisznó, oroszlán és törpe lett.
Három formában lett Ráma, Kanna [Krishna] lett,
és Kalkiként véget vet [a világnak].
Ez a Thiruvarangam [Srirangam], ahol a hattyú [tiszta lélek] és hitvese lótuszhintán hintáznak, átölelkeznek
egy virágágyon,
és piros virágporral körülvéve élvezik a folyó mentén.Perialvar. "Periya-tirumozhi". Himnusz 4.9.9
A Sri vaisnavák úgy vélik, hogy Visnu hitvesével, Laksmival mindig a Földön tartózkodik, és a garbha-grihában ( IAST : garbhagṛha ), azaz a templomi szentélyben találhatók. Visnu megjelenik egy ember alkotta képen az első felszenteléskor, majd a folyamatos istentisztelet során változatlanul benne marad. A murtival való kapcsolat ápolása lehetővé teszi a bhakta számára, hogy közel érezze magát Visnuhoz, akárcsak Vaikunthában [3] .
Az Archavatara hagyományosan fémből vagy kőből készül. A Sri vaisnava felfogás szerint azonban az isteni kép lényegtelen. A Sri vaisnavizmus tanítói, mint például Venkatanatha és mások " aprakrta "-nak ( IAST : aprākṛta ) írták le a képet, azaz anyagtalan természetű. Tele van egy transzcendentális anyaggal, amelyet " suddha- sattvának " ( IAST : śuddhasattva ) vagy tiszta anyagnak neveznek. Más szavakkal, Visnu az anyagi formában suddha-sattvaként van jelen. Neki köszönhetően elérhetővé válik hívei számára, válaszolhat felhívásaikra és teljesítheti vágyaikat. Így az archavatara ugyanolyan mindenhatósággal rendelkezik, mint a Legfelsőbb Úr. Ugyanakkor az archavatara nem a Visnu kimerítő formája [3] .
A Sri vaisnavizmusban mind a tíz avatárt tisztelik, amelyek listája a Vishnu Puránában található . A világ megmentése érdekében Visnu személyesen szállt le a Földre Matszja (hal), Kurma (teknősbéka), Varaha (vaddisznó), Narasimhm (ember-oroszlán), Vamana (törpe-bráhmin), Parashurama , Rama , Balarama (ehelyett ) képében. Buddha ), Krisna és Kalki . A későbbi avatárokban, hogy közelebb kerüljön egy személyhez, Visnu elrejti misztikus négykarú képét, és humanoid formában jelenik meg. A felsorolt avatárokon kívül az emberi testű és lófejű Hayagriva népszerű néhány Sri vaisnava körében . Hogyan szállt le Hayagriva Visnu az alsó világba, és adta vissza a Védákat , amelyeket a Madhu és Kaitabha démonok loptak el [3] .
A Sri vaisnavizmusban az emberi testet templomként kezelik, amelybe Visnu életet lehelt. Ahogy Visnu Vaikunthától származik, hogy megjelenjen a templomban, a bhakta szívében lakik. A Sri vaisnavák úgy érzik, mint a szeretet, amely egyesíti az érző lényeket. Visnu "Prema Niketana" (a szeretet tározója) és "Rasika-raja" (az érzékek ura) néven emlegetik. Alvar Thirumazhisei világosan kifejezi ezt a gondolatot versben, megjegyezve, hogy ugyanaz az istenség lakik a szívében, amelyet szent helyeken látott [3] :
Teltek-múltak a napok, amikor láttam
az Urat
Urakamban, az Urat
Padakamban ülni, és Vehkában feküdt.
még nem születtem; de amikor megszülettem,
soha nem felejtettem el, hogy szívemben
áll, ott lakik és dől .
Thirumazhisei. Thiruchchanda Viruththam. 64. himnusz
Thirumajisei rövid verseiben megemlíti a Kanchipuram melletti templomokban imádott istenségeket. Szívében felismeri irántuk való szeretetét, ami által az isteni külső és belső aspektusok összeolvadnak. Ez ugyanaz a Visnu, aki a templomban és a személyben lakik. Vishnu formáinak sokfélesége az ő mindent felemésztő természetének megnyilvánulása. A Sri vaisnavizmus képei között azonban előnyben részesítik az archavatarát vagy a murtit. A látható képen keresztül Visnu irgalmat mutat, és elérhetővé válik hívei számára. Az archavatarával való interakció lehetősége megerősíti a bhakta kapcsolatát Vishnuval, és meghittté teszi – közelebb, mint a transzcendens Parabrahmanról alkotott elképzelés. Ramanuja egyik követője, Kurattalvan ( IAST : Kurattāl̠vān̠ ) Varada-raja-stava (1.3. vers) és Sundara-bahu-stava (119. vers) című műveiben megjegyezte, hogy bár a Legfelsőbb Úr hozzáférhetetlen az elme számára, és nem képes rá. Vedanta filozófiáján keresztül érthető meg, azonban Ő mindenki számára elérhető, látható, emberszerű képekben nyilvánul meg. Krisna, Rama és mások neve alatt felveszi a murti földi formáit, hogy közelebb kerüljön az emberhez [3] .
Visnu avatárjai a Narayana Tirumala templomban, Srikakulamban (Andhra Pradesh).| matsya | kurma | Varaha | Narasimha | Vamana | Parashurama | Keret | Balarama | Krisna | Kalki |
A dél-indiai kultúra színes nyomot hagyott a Sri vaisnava Visnu leírásaiban. A tamil alvarok " Mal "-nak (Māl IAST ) hívták, azaz "csodálatos", "csodálatos", "lenyűgöző", "magas". A versben „ Tirumálnak ”, azaz szent vagy áldott Malnak szólították. A modern tamil nyelven a nevéhez egy sötét szín (a sötétkék zivatarfelhő színe) társul, amely azonos a nagyszerűséggel vagy az erővel. A zivatarfelhőknek köszönhetően éltető eső hull a földre, jólétet és jólétet adva. Visnunak is van a tamil neve " Majon " és " Aniruttan ", amelyek a sötét bőrhöz kapcsolódnak. Tiszteletére nevezték el azokat a helyeket, ahol Visnu szentélyei voltak – például Tirupati , Tiruchirappalli , Tirunelveli , Thiruvananthapuram és mások – ami szent helyet jelentett [11] .
Tamil szinonimák a Visnu nevekre [11]
| Vishnu név | tamil | régi tamil | Pallávia előtti tamil |
|---|---|---|---|
| Ma | Legnagyobb
Legerősebb a legszebb sötét arcú Színes Sápadt a szerelemtől |
Legnagyobb
sötét arcú |
sötét szín
Tirumal (Szent Mal) |
| Mayon | sötét arcú
Visnu |
sötét arcú
Visnu |
Kanna (Kedvenc) |
| Mal | Érzéki
Szeretet sötét arcú Legnagyobb Nagy |
sötét arcú
A fekete ég színe Visnu Nagy |
Tirumal
Aniruttan sötét szín |
A tamil költészetben sok Vishnu karakter és történet egyedi. Ha Észak-Indiában Radhát Krisna feleségének tekintik , akkor délen Nappinney-nek hívják. Ő egyben Krishna unokatestvére (Krisna anyai nagybátyjának lánya), ami a dél-indiai unokatestvérek házasságának hagyományát tükrözi. Annak érdekében, hogy feleségül vegye Nappinneyt, Krishna hét bikát szelídített meg nyílt versenyeken. Tamil Naduban még mindig tartanak bikahíd versenyeket januári ünnepnapokon [12] .
A Sri vaisnava hagyomány szerint Visnu felesége Lakshmi , az Univerzum örökké fiatal, gyengéd és szerető istennője. Vishnu női aspektusát képviseli, akinek anyai tulajdonságainak köszönhetően jólét, gazdagság, szerencse és boldogság érkezik a Földre. Laksmit szerető Sri vaisnavák Visnu anyai vonatkozásai felé fordulnak, nem ok nélkül az istennő férje mellkasán lakik egy fürt Shrivats formájában . Úgy tartják, hogy a Laksmihoz fordulás megvédi a Sri vaisnavákat a világi szerencsétlenségektől és a szegénységtől. Vaikunthában Lakshmi mindig Visnu közelében van, varázsával tölti meg a mennyei lakhelyet, jólét érzetét keltve lakóiban. Lakshmi megígérte isteni férjének, hogy bárhol is van, mindig mellette lesz. Laksmi beváltja ígéretét, és mindig feleségül veszi Visnu földi inkarnációiban. Sita néven férje Ráma, Radha vagy Rukmini Krisna, Padma vagy Kamala Vámána stb. Kapcsolatuk leírása megtalálható a tantrikus Vishnu-rahasya-ban, amelynek szerzője Vyasa nevéhez fűződik [13]. ] . A Sri vaisnava hagyományban Laksmit az égi Sri-ként és a földi Bhu -ként ábrázolják . Lakshmi teljes pompájában, boldogságot és szerencsét ajándékoz, Sri Devi alakját ölti. Lakshmi, aki gazdagságot és világi sikert hoz, Bhu-deviként jelenik meg. A Visnu kalandjairól szóló földi történetekben hozzáadódik Laksmi Nappinney (szanszkritul a neve Nila vagy Nila-devi) szereplése a Kannával írt történetben, valamint Padmavati a Venkatesvara történetében [14] . .
A Sri vaisnavák Lakshmit éneklik, mint a virágzó világ gondtalan, friss és gyengéd anyját. Tele van toleranciával, szeretettel és megbocsátással az érző lények rossz tetteiért. Az anyagi jólét tükreként Lakshmi minden teremtés anyjaként működik, támogatja és táplálja az életet. Éneklése a védikus himnuszokból, például a Sri Suktából eredeztethető, és a Vishnu Puránában gyökerezik. Lakshmi határtalan együttérzése és nagylelkűsége lehetővé teszi a bhakták számára, hogy számíthatnak közbenjárására, hogy elnyerjék Visnu irgalmát. A szenvedők, a szegények, a gyermektelenek Laksmihoz fordulhatnak, hogy könyörögjön isteni férjéhez, hogy adjon irgalmat nekik. Míg Visnu igazságos és felelős az igazságosság (dharma) fenntartásáért, Lakshmi könyörületes. Mindkét isteni aspektus tükröződik a Lakshmi-Narayan házaspár harmóniájában [14] .
Visnu és Laksmi kapcsolatát az éves rituális esküvőjük bizonyítja. Amikor egy Sri vaisnava megházasodik (házasodik), előléptetést kap a munkahelyén, vagy más kedvező esemény történik, a családja elrendeli Visnu és Laksmi rituális esküvőjének megtartását a templomban. Egyes különösen népszerű helyeken, például Tirumalában, szinte minden nap ünneplik az esküvőt. Tirumala hagyományainak köszönhetően Visnu és Lakshmi esküvőjét a világ összes Venkateswara templomában tartják, azaz Pittsburghben, Malibuban, Chicagóban, Atlantában, Szingapúrban és más helyeken. A rituális esküvőt "kalyanotsavának" ( IAST : kalyāṇotsava ) vagy esküvői ünnepségnek nevezik. Visnu feleségül veszi Sri Devit és Bhu Devit. Vishnu szerepét egy bráhmin látja el, és az esküvői szertartást a valódi esküvő minden szabálya szerint hajtják végre. Úgy gondolják, hogy az Univerzum férfi és női aspektusainak egyesüléséből kedvező esemény következik be a világban. Az isten és az istennő esküvője egyetemes boldogságot és jólétet ajándékoz. A rituális esküvő azt hangsúlyozza, hogy az isteni erők milyen közel állnak az emberhez, és milyen fontos szerepet töltenek be az életében [3] .
A Lakshmi név "Shri"-ként a "Sri vaisnavizmus" hagyomány neve elé kerül. A hagyomány önneve azonban sehol nem található Ramanujában. Többször említik először Ramanuja unokatestvére és tanítványa megjegyzéseiben. Egyesek számára ez a Sri vaisnavák iránti tiszteletteljes felhívást jelenti, másoknak pedig annak a jele, hogy mielőtt Visnuhoz fordulnának, meg kell említeni a feleségét. Alvars csak futólag hívta Laksmit, nem választotta el magától Visnutól. A versben soha nem szólították őt az isteni kegyelem független forrásának. Azonban Visnu felesége iránti tiszteletből Yamuna a "Stotra-ratna" verseiben első verseit neki és Visnu néhány isteni társának ajánlotta. Yamuna a "Chatur-shloka" vagy a "Négy vers" szerzője is Laksmi tiszteletére. A Stotra-ratna példakép lett a későbbi írók számára, mint például Ramanuja tanítványa, Kurattallvan, unokatestvére, Parashara Bhattar, majd később az acharya Venkatanatha [3] .
Visnu-t Vaikunthanath-nak hívják, vagyis Vaikuntha urának ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) - az égi lakhely, ahol nincs aggodalom vagy aggodalom. Ez a világ tele van boldogsággal, boldogsággal és örömmel. A tökéletlenség nem léphet be Vaikunthába, ezért Vishnut Ajitának is hívják. Vaikunthában Visnu hitvesével, Lakshmi istennővel, számtalan társával és bhakta bhaktával él. Visnu közeli munkatársai, legyen az Garuda vagy Shesha , nem mások, mint örökké szabad lelkek, akik soha nem ismerték a szamszárát. Vaikuntha lakosai, köztük Visnu társai, bármilyen formát felvehetnek, kezdve magának Visnu négykarú képétől (ezeket „vishnudutáknak” nevezik) egészen játékos formákig, mint például a lélek hófehér hattyúja. , a virágzó lótusz, az Úr padukája és mások. Vaikuntha lakóinak átalakulása tiszta szattvi természetüknek köszönhetően, korlátlan és feltétel nélküli. A terek típusát, növényeket, madarakat és állatokat, a mennyei lakhely minden lakóját csak a szeretett Visnu közelségéből kapott boldogság határozza meg. A Vaikunthában az élettelen anyagot egy végtelen élő tudat élteti és képviseli, megtapasztalva a lét örömét és élvezetét. A fák boldogan teremnek gyümölcsöt, virágok nyílnak, megtapasztalva Vaikuntha szépségét. Bármi és bárki is van Vaikunthában, az mobil transzcendentális formában van. A "Parama-samhita" szent szöveg leírja, hogy Visnu lakhelyén van egy aranyfalakkal körülvett arany palota, ahol az istenek laknak. A palotában Laksmival együtt a négykarú Visnu egy vörös lótuszon ül. Vishnu tetszés szerint bármilyen formában megjelenhet, mint Garuda lovasa, vagy úgy ül Sesán, mintha trónon ülne. Visnu derűs, és kegyelmét adományozza mindazoknak, akik hozzá fordulnak. Az élet ünnepe uralkodik körülötte, virágzik a természet, zümmögnek a mézelő méhek, édes virágfürtök árasztanak illatokat, a lelkek pedig leírhatatlan boldogságot élnek át a közelségtől [15] .
Vaikuntha világa az örökkévalóság világa, ahol a fiatalság virágzik, és az érzések soha nem fakulnak el. Vishnu természetének tükörképe, akinek tökéletes tulajdonságai vannak. Vishnu a bhaktákkal együtt végtelen időtöltést játszik - lilákat , amelyek mindenki számára örömet okoznak. Maga Vaikuntha egy bansuri fuvola formáját ölti , amelyet Visnu játszik, hogy elvarázsolja az isteni világ lakóit. Az alvarok Vishnut látták táncolni Vaikunthában, akinek édes táncához a mennyei világ többi lakója is csatlakozott [15] . Az élet Vaikunthában élénk képek, érzések, Visnuval kapcsolatos élmények végtelen játéka. A szerelem megtestesítőjeként térként, eseményekként és odaadó lelkeken keresztül tárja fel magát. A Vaikunthában való tartózkodás az öröm végtelen, eksztatikus áramlásává és egy örökkévaló ünneppé válik, tele dalokkal és táncokkal. A lelkek boldogságot élnek át a Visnuval, egymással és az őket körülvevő paradicsommal való egységből, édes nektár állapotát árasztva. Minden lakó számára a mennyei lakhely a legnagyobb élvezet kertje. Mindannyian megőrzik egyéniségüket, és senkinek nem jut eszébe, hogy elhagyja Vaikunthát, hogy újjászülethessen a földi világban. Visnu társai leereszkedése csak akkor következik be, ha azt tervezi, hogy az anyagi világban szórakozik velük. Időnként Visnu személyesen száll le Vaikunthától különböző álruhákban, hogy segítse híveit, mint például Prahlada vagy Dhruva , és helyreállítsa a világ egyensúlyát. A híres "Gajendra-moksha" allegorikus történetben Visnu egy időre elhagyja Vaikunthát, hogy megmentse Gajendra elefántot egy krokodil szájától [16] .
| IAST | Fordítás | Minta |
|---|---|---|
| śuklāṃbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśi varṇaṃ caturhujaṃ | prasanna vadanaṃ dhyāyēta sarva vighnōpaśāntayē || | Ó Visnu, fényes köntösbe öltözve, mindent átható, négy karral, Akinek békés az arca, rajtad elmélkedek, aki minden akadályt elhárít. | Link |
Ramanuja leírta Vaikunthát a Gadya Traya trilógiában, amelyet azoknak a hétköznapi hívőknek szántak, akiket nem terhel a filozófia, de akiknek ismeretekre van szükségük Visnu világáról. A trilógia utolsó része, a "Sri Vaikuntha-gadya" egyfajta kalauz a lélek számára az isteni világban. Az istenivel való egyesülés élményét megtapasztalva Ramanuja Visnu mennyei lakhelyét írja le, amely túlmutat az emberi felfogáson. Érzéki leírása, amely a szeretett Visnu önzetlen szolgálatának vágyával végződik, az isteni szemlélődés legmagasabb esztétikai élvezetét tükrözi. A Gadya-traya olvasása, beleértve a Vaikuntha leírását is, napi hagyományként terjedt el a brahminok körében Dél-Indiában [18] .
Ramanuja a Vaikunthán (feltárt szöveg):A cselekvés minden okán, vagy prakriti -n túl ott van a Paramavyoma nevű égi világ. Ez túl van a szavakon és a gondolatokon. Ez egy isteni föld, tele kimeríthetetlen gazdagsággal és jósággal. Gazdagsága és nagyszerűsége felülmúlja Sanaka , Brahma , Rudra és más istenek képzeletét. Tele van nagyszerű lelkekkel, akik csak Visnu jólétére gondolnak, és örökké az ő szolgálatában állnak. Lehetetlen felfogni Visnu világának méretét, természetét és pompáját, amelyben hatalmas földek, termő fák és isteni kertek százai és ezrei vannak. Vaikunthában, egy hihetetlen isteni palotában, melynek méretei mérhetetlenek, drágakövekkel kirakott csarnokok állnak, száz és ezer díszített oszloppal. Visnu lakhelyén a legnagyobb öröm kertjei virágoznak fákkal, tele illatos virágokkal és gyümölcsökkel. Közülük a parijata paradicsomi fái és a kívánságteljesítő Kalpavriksha magányosan, sűrű vegyes ligetekben állnak. A Vaikuntha kertben ékköves pavilonok találhatók a játékhoz és a pihenéshez. Egyesek Narajanának, mások Sri Lakshmi istennőnek, mások pedig kölcsönös időtöltésüknek szólnak. A legnagyobb boldogság kertjében a madarak dallamosan énekelnek - papagájok, kakukkok, pávák és mások. Visnu lakhelyét több százezer örömkert veszi körül. Tele van tavakkal és tavakkal, amelyekhez lépcsők és emelvények vannak kialakítva, drágakövekkel, gyöngyökkel és korallokkal teleszórva. Isteni tisztaságú, nektárízű kristályvízzel vannak tele. A Vaikuntha, az isteni és rendkívül szép, tele van kellemesen búgó édes hangú madarakkal. A tavakban szigetek emelkednek drágakövekkel díszített pavilonokkal. Páratlan édes saugandhika virágokat termesztenek. A tavak vizét kifogástalanul fehér királyhattyúk barázdálják.
Akik belépnek az élvezetek páratlan kertjébe, megrészegülnek a boldogságtól. Az isteni fákon virágfüzérek hintái lógnak. Zümmögő méhek zenéje veszi körül őket, megrészegülve a virágok nektárjától. A szantálfa, a kámfor, az agarfa és az isteni virágok édes illata átjárja Vaikunthát. A könnyű szellő édes illatokat visz az egész mennyei lakhelyre. A pompa közepén, a rengeteg virág között Lord Narayana ül a kígyón, Ananta , Sri Lakshmi istennővel együtt. Az egész világot betöltő isteni kisugárzás árad belőlük. A hozzájuk közel állók gondoskodnak róluk, köztük Adi-Shesha, Vishvaksena és a hozzájuk hasonlók. Lakshmi jósága, szépsége és isteni tulajdonságai keverednek Vishnu ugyanazon aspektusaival. Arra buzdítja a bhaktákat, hogy teljes szívvel szolgálják házastársukat.
Visnu szépsége leírhatatlan, egy szempárja olyan, mint a nyíló lótuszvirág. Testének színe esőt hordozó felhőként ragyog. Vishnu pompás sárga selyemköpenyt visel. Tiszta, hűvös és gyengéd ragyogás árad belőle, hasonlóan ahhoz, ahogy egy felbecsülhetetlen értékű gyémánt csillog, megvilágítva az egész Univerzumot. Olyan, mint a nektár óceánja, amelyet irgalomnak neveznek. Visnuból az elképzelhetetlen, isteni és csodálatos örök fiatalság származik. A szél könnyű fürtöket kavar gyengéd homlokán. Vishnu rendkívül szép és magával ragadó ékszereket visel - koronát, medált a homlokán és fülbevalót hal képével, valamint nyakláncot, értékes láncsorokat a mellkasán és kézi karkötőket. A mellkasán egy Srivatsa néven ismert jel található . A közelben lóg a páratlan Kaustubha kő . Visnu testét zsinórra fűzött gyöngysorok, a derekát körülölelő arany öv, bokaláncok és még sok más díszíti. Visnu nyakában egy soha el nem hervadó Vijayanti virágfüzér lóg , amely isteni illatot áraszt. Őt szolgálja a Shankha kagylóhéj, a Sudarshana csakra , a Gada buzogány , a Sharanga íj és mások. Az üzletvezetés Vaikunthában a tehetséges Senapati Vishvaksena -ra van bízva , akinek gondolata vagy döntése képes létrehozni, megőrizni és elpusztítani a világ összes tárgyát. Visnuról számtalan örökké szabad lélek (nitya-suri) gondoskodik, mint például Garuda , akik nem ismerik a világi bilincseket, és nagy örömüket lelik Visnu szolgálatában. Narayana kecses megjelenése isteni, tiszta és szelíd, finoman szétnyíló ajkakról mosoly árad, ami kiemeli szépségét. Ő maga a kegyelem, a bőkezűség, a szépség, az édesség, és tele van végtelen jó tulajdonságokkal. Vishnu tele van kellemes gondolatokkal és a boldogság édes nektárjával, amely eléri bhaktái szívének legbelső zugait.
Miután láttam Vaikunthát, mélyen elgondolkodtam az örökkévaló Úr valódi természetén, és a boldogságom Tőle való függésén. Rájöttem, hogy Narayana az igazi mesterem, a családom őre és az egyetlen örömforrásom. Ő az anyám és az apám, és minden, amire szükségem van. Amikor menedéket keresek az Ő lótuszlábainál, amikor érett vagyok arra, hogy szolgáljam lótuszlábait, és a szolgálatot tekintsem egyetlen örömömnek, csak akkor lesz erős vágyam, hogy vigyázzak rá és teljes mértékben szolgáljam Őt. Mikor fogok abbahagyni az érdeklődést más örömök iránt, megszabadulok a világi ragaszkodásoktól, és közeledek az Ő lótuszlábaihoz? Mikor fog Visnu rám nézni gyönyörű és együttérző szemeivel és kecses, dallamos és édes hangjával, és felajánlja, hogy szolgál? Miközben rajta elmélkedek, igyekszem fejleszteni vágyamat, hogy szolgáljam az Urat. Az Ő kegyelméből Vishnuhoz megyek, aki az Adi-Shesha kígyón ül, hitvesével, Shri Mahalakshmivel együtt, akikről Garuda és mások gondoskodnak. Messziről leborulok, Vishnu mantráját éneklem újra és újra, és alázattal és engedelmességgel hajtok fejet. Vishnu felé fordulok, érezve bhaktái kedvességét és szeretetét. A szent mantra éneklésével arra kérlek, fogadj el szolgádnak, hogy teljesen elmerülhessek a szolgálat és semmi más boldogságában, és teljesen átadhassam magam az Ő irgalmának [19] .
A Sri vaisnavizmus gyökerei a védikus hagyományban gyökereznek. Ennek bizonyítéka a Védák himnuszainak használata a rituális istentiszteletben. A Sri vaisnavizmus szertartásaiban különösen a híres Purusha Sukta , vagyis Himnusz a [kozmikus] emberhez, a Rig Veda -ból , amely az Univerzum létrejöttét írja le. Vishnu-Narayanát az eredeti kozmikus emberrel, Purusával azonosítják . A Sri Sukta és a Narayana Sukta mellett a himnusz megismétlődik a Vishnu Puja -ban. A védikus gyökerek az alvarok szent költőinek írásaiban is nyomon követhetők, akik védikus képeket és fogalmakat használtak [3] .
A Sri vaisnavizmus történetének gondolata tanárok és aszkéták életrajzaiból, templomi feljegyzésekből, művészeti és építészeti tárgyakból, valamint a követők által alkotott filozófiai irodalomból származik. A spirituális tudás átadása a guru-parampara ( IAST : guruparamparāpra ) mentén ment végbe – ez a tanártól a diákig tartó megszakítás nélküli láncvonal. A legismertebb hagiográfia: Guru-parampara-prabhavam, avagy a tanárok utódlásának dicsősége ( IAST : Guruparamparāprabhāvam ), amelyet a 13. században állított össze Pinpalakya Perumal Jīyar ( IAST : Piṉpaḷakiya Perumales ), majd Jsīyumāares költözése kezdődik. tovább az első tanítóhoz, Nathamunihoz [2] .
Alvarokat Laksmi ihlette , hogy férje tiszteletére írjon verset. A Visnu iránti szeretet Nammalwarban találta meg a legmagasabb megnyilvánulást . A költői érzések mélysége és tökéletessége megrendítette, Nathamuni életét az Alvarok verseinek összegyűjtésének szentelte. A költészeten keresztül Nathamuni isteni kinyilatkoztatást kapott, és a Sri vaisnavizmus első acharya-jának tartják. Így a hagyomány formálisan a 10. század elejére nyúlik vissza. A következő nagy ácsárja a Yamuna vagy Yamunacharya ( IAST : Yāmunācārya ), az úgynevezett Alavandar, vagy "Aki hatalomra jutott" [21] ( IAST : Āḷavantār ). Ő volt az első, aki az alvarok szerelmi költészetét írta le a filozófia nyelvén, és övé a korai szanszkrit írások is, amelyek megalapozták a Sri vaisnava irodalom alapjait. Yamuna írt stotrákat ( laudációt és) Visnu és Laksmi tiszteletére, számos filozófiai értekezést és egy rövid kommentárt a Bhagavad Gitához . Tanítványa, Ramanuja, akivel Yamuna életében soha nem találkozott, a hagyomány legkiemelkedőbb tanítója lett [22] .
Ramanuja ifjúkorában Visnu templomában élt Varaha képében Kanchipuramban , és bráhmin feladatait látta el . Érett éveiben Srirangamba költözött , ahol Ranganatha képében Vishnut szolgálta. Élete során Ramanuja sokat utazott, meglátogatta az északi Kasmírt és India más szent helyeit. Az aszkétának meg kellett küzdenie intoleráns Shaiva uralkodókkal , valamint ortodox brahminokkal, akik előnyben részesítették a formális szertartásokat és a szigorú társadalmi szabályokat. A Chola-dinasztia uralkodójának üldöztetése következtében Ramanujának el kellett hagynia Srirangamot. Mysore fejedelemségében Raja Bittideva Hoysala menedékjogot kapott. Miután sikerült meggyógyítania Bittideva lányát, a radzsa hitét dzsainizmusról vaisnavizmusra változtatta, és új vaisnava nevet kapott. Ramanuja aktív volt, és számos szentélyt és istentiszteleti helyet alapított Visnu számára Dél-Indiában. Amikor a politikai helyzet javult, Ramanuja 1120-ban visszatérhetett Srirangamba. A hagyomány szerint Ramanuja 120 évesen hagyta el testét. Maga után hagyott egy közigazgatási reformot a templomok kezelésében, új istentiszteleti rendet és számos írásos művet. Életmódja és gondolatai, valamint követőinek nagy közössége lefektette a Sri vaisnava filozófia és gyakorlat alapjait. Úgy tartják, Ramanuja 12 ezer diákot, 700 szerzetest és 74 spirituális mentort hagyott hátra [23] .
Ramanuja Visnu iránti szerelmét sok tehetséges utód örökölte. Néhányan szannjászi fogadalmat tettek , és lemondtak a világi életről. Ramanuja azonban nem csak a szerzetesi élet felé hajló embereket hozta közelebb hozzá. Megvolt az az ajándéka, hogy azonosítsa azokat a kiemelkedő személyiségeket, akik szeretetet tudtak terjeszteni Visnu iránt. Úgy tartják, hogy Ramanuja több tucat házi tanítványt avatott be. Lelki vezetők lettek, jogot kaptak arra, hogy szent szövegeket tanítsanak és magyarázzanak, és Sri vaisnavákként avatják be az embereket. A fiatal Sri vaisnava közösség tagjai társadalmi státuszától függetlenül jött létre [22] .
Az első közösségvezetők Srirangamban Thirukkurukaippiran Pillan ( IAST : Tirukkurukaippirān̠ Piḷḷān̠ ), Ramanuja unokatestvére és Parashara Bhatar ( IAST : Parāśara Bhaṭṭar ), Ramanuja közeli tanítványának fia voltak. Ramanuja közvetlen örökösei összeállították kommentárjaikat Nammalwar műveihez, akit Ramanuja jobban tisztelt, mint a többi alvart. A közvetlen tanítványok közül kiemelkedett Nanjiyar ( IAST : Nañjīyar ), Peryavachanpilai ( IAST : Periyavāccān̠piḷḷai ) és Vatakkuttiruvitipillai ( IAST : Vaṭakkuttiruvītippiḷḷai ) [3] .
A Sri vaisnava filozófia virágzása a 12. és 13. század között következett be. Két fő spirituális központ alakult ki Srirangamban és Kanchipuramban. Vezetőik, Pillai Lokacharya (1205-1311) és Venkatanatha (1268-1369) rendkívüli tehetségüknek és irodalmi képességeiknek köszönhetően filozófiai művek nagy tömegét alkották meg. Erőteljes tevékenységük ugyanakkor nézeteltérésekhez vezetett a lélek felszabadításának mibenlétéről és a megvalósítás módjairól. A középpontban Nammalwar élete és munkássága állt, melynek természetéről az első acaryák utódai beszéltek. Egyesek úgy vélték, hogy Nammalwar kiérdemelte Vishnu irgalmát szerelmén keresztül, mások úgy vélték, hogy Nammalwar felszabadulása Visnu irgalmának köszönhető. Ennek eredményeként a Sri vaisnavizmus két irányzata vagy kisebb hagyománya alakult ki. Egyikük Pillai Lokacharya és Manawala Mamuni (1370-1443) vezetésével tenakalai néven vált ismertté ( IAST : Ten̠kalai , "déli iskola" Srirangamban), a másikat pedig Venkatanatha vezetésével "vadagalai"-nak ( IAST : Vaṭakalai , "Északi Iskola" Kanchipuramban). A két iskola között még mindig léteznek filozófiai, rituális és társadalmi különbségek. A hagyomány szerint a nagy ácsárják korszaka, amely Nathamunival [22] kezdődött, Manavala Mamunin ért véget .
A Sri vaisnavizmus a Vishishta Advaita filozófián alapul . Eredeti ötletét Nathamuni fektette le, és Yamunacharya magyarázta el az alvar költészet példáján. Ramanuja nevéhez fűződik a Vishishta Advaita teológiai alapja, valamint prédikációkon és spirituális gyakorlatokon keresztül történő terjesztése. Bizonyítékként a Brahma-szútrák ősi hagyományára hivatkozott , amely biztosította a Vishishta Advaita, mint a Vedanta filozófiája [23] folytonosságát .
A Vishishta advaita az „advaita”, vagyis az Úr Visnu egyesülése „visezával” vagy tulajdonságaival. A Vishishta advaitát kvalitatív non-dualizmusnak, attribúciós monizmusnak vagy pánorganizmus monizmusnak nevezik. Vishishta-Advaita filozófiája szerint csak Visnu létezik, és minden más a megnyilvánult világ formájában Visnu attribútuma vagy megnyilvánulása. Az isteni lélek (Paramatma) és az emberi lélek (dzsivatma) egy, nem azonos, de szorosan összefügg. Az univerzum három alapelvre épül: a Legfelsőbb Lényre (Ishvara), a lélekre (chit) és a nem-lélekre (achit). A legfelsőbb lényt Visnu, a lelkeket az egyéni szellemek, a nem lelket pedig a látható világ képviseli. A megnyilvánult világban együtt léteznek, és különböznek egymástól. Narayana vagy Visnu, a Legfelsőbb Úr minden kedvező tulajdonsággal felruházva, mint a mindentudás (jnana), az erő (bala), az uralom (aisvarya), az állandóság (virya), az energia (sakti) és a ragyogás (tejas). Vishnu minden lelket betölt és szeret. Tulajdonságainak köszönhetően Visnu üdvösséget tud adni a léleknek, amely az újjászületés és a halál (szamszára) végtelen körforgásában van, tele szenvedéssel és betegséggel [23] .
Az üdvösséget csak azok a lelkek kaphatják meg, akik keresik és odamennek Visnuhoz. A léleknek szüksége van egy személyes, megszemélyesített Istenre, akit érezhet és szerethet. Visnu a boldog Ranganatha álarcában jelenik meg, teljesítve Venkatesvara, a lótuszszerű Padmanabha, stb. vágyait. A személyes Úr a személytelen absztrakt Istennel, vagy Nirguna Brahmannal ellentétben közel lehet, és üdvösséget ajándékozhat. Ez megmagyarázza, hogy a Vishishta Advaita-ban miért tekintik az Advaita filozófiát hamis útnak, amely nem ér véget a megszabadulással. Vishishta advaita elutasítja az anyagi világ illuzórikus természetét. A legmagasabb valóság magában foglalja a látható és láthatatlan világokat is [24] .
A megszabaduláshoz a léleknek szeretetet kell ápolnia Visnu iránt ( bhakti ), bensőséges kapcsolatot kell kialakítania vele, és át kell adnia magát irgalmának ( prapatti ). A felszabadulás örök boldog tartózkodást biztosít a léleknek Visnu közelében, Vaikunthában található lakhelyén. Ahogy a Paramatma vagy a Legfelsőbb Úr személyes és egyéni, a dzsíva vagy lélek is személyes és egyéni természetű. A dzsíva örök és változatlan, nem születik és nem hal meg, ezért a felszabadulás elnyerése után a lélek nem oldódik fel a személytelen Brahmanban [24] .
A Sri vaisnava hagyomány szerint az élőlények lelke lehet nitya (örök), mukta (szabad) és baddha (feltételezett). Az örökkévaló lelkek mindig szabadok, és soha nem voltak kötődéseik. Mindig Visnuval maradnak Vaikunthában. A felszabadult lelkek egykor a szamszára fogságában voltak, de a felszabadulás után felmentek Visnuhoz Vaikunthába. Végül a feltételekhez kötött lelkek még mindig a szamszára hálójában vannak. Visnu várja, hogy megjelenjenek Vaikunthában, amikor befejezik földi kedvteléseiket. A lélek felszabadulása akkor következik be, amikor a Visnu iránti szeretet révén eléri a boldogság és az élvezet világát, vagyis a Vaikunthát. Ott örökre elégedett és nyugodt állapotban marad Visnu mellett. A paradicsomban a lélek Visnunál lakik, élvezi társaságát, időtöltését és szerető szolgálatát [25] .
Damodara (a Legfelsőbb Úr) lába az egyetlen cél, amelyet azok érhetnek el, akik a bhakti útját követik...Nammalwar [26]
Az elégedettség, a boldogság és a jólét érzésével Vishnu mellett maradni Vaikunthában, a vele való bensőséges kapcsolat ápolása. Visnu megadja az élet teljességét, beleértve az emberi élet mind a négy célját, amelyet " purusharthának " neveznek - jólétet, élvezetet, erényes viselkedést és végső soron a felszabadulást a gondok és aggodalmak nélküli világban. A felszabadulás annak a ténynek köszönhető, hogy a lélek ( dzsíva ) személyes kapcsolatot alakít ki Visnuval. Nem valami szokatlanok és nem hasonlítanak azokhoz, amelyek bármelyik szeretőben felmerülnek. Alvar Kulasekhara a „Perumal-tirumoli” című versében a közeli kapcsolatok példáit írta le, amelyet Visnunak szenteltek Ráma és Krisna álarcában. A vers mindegyik versében az alvar azonosította magát valakivel (valamivel), aki közel áll Visnuhoz. Kulasekhara összesen kilenc érzést írt le, amelyeket "Kilenc típusú kapcsolatoknak" neveztek (Nava Vidha Sambandham) [27] .
Vishnu gondoskodó isteni szülőnek tekinthető (Pitha-puthra). Úgy tekintenek rá, mint a házastársra, akiért a lélek megházasodik (Barthu-Barya). A házastársi kapcsolatokból indul ki a kölcsönös szeretet édes érzése „ madhurya-rasa ”, ami egy „naika-bhava” szeretetteljes hangulatot teremt. Visnu megvédi a neki szentelt lelkeket a csapásoktól (Rakshya-Rakshaka). Kezelőorvosként ismeri és meggyógyítja a lelket a szenvedésből (Jnyanathru-Jnyeya). A lélek teljes mértékben Visnu irgalmára van utalva, amit ő változatlanul megmutat – aminek köszönhetően az Úr jelenik meg az első életfenntartó okként (Adhara-Adhera). Visnu olyan, mint a Nap, melynek meleg sugarai alatt a lélek gyönyörködik és lótuszként virágzik (Bogya-Bogthrutva). A sötét arcú olyan, mint az esőfelhő, aminek köszönhetően a lélek magvakként sarjad (Sharira-Atma). Teljesen Vishnutól függ, akinek a lélek engedelmeskedik, és megszabadul saját ragaszkodásaitól (Seshan-Seshi). Végül a lélek olyan, mint a gazdagság, és Visnu a tulajdonosa, aki megmenti kincsét (Swa-Swami) [28] .
Kulasekhara arról álmodott, hogy bármilyen minőségben kapcsolatba kerüljön Visnu szent lakhelyével Tirumala dombjai között . Madárnak képzelte magát a szent erdőkben, halnak a tavakban, virágnak Visnu lótuszlábainál, vagy akár egy lépésnek a templomában, ahol Visnu bhaktái ráteszik a lábukat. A Visnu templomához vezető lépcsőket pedig a mai napig csak „Kulashekhara padi”-ként ( Kulasekara padi ), azaz „Kulashekhara lépcsőként” emlegetik. Hálából a Sri vaisnavák körében Kulasekharát a Kaustubha drágakő megtestesüléseként tisztelik, amely díszként lóg Visnu mellkasán [4] .
Annak érdekében, hogy a kapcsolat teljes képet kapjon, Kulasekhara Perumal-tirumoliban Visnu avatárjainak közeli társaival azonosítja magát. Úgy érzi magát, mint egy gopi , aki szerelmes Krsnába, és édesanyjába, Devakiba is, akinek hiányzik Krsna gyermekkori szórakozásai. Alvar hozzászokik Kaushalya anya képéhez , aki altatódalt énekel Rámának. Végül megtapasztalja Dasaratha apja érzéseit , aki a fiától, Rámától való elszakadástól szenved. Minden érzése a személyes Istenhez fűződő meleg kapcsolatként jelenik meg, aminek nem sok köze van Advaita absztrakt végső valóságához vagy a buddhizmus békével teli nirvánájához . A Vishnuval való kapcsolatok természetesen, különösebb ok nélkül alakulnak ki. Végtére is, a lelkek tele vannak Visnu iránti szeretettel, és nem tudják megtapasztalni azt. Mindenféle világi kapcsolat átmeneti okok miatt jön létre. A Visnuval való kapcsolatok nem tűnhetnek el sem a lélek kívánságából, sem bárki akaratából, mert kölcsönös isteni szeretetből állnak, amely túl van időn és téren [28] .
A Sri vaisnavizmusnak számos ága van, de továbbra is az északi („Vadagalai”) és a déli („Tenakalai”) iskolákra való felosztás marad a fő. A „vadagalai” szó szerinti fordítása „északi kultúra”, míg a „tenakalai” „déli kultúra”. A "kalai" ( kalai ) szó nyelvet jelent, a kultúra kifejezésének eszközét. Az utolsó Alwars , Tirumangai a "vadagalai" és a "tenakalai" szavakat használta a dalokban a szanszkrit és a tamil nyelvre utalva. A Vadagalai jelentése "északi nyelv", azaz szanszkrit, a tenakalai pedig a déli, tamil nyelv [29] .
Mindkét iskola kialakulása és a nézetek eltérése fokozatosan, évtizedek, ha nem évszázadok alatt ment végbe. A köztük lévő vízválasztó nagyrészt önkényes. Úgy tartják, hogy a Vadagalayi a szanszkrit nyelvű irodalmat részesíti előnyben , míg a tenakalai – tamil nyelvű műveket . Bár mindkét iskola képviselőinek számos teológiai kommentárja született két nyelven. A két iskola büszke a Vedanta ("ubhaya-vedanta") kettős örökségére [22] .
Mindkét irányzat filozófiája különbözik a Visnuhoz való viszony árnyalataiban. Az északi iskolát néha "majomiskolának", míg a déli iskolát "macskaiskolának" nevezik. A jelzők a késői Sri vaisnavizmus időszakában gyökereztek, és a bhakti útjának jellemzőit tükrözik . Úgy tartják, Visnu gondoskodik és megmenti hívét, ahogyan egy macskamama is elviszi a cicáját és biztonságos helyre viszi a kölyök részvétele nélkül. Az üdvösségnek ezt a hasonlatát "marjaranyaya"-nak ( IAST : mārjāranyāya ) nevezték, és népszerű a tenakalaiak körében. Ellenkezőleg, a vadagalaiban a lélek Visnu irgalmáért kiált, ahogy a majombébi is ragaszkodik anyjához. És Visnu előre tud menni, miután a lélek megadta magát neki, és az isteni irgalmasságnak való átadást ürügyül használja a lélek megmentésére. Az üdvösségnek ezt a hasonlatát "markatanya"-nak ( IAST : markaṭanyāya ) nevezték el. A macska és a majom viselkedésében mutatkozó különbségek népszerű magyarázatok az iskolák számára, de az acharyák által előadott érvek finomabbak és összetettebbek [22] .
Paracala Math Mysore -ban
Ahobilam matha templom, felső Ahobilam a Nallamala-hegységben
Lakshmi-Narasimha képe virágfüzérben, Ahobilam Math
Mindkét iskola földrajzilag elosztott. Az első Vadagalay tanárok túlnyomórészt Kanchipuramban laktak , ami egészen a 14. századig tartott. A tevékenység ezután részben Ahobilam erdős hegyei felé terelődött , ahol Narasimhát tisztelik . Mind Kanchipuram, mind Ahobilam Dél-India északi határán fekszik. Tenakalai követői hagyományosan erősek Srirangamban , bár lakóhelyük messze nem korlátozódik a tamil terület déli részére. Mindkét iskola feltételes földrajzi megoszlása részben magyarázza népnevüket [3] .
Az iskolák kialakítása lehetetlen volt eredeti kolostorok megjelenése nélkül, ahol filozófiát műveltek és szellemi gyakorlatot csiszoltak. A Sri vaisnavizmus kolostorok hálózatának kialakulása a 14. század után kezdődött Dél-India számos részén. Kanchipuram és később Andhra Pradesh más területei a vadagalayi által uralt helyekké váltak. A legrégebbi vadagalai kolostor a Parakala Math, amelyet 1378-ban alapítottak, és jelenleg Mysore -ban található . A figyelemre méltó kolostorok közé tartozik az Ahobilam Math is, amelyet Ativan Satakopan (1379-1458) alapított; Srirangam Srimad Andavan Ashram központja Srirangamban; és Pundarikapuram Srimad Andavan Ashram Srirangamban. A tenakalai nép főleg Tamil Nadu déli részén alapított kolostorokat . A legnagyobb tenakalai kolostor Vannamamalaiban ( IAST : Vān̠amāmalai Maṭam ) található. Első feje Sri Vanamamalai Perya Ramanuja Jiyar Swami ( IAST : Śrī Vānamāmalai Periya Rāmānuja Jīyar Svāmī, tamil. Pon̠n̠aṭikkaḷ Jīyar ), Manaval Mamuni tanítványa volt, aki a 15. században élt. A wannamamalai kolostornak körülbelül 83 fiókja van Indiában és Nepálban . Tenakalai kolostorok Sriperumbudurban és Tirukoilurban is találhatók. Egyes kolostorokban a Visnu egy bizonyos formáját részesítik előnyben. Az Ahobilam matha istensége Visnu avatárja Narasimha formájában , vagyis az oroszlánember, aki megvédi bhaktáját. Ahobilam szentélyében Matha Narasimha feleségével, Lakshmival van. A Parakala Mathban Hayagrivát imádják , amelyben Visnu a spirituális tudás védelmezőjeként inkarnálódott [3] .
A matematika kevéssé hasonlít a kereszténység vagy a buddhizmus szerzetesi közösségére. Vezetője a spirituális tekintély, az acharya , akire a tanítótól a tanítványig terjedő utódlási vonalon ( parampara ) keresztül a hagyományalapító átadta az üzletvitelt. Tisztelettel nevezik gurunak , acharya-nak, swami - nak és jiyar-nak. A közösség kis magját a szannjászik (azok az emberek, akik szannjászt vettek ) alkotják – azok, akik felhagytak az anyagi élettel a spirituális javára. A közösség körül kialakul egy követői kör, akik biztosítják a templom és a szannjászi csoport tevékenységét. A közösség feladata a hagyományoktatás, a rituálék elvégzése és a szolgálat. A mathában nemcsak a teológiával kapcsolatos tárgyakat tanulják és oktatják, hanem világi tudományokat és művészeteket is. A közösség a tanítványok egy csoportján keresztül reprodukálja összetételét. A modern matha funkciók széles skáláját látja el. Ide tartozik az istentisztelet, a rászorulók térítésmentes megsegítése (szegények és bhakták étkeztetése), társadalmi rituálék (esküvők, ünnepek stb.), anyagi ellátás (templomi földek megművelése), a templom fenntartása (vallási eszközök és kellékek, tulasi kertek) , oktatási tevékenységek és zarándokok szolgálata. Így a matematika egyáltalán nem egy aszkéta közösséget képvisel, hanem egy acarya családi tanítványainak csoportját, aki szannjászivá válik, miután kiválasztották a matematika élére. Az acharyák prapatti rituálékat hajtanak végre, lelki áldásokat adnak, előadásokat tartanak és gyakorlati tanácsokat osztanak meg, miközben körbeutazzák az országot [22] .
Az északi és déli iskola teológiája és spirituális gyakorlata [30] .
| A vita tárgya | Vadagalai | Tenakalai |
|---|---|---|
| Vishnu szerelem | Visnu szeretete és irgalma feltétel nélküli, nincs célja. Ezek azonban csak azoknak a lelkeknek nyilvánulnak meg, akik készek elfogadni Visnu szeretetét. Az isteni szeretet azokra árad, akik követik. | Visnu szeretete és irgalma korlátlan és feltétel nélküli. Megnyilvánulásuk nem igényel erőfeszítést a bhakta részéről. Visnu indokolatlanul megbocsát minden hibát, mert a szeretet az ő természete. |
| Házastárs, Lakshmi | Lakshmi örök és korlátlan, de különbözik Visnutól. Lakshmi felszabadulást ajándékozhat. A szerelmespár, Lakshmi-Visnu a Legfelsőbb Valóság harmóniáját képviseli. | Vishnu és Lakshmi egy egész két inkarnációja, de Lakshmi nem egyenlő Visnuval. Lakshmi nem képes felszabadítani a lelket, de közbenjárhat érte Visnu előtt. |
| Nyasa vagy prapatti | Vishnuhoz fordulva üdvösségért abban a teljes bizalomban, hogy csak ő tudja kielégíteni a lélek törekvéseit. | A tudatlanság elpusztítása, a Vishnutól való elszakadás illúziója és a tőle való teljes függés felismerése. |
| prapatti út | Vishnu irgalmának átadása az eszköz a lélek üdvösségének elérésére. | Az egyetlen dolog, amire egy bhaktának szüksége van, az az érzés, hogy teljes mértékben függ Vishnutól, és átadja magát az irgalmának. |
| prapatti gyümölcsök | Visnu elnyeri a lélek szeretetét, a lélek a hasznot a gondoskodás, a neki irányuló szeretetteljes szolgálat formájában. Vishnu imádata mindkettőjük számára megelégedést okoz. | A Prapatti örömet okoz Visnunak. Az a bhakta, aki feladja személyes érdekeit, és tetteket hajt végre Visnu érdekében, anélkül, hogy törődne az eredménnyel, nem várja el tettei gyümölcsét. |
| Domináns nyelv | A szanszkrit, a Védák, az Upanisadok és a Bhagavad Gita nyelve . | Tamil, " Díva-prabandha " nyelv. |
| A lélekmentés eszközei | A bhakti jóga és a prapatti, a többi hasznos a készségfejlesztéshez. | Mind a négy jóga ( karma jóga , jnana jóga , bhakti jóga és acharya bhimana) az üdvösség független eszköze lehet. |
| Sankalpa (szándék) | A szándék kiejtése során a „Narayana prityartha” imát hajtják végre. | A szándék kimondása közben a "Bhagavad kainkaryarupa" imát hajtják végre. |
| Mantra | A mantra egyaránt szolgálhat a hiányosságoktól való megszabadulás (prayashchitta) és Visnu megismerésének eszközeként. Vishnu vizualizálása és a mantra ismétlése a halál küszöbén segít a Vaikunthához való eljutásban. | A mantrát egész életen át gyakorolni kell, hogy a Visnu gondolatai gyökeret verjenek az elmében. Megfelelő gyakorlás nélkül a halál időpontjában egy személy betegség, gyengeség vagy eszméletvesztés miatt nem lesz képes reprodukálni. |
| A Divya Prabandha előadása | A versek kompozíciójában szerepel a "Ramanuja Nurrandadi". | A költői kánon eredeti formájában megmaradt. |
| Zarándoklat | A szent helyek látogatása segít a lélek felszabadításában. | A zarándoklatnak nincs nagy szerepe a megszabadulás elnyerésében. |
| Tilaka | A Laksmi jele a vaisnava tilakában sárga színnel van ábrázolva. | A Laksmi jele a vaisnava tilakában pirossal van ábrázolva. |
| Az acharya szerepe | Az acharya áldása és Visnu isteni kegyelme szükséges a lélek felszabadításához. | Az acarya elviheti a bhaktát Vaikunthába. |
| Várna (kaszt) | A társadalmi státusz bizonyos szerepet játszik: egy alacsonyabb kasztból származó tanár nem adhat teljes értékű spirituális tudást. | A társadalmi státusz nem számít: a származás nem csökkentheti a spiritualitást. |
| Irgalmas Visnu | Visnu nem tudja elviselni bhaktájának szenvedését, és irgalmat mutat neki. Maga Visnu, mint a legjobb tulajdonságok megtestesítője, soha nem szenved. | Az irgalmasság Visnu anyai tulajdonsága. Még az ember tökéletlensége sem jelent korlátot számára. Visnu megbocsátja a hiányosságokat, és ebből kielégülést kap: "dosha bhogya" - "Isten szereti a hibákat." |
| Vatsalya Vishnu (szülői érzés) | A szeretet feltétel nélküli, Vishnu pedig közömbös a bhakta által elkövetett hibák iránt. | Vishnu "gondoskodik" a bhakta hiányosságairól, megszabadítja őt tőlük. |
A Sri vaisnavizmus egyik megkülönböztető vonása a tanító különleges szerepe a Sri vaisnavizmus közösség tagjainak felszabadításában. Ez különösen észrevehető a Tengalai iskolában, ahol az acharya (tanár) hozzájárulhat a shishya (diák) megmentéséhez. Az üdvösség útját az acarya támogatásával "acarya-bhimana"-nak ( IAST : ācāryābhimāna ) nevezték. Úgy gondolják, hogy Ramanuja nemcsak saját magának szerzett felszabadulást, hanem minden leendő követője számára is, akik megőrizték Visnuba vetett hitüket és szeretetüket a tanítók utódlásán keresztül. Ramanuja tanítványainak első két nemzedékében az ácsárját főként a tiszteletreméltó tanítónak és a Visnu iránti jámborság és odaadás példájának tekintették. Ez a hagyományos felfogás összhangban van a szentírásokkal és a hagyományokkal. Tisztelet és hála fejeződik ki a tanár felé, és magának a diáknak kellett megszabadulnia a büszkeségtől, hogy az acharya felruházza a szükséges ismeretekkel és gyakorlati készségekre tanítsa. A Sri vaisnavizmus megalapítója a Bhagavad Gita költői kommentárjában fejezte ki háláját Yamunácsarja tanítónak : „Meghajolok a híres Yamunacharya előtt, mivel minden hibámat teljesen elpusztította a lótuszlábai szemlélése, és elértem a Legmagasabbat. valóság” [31] .
A Sri vaisnavizmus fejlődésével a tanár mentorként betöltött szerepe megerősödött. Az acharya hozzáértő segítője lett a Visnu kegyelmének való megadás gyakorlatának fejlesztésében. Arra van hivatva, hogy mutassa meg a helyes utat, és ne legyen önzése, gazdagság és befolyás utáni vágya. Lakshmi , aki Visnu együttérzésének megtestesítője, szeretett felesége és minden lélek anyja, hozzájárulhat a lélek felszabadításához . Laksmihoz lehet fordulni közbenjárásért és petícióért Visnuhoz. Így az acharya segít a tanulónak megszabadulni a hiányosságoktól és az önzéstől, Lakshmi pedig segít eltávolítani a felszabadulás akadályait, különösen a jelenlegi és az elmúlt életek karmikus következményeit. Lakshmi sürgeti Vishnut, hogy mutasson együttérzést és bocsássa meg a bhakta tökéletlenségeit, vagy csukja be a szemét előttük, vagyis mutasson feltétlen irgalmat. Lakshmi isteni közbenjáróként való meghívása a Sri vaisnavizmus egyik megkülönböztető jegyévé vált, és az acharya szerepében tükröződik, aki Laksmihoz hasonlóan segíthet a tanulón [32] [22] . Vadgalaiban megmaradt az eredeti tanítói szerep. Venkatanatha Visnuban az irgalom megtestesítőjét látta, aki mindig a szenvedők felé fordul. Vishnu azonban várja a bhakta első lépését és megtérését, hogy felszabaduljon. Az üdvösség oka lehet bhakti vagy prapatti. A Prapatti egyszerűbbnek tűnik, de megköveteli a követőtől, hogy belsőleg dolgozzon magán. Az acharya útmutatása szükséges ahhoz, hogy a tanuló ne hibázzon, és Visnu elfogadja őt. Az acharya felelős azért, hogy a tanuló mindent a megfelelő módon tegyen. Sőt, prapattit is végezhet a tanuló nevében, és kihozhatja őt a szamszárából , egyúttal saját felszabadulása is. Vagy a tanítvány elérheti a megszabadulást egyedül, de az acarya felügyelete alatt. Így mindkét esetben tanárra van szükség. Illusztrációként Venktanatha Ramanuja egyik közvetlen tanítványának történetét idézte, aki elmagyarázta, hogy bár a rovarok az oroszlán hátán lovagolnak, amikor átugrik a mélységet, nem mindegyik kerül a túloldalra. Venktanatha hangsúlyozta, hogy a tanító tisztelete, a templomi területen való élet, a szent himnuszok és szövegek éneklése, valamint a többi vaisnavával való barátság nem elegendő az üdvösséghez, ha a tanuló nem foglalkozik bhaktival vagy prapattival. A vadagalaya modern gyakorlata általában összhangban van a Venktanatha felfogásával. A prapatti egy önkéntes szertartás, amelyet az acarya végez a tanuló részvételével, vagy maga az acarya a tanuló nevében [33] .
A Vadagalaiból származó idős Sri vaisnavák élete tele van Visnu rituális szolgálatával. De sem jócselekedetük, sem lelki tudásuk, sem az istentiszteleten való részvétel nem hozhat megváltást a léleknek. Életük végén a prapatti rituálét végzik annak jeleként, hogy egy életen át lemondanak világi törekvéseikről az isteni akarat javára. Ünnepélyesen kegyelmet kérnek Visnutól, és teljes bizalmukat fejezik ki annak megszerzésében. A felszabadulásért egy bhakta ne kérjen mást. A Visnu kegyelmének ideális hagyományt nem könnyű követni, különösen azért, mert a legtöbb hívő az élet minden területéről mindenféle földi áldást kér Visnutól és hitvesétől. Emiatt a prapatti szertartást életük vége felé végzik [22] .
A Tengalai iskolában az acharya és a tanítvány kapcsolatának nézete markánsan eltérő. A déli iskolában sokkal nagyobb a tanár szerepe, a diák iránti kegyelme, szeretete. Pillai Lokacharya és Manavala Mamuni a tanítót a megszabadulás egyik eszközének tekintették. Ha egy tanulóból hiányzik a megértés, a képességek vagy a spirituális tapasztalat, a tanár pótolhatja hiányosságait. Miután átadta magát az acharya irgalmának, hitt bölcsességében és erejében, követve az utasításait, a tanuló elérheti Vishnut. Acharya Visnu részleges inkarnációja, de isteni mindenhatósága és mindentudása nélkül. Így Tengalaiban a tanító a lelkigyakorlat eszközének és céljának is tekinthető. Ellentétben Visnuval, akivel a tanítvány esetleg nem alakít ki kellő mélységű szoros kapcsolatot, az acharya mindig elérhető és érthető [34] .
A késő Sri vaisnavizmusban Ramanuja, mint alapító és legnagyobb tanító, a "Charamōpāya" ( IAST : Caramōpāya ) tengalai iskolában, vagyis minden vaisnava megszabadulásának legfőbb eszközévé válik. Úgy tekintenek rá, mint az üdvösség forrására saját prapattiján keresztül. Ramanuja az időn kívüli összes Sri vaisnava és tágabb értelemben az emberi társadalom egészének megmentőjeként jelenik meg. Ramanuja megmentő képe Manaval Mamuni legújabb írásainak köszönhetően alakult ki , aki Ramanudzsára és Visnuhoz intézett petíciójára támaszkodott. Az „Arati Prabandham” haldokló versek gyűjteményében arra kéri Ramanuját, hogy kímélje meg és szabadítsa meg a halandó világtól, hogy szolgálhassa őt Vaikunthában . A Tengalai iskolában végül csak három figura tölti be a megváltó szerepét: maga a Legfelsőbb Úr Visnu, a bhakti Nammalwar és Ramanuja mintaképe. Figyelemre méltó, hogy ez utóbbit a tanítók utódlási vonalának megalapítójaként tisztelik, amelyen keresztül Visnu kegyelme minden Sri vaisnavához eljut. Úgy tartják, Visnu azért küldte, hogy megmentse híveit. Nammalwar rövid ideig élt, és nem hagyott maga után közvetlen tanítványokat, míg a fa, amelyet Ramanuja Visnu iránti szeretete öntözött, nőtt és sok gyümölcsöt hozott [35] .
A Sri Vashana irodalom óceánja hatalmas. Mind az alvarok számos művére, mind az első acharyák munkáira épül.
Tizenkét költő – Poigai , Bhutam , Pei , Tirumazhisei , Nammalwar , Madhurakavi , Kulashekhara , Periyalwar , Andal , Tondaradippodi , Thirupanna és Tirumangai – élt a 6. és 10. század között. Sok költő zarándokútra ment, templomról templomra járt, és Visnuról énekeltek. A pálmalevelekre írt verseik hiányos gyűjteményét „ Divya Prabandha ” vagy „Négyezer vers szent gyűjteménye” néven ismerik. A máig fennmaradt gyűjtemény a verseket nem összeállításuk időrendi sorrendjében, hanem négy részben, egyenként mintegy ezer verset tartalmazza. A versgyűjtő, Nathamuni volt az első, aki a szeretet szellemét öntötte be a Védántába. A tamil verseket részekre osztotta, egyeseket megzenésített, másokat pedig dallamszavalással tárt fel. A Sri vaisnavizmus hagyománya őt tekinti a Ramanuja hagyomány első acarya-jának. Nem sikerült leraknia a Sri vaisnavizmus alapjait, de Nathamuni erőfeszítései meghozták a gyümölcsöt követői számára [3] .
az általános nézet bal oldala
az általános nézet jobb oldala
A verseket az alvarok kedvenc arcainak ajánljuk, mindegyiknek megvolt a maga kedvence. Például sokan Krishnának szentelik magukat, akit a tamil hagyományban nem Krsnának, hanem Kannának ( IAST : Kaṇṇan̠ ), azaz "Szeretettnek" hívnak. A tamilok földjén tréfálkodik és játszik nem kevésbé, mint a Yamuna partján . A tájak, amelyekbe a költők Kannát helyezik, bizonyos érzéki kapcsolatokat testesítenek meg. A tamil költészetben öt olyan táj található, amelyek megfelelnek annak az öt hangulatnak vagy helyzetnek, amelyben egy szerelmi kapcsolat találja magát. Az óceánparti cselekmények a szeretett utáni vágyat személyesítik meg, a hegyekben való tartózkodás az egység csodálatát tükrözi, stb. Az alvarok költői jelenetei nem csak a banánfákkal , kókuszligetekkel és mangóültetvényekkel tarkított, buja virágzó kertekben bontakoznak ki . Szereplőik összecsapó hullámokkal, viharfelhőkkel és hegyi szelekkel néznek szembe. Együtt tükrözik a Vishnu-val való kapcsolatok gazdag belső világát [3] .
Az összes alvar közül Nammalwart tartják a legtehetségesebbnek, valamint a Visnu iránti szeretet kiemelkedő példája. Hagyományosan Vellala ( tamil : IAST : Vēlaāla ) földbirtokos közösségében található, amelyet a dél-indiai brahminok alacsonyabb kasztnak tartanak . Ez teszi ki az Alvarok összes versének csaknem felét. Az írásokban Nammalwar kijelenti, hogy erős szerelem szállta meg Visnu iránt, és Vishnu beszél rajta keresztül. Nammalwar írásai hozzájárultak a Sri vaisnavizmus gyors elterjedéséhez, ami Dél-India átmenetéhez vezetett a buddhizmusból és a dzsainizmusból a vaisnavizmusba. Rajendra I Chola uralkodója 1012-1044-ben jóváhagyta a Nammalwar himnuszok elmondását a templomi istentisztelet kánonjaként. Népszerűségük olyan nagy lett, hogy az emberek azt mondták: „ezek a versek meglágyítják a csontokat” [36] . A Nammalwar szerelmes szövegeit a Sri vaisnaizmus acharyái a Vishishta Advaita igazolásaként [37] tették .
Az alvarok között van az egyetlen női költő , Andal , akit Földanya megtestesülésével és Visnu Bhu-devi feleségével hasonlítanak össze . Műveit filozófiai értekezésekkel, az Upanisadokkal azonosítják . Andal nem akart férjhez menni, és csak Vishnut akarta látni férjeként egy vonzó Kanna képében. Cannes-ról álmodott, és a virágos kertekben játszott játékai ihlették. Két szerelmes költeményét, a "Tiruppavai" ("Szent eskü") és a "Nachchiyar Tirumoli" ("A szeretett szavai") megőrizték, és naponta felolvassák számos templomban. Thiruppawayben pásztornak képzeli magát, aki Markali tamil hónapjában (december-január) felébreszti barátait, majd felébreszti Kannát, akit Rámának, Férfinak és Visnu más nevein hív. Andal megkéri Kannát, hogy menjen "úszni" vele. A tamil "niradal" szót ( IAST : nīrāṭal , "fürdés") gyakran használják a szerelmi dalszövegekben a Kannával való egyesülés jelölésére. Az ótamil nyelven a szerelem összeolvadását is jelenti. Andal barátaival megkéri Kannát, hogy teljesítse kívánságukat, és legyen mindig velük [38] .
A szerelmes Andal magasztos képe sokrétű. Egyrészt Andal egy fiatal lány, akit Visnu iránti szeretete Vaikuntha isteni lakhelyéig emelte. Másrészt a templomi hagyomány szerint Andal nem csak egy szerelmes lány, hanem maga az istennő, aki leszállt a Földre. Sokan Nila-devi avatárjaként tisztelik, Visnu harmadik hitvese, aki Dél-Indiában népszerű. Mások allegorikusan értelmezik verseit . Barátai között felébredve Andal elhagyja az emberit, és az istenihez rohan, hogy felébressze azt magában [39] .
Az Andal versek által ébredő Visnu képe annyira népszerű, hogy egyes templomokban, például a híres Venkateswara templomban , a hagyományos reggeli ima „Suprabhatam” éneklését Markali hónapjában „Tiruppavai” váltja fel. A modern Sri vaisnavák Andalt Laksminak, Visnu feleségének nevezik. Tiszteletére Murti-kat készítettek, amelyek Andalt Lakshmi képében ábrázolják. Andal képét Indiában és külföldön egyaránt imádják. Észak-Amerikában képei a torontói vaisnava templomokban, a Chicago melletti Lemontban , Malibuban , Atlantában , Pittsburgh -ben, Rochesterben és más városokban találhatók [40] .
A „Visnuba merülő” művek népszerűségét sok tekintetben a hozzáférhetőségüknek köszönhetően érték el. Mindegyik tamil nyelven van, nem szanszkritul, ami csak a brahminok egy kiválasztott csoportja számára érhető el. A költők különböző társadalmi rétegekhez tartoztak, az érinthetetlen Tirupannától és a rabló Tirumangaitól Raja Kulasekharáig. A szanszkrit irodalommal ellentétben a tamil köznyelv, erős érzéseket közvetít. Az alvarok munkái a varnától vagy nemtől független Visnu iránti szeretet mintájává váltak, tamil nyelvük pedig a szerelmi érzések kifejezésének eszközévé vált. Az alvarok nem annyira a filozófia fejlődéséhez járultak hozzá, mint inkább az áhítat szellemét hozták létre, amely hiányzott a szent szövegekből. Az alvarok előtt a brahminok a skolasztikára , a vallási dogmákra és a logikára támaszkodtak [41] .
A Sri vaisnava közösség tiszteli a tamil Divya Prabandha gyűjteményt, különösen Nammalwar írásait, valamint a Védák szanszkrit himnuszait. Gyakran tisztelettel "tamil védáknak" nevezik őket. Nammalwar "Tiruvaimoli" című munkája kánonként szolgál a templomi istentisztelet során. A Nammalwar Vaikunthába való felemelkedésének szentelt nagy, éves körmenet során a bráhminok elmondják a kompozícióit. Srirangamban a szavalás egész nap folytatódik, és átmenetileg hajnali 2-kor leáll, majd reggel 6-kor folytatódik. Az ő kedvéért jóval a templom megnyitása előtt több ezer bhakta gyűlik össze. Úgy tartják, hogy bárki, aki meghallgatja Nammalwar himnuszait, isteni áldást kap [42] .
Az Alvarok kreativitása [43]
Az acharyák vonzalmat fejeztek ki Visnu iránt, támogatták magasztos képét és inspiráltak másokat. Tiszteletére dicshimnuszokat komponáltak, amelyek stílusában hasonlóak a laudációkhoz . A Visnu dicsőítő himnuszát " stotra" -nak hívták , ami szó szerint "dicséret"-et jelent. Yamuna, Ramanuja és más ácsárják szívesen írtak szanszkrit himnuszokat Visnu vagy Laksmi tiszteletére. Az első fennkölt stotrák a Visnu Puránában találhatók . A Sri vaisnava stotra magába szívta az alvarok szerelmi költészetének szellemét. Yamuna lett az első két híres stotra szerzője. Az egyik, a "Stotra-ratna" ("A himnuszok kincse [Visnu dicsérete]") Visnu-Narayanának szól, a második, a "Chatur-sloka" ("Négy vers") pedig feleségének, Laksminak szól . 3] .
Ha nem nézed, akkor ezek a világok nem léteznek, Uram! Tényleg, honnan származik [minden]? És bár minden élőlény [szeret] igaz barátot Benned, ez a gyengéd szeretet a menedéket keresők iránt nem meglepő
... , akinek [minden] a tulajdona...
Nem hagyhatom el lótuszlábaidat, még [általod] elutasítva sem. . Egy dühében ellökött szopós gyerek soha nem akarja elhagyni az anyját...Yamunacharya. "Stotra-ratna". Per. R. Pskhu [44]
Yamuna rajongása a Visnu tiszteletére szóló himnuszok iránt elterjedt utódai körében. Ramanuja írta a Gadya-trayát, amely három prózai mű. Mindannyian Vishnut dicsérik a sharanagatiról, Ranganatháról és Vaikuntháról szóló versekben. Ramanuja után a stotrák a Visnu iránti szeretet kifejezésének hagyományos eszközeivé váltak. Az összes ácsárja írta őket, akiknek irodalmi tehetségük volt. Ramanuja tanítványa, Kurattalvan öt himnuszt jegyzett fel, amelyek közül négy Vishnut dicséri, egy pedig Laksminak szentelt. Fia, Parashara Bhatar írt egy hosszú stotrát Visnu tiszteletére Srirangamban. Egy rövid darabot is komponált Lakshmi számára. Így az alvarok prózája hagyományként megmaradt, de már a Sri vaisnavizmus szanszkrit nyelvű irodalmában [3] .
Vannak közös jellemzők és különbségek az alvarok stotrai és versei között. Kivétel nélkül mindegyikük megérinti a lélek húrjait, kiönti szeretetét Visnu iránt. A Sri vaisnavák prózája Visnu iránti odaadásról énekel, és tükrözi a szerzők vágyát, hogy őt szolgálják. A szeretetről szóló biztosítékok a saját tökéletlenség felismerésével párosulnak, ami azonban Visnu kegyelmének köszönhetően nem akadályozza, hogy Visnuban menedéket találjon. És ugyanakkor a stotrák különböznek az Alvarok verseitől. Minden Alvar elmondott közvetlen kapcsolatot Visnuval. Védelmét és pártfogását az istenivel való közvetlen kapcsolat révén kapják meg. Az alvarok számára Visnu volt a szülő, mester, szerető és védelmező. A kivétel Alvar Madhurakavi volt, aki tanára, Nammalwar dicsőségére komponált. A legtöbb ácsárja Madhurakavi útját követte. Sokan közülük észrevették Vishnut a távolban, és látták kapcsolatukat vele a tanítók utódlásán, vagy Laksmi pártfogásán keresztül. A későbbi acaryák stotráit többnyire saját tanáraiknak és feleségüknek, Lakshminak szentelték [3] .
Az első acharya Nathamuni írásos művei közül egyik sem maradt fenn, bár magasan képzett volt, és nem tehetett mást, mint a komponálást. A Sri vaisnavizmus irodalmi munkássága unokájával, Yamunával kezdődik. Leírta a Sri vaisnava hagyomány főbb vonatkozásait, és megfogalmazta a Ramanuja által továbbfejlesztett számos pontot. Egyik műve a Pancaratra Agamák tekintélyét és a Pancharatra tantrikus szabályait követő brahminok különleges státuszát védi. Másik munkája a Vedanta ontológiájával foglalkozik . Ez egy hiányos gyűjtemény három töredékből, amelyet "Siddhi-trájának" neveznek a lélek természetéről, Vishnuról és a spirituális tudásról. Végül a harmadik 32 versben foglalja össze a Bhagavad Gita tanítását , miszerint a Visnu elérésének útja a bhakti művelése. További két szanszkrit Yamuna-himnusz tükrözi az alvarok rá gyakorolt hatását, amelyek útján követte [45] .
Ramanuja csak szanszkrit nyelven komponált, és furcsa módon nem használt közvetlen utalásokat az alvarokra a munkájában. Több műve is fennmaradt, köztük a legterjedelmesebb mű, a Sri Bhashya, amely a Brahma-szútrák részletes kommentárja. A Vedartha Samgrahában Ramanuja elmagyarázza az Upanisadokat és Vishishta Advaita elveit. Gita Bhashya a Bhagavad Gita kommentárja. A szöveget már felnőtt korában írta, és korai műveitől eltérően nagyon egyszerű nyelven. Tanítójához hasonlóan Yamuna is himnuszokat komponált Visnu tiszteletére. Létrehozott egy három versből álló "Gadya-traya"-ciklust Visnuról, benne és Vaikunthában menedéket keresve. Végül Ramanuja nevéhez fűződik egy kézikönyv a napi otthoni istentiszteletről [46] .
Ramanuju filozófiai munkája a Vedanta megértésének szentelte . A Vishishta Advaita megalakulását egy időben folyamatos viták kísérték más hagyományok képviselőivel. Ramanuja erőfeszítéseinek nagy részét azokkal való polémiára fordította, akik már felismerték a Védák tekintélyét, de saját értelmezésükben. Ami a buddhistákat és a dzsainokat illeti, a Brahma-szútrákban és az Upanisadokban bemutatott klasszikus érveket ismertette. Ramanuja sokkal több erőfeszítést fordított annak bizonyítására, hogy a Legfelsőbb valóság, az Upanisadok Brahmanja Visnu, aki szeretetével támogatja az univerzumot, és nem a teremtő Brahma vagy a pusztító Shiva [47] .
A Nammalwar szerelmi írásaihoz fűzött népszerű kommentárok gyakoriak a Sri vaisnavizmus ácsárják körében. Úgy gondolják, hogy Ramanuja kezdeményezte a kommentárt, amikor megbízta unokatestvérét és tanítványát, Thirukkurukaippiran Pillant, hogy írjon magyarázatot Nammalwar Thiruvaimolijára. Úgy tűnik, hogy a kommentár 1100 és 1150 között készült. Az első tisztázás fontosságát az a tény magyarázza, hogy Ramanuja életében íródott, valószínűleg ő hagyta jóvá, és áthatotta a Sri vaisnavizmus első tanítóinak szelleme. Az unokatestvér kommentárja szokatlan nyelven van megírva. Számos szanszkrit főnév és melléknév kölcsönzést tartalmaz. Ugyanakkor a nyelvtani szabályok megmaradnak, mint a tamilban. Ennek eredményeként egy új, sajátos spirituális nyelv született, a „ manipravala ”. Ma ez a dél-indiai kéziratokban található hibrid nyelv, amely a szanszkrit lexikont és a tamil morfoszintaxist ötvözi . A neve szó szerint fordítva: " rubinok és korallok ". A manipraval feltalálása új lapot nyitott a filozófiai irodalomban. Ramanuja nemzedékéig a szent szövegekhez fűzött minden kommentár kizárólag szanszkrit nyelven íródott. A "népi" nyelvek egyikét sem tartották méltónak a spirituális irodalomra [48] .
Az első kommentár Nammalwar unokatestvére, Ramanuja szerelmi írásaihoz az "Arayairappati" ( IAST : Ār̠āyirappaṭi ), azaz "hatezer panis" nevet viseli. A későbbi kommentárokat „kilencezer panisnak”, „tizenkétezer panisnak”, „huszonnégyezer panisnak” és „harminchatezer panisnak” nevezték. A címben szereplő számok a páni számot tükrözik, amely egy 32 szótagos irodalmi egység. Így a Tiruvaimoli első kommentárja 32x6000 szótagból áll, és megismétli a Vishnu Purana méretét [3] .
Nammalwar szerelmi munkáinak első filozófiai magyarázata két társadalmi normát kérdőjelezett meg. Először is, a szanszkritban való hit az isteni kinyilatkoztatás kizárólagos eszköze, amelyhez a brahminok kiváltságosak. Másodszor, a hierarchikus kasztrendszer fontossága , amely megtagadta a spirituális tudás lehetőségét a sudráktól . Magáról a szerzőről azt hitték, hogy a "negyedik kasztból" (vagyis a Shudrából) származott, amelynek képviselői nemcsak hogy nem írhattak spirituális témákról, de még írni sem tudtak. Ramanuja utódja Nammalwart az ideális bhaktának hirdette, aki mindig Visnu lábainál lakik Vaikunthában. Tirukkurukaippiran Pillannek köszönhetően a Nammalwar név Vishnu kegyelmének szinonimájává vált. Ezt követően Nammalvar azonosítása az isteni kegyelettel tükröződött a templomi rituáléban. Minden bhakta fejére csonka ezüst koronát helyeznek miniatűr Visnu lábakkal. A szertartás a templomokban található: minden zarándok ezüstkoronával áldást kap Visnu darsanja után. A lábak az isteni irgalmasságot szimbolizálják, magát a koronát pedig "satari"-nak vagy "taharinak" ( Skt . IAST : ṭahāri ) hívják, ami Nammalwar neve. Figyelemre méltó módon az első írásos utalás a Visnu lábánál áldásra Ramanuja unokatestvére [3] kommentárjában található .
Thirukkurukaippiran Pillan későbbi életét az alvarok írásainak tisztázásának szentelte. Írásai a szanszkrit és tamil rituális hagyományok, társadalmi normák és filozófiai szemlélet keverékét tükrözik. Ramanuja unokatestvére munkája révén a Sri vaisnavizmust „ubhaya-vedanta” rendszernek, vagy kettős védanta-nak nevezték – vagyis két szentírás kettős teológiája vagy teológiája. Az elnevezést az magyarázza, hogy a filozófia a Védák himnuszaira és az Alvarok kompozícióira egyaránt épül. Ráadásul a hagyományok keveredése mindkét irányban megnyilvánul. Nammalwar verseit Ramanuja teológiájának fényében veszik, ugyanakkor Ramanuja filozófiájának megértését a tamil himnuszok befolyásolják. A kommentátorok általában megpróbálják megtalálni a szövegek közös értelmezését. Az egységesség azonban ritka a Sri vaisnavizmusban. Tiruvaimoli magyarázatai sokféle véleményre épülnek. Azonban soha nem érintette a hit alapvető kérdéseit, mint például Visnu szerepe, isteni tulajdonságai stb. A változatosság leggyakrabban azokat az érzéseket írja le, a lelkestől a békésig, amelyeket egy bhakta Visnu iránt érez. Maga Tiruvaimoli nyelve világos és érthető. Egyszerűsége lehetővé tette Nathamuni számára, hogy a himnusz éneklését beépítse a templomi istentiszteletbe. A kommentátorok feladata az volt, hogy szerelmi himnuszok segítségével megerősítsék és népszerűsítsék a Sri vaisnavizmus filozófiáját. A pontosítások olyan közönségnek szólnak, amely állítólag ismeri mind a szanszkrit Védákat, mind a tamil verseket. A leghosszabb kommentárokat a teológiai tanoknak és a Védák és az Alvar-versek párhuzamos cselekményeinek szentelik [3] .
Nammalwar műveihez kommentárokat írt Ramanuja szinte minden közvetlen tanítványa. Utánuk a legtermékenyebb írók Pillai Lokacharya és Venkatanatha voltak. Pillai Lokacharya "Sri Vachana-bhushana" ( Sri Vachana Bhushanam ) fő műve a Sri vaisnavizmus filozófiáját öleli fel: Lakshmi közvetítő szerepét Visnu és a lélek között, feltétel nélküli önátadást az Úrnak, példákat a szolgálatra, a diák és tanár, Visnu feltétlen irgalmassága és természete. Tanítványa, Manavala Mamuni pedig már kommenteket írt Pillai Lokacharya műveihez. A "költők és filozófusok oroszlánjaként" ismert Venkatanatha több tucat művet írt tamil, szanszkrit és manipravala nyelven. Szerelmes verseket, filozófiai értekezéseket és kommentárokat, valamint számos misztikus művet írt, amelyek a Sri vaisnavizmus mantráit magyarázzák. Az egyik legszokatlanabb kommentárt Tiruvaimoliról Tirukkoneri dasi ( IAST : Tirukkōnēri Dāsyai ), egy sri vaisnavi nő írta, aki a 13. században élt. Tirukkoneri kommentárokat írt Nammalwar verseihez. Szavakfüzérében idézett a " Taittiriya Upanishad "-ból, valamint a Samhitas szövegrészeiből szanszkrit nyelven. Tirukkoneri korábbi szent szövegek felhasználásával elmagyarázta Nammalwar írásainak szellemi jelentését [49] .
Egy ember születhet Sri vaisnava családba, ez növeli esélyeit egy boldog és virágzó életre. Azonban születésétől függetlenül csak akkor válik a közösség teljes jogú tagjává, ha átadja a „diksát”, vagyis a beavatást a tanító („diksha-guru”) oldaláról, akinek áldása van a beavatás lefolytatására. Bárki, nemzetiségétől és társadalmi státuszától függetlenül, megkaphatja a Sri vaisnavák beavatását. Az acarya a jelöltet a pancha-samskara ( IAST : pañcasaṃskāra ) vagy "öt rituálé" nevű rituáléval indítja be, amelyet körülbelül a 12. század óta szamaśrayana ( IAST : samāśrayaṇa ) néven ismernek, vagyis "menedéket keresnek [ visnuban" ]". A rituálét részletesen leírja Parasara Parashara-visishta-parama-dharama-shastra (12. század közepe), valamint a 14. századi Arayarappati Kuruparampapapirapavam hagiográfiai szöveg, amely az ideális Sri vaisnava közösséget képviseli [50] .
Ezek közé tartozik [3] :
A Pancha-sanskart acsárják, házigazdák és aszkéták adják elő, akik a Ramanuja 74 utódlási vonalának egyikéhez tartoznak. Leggyakrabban a beavatást Matha acharyák végzik egy csoport jelölt számára egyidejűleg. Férfiak és nők számára egyaránt megrendezésre kerül, akik a négy kaszt bármelyikébe tartoznak. A pancha-sanskar-t általában egy különleges, asztrológiailag kedvező napon, reggel végzik [51] . Felvállalva mind az öt rítus (sanskaram) kötelességét, egy személy Sri vaisnavává válik [3] .
A pancha-sanskara eredetére vonatkozó információkat nem őriztük meg számunkra. Úgy tűnik, a pundra volt a legősibb rituálé. Tapát a 7-9. századi alvarok himnuszai említik. A korong és a kagyló szimbólumainak megrajzolása különösen a Visnu "Tiruppallantu" Periyalvara (IX. század) himnuszában található. Feltehetően az alvarok kora óta a beavatás a Sri vaisnava környezetben rituáléként formálódott. Ramanuja után a tapa kötelezővé vált minden Sri vaisnava számára. A Pancha-sanskara nemcsak beavatás volt, hanem a 12. század közepétől a sri vaisnavizmusra való áttérés eszközeként is használták más hagyományokból, mint például a shaivizmus a. A Sri vaisnavizmusba való hatalmas átmenet és a Pancha-sanskara gyakorlatának elterjedése a X-XIV. században következett be, amikor a Sri vaisnavizmus filozófiája elismerésre és népszerűségre tett szert [52] .
Az első tapa rituálé a pancha-sanskara kiindulópontja. Ez a kiindulópont ahhoz, hogy egy jelöltet a hagyományos értelemben vett Sri vaisnavának tekintsenek. Enélkül a jelölt nem tudja teljes mértékben gyakorolni a beavatás során átadott mantrák éneklését, valamint a Visnu pudzsát. Tágabb értelemben Sri vaisnavának azt tekintjük, aki szereti Vishnut, és odaadó neki, azonban a későbbi gyakorláshoz még beavatáson kell átesnie. Az IAST szó : tāpa szanszkritul "meleget" jelent, és gyakran használják a megszorítások jelölésére. A tapa rituálé során a beavatott vállára visnu szimbólumokat helyeznek kis forró bélyegzőkkel rézből, ezüstből vagy aranyból. Nekik köszönhetően a Sudarshana és a shankha -csakra isteni szimbólumainak lenyomata megmarad a testen . A korong és a tengeri kagyló, amelyet Visnu a kezében tart, a védelem, a spirituális energia és az áldások szimbólumai. A napkorongot (csakrát) már a Rigvéda (1.130.9. himnusz) legyőzhetetlen fegyverként mutatja be, az idő kerekének szimbólumaként is emlegetik. A tengeri kagyló a jólét, a jólét és a megtisztulás szimbóluma. A múltban három további Visnu-buzogány ( IAST : gadā ), kard ( IAST : khaḍga ) és íj ( IAST : śārṅga ) szimbólumot is alkalmaztak a beavatott testén. Idővel azonban Visnunak csak két szimbóluma maradt meg a tapa rituáléban [51] .
A Visnu szimbólumok alkalmazásának rituáléja az emberi test megtisztítása, a tökéletlenségektől való megszabadulás ( IAST : doṣa ), a múlt hátrahagyása és a felszabadulás elnyerése. Ugyanakkor a tüzet a legerősebb tisztítási eszköznek tekintik. Mind a védikus források, mind a Pancaratra Samhitas hangsúlyozzák, hogy csak az végezhet rajta pudzsát, aki Visnu szimbólumait viseli a testén, ami minden Sri vaisnava mindennapi kötelességei közé tartozik. A védikus szövegek, mint például a Rigveda Bashkala Samhita és a Manopanishad említik az isteni szimbólumok testre való alkalmazását. Ugyanerről a Pancaratra Samitasban található információ. Acharya Venkatanatha "Sachcharitra-raksha" című művében ezekre a szövegekre hivatkozik, hogy bizonyítsa a beavatási rituálé eredetét és ősiségét [53] .
A második kötelező rituálé a Visnu-szimbólumok felvitele bizonyos testrészekre speciális pasztával. Minden Sri vaisnava urdhva-pundrát (függőleges) alkalmaz két fehér vonal formájában, amelyek közepére iskolától függően egy piros vagy sárga csíkot húznak. A Pundra a céltól függően többféle formát ölthet. A legtöbb esetben a jel Visnu lábát szimbolizálja. A templomokban azonban az isteni képeken úgy nézhet ki, mint a láng szirmai, megjelenhet lótuszbimbóként vagy bambuszlevélként. A pancha-sanskara rituáléjában először alkalmazzák a szent jelet. A mantrák hangjára rajzolják a homlokra és a test más részeire. Férfiaknak hagyományosan tizenkét port, nőknek kettőt alkalmaznak. A pundrák alkalmazásának szabályait a Padma Purana írja le . A tizenkét pundra mindegyike Visnu képmását szimbolizálja: Keshava, Narayana, Madhava, Govinda, Visnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Sridhara, Hrishikesha, Padmanabha és Damodara. Nőknél csak a Keshava és a Damodara porokat alkalmazzák [53] .
A Pancharatra hagyományban jelek alkalmazásakor tizenkét mantrát mondanak el Visnu nevével. Vishnu egyfajta védőjelét képviselik. A jelek nem csak Visnu tiszteletére szolgálnak, hanem a káros hatások kiküszöbölésére és a lelki tisztaság fenntartására is a rituálék végrehajtása során. Úgy gondolják, hogy a szimbólumok növelik a szent szövegek tanulmányozásának, a puja végrehajtásának stb. hatékonyságát. A Visnu jelek alkalmazásának és más rituálék betartásának szabályait az ácsárják egyes írásai írják le. Például a Sachcharitra Raksha-ban Venkatanatha elmagyarázza, hogy miből áll az urdhva pundra felvitelére szolgáló paszta. Az anyag lehet fehér agyag vagy szantálfa paszta, amelyet különleges helyekről, például Srirangamból , Melukotéból , szent folyók partjáról és más szent helyekről szereztek be. A Visnu jelének mindennapos testre helyezése mellett a Sri vaisnavák urdhva-pundrát rajzolnak a templomokban különféle rituális tárgyakra, házaik falára, a bejárati ajtók fölé stb. [53] .
A Sri vaishavizmus spirituális gyakorlata olyan előírásokon és szabályokon alapul, amelyek meghatározzák a követők viselkedését és erkölcsi alapjait. Az előírások és szabályok forrása a smriti szövegek , a samhiták , a hagyomány filozófiai és vallási szövegei, valamint a tanárok kommentárjai. Minden előírásnak és szabálynak csak egy célja van - Visnu kegyelmének elnyerése és a felszabadulás ( moksha ) elérése. A Sri vaishavizmus két rituális hagyományt ötvöz, amelyeket a smriti és a dharmashastra szövegek (a brahminikus hagyomány) és a Pancaratra szövegek (a tantrikus hagyomány) adtak. A követők feladatai mindkét hagyományban eltérőek. A szmriti szövegek mindenki számára bizonyos kötelességeket ( naimittika karma ) írnak elő, a varnától és az emberi élet időszakától függően. Ide tartozik a mantrák rendszeres éneklése ( japa ), az áldozati rituálék (tűz homa), Visnu tisztelete ( puja ) és még sok más. Úgy tartják, hogy aki nem követi az előírásokat, az nem nyerhet megszabadulást. Ugyanakkor a Pancaratra szövegei saját előírásokat tartalmaznak arra vonatkozóan, hogy milyen feladatokat kell ellátni [54] .
A Pancaratra-szövegek szerint a beavatás után egy Sri vaisnava napi gyakorlatban vesz részt, amely magában foglalja Vishnu-Narayana ( IAST : ārādhana ) imádatát vagy imádását, meditációt ( IAST : dhyāna ), mantrák éneklését ( IAST : japa ). A Pancaratra Samhitas öt részre osztja a napot ( IAST : pañcakāla-prakriyā ) [55] :
Vishnu imádása a fő napi gyakorlat, hiszen mindez azért van, hogy Vishnu lábaihoz menedéket találjunk, és elnyerjük kegyelmét. Visnu pudzsáját a legfontosabb kötelességnek tekintik, és magában foglalhatja nemcsak magát Visnut, hanem az isteni tulajdonságokat, társait és követőit is. A puja bevezetését az ijya-samskara ( IAST : ijyāsaṃskāra ) különleges beavatási rituáléjának szentelik [55] .
A nap további négy részét szintén Visnu imádásának szentelik. Az Abhigamana vagy reggeli imát reggel végezzük, hogy megkapjuk az isteni áldásokat és a Sri Vaishavim tanítók áldását. Ez egy egyszerű rituálé, amelyet fürdés és a reggeli mantrák elmondása vagy a védikus sandhya ( IAST : sandhyā ) rituálé elvégzése után hajtanak végre, szó szerint azt jelenti, hogy "eljövetel" Istenhez. Visnu első imádatát Ramanuja Saranagatigadya szövegének szavalásával együtt végzik. Olvasása során a Sri vaisnavák emlékeznek arra, hogy a Visnuhoz vezető út az ő irgalmának (prapatti) való átadáson keresztül vezet. A nap második részét a puja napi elkészítésének szentelik. A Sri vaisnavák összegyűjtik az összetevőket, elkészítik az ételt és megvásárolják a szükséges dolgokat. A puja után itt az ideje, hogy tanulmányozzuk a Sri vaisnavizmus és a Védánta filozófiai és vallási szövegeit . A svadhyaya alatt a bráhminok a Védák és a szmritis szövegeit olvassák, Ramanuja és követői írásait. A brahminok kötelessége a Sri vaisnava közösség többi tagjának oktatása is. Végül este jön el a nap utolsó ötödike. Ennek során egyéni gyakorlatot hajtanak végre a Visnura való összpontosítás ( IAST : dhāraṇā ) és a megjelenésén ( IAST : dhyāna ) [55] meditálva .
A Vishnu Puja-t naponta kétszer hajtják végre, miközben megőrzik a külső és belső tisztaságot. A modern Sri vaisnavák azonban rendszerint naponta egyszer töltik. A templomi áldozatot ( IAST : parārtha-yajana ) különösen kedvezőnek tartják, és nem helyettesítheti az otthon végzett napi gyakorlatot ( IAST : svārtha-yajana ). Az otthoni pudzsa délben történik ( IAST : ijyā-kāla ). A Vishnu Puja a képe és a formája – a Gandak folyón bányászott fekete kő különleges fajtája, a salagram – előtt egyaránt előadható . Úgy tartják, hogy egy hat szalagrammából álló csoport házának tisztelete egyenértékű Visnu templomi imádatával. Salagram hiányában Vishnu-t aranyból , ezüstből , rézből , bronzból vagy fémek keverékéből készült murti képviseli [55] .
Az otthoni pudzsa levezetése előtt megmosakodnak és achamant ( IAST : ācamana ) végeznek, azaz kis kortyokban tiszta vizet isznak, mielőtt szent szövegeket mondanak el. Ezután Visnu megjelenésére összpontosítva pudzsát hajtanak végre, felajánlva a virágok, ételek és tömjén istenségének . Ezen kívül egy kis yagya (homa) tartható Visnu számára egy ghí felajánlásával a szent tűznek . Minden puja hat részből áll [55] :
A puja végén a Visnu által kínált ételt és vizet szétosztják a családtagok és a vendégek között. A Sri vaisnavák azt tanácsolják, hogy naponta kétszer fogyasszanak ételt. A Sri vaisnava aszkéták naponta egyszer esznek. Minden étkezést először Vishnunak ajánlanak fel, majd elfogyasztják. A Vishnunak nem ajánlott étel tisztátalannak minősül, és nem szabad elvinni. Minden Sri vaisnava végezhet pudzsát, varnától és nemtől függetlenül. Az összes házi szertartást általában a család legidősebb férfija végzi. Ha Vishnu imádatát vagy imádatát valamilyen oknál fogva nem lehet elvégezni, a család egyik tagja kínáljon ételt az istenségnek, és gyújtson meg egy olajlámpást. A templomban csak speciálisan beavatott bráhminok végezhetnek pudzsát. A nők és az alacsonyabb kasztba tartozó Sri vaisnavák tantrikus mantrákat szavalnak a védikusok helyett, ami lehetővé teszi számukra, hogy egyidejűleg betartsák a brahminikus és a tantrikus hagyományokat [55] .
A samhiták szerint az esti és az éjfél alkalmas időpont az egyéni gyakorlásra, de megengedett a nappali gyakorlás is. A gyakorló fő követelménye a mély koncentráció elérése. A jógi számos előkészítő műveletet végez, mint például mosás, achaman, mantra szövegek alkalmazása a testre stb. Annak ellenére, hogy a jógagyakorlatok leírása változó, négy fő típusát különböztetjük meg: Visnu mentális vizualizálása, egy személy azonosítása. jógi Vishnuval a meditáció, a jóga ( IAST : yogāṅga ) és a tattva jóga (tattvayoga), vagy a finom testek Visnuba való feloldása során [56] .
A mentális vizualizációt Visnu humanoid képén hajtják végre, isteni tulajdonságaival, fegyvereivel és sárga ruháival. A Visnu jógi megjelenésének leírása speciális szent szövegekben található. A Visnu-azonosítási meditáció magában foglalja a négy Visnu-kisugárzás mantráit a jógi testére helyezve, és Visnu részeként való megjelenítését. Úgy tartják, hogy az azonosulásról szóló meditáció Visnu tulajdonságainak vagy egyéni isteni aspektusainak elnyerésével ér véget. A jóganga hat, hét vagy nyolc jógasorozat gyakorlását foglalja magában. Hasonló Patanjali Ashtanga jógájához , de a technika más. A jóganga olyan technikákat foglal magában, mint a pránájáma , pratjahára , dhárana , szamádhi , japa , jama , nijáma , ászana . Végül a tattva jóga az utolsó jóga, amelyet a Pancaratra Samhitas ír le. Végrehajtásakor a jógi egymás után feloldja mind az öt finom testét egymásban, majd Visnuban. Az utolsó szakaszban a jógi a Legfelsőbb Valóságon meditál, amely maga Visnu. A végén a jógi újrateremti finom testét, és visszatér a hétköznapi tudathoz. A Sri vaishavizmus minden jógagyakorlata nemcsak az elme képzésére és fegyelmezésére irányul, hanem Vishnu természetének és a vele való kapcsolatának felismerésére is. Az Acharyák nem mindenkinek ajánlották a jóga gyakorlását, hanem csak azoknak, akik rendelkeznek a szükséges képességekkel [56] .
A Sri vaisnavizmusban számos mantra népszerű . Ezek közül sokat tárgyal az acaryák számos filozófiai írása. Néhány mantra azonban a legnagyobb népszerűségre tett szert. Ezek közé tartozik az "ashtakshara" ( IAST : aṣṭakṣara ), más néven "tiru-mantra" vagy egy nyolc szótagból álló mantra, amelyet Visnu-Narayanának szenteltek; Visnu ősénekének adi-mantrája; a dvadakshari mantra, amelyet tizenkét szótagos mantrának is neveznek; dvaya-mantra ( dvaya ), amely két sorból áll, és Visnunak és feleségének, Laksminak (Sri-devi) dedikált; valamint a charama-sloka - a Bhagavad Gita 18.66-os verse , amelyben Krishna felkéri Arjunát , hogy dobjon el minden dharmát és vallást, és adja meg magát neki, mint a Legmagasabb valóságnak - miután menedéket talált Visnuban, megszabadul a hiányosságoktól és megszabadul az őt terhelő szomorúság [57] .
| Mantra | IAST | Fordítás | Hangminta |
|---|---|---|---|
| Ashtakshara | Oṃ Namo Nārāyaṇāya | Narayanát imádom/üdvözölöm/ dicsérem | Link |
| Adi mantra | Oṃ Maha Viṣṇuve Namaḥa | Imádom/tisztelem a Nagy Vishnut | Link |
| Dvadakshari Mantra | Oṁ Namo Bhagavate Vāsudevāya | Bhagavan Vasudevát imádom/köszönöm/dícsérem | Link |
| Dvaya-mantra | Śrīmān Nārāyaṇa caranau śaraṇaṃ prapadye
Śrīmate Nārāyaṇāya namaḥ |
Nárájana lábaihoz keresek menedéket;
Dicsérjétek Narajanát Srivel együtt! |
Link |
| Charama-sloka
(18.66 " Bhagavad Gita ") |
Sarva-dharman parityajya mām ekaṁ Śharaṇaṁ vraja
Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā Śhuchaḥ |
Minden kötelességet elhagyva, egyedül nálam keress menedéket,
Megszabadítlak minden hiányosságtól, ne szomorkodj |
Link |
Minden mantra verbális képlete annak, hogy átadjuk magunkat Visnu ( prapatti ) irgalmának, és menedéket keresünk benne a csapások elől ( saranagati ). Az adi és ashtakshara mantrában a bhakta Visnu-Narayanát imádja, és a Legfelsőbb Úrként ismeri fel. A dvaja-mantrában abban keres menedéket. Végül a Bhagavad Gita idézésével a bhakta minden konvenciót felad, hogy átadja magát az isteni akaratnak [3] .
A Pancaratra-hagyomány az öt napi feladaton kívül előírja a mantra (japa) napi háromszori szavalásának rendszeres gyakorlását. Mantrákat énekelnek reggel, délben és este. Néhányat, például az adi mantrát, bármikor, korlátlan számú alkalommal elmondják. A Sanatkumara Samhita szerint reggel napkeltekor egy Sri vaisnava Vishnu-Gayatri mantrával szólítja meg Vishnu-t, napközben a Dvaya-mantrán keresztül hívja Mahavishnu-t, este pedig napnyugtakor Sadavishnu-ra emlékezik a Thira-n keresztül. mantra. Rajtuk kívül más vaisnava és védikus mantrák népszerűek a Sri vaisnavák körében, például a Gayatri, Sudarshana-mantra, Bija-mantra és mások [56] .
A Lakshmi Tantra szerint a dzsapát a céltól függően többféleképpen lehet végrehajtani. Különösen hangosan ( IAST : vācika ), suttogva ( IAST : upāṃsu ), mentálisan ( IAST : mānasa ), és meditáció közben is ( IAST : dhyāna ). Vannak, akik a japa-mala ( IAST : mālā ) - tulasi fából készült rózsafüzért használják a kimondott mantrák megszámlálásának megkönnyítésére . Bár a tantrikus szövegek itt is tele vannak a rózsafüzér anyagára vonatkozó ajánlásokkal, a céltól függően. A növényi gyümölcsöktől a fémekig, például aranyig és ezüstig terjednek. Bárki élvezheti a kicsiket vagy nem, lelkiállapotától függően. Nem ajánlott azonban, ha a gyakorló időnként megnézi, hány gyöngy maradt a rózsafüzéren a japa végéig. Néhány Sri vaisnava a tulasi malát díszítő nyakláncként használja, a Visnuval való közösség szimbólumaként és mindennel, ami kedves számára. A mantrák szavalása során a gyakorlónak folyamatosan fenn kell tartania a koncentrációt Visnu isteni formájára. A japa ideiglenes megszakítása nem javasolt. Egy bizonyos számú mantra napi ismétlése minden Sri vaisnava általános gyakorlata. A purashcharana-hoz ( IAST : puraścarana ) tartozik, amely a kötelező tevékenységek egy csoportja, amely magában foglalja az áldozást, az itatást, a fürdést és a bráhminoknak való étel felajánlását [56] .
A vaisnavizmusban a mantrák az egyéni átalakulás hagyományos eszközei. A mantra elmondása megköveteli, hogy a gyakorló irányítsa a légzését. A mantrát egyetlen lélegzetvétellel mondják el. Egy hosszú mantra folyamatos ismétlése hatással van a pszichofizikai állapotra . A vizualizációval, az érzékszervi deprivációval (a külső környezet iránti érzéketlenséggel), valamint a jógával kombinálva egy mantra ismétlése megváltozott tudatállapothoz vezet . A vaisnava hagyományban a mantra a telocentrikus (szomatocentrikus) technikák része. Elősegítik a megváltozott tudatállapotot a gyakorló kognitív képességeinek átalakulásával. A gyakorlat eredménye az eksztatikus , enttatikus és egyéb szokatlan tudatállapotok megjelenése.
— Czykowski Róbert. A mágia kérdése a vaisnava puránákban. A mantra mint mágikus eszköz a Bhagavata Puránából származó Nárájana-mantra példáján [58]Végül meg kell jegyezni, hogy az előírások és szabályok teljes körű végrehajtása elsősorban a bráhmanoknak szól. Ez megfelel eredeti feladataiknak, mint például a szent szövegek tanulmányozása, rituálék végzése stb. A Sri vaisnava közösség más tagjai, akik kevésbé iskolázottak, nem tudnak szanszkritot és más napi tevékenységet folytatnak, nem engedhetik meg maguknak, hogy a nap nagy részét gyakorlatoknak és gyakorlatoknak szenteljék. szövegek. Ennek eredményeként az előírások és szabályok maradéktalan betartása csak a brahmanok körében és a mélyen vallásos családokban maradt fenn. A tágabb közösségben az egyszerű gyakorlatok a legelterjedtebbek. Különösen Visnu dicsőségének éneklése ( sankirtana , IAST : saṁkīrtana ), hallani róla (shravana, IAST : śravaṇa ) és emlékezni (smarana, IAST : smaraṇa ) nagyságára, kiejteni a nevét, leborulni VishnuAST (vanda : Vishnu , vandana ), stb. Nem igényelnek különleges szabályok betartását és az összes tisztító rituálé elvégzését, és nem igényelnek sok időt. Az egyszerűsített gyakorlatok leírása a többség számára hozzáférhető itihászok és puráni történetek epikus műveiből származik. Egyrészt az egyszerű gyakorlatok elterjedése segített népszerűsíteni a Sri vaisnavizmust és több követőt vonzott. Képzettségüktől, személyes képességeiktől, társadalmi különbségektől és nemtől függetlenül lehetőséget kaptak Visnu imádására, spirituális tulajdonságok fejlesztésére és az üdvösség felé való elmozdulásra. Másrészt az egyszerűsítés elkerülhetetlenül a hagyományos ismeretek és gyakorlati készségek fokozatos elvesztéséhez, valamint a filozófia megértésének romlásához és a rituálék kanonikus szabályainak megsértéséhez vezetett. Jelenleg az eredeti Sri vaisnava gyakorlatokat a hétköznapi emberek körében őrzik, főként a Srirangam, Kanchipuram és Ahobilam mathákban [59] .
A Sri Vaishava közösséget különböző nemzetiségű, társadalmi csoportok, korú és nemű emberek képviselik. A Sri vaisnavák Indiában és messze határain túl is megtalálhatók. A Sri vaisnavizmus gyökerei a dél-indiai tamil kultúrában gyökereznek. Számos követője azonban virágzik Andhra Pradeshben , Karnatakában és Észak-India egyes részein , különösen Rajasthanban . Bár mindannyian ugyanabban a környezetben élnek, mégis megkülönböztethetők a varna, a régió, az iskola és néha a matha alapján, amellyel kapcsolatban állnak. Hindusztánban a Sri vaisnavákat kivétel nélkül minden varna képviseli. A „ dalitok ”, vagyis az indiai kaszthierarchiában a legalacsonyabb helyet foglaló emberek kifejezést nem fogadják szívesen a Sri vaisnavák. Az egyik hagiográfiai történet szerint Ramanuját Visnu bhakták egy csoportja segítette, akik a kasztrendszeren kívül álltak. Hálából "tirukulattar"-nak ( IAST : tirukulattār ) - a "szent klán" tagjainak nevezte őket a magasabb kasztok képviselői körében elfogadott lekicsinylő kifejezések helyett [3] .
A beavatáskor a jelölt egy spirituális nevet kap a Sri vaisnavizmus hagyományában, amely az IAST utótaggal végződik : dāsa , azaz "szolga", mint például a Raghava das. Ez lehetővé teszi számára, hogy megvalósítsa magát Visnu híveként. A jelölteket általában Visnu, társai vagy Visnu nevén nevezik, ami annak a hónapnak felel meg, amelyben a beavatási szertartás zajlik. Kivételt képeznek, ha az eredeti nevet már a védikus szanskarák (rituálék) végrehajtásával kapták. Különösen születéskor, a gyermekek első hajvágásakor, vagy amikor szent fonalat kapnak a brahminoktól. Új név nélkül nem lehet továbblépni a pancha-sanskara következő részére, nevezetesen a mantrák bevezetésére [60] .
A Sri vaisnavákat számos külső jellel lehet megkülönböztetni, a homlokon lévő szent tilakától az életmódig. A tilaka szimbólum annak a jele, hogy átadjuk magunkat Visnu irgalmának. A férfiak és a nők „Y” vagy „U” betű alakú fehér jelvényeket viselnek. Különleges összetételű fehér agyaggal hordják fel. A tábla közepén piros vagy sárga színű egyenes vonal vagy pont található. Virágkivonattal vagy kurkumaporral van festve . Az "U" a nőknél vagy az "Y" a férfiaknál Visnu lábát jelöli, egy egyenes csík vagy pont Laksmi istennővel azonosítható, amely elválaszthatatlan Visnutól. Tilaka az elválaszthatatlan Lakshmi-Narayana pár iránti odaadást jelzi. A bhakta Visnu lábainál keres menedéket, és Laksmi megáldja őt. Az "U" szimbólum a nőknél kisebb és félholdhoz hasonlít, a férfiaknál az "Y" szinte az egész homlokra rajzolódik. A Vadagalai iskola követői a sárga Lakshmit és a tenakalai vöröset részesítik előnyben. A tilakák a templomok falait, a templomi elefántokat, a bhakták testét és az istenségek képeit díszítik [3] .
Vadagalai iskola
tenakalai iskola
A Visnu, mint az univerzum megőrzője, a szeretet és az irgalom megtestesítője iránti odaadás tükröződik Sri vaisnavák viselkedésében. Békességről, vegetarianizmusról és altruizmusról vallanak . A Sri vaisnavák igyekeznek elkerülni a pazarlást, a demonstratív viselkedést, és készek kölcsönös segítségnyújtásra. A közösség nyelve egyedi, és ezeket a tulajdonságokat tükrözi. Számos szanszkrit spirituális kifejezést tartalmaz a mindennapi beszédhez. A legjellegzetesebb jellemzők azonban két jellemző. Először is az alázat érzése önmagunk említésekor, másodszor pedig a mások iránti tisztelet hangsúlyos érzése, mert Visnu minden élőlényben megnyilvánul. Dél-Indiában egy házigazda meghív egy tanárt vagy egy idős embert: „Imádkozom, hogy isteni testetek jó egészségben legyen; Szolgád vagyok, kegyelmesen kérlek, menj be alázatos hajlékomba. A Sri vaisnava nyelv az "Adiyan" ( IAST : aṭiyēn̠ ) kifejezést használja az "én" kifejezésre, ami szó szerint "én, aki a lábad előtt vagyok" vagy "én, a szolgád". Bármilyen ételt is fogyasztanak, a Sri vaisnavák először Visnunak ajánlják fel, majd praszádamként vagy isteni kegyelemként fogyasztják el. Vishnu után az ételt szentnek tekintik, és ez a nevében is tükröződik. Például a curry étel nem csak "curry", hanem "kariyamutu" vagy "isteni curry", az édes kását "tirukannamutu" vagy "szent édes ambrózia" néven ismerik. Magát az étkezést nem másnak nevezik, mint "isteni étel felhasználásának" [3] .
A Sri vaisnavizmus első acarya, Nathamuni állítólag jól járatos volt a zenében. Egyszer véletlenül választottbíróként lépett fel a zeneművek felsőbbrendűségéről szóló vitában. A fejedelmi udvarban zenei vetélkedőt rendeztek két ganika (éneklés, tánc és szeretkezés művészetét elsajátító nők) között. Egyikük világi zenét játszott, a másik pedig isteni. A Raja a neki tetsző világi zene mellett döntött. A második ganika nem ismerte el vereségét, és hozzáértő emberekhez fordult. Nathamunit meghívták a döntőbíró szerepére, és lenyűgözte a mű és annak teljesítménye. Nathamuni elmagyarázta a radzsának az isteni zene felsőbbrendűségét, és meggondolta magát. Nathamuni megzenésítette Divya Prabandhát, elővette a koreográfiát , és megtanította két unokaöccsének. Nathamuni kezdeményezésére először kezdték el a templomokban Alvar-versek éneklését zenei kísérettel. Azóta minden templomban helyi vagy vendégzenészek játszanak [3] .
Nathamuni leszármazottait, akik továbbra is verset mondanak a templomokban, "araiyars"-nak ( araiyars , az "ari" szóból, vagyis a recitálásból) nevezik. Az ősi verselőadás módja korunkig nem maradt meg teljesen. Úgy gondolják, hogy az Arayar stílus évszázadokon keresztül haladt, és leginkább hozzá hasonlít. Minden évben Markali hónapban (december-január) a templomok ünneplik Nammalwar verseinek elmondását. A felolvasást "arayar-seva"-nak ( IAST : araiyar sevā ) nevezték, vagyis a versek felolvasásán keresztüli szolgálatnak. Az arájok modora közelebb áll a recitációhoz, mint a klasszikus dél-indiai zenéhez, bár cintányérokat használnak a ritmus megverésére [3] .
Markali téli hónapját az év legszentebb hónapjaként tisztelik. A Bhagavad Gitában Visnu kijelentette: „Minden hónapok között margashirsha vagyok ” (10.35. vers). A markali alatt a Srí vaisnavák Andal költőnőt ünneplik, és versmondó fesztivált is tartanak adhyayana utsavam ( adhyayana utsavam ) néven. Az ünnep az újholdkor kezdődik és 21 napig tart. Az ünneplés csúcsa Vaikunta Ekadashi újholdját követő tizenegyedik napra esik, amikor megnyílnak Visnu lakhelyének kapui. Hangszórókon keresztül, rádióállomásokon, nyilvános helyeken – mindenhol isteni zene hallatszik, köztük Andal „Tiruppavai” („Szent eskü”) című száma is. A bhakták minden nap 30 verset mondanak el vagy énekelnek. A markali hónap végén az ünneplés Andal és Visnu rituális házasságában csúcsosodik ki. A megzenésített versek felolvasását tánccal kísérik. Templomokban és otthon, az oltár előtt egyaránt előadják. A Srirangamban, az Alwar Tirunagariban és a Srivilliputura-ban néhány verset Arayar családból származó brahmin férfiak táncolnak. A versfesztivált nemcsak Indiában tartják, hanem külföldön is, ahol a Sri vaisnavizmus elterjedt [3] .
A Sri vaisnavák zenéhez való hozzáállását egy Ramanuja életéből vett epizód illusztrálja, amelyben Vishnut isteni hangok varázsolták el. A srirangami közösség azt várta, hogy a fiatal Ramanuja lesz az új spirituális vezetőjük. Abban az időben Ramanuja a Varadaraja templomban szolgált Kanchipuramban, körülbelül 260 km-re Srirangamtól. Ramanuja vonzására a közösség egy araiyart küldött Kanchipuramba, hogy engedélyt kérjen Ramanuja felszabadítására a helyi szolgálat alól. Arayar táncolt és verseket énekelt Divya Prabandhából Varadaraja előtt – Varaha képében Vishnu. Az elégedett Vishnu úgy döntött, hogy teljesíti az araiyar bármely kérését, és el akarta engedni, hogy Ramanuja vele menjen Srirangamba. Visnunak nem volt más választása, mint válaszolni kérésére, aminek köszönhetően Ramanuja a srirangami Ranganatha Templom főbráhminja lett. A történet jól mutatja Visnu zeneszeretetét és alvárai műveit [3] .
A Sri vaisnavák mindennapi életében különleges helyet foglalnak el a templomi ünnepek és más nyilvános események, amelyek Visnu, valamint Laksmi, alvarok és tanítók isteni képeinek szentelték. Az ünneplés során a fő a Visnu-Narayana imádata és az önzetlen szolgálat ( szeva ) az ünneplés helyein és a böjt alatt. A Vishishta Advaita filozófiában a lelket Visnu tulajdonságának tekintik, és így tőle függ. Következésképpen Visnu bhakta a szolgája. Tekintettel arra, hogy Visnu teste a megnyilvánult világ, a Sri vaisnavák mind magát Visnut (amit IAST : kaiṅkarya -nak hívnak ), mind az összes követőjét szolgálják formájaként. Az önzetlen szolgálat érdemeket hoz, és minden bhaktától elvárják, hogy folyamatosan Vishnu imádatában éljen. Vishnu örömére szolgál, ha más Sri vaisnavákat segítik napi feladataik elvégzésében. A legnépszerűbb templomi ünnepek közül, amikor a Sri vaisnaváknak lehetőségük van az önzetlen szolgálatra, Brahmotsavam , Ramnavami , Hanuman Jayanti , Narasimha Jayanti , Krishna Janmashtami és mások kiemelkednek [56] .
Nemes megjelenésem haszontalan, hacsak nem vonzza Vishnut.
Eldobom a halott elmémet, ha ez nem tetszik Visnunak.
Feladom a visszafogottságomat, ha nem kapja meg a figyelmét.
A tudásom hiábavaló, hacsak nem ajánlják fel Visnunak.
Nem akarok karkötőt vagy ruhát, ami nem tetszik neki.
Nincs szükségem erre a testre, amely nem tetszik a Legfelsőbb Úrnak.
Még a lelkemnek sincs értéke, hacsak nem Vishnut szolgálja.Nammalwar [61]
A filozófia, az irodalom és a spirituális gyakorlatok határozzák meg a Visnu-bhakták életmódját. A Sri vaisnava etikát azok a tulajdonságok alakítják ki, amelyek szükségesek a prapatti ösvényének fejlődéséhez és követéséhez. Ide tartoznak a Visnunak tetsző cselekedetek ( IAST : ānukūlya-saṁkalpah ); tartózkodni azoktól a tevékenységektől, amelyek nem tetszenek Visnunak ( IAST : prātikūlya-vivarjana ); megingathatatlan hit Vishnuban, mint az irgalmas védelmezőben ( IAST : mahā-viśvāsa ); Vishnu védőként utalva ( IAST : goptṛtva-varaṇa ); odaadás ( IAST : ātma-nikṣepa ); alázat ( IAST : kārpaṇya ). A hit fejlődése, az erőszakmentesség ( ahimsa ), az őszinteség ( szatja ) elköteleződése szintén szükséges tulajdonságok Visnu méltó imádatához és a felszabadulás eléréséhez [59] .
A Padma Puránában (2. könyv) Visnu-Narayana elmagyarázza, hogyan lehet felismerni a Sri vaisnavákat. Bhakti hangulatban vannak, és szeretettel éneklik Visnu nevét. Bhaktái mentesek az olyan hibáktól, mint a kéjvágy, a harag, az erőszak, az arrogancia, a kapzsiság, és nem hajszolják az élvezeteket. Éppen ellenkezőleg, a Sri vaisnavák együttérzést és jóindulatot ápolnak minden élőlénnyel szemben. Soha nem beszélnek hazugságot, és igazlelkű magatartást követnek a pusztán magasztos szavakon túl. A Sri vaisnavák kerülik a színlelt bhaktit. Jól képzettek és jártasak a szent szövegekben. A vaisnavák ragaszkodnak a nagyböjti táplálékhoz, betartják az Ekadasit , tilakát és tulasi gyöngyöket viselnek , lótuszvirágokkal díszítik magukat. Otthonaikban salagrammák és Visnunak szentelt szövegek vannak. Vishnu lábából szentelt vizet öntenek a fejükre, és csak áldott praszádamot esznek . A bhakták boldog Vaikuntha hangulatot tartanak fenn a családban, nem veszekednek rokonaikkal, és soha nem sértenek meg más érző lényeket. A vaisnavák önzetlenül törődnek másokkal, étellel és vízzel kínálják őket, és segítenek a nyomorultakon. Végül a vaisnavák a beavatásuk során kapott Visnu szimbólumait viselik testükön [62] .
A bhakták erényeit nem hagyhatja figyelmen kívül Visnu, aki maga is megtestesíti a szeretetet, az együttérzést és az irgalmat. Pozitív tulajdonságaik áldást hoznak Visnura. „A bhaktáim soha nem fognak szembenézni bánatokkal és szenvedésekkel ” – hirdeti Visnu a Padma Puránában. Sőt, Visnu tulajdonságainak ápolásával összeolvadnak vele a spirituális világban. „Én személy szerint minden vaisnavában élek, és ezért a vaisnavák soha nem szenvednek ” – mondja Visnu. A Legfelsőbb Úr nem tartózkodik hétköznapi helyeken, hanem a vaisnavákkal marad életük minden pillanatában, mert mindannyian Visnu rokonai [62] . Hasonló megjegyzést tesz Visnu bhaktáinak áldásáról Venkatanatha, a Sri vaisnavizmus egyik vezető acaryája. Sri Rahasya-Ratnavali-Hridayamban (17. szútra) elmagyarázza, hogy Visnu úgy kezeli a bhaktákat, mintha a saját teste lennének. Életükben nincsenek megrázkódtatások, és nem következhetnek be jelentős nemkívánatos események. Egy Sri vaisnava kisebb bajokkal találkozhat, amelyek nem más, mint Visnu kegyelmének jele, amellyel megszabadítja a bhaktákat a hiányosságoktól [63] .
Az alvarok a templomokról, valamint a városokon kívüli szent helyekről énekeltek, erdőkben és hegyekben. Miután Nathamuni összegyűjtötte és megszerkesztette verseiket, a Sri vaisnava közösség tiszteli az alvarok által említett 108 szent helyet. A helyeket „divyadeśam”-nak ( IAST : divyadeśam ), vagyis szó szerint „szent helyeknek” kezdték nevezni. Közülük a legtöbb Dél-Indiában található, kettő pedig a Földön kívül. Ez a Vaikuntha , Visnu mennyei lakhelye és formátlan mása, a tejóceán , ahol Visnu-Narayana jóga nidrában fekszik elválaszthatatlan társán, az Ananta-Shesha kígyón . Az összes divyadesam közül a Tirumala , Srirangam , Alwar Tirunagari és Srivilliputura, valamint Kanchipuram környéki templomok a legjelentősebbek . A szent helyek dicsőítése, amelyekben Visnu különböző köntösben lakik, a tömeges zarándoklatok központjává tette őket . Régebben a templomokban az alvarok énekeltek, ma azonban műveket szavalnak és magukat az alvarokat tisztelik [3] .
Vajranabha képei: Visnu számtalan csillogása [64]
Vajranabhi, Aniruddha fia , Pradyumna unokája és Krishna dédunokája volt Mathura uralkodója és a Yadava klán vezetője . Sokat hallott a felmenőjéről, és azon töprengett, hogyan néz ki jeles őse. Vradzsában azonban senki sem látta őt akkoriban. Ezután Vadzsranabhi Hasztinapur városába ment , amely Kurukshetra híres csataterén található a Gangesz partján . Itt megkérdezte, hogy látta-e valaki Visnu földi formáját. "Túl fiatal voltam, amikor idejött" - mondta Parikshit király, a nagy Arjuna unokája . – Emlékszem rá – válaszolta Parikshit idős anyja. Visnu megvédte a fiát, amikor még az anyaméhben volt. Uttara leírása a Legfelsőbb Úrról olyan lenyűgöző volt, hogy Vadzsranabhi művészeket bízott meg szépségének kőbe vésésével. Mindent elmondott, amire Uttara szavaiból emlékezett. Az isteni szépség azonban annyira grandiózus, olyan transzcendens volt, hogy egyetlen művész sem tudta teljesen megragadni. Valaki a szent lábakat, valaki a mosoly szépségét ábrázolta. Vadzsranabhi tisztelte Visnu mindegyik képét. Idővel elterjedtek India különböző részein. Manapság Visnu arcát különböző neveken ismerik: a táncoló Banke-Bihari Vrindavanból, a négykarú Ranchora Dakorból Gudzsarátból, a Govardhan Shrinathji-hegy Nathdwarból, aki a Maharashtra-i Pandharpurból, Krishnával várja híveit Vitthala. a karnatakai Udupiból származó pásztorbolond, aki megáldja Balajit Tirumala dombjain, a tejes óceánban fekszik Srirangam Ranganatha, a keralai Guruvayurappan gyermeke. Mindegyikük a Visnu számtalan formája. Valahányszor a zarándokok meglátnak egy szent képet a templomban, úgy érzik, hogy megérintették a transzcendentális szépség egy darabját.
– Devdutt Pattanaik, 2017-es napközépAz alvarok által énekelt templomok galériája
| Ranganathaswamy templom ( Srirangam ) | Padmanabhaswamy templom ( Thiruvananthapuram ) | Visnu templom Kallajagar (démongyilkosok) alakjában ( Madurai közelében ) | Sharangapati templom ( Kumbakonam ) | Varadaraja Perumal templom ( Kanchipuram ) | Andal templom (Shrivilliputur) | Venkateswara temploma ( Thirumala ) |
A Sri vaisnava templomok a szent szövegekben, a Pancharatra Agamasban meghatározott szabályok szerint épültek. A templom területe téglalap alakú, a területen található a fő szentély és számos kiegészítő templom vagy szentély. Vishnu, mint fő istenség, a legtöbb esetben kelet felé néz , ugyanazon az oldalon található a templom főbejárata. A nagy templomegyüttesekben azonban a tömeg elkerülése és a zarándokok egyirányú mozgásának megszervezése érdekében a világ minden oldaláról kapukat helyeznek el. Azonban néhány dél-indiai Vishu templom, köztük a híres Vaikuntha-Perumal templom Kanchipuramban [65] nyugat felé néz . A kambodzsai Angkor Watban található a legnagyobb Visnu-templom, ahol a bejárat nyugati oldalról van megszervezve . A templom szokatlan tájolásának mindig van eredeti magyarázata a helyi legendákban. Például Visnu Ranganatha képében Srirangamban délre néz . Úgy tartják, hogy Srí Lanka felé néz, és látni szeretné Vibhishanát , a bhaktáját, amikor Visnu Rámaként inkarnálódott [ 3] .
A templom területének bejárata a kaputorony-gopura áthaladásával kezdődik. Eredetileg a "gopura" ( gopura ) szó "kaput" jelentett. Ma toronynak hívják, amelyen keresztül belépnek a templomegyüttesbe. A kaputornyok építése a 12. század után vált népszerűvé. Sok torony több mint harminc méter magas és több mint tíz emelet magas. A nagy templomokat több fal veszi körül (ezeket "prakarának" nevezik), mindegyiknek megvan a maga tornya. Ahogy közeledik a főszentélyhez, a tornyok magassága csökken. A templomkomplexum közepén található a fő szentély - zárt, ablakok nélküli tér, ahol a templom istensége lakik. A szentély tetején egy aranyozott kupola, az úgynevezett "vimana" ( IAST : vimāna ). A múltban a törzsek körében tekintélyesnek tartották a magas kaputornyot építeni és a vimanát nemesfémmel díszíteni. A tornyokat festett szobrok díszítik, amelyek a vaisnava mitológia jeleneteit ábrázolják. A templomok és szobraik lehetővé teszik a Sri vaisnavizmus alapjainak megértését. A szobrok közül kiemelkedik maga Narayana-Visnu és avatárjai, valamint társai - Lakshmi istennő, Garuda lovagló madár , Vishvaksena , Hanuman , az alvarok és az acharya. A Lakshmi, az Alvars, a Ramanuja és a Venkatanatha templomegyüttesekben általában külön szentélyeket szentelnek [66] .
A Sri vaisnavizmus templomi rituáléi két klasszikus szabályrendszer, a Pancaratra vagy a Vaikhanasa egyike köré épülnek . Mindkét esetben „ Agámoknak ” nevezett szent szövegekben szerepelnek. A Vaikhanasa Agamák szigorúbbak és ősibbek, míg a Pancaratra Agamák fiatalabbak és demokratikusabbak. Az agámák rögzítik a rituálék lebonyolításának, az imák elvégzésének szabályait, feltüntetik a végrehajtás idejét és sorrendjét, valamint az ünnepségek részleteit. A legtöbb Sri vaisnava templomban a brahminok a Pancaratra Agamákat követik. Egyes helyeken, például Tirumalában, a Vaikhanasa Agamákat részesítik előnyben. A templomi szertartásokat bráhmin fiúk tanulmányozzák , majd beavatási szertartásokon vesznek részt, és a kánon szerint megkapják a jogot az istenség szolgálatára [3] .
Minden templomnak van egy bizonyos napi rutinja, egy sor rituálé és látogatási szabály. Reggelente Visnu a „suprabhatam” vagy „a hajnal örömhíre” himnusz éneklésére „ébred”. A reggeli himnuszt szanszkrit nyelven írták a középkorban, és továbbra is népszerű. A "suprabhatam" hagyománya a fejedelmi szokásokig nyúlik vissza, amikor minden reggel dallamos zene ébreszti az uralkodót. Alvar Thondaradippodi egykor komponálta a "Tiruppadieluchi"-t ("Ébredés a szent ágyon"), amelyet ma is számos Sri vaisnava templomban adnak elő. A leghíresebbek közé tartozik a suprabhatam Venkateswara-himnusz, amelyet Prativadi Payankaram Anan írt a 15. században. Ebben a költő Visnura Rama uralkodó avatárjaként hivatkozik. A leghíresebb szuprabhatam előadó Venkateswara tiszteletére Madurai Sanmukhavadiva Subbulakshmi (1916-2004) volt és továbbra is az. Előadásában a reggeli himnuszt naponta játsszák számos dél-indiai otthonban és templomban. Tirupatiban, az egyik utcakereszteződésben [67] 2006-ban bronz emlékművet állítottak neki [68] .
A reggeli rituálék a legtöbb templomban 5:00 és 6:00 óra között kezdődnek. Tirumalában a zarándokok nagy beáramlása miatt a templom 2:30 és 3:00 óra között nyitja meg kapuit. A nap folyamán több puját adnak elő az istenségnek szantálfa paszta felvitelével, étel-, ruha- és virágfüzérek felajánlásával. A puja után a zarándokok darshanozhatnak vagy láthatják Vishnut. Ráadásul a darshan nem tekinthető passzív cselekvésnek, amikor a látogató az istenségeket nézi. Ez egy kölcsönös folyamat: a zarándok meglátja az istenséget és megkapja áldását, Visnu viszont látja a vendéget [69] .
A látogatók hosszú sorban állnak, gyakran a templomon túl is. Amikor elérkezik az idő, hogy belépjenek a fő szentélybe, egy félhomályos szobában találják magukat, amelyet csak olajlámpák világítanak meg. A szentély közelében a látogatók néhány pillanatig szemlélhetik Vishnu-t, és felajánlhatják neki virágot, gyümölcsöt és tömjént. Cserébe praszádamot vagy Visnu áldását kapják ugyanazon felajánlások formájában, amelyeket a korábbi látogatók hagytak. Időnként a sor késik, így a megállás során ételt vagy különleges imát ajánlanak fel az istenségnek [3] .
A Sri vaisnava templomokban felolvasnak néhány gyakori imát, de sorrendjük és előadásuk időpontja eltérő lehet. Ezenkívül a Rigvédából a „ Purusa-sukta ” vagy Himnusz a [kozmikus] emberhez, valamint a „ Sri-sukta ” Lakshmi istennő tiszteletére rendszeresen elmondják számos templomban. Alwar tamil verseket szavalt a nap folyamán rendszeres időközönként. A szokásos imasorozaton kívül a legtöbb Sri vaisnava templom a látogatók kérésére kínál imát. Egy zarándok parancsára egy bráhmin 108 istennevet tud elmondani. A " Visnu-sahasranama ", vagyis Visnu 1008 neve, külön megrendelésre adják elő. Amíg a brahmin kiejti a neveket, a zarándok és családja az istenség közvetlen közelében van [3] .
Mire az utolsó rituálék befejeződnek, Visnu ünnepélyesen visszavonul. A tömeges zarándoklatok központjaiban éjfél után bezárhatnak az ajtók a látogatók előtt. Az utolsó rituálé során az istenség lefekszik egy éjszakai alvásra. A korábban kopott virágfüzéreket és szantálfa pasztát eltávolítjuk. Visnunak tejet és gyümölcsöt kínálnak. Thirumalában a híres költő, Annamacharya leszármazottai altatódalt énekelnek Venkateswarának. Úgy tartják, hogy Brahma éjszaka egy imával érkezik Venkateswarába, ezért a szentélyben ezüst tálakat hagynak a számára vízzel [70] .
Bár a Srí vaisnavák sok templomba zarándokolnak, Tirumala, Srirangam és Kanchipuram szentélyei a legtiszteltebbek. A tirumalai hegyi templom, amely alatt egy másik szent város, Tirupati található, a világ leglátogatottabb temploma. A zarándokok körében népszerűsége miatt a templom a világ egyik legnagyobb éves adománya. Tirumala dombjaiban lévő Visnu Venkatesvara ( IAST : Veṅkaṭeśvara ) vagy "Venkat ura" ( IAST : Veṅkaṭam ura ) néven említik. Bár nincs konszenzus a "Venkata" szó fordításában, egy népszerű magyarázat az "Aki megszabadít a hiányosságoktól". A Venkateswara csak egy a Tirumala dombjain élő Visnu 108 neve közül. Srinivasa, Balaji, Venkata Ramana, Govinda és más neveken is hívják. Venkateswara teljesíti vendégei kívánságait, ami hihetetlenül népszerűvé teszi a szent helyet. A templom magasan egy hegyláncon található, és a zarándokoknak erőfeszítéseket kell tenniük, hogy eljussanak hozzá. A Tirumala-hegységet alkotó hét dombot szentnek tekintik. Együtt azonosítják őket Ananta-Shesha motorháztetőivel, amelyeken Visnu dől, mindegyik dombnak saját neve van [3] .
Más dél-indiai Visnu templomokkal ellentétben nincs külön Lakshmi szentély a Venkateswara fő szentély közelében. Általános szabály, hogy a házastársak minden templomban saját terekkel rendelkeznek. Lakshminak vagy külön temploma van, vagy határa a főtemplomban. Sok zarándok először az Anyaistennő előtt tiszteleg, mielőtt az Univerzum Őrzőjéhez fordulna. Tirumala dombjain azonban Visnu egy szeretettjét keresi, aki elbújt előle. Az istennő a Padmavati (Lakshmi) templomban található Tiruchanerben, kevesebb mint 20 kilométerre Tirumalától [71] .
A templomkomplexum főbejárata
Tirumala történetének szentelt Srivari Múzeum
Swami Pushkarini templomi tava
Zenés szökőkút Tirumalában
A Sri Vaishnavism Ranganatha Templom a Vatikánhoz hasonlítható a katolikusok számára. Ez a Föld legnagyobb működő templomegyüttese, egy egész templomváros szentélyeivel, utcáival és házaival. Jelentősége olyan nagy, hogy a Sri vaisnavák egyszerűen "Koil"-nak ( IAST : Kōyil ) vagy "templomnak" nevezik. A fő szentélyben Visnu van Ranganatha képében , aki Ananta-Shesha hétfejű kígyón nyugszik. A Ranganatha templomot az évszázadok során építették, újjáépítették és bővítették. Ma 21 gopuram torony, 39 nyitott mandap pavilon és 9 templomi tározó található benne. A templomváros összesen 63,1 hektáron terül el, és körülbelül 50 szentélyt foglal magában [72] .
Srirangam a "földi mennyország", a környező Kaveri folyót pedig a Viraja folyóhoz hasonlítják, amely Visnu mennyei lakhelyében, Vaikunthában folyik. Srirangam egy szigeten található, és Kaveri vizei természetes határt képeznek, amely elválasztja a szent helyet a világ többi részétől. A templomvárosban lakónegyedek találhatók házakkal, bankokkal és üzletekkel. A múltban a templom körüli negyedekben bráhmanok és kísérők családjai éltek, köztük szakácsok, zenészek, kertészek stb.. A modern Srirangamban mindenki élhet. A városban jelentős számú kis szentély található a Visnu különböző formáival: Sudarshana , Narasimha , Rama , Hayagriva , Gopala-Krishna , valamint az alvarok és a híres tanítók, például Ramanuja és Venkatanatha szentélyei. Srirangam híres számos mandapájáról, vagyis nyitott rituális pavilonjáról. Közülük az Ezeroszlop csarnoka a leghíresebb. A népszerű mandapa "Ranga Vilasa" a főtemplom bejáratával szemben található. Ez egy kiterjesztett téglalap alakú platform, amelyet a Ramayana hőseinek szobrai, valamint freskók díszítenek. A templomegyüttes építése végül csak 1987-ben fejeződött be. A legmagasabb torony, a "Raja-gopuram", 79 méter magas, a karnátakai Murudeshwara templom után a második legnagyobbnak számít [3] .
Egy időben Ramanuja a Ranganatha templom apátja volt, és élete nagy részét itt töltötte. A Vishishta Advaita Vedanta szerzője úgy vélte, hogy Srirangam a legmegfelelőbb hely a Földön azok számára, akik a lélek üdvösségét keresik. A helyi hiedelem szerint Ramanuja maradványait Srirangamban őrzik a Ramanuja templomban ( Sri Ramanujar Sannadhi [73] ), amely egykor mandapa volt. A brahminok évente kétszer egy különleges, körülbelül hat órán át tartó rituálét hajtanak végre, amelynek során Ramanuja "maradványait" a murti formájában mossák [74] .
A templom figyelemre méltó jellemzője egy muszlim hercegnő tisztelete, akinek története Andal történetére emlékeztet. A legenda szerint az 1310-1311-es muszlim invázió során Malik Kafur vezetésével a templomot martalócok kifosztották. Elvitték Ranganatha arany ünnepi murtiját, amely ünnepnapokon vezeti a körmenetet. Aranyra kellett volna olvasztani, de a szultán lánya beleszeretett és a murti életben maradt. Etetett, öltözött és játszott vele, mint egy babával. A bráhminok rávették az uralkodót, hogy adja vissza a murtit, és a Ranganatha kis formája visszakerült Srirangamba. A szultán lánya azonban nem akart megválni tőle - elhagyta Delhit, és Ranganatha után ment. A történet szerint a szultán lánya, miután legyőzte a Srirangamba vezető utat, és nem találta meg őt (a szentélyeket Tirumalában rejtették), meghalt a templom lépcsőjén. Ranganatha álmában jelent meg a brahminoknak, és megparancsolta nekik, hogy építsenek egy szentélyt a muszlim bhakta tiszteletére. Tuluka Nachiyar vagy Bibi Nachiyar, muszlim menyasszony néven vált ismertté. A muszlim hercegnő szentélye az északkeleti sarokban a második kerületi fal közelében található ( Tulukka Nachiar, Bibi Nachiyar Sannidhi [75] ). Magában a templomban a menyasszony képe van elhelyezve, és minden évben megünneplik a Ranganatha-val való esküvőjét. A körmenet során Ranganathát és menyasszonyát észak-indiai ételekkel kínálják [76] .
Kilátás a Raja Gopuramra
Ranga-vilasa mandapa
Ezer oszlopos csarnokok
Mielőtt belép a főszentélybe
A Sri vaisnavizmus elterjedése az indiai matha hálózat kifejlesztésének volt köszönhető . Maga Ramanuja Yamunacarya halála után felkérték, hogy legyen Srirangam fő acharya . Az „udayavar” ( IAST : Uḍayavar ) jelzőt kapta, ami tamilul „tulajdonost” jelent. Ramanuja 74 közeli tanítványára bízta a Sri vaisnava közösség gondozását. Ők viszont 74 mathát alapítottak Dél-Indiában. Mindegyikük egy vagy másik divyadéhoz kapcsolódik - Visnu 108 templomához. A Vadagalai iskolában az ahobilami kolostor ( Ahobila maṭham) és a mysore -i Parakala Math ( IAST : Parakāla maṭham ) lett a fő matha. A Tenakalai iskola főbb központjai Vannammalaiban ( IAST : Vānamāmalai Maṭham ), Tirumalban ( IAST : Tirumalai Jiyar Maṭham ) és Srirangamban ( IAST : Śrīraṅga Nārāyaṇa Jiyar Maṭham ) alakultak.
A Sri vaisnavizmus népszerűsítése Észak-Indiában Ramanuja- Ramananda egy másik követőjének volt köszönhető . Idővel létrehozta saját vaisnavizmus hagyományát, a Ramanandi Sampradaya néven . Követői azok a Mikulás - költők voltak , akik bhaktit prédikáltak Észak-Indiában, köztük Kabir , Ravidas és Bhagat Pipa. Egy másik hagyomány is elszakadt a Sri vaisnavizmustól, a Swaminarayan mozgalomtól . Alapítója, Sahajananda Swami (Swaminarayan) azt állította, hogy álmában kapott avatást Ramanudzsától.
– Shakuntala Gawade, Mumbai Egyetem [77]| Templom [78] | Istenség | Elhelyezkedés | Koordináták | Weboldal |
|---|---|---|---|---|
| Shri Shiva Vishnu templom | Shiva és Visnu | Ausztrália, Victoria , Carrum Downs | 38°05′00″ D SH. 145°10′31″ K e. | Link |
| Sri Venkateswara temploma | Venkateswara | Ausztrália, Sydney, Helensburgh | 34°12′38″ D SH. 150°58′28″ K e. | Link |
| Sri Venkateswara temploma (Balaji) | Venkateswara | Egyesült Királyság, Tividale | 52°30′48″ s. SH. 2°01′57″ ny e. | Link |
| Atlanta temploma | Venkateswara | USA, Atlanta , Riverdale | 33°35′44″ s. SH. 84°24′39″ ny e. | Link |
| Lakshmi templom | Lakshmi | USA, Delaware | 39°47′26″ é SH. 75°41′25″ ny e. | Link |
| Sri Venkateswara Swami templom Nagy-Chicagóban | Venkateswara | USA, Illinois , Aurora | 41°47′28″ é. SH. 88°20′54″ ny e. | Link |
| Nagy-Chicagó temploma | Keret | USA, Illinois , Lemont | 41°41′18″ s. SH. 88°00′24″ ny e. | Link |
| Malibu templom | Venkateswara és Shiva | USA, Kalifornia , Malibu | 34°05′42″ s. SH. 118°42′43″ ny e. | Link |
| Sri Venkateswara temploma (Balaji) | Venkateswara | Egyesült Államok, Minnesota , Egyesült Államok | 44°51′56″ é. SH. 93°21′16″ ny e. | Link |
| Sri Venkateswara temploma Michigan államban | Venkateswara | USA, Michigan , Novi | 42°29′09″ s. SH. 83°32′05″ ny e. | Link |
| Shri Shiva Vishnu templom | Shiva, Visnu | Egyesült Államok, Maryland , Lanham | 38°59′05″ s. SH. 76°51′20″ ny e. | Link |
| Sri Venkateswara temploma Bridgewaterben | Venkateswara | Egyesült Államok, New Jersey , Bridgewater | 40°37′42″ é SH. 74°38′16″ ny e. | Link |
| Daytoni templom | Shiva és Venkateswara | USA, Ohio , Dayton | 39°45′56″ s. SH. 84°03′01″ ny e. | Link |
| Sri Venkateswara temploma Észak-Karolinában | Venkateswara | USA, Észak-Karolina , Cary | 35°48′03″ s. SH. 78°48′25″ ny e. | Link |
Észak-Amerika és Európa városainak utcáin gyakran találkozhatunk indiai öltözékű férfiakkal és nőkkel, nyakukban rózsafüzérekkel és füzérekkel, akik dobon és cintányéron játszanak , énekelnek és táncolnak. Azt éneklik, hogy "Hare Krishna, Hare Rama...". Általában az indiai divat szerint öltözött emberek a Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának tagjait képviselik , akiket a vaisnavákkal azonosítanak. Krisna kultusza számos vaisnava hagyományban létezik, de a „ krisnaizmus ” elnevezés főként a bengáli vaisnavizmushoz ragadt, más néven Gaudiya vaisnavizmus . Nyugaton az 1970-es években jelent meg a hippi mozgalommal együtt , amikor a fiatalok az anyagi életforma alternatíváit keresték. A kábítószer- , tantra- és alkalmi kapcsolatok rabjainak számító hippikkel ellentétben azonban a Gaudiya vaisnavizmust puritán beállítottsága, vegetarianizmusa, visszafogott érzékisége, kecsessége és esztétikája jellemezte, amelyek a madhurya-rasa vagy az Istennel való édes kapcsolaton alapultak. . A Gaudiya vaisnavizmus népszerűsítette az extatikus nyilvános felvonulásokat, beleértve a kórus mantra éneklését és a táncot [79] .
A Sri és a Gaudiya vaisnavizmusnak vannak közös vonásai, de különböznek mind a filozófiában, mind a spirituális gyakorlatban. A Sri vaisnavizmusban Visnura tekintik minden avatár forrásának. A gaudja vaisnavizmusban Visnunak csak egy avatárját imádják, akit Krisna képvisel. Sőt, a Gaudiya vaisnavizmus egyes követői körében Krsnát a Legfelsőbb Úrnak, a fő istenségnek tekintik, míg Visnu egy kisebb istenség. A Sri vaisnavizmusban Lakshmi fontos, de másodlagos szerepet játszik. A Gaudiya vaisnavizmusban Krsna szeretett Radháját a bhakti mintájának tekintik, és nélküle Krisna képe hiányos lenne. Ennek következtében a Radha-Krishna házaspár imádata a gaudja vaisnavizmusban fejlődött ki [80] .
A táncoló és furulyázó Visnu képe jóval a Gaudiya vaisnavizmus, sőt még azelőtt megjelent, hogy a Sri vaisnavizmus elterjedt volna Dél-Indiában. Először a "Mese a karkötőről" (" Shilappadikaram ") említik, amely az 5. és a 6. század között keletkezett. Ebben a történetben Vishnut különböző neveken és jelzőkkel hívják - Mayavan, „aki három lépéssel mérte az Univerzumot” (ami Trivikrama történetére utalja az olvasót ), „felszántotta az óceánt” (hivatkozás a tejes óceán történetére ), „Az óceán színének istene, kezében rejti a napkorongot” és mások. Visnu felveszi a "pásztorok rejtett ruhájának" (Krishna) formáját, és a környezetükben táncol a gyönyörű Nappinney-vel. Vishnu furulyája hangjaival kalauzolja el az elvarázsolt hallgatókat örömvilágába, Vaikunthába. Az égi hajlékban Visnu végtelen időtöltést ( lilát ) szervez a bhaktákkal, akik örömet okoznak. A bölcs Narada , aki mindig elkíséri Vishnut, játssza nekik a vina vonósokat . A hősök együtt élvezik a Visnu által adományozott legmagasabb boldogságot, és éneklik a „Madaran ülő Isten” című dalt (Visnu a Garudán ) [81] . A középkorban a Gaudiya vaisnavizmus teológusai összeállították a szövegek saját változatait, köztük a Bhagavata Purana új kiadását . Vishnu említése, aki a játék kedvéért öltötte magára Krisna alakját, eltűnt a leírásból, és egy új szereplő jelent meg szerelmesei között - Radha, amely hiányzott a korábbi szövegekből. Így a vaisnava művek másodszor is megszülettek. A gaudja vaisnavizmusban Visnu helyett Krisna mint független szereplő. Az indológusok az átalakulást "a dél északi ideájának" nevezték, utalva a dél-indiai Visnu iránti szeretet észak-indiai változatára [82] .
Visnu, mint az univerzum őre, szorosan kapcsolódik a földi élet megőrzéséhez. Minden alkalommal Visnu személyesen száll le a Földre, amikor veszélyben van. A Föld úgy szólítja meg a Megváltót, mint a Föld istennőjét, tehén alakját öltve . A tehén a Föld metaforájaként szolgál , és minden érte felelős uralkodót "govind"-dá (a Föld védelmezőivé) vagy "gopalokká" (pásztorokká) változtat - olyanokká, akik felelősek a Föld jólétéért [83]. . A gaudja vaisnavizmus teológiai alapjainak kialakulásával az istennő metaforikus képe háttérbe szorult, és előtérbe került Krisna tehenek iránti szeretete. Ennek eredményeként a tehenek védelmezőjének jelzője szilárdan rögzült benne, és a tehenek világa („Goloka”) lett a lakhelye. Ennek megfelelően a Gaudiya vaisnavizmus követői nem Visnu Vaikuntuha lakhelyére, hanem a Goloka tehenek világába [80] vágynak .
A Sri vaisnavák tisztelik a guru-paramparát, kezdve Lakshmi istennővel és a késői Sri vaisnavizmus acharyáival. A tanárok utódlásában a főszerepet Ramanuja kapja , aki lefektette a Vishishta Advaita alapjait. A gaudja vaisnavizmusban a fő tanító a nyugat-bengáli prédikátor Csaitanja (1486-1534), akit Radha és Krisna megtestesülésének tekintenek egy személyben. A gosvámik, a „ tehén urak ”, akik Csaitanja után éltek, „számtalan sampradaya legfelsőbb istenének” kezdték nevezni . Már nem korrelálták őt a vaisnava gyökerekkel azon az alapon, hogy ő Bhagavan, vagyis a legfelsőbb istenség. A Gaudija vaisnavizmus követőinek oltárán ma nemcsak Krisnával, hanem Csaitanjával is találkozhatunk társával, Nityanandával (1474-1541), akit Balaramával [ 84] tesznek egyenlővé .
Ramanuja isteni víziója az volt, hogy csak Visnu rendelkezik valódi természettel, és minden más emberi lélek vagy természet formájában Visnu tulajdonsága vagy megnyilvánulása. Az Úr és az emberi lélek egy, de nem azonosak. Csaitanja acintya-bheda-abheda filozófiája a megmagyarázhatatlan egyidejűség és különbség Krisna és a lélek között. A filozófia forrásai mindkét hagyományban szintén különböznek. A Sri vaisnavizmus eredete a Védákhoz és a tamil szerelmi dalszövegekhez nyúlik vissza. A Gaudiya vaisnavizmus kevésbé támaszkodik a Védák himnuszaira: teológiai alapja a Bhagavad Gita és a Bhagavata Purana saját kommentárja , valamint a későbbi Krisna Puránák. A Sri vaisnavizmus spirituális gyakorlata Vishnu iránti szeretetteljes törődésből áll, pudzsa, mantramondás és önzetlen szolgálat révén. A Gaudiya vaisnavizmusban ugyanazok a gyakorlatok ismétlődnek, de a fő mantra a mahamantra „Hare Krishna, Hare Rama”. A Gaudiya vaisnavákkal ellentétben a Sri vaisnavák nem tartanak utcai felvonulásokat tánccal és harinam oy -val [85] .
Általában véve a Gaudiya vaisnavizmus továbbra is vaisnava hagyománynak számít. Azonban már a középkorban önálló vallássá vált, amely lazán kötődik a védikus gyökerekhez, és saját filozófiájára épült. Az avatárok családjából Krisnát külön istenségként emelik ki, amelyet Radhával együtt tisztelnek. A Sri vaisnavizmus fő spirituális központjai Tirumala, Srirangam, Alvar-Tirunagari, Srivilliputur és Kanchipuram. Csaitanja követőinek vannak Krisnához kötődő helyek: Mathura , Vrindavan , Gokula , Govardhan . Az Alvarok szent helyeivel ellentétben, amelyek a 3. századra nyúlnak vissza, Braj és Vrindavan modern formájában viszonylag nemrégiben jelentek meg. Krsna helyeinek első földrajzi azonosítása a Bhagavata-mahatmya-ban, egy 18. századi szövegben jelenik meg. Megemlíti, hogy Vrindavan szentélyei a Yamuna partján a 16. és 18. század között jelentek meg – ez egy kompromisszum volt Akbar muszlim császár , a kachwaha rádzsputok vezetője, I. Man Szingh és a helyi Krishna gaura között [86]. .
A krisnaizmus modern formájában való megszületése számos történelmi körülmény egybeesésének köszönhető. A Mogul-birodalom romjai közül kiemelkedõ rádzsput államnak politikai, gazdasági és vallási függetlenségre volt szüksége. Maharaja Sawai Jai Singh II (1688-1743) a Kachwah-dinasztia nagy erőfeszítéseit tette ennek érdekében. Az új kormány vallási legitimációjához a nagy múltba visszanyúló indoklásra volt szükség. Az egyetlen meghirdetett politikai cél a „loka-sangraha” („a világ egyesítése”) volt – ez a gondolat a Bhagavad Gitából kölcsönzött (3.20. vers). 1718-ban a rádzsputok híres vallási konferenciát szerveztek Amerben , amelyen kihirdették, hogy a vaisnavizmus négy sampradayából áll . Ez lehetővé tette az udvari Gaudija vaisnavák számára, hogy legalizálják a helyi krisnaizmust az új állam vallásaként – modern, de a Sri vaisnavizmus hagyományait öröklő [87] .
A Sri vaisnavizmussal ellentétben a Gaudiya vaisnavizmus széles körben elterjedt a nyugati országokban a Krisna-tudat Nemzetközi Társasága tevékenysége révén . Az angol nyelvű környezet hatását tükrözte, amely a központosított vallási szervezettől és az amerikai eredetű prédikátoroktól kezdve a hinduizmusra jellemző panteista istenimádat hiányáig terjedt. Az indiai hagyományos Hare Krishna és Haribol üdvözletet, a "Radhe, Radhe" vagy "Radhe, Shyam" felváltotta a "Hare Krishna" és a "Haribol". Mindazonáltal meg kell jegyezni, hogy a Sri és Gaudiya vaisnavák modern közösségei továbbra is egymás mellett élnek, és alkalmanként közös rendezvényeket tartanak [86] [88] .
Oroszul beszélő Sri vaisnavák
Internetes portálok
Könyvtárak
Blogok
búcsújáró helyek
| vaisnava alvarok | ||
|---|---|---|
| Alvarok | ||
| tanárok | ||
| Énekelt templomok | ||
| Filozófia | ||
| ||
| Sri vaisnavizmus | ||
|---|---|---|
| Filozófia | ||
| Felszabadulás | ||
| Visnu képei | ||
| Visnu ikonográfiája | ||
| Visnu tulajdonságai és társai | ||
| Alvarok | ||
| Hagyományőrző tanárok | ||
| spirituális gyakorlat | ||
| Nevezetes templomok | ||
| Sri vaisnavizmus irodalom | ||
| ősi bizonyíték | ||
| ||