Sudarshana

Sudarshana vagy Sudarshana csakra
Skt. सुदर्शन चक्रम् , IAST : Śudarśana csakra

Sudarshana megszemélyesített képe 1825-ből
Mitológia Hinduizmus , vaisnavizmus
Padló férfi
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

A Sudarshana vagy Sudarshana-csakra ( Skt. सुदर्शन चक्रम् , IAST : Śudarśana Chakra ) a hinduizmusban egy forgó tüzes korong, a Vishnu  egyik attribútuma és szimbóluma , valamint az avatárja . A napelem vagy a tűzkerék a legfőbb hatalom, védelem és teremtés ősi indiai szimbóluma. Napszimbólumként először a harappai civilizáció Indus -völgyi ásatásai során talált agyagpecséteken jelenik meg (kb. Kr. e. 2500) [1] .

A Sudarshana szó szerinti fordítása „[Isten] kedvező látásának korongja” a rejtett vagy igaz látás értelmében. Sudarshanát 108 tüzes nyelv veszi körül. A Sudarshanát általában Visnu jobb felső kezében tartják, míg a másik kezében a shankha , a kaumodaki és a lótusz [2] .

A tamil nyelven a Sudarshana "Chakra Alwar" ( angolul  Chakkrath Azhwar, Chakrattalwar ) vagy Visnu csakra alakú inkarnációja [3] .

A Sudarshana képmásának lenyomata egy Sri vaisnava jobb vállára kerül, aki átesett a beavatási szertartáson ( ang .  Pancha Samskaram Sadacharyan ) [4] . Hasonló rituálé létezik a Madhva - szampradájában ( angolul.  Tapta Mudra Dharana ), de évente megtartják [5] .

Dél-Indiában a Sudarshanának szentelt tűzáldozatokat ( yajnas ) mutatják be. Otthon vagy templomokban tartják Visnu, Ráma vagy Krisna tiszteletére . A jajna lebonyolításának szabályait a Pancaratra Agamas ismerteti . Céljuk az ellenséges cselekedetek okozta szenvedések enyhítése, valamint a betegségektől való megszabadulás [6] .

Etimológia

A „Sudarshana” szó két szanszkrit szóból áll: „su” (jó, szerencsés, igaz) és „darshana” (látás, szemlélődés). Monier Monier-Williams szanszkrit professzor 1871-es szótárában a "csakra" többféle jelentéssel bír, beleértve a kocsi kerekét, a napelemes szekér kerekét vagy az idő kerekét [7] .

Robert Beer brit tudós a "Tibeti buddhista szimbólumok" című referenciakönyvében a "csakra" szót "keréknek" fordítja, és megjegyzi, hogy a kifejezésnek sokféle jelentése van a hindu és a buddhista hagyományokban [8] :

A "csakravartin" kifejezés vagy a föld hatalmas területéről ( Skt. chakra ) származik, amelyet ő irányít, vagy Visnu isteni tulajdonságaiból, amelyek a chakravartin tenyerén és lábán nyilvánulnak meg [8] .

Az istenség eredete és megszemélyesítése

A Rig Veda -ban a Sudarshana a kor szimbóluma, később a fegyvert megszemélyesítették, és " ayudhapurusha "  -nak (antropomorf forma) Visnu fegyvereként kezdték tekinteni , amely az ellenségek elpusztítására szolgált. Visnu attribútumainak humanizálásának gyakorlata Visnu korai ikonográfiájának kialakulásakor kezdődött. Az első ilyen képek a Gupták uralkodása alatt , vagyis a 4-6. században keletkeztek. Visnu tulajdonságainak antropomorf formái lehetnek férfiak és nők egyaránt. Különösen a shankha férfikép  , míg a gada gyönyörű nőként szerepelt. A csakra a lótusz szimbólummal együtt eredetileg semleges (nem nélküli) karakterrel bírt. Erős tulajdonságainak köszönhetően azonban Sudarshana elkerülhetetlenül férfiképet szerez. Harcos férfiként ábrázolják a Gupta, Chalukya és Pallava dinasztiák művészetében . A Sudarshana antropomorf formája Visnu korong alakú fegyveréből isteni formává fejlődött, amelyben Sudarshana Visnu hűséges szolgájaként szolgál. A Sudarshana mint fegyver pusztító erőként is megnyilvánulhat: egyesíti a lángoló fegyvert és az idő kerekét, amely elpusztítja az univerzumot [9] .

Az egeken átrepülő Sudarshana megjelenésében a második naphoz hasonlított, amelyet egy korszak (yuga) végén sugarak koronája vett körül.

– Mahabharata, Aranyakaparva (Erdei könyv), 23. fejezet

Számos hipotézist állítanak fel a Sudarshana képének eredetével kapcsolatban. Az első szerint a Sudarshanát a nappal azonosítják: "a kerék, mint Isten szimbóluma, kétségtelenül az egyik kézzelfogható kapcsolat a védikus Visnuval, a nap aspektusával" [10] . Egy másik nézőpont azzal függ össze, hogy Visnu parancsolja az időt, ismeri a múltat, jelent és jövőt. A forgó korong az idő szimbóluma. Végül az utolsó hipotézis Sudarshanát Visnu isteni fegyverével azonosítja [11] . Ez a nézőpont a mai értelemben a legelterjedtebb. A Sudarshana fegyverként szolgál Visnu avatárjai számára a sok hőstett és a démonok elleni harc során. A Puránák leírják, hogy amikor szükséges, Visnu Sudarshanát küldi hűséges szolgának, hogy végrehajtsa Yudhishthira védő küldetését [12] .

Sudarshana ikonográfiája

A Visnu csakra korai szobrászati ​​formái hat vagy nyolc küllős kereket jelentettek [8] . A Shushuniya-hegyen ( Banglades ) egy templomi barlangban találták meg Bengáliában az első vaisnava falképet, amely a Kr.u. 2. századból származik. e. A falon lévő felirat a Raja Chandravarman Visnu imádatáról tanúskodik. A barlang falán a Sudarshana-csakra képét különböztethetjük meg sok küllős kerék formájában [13] .

Az érettebb ikonográfiában Sudarshanát emberi formában ábrázolják. A Sudarshana megszemélyesítése a "Chakra Perumal" ( ang .  Chakra Perumal ) vagy a "Chakra Alvar" ( ang .  Chakkrath Azhwar ). Sudarshana férfi formájú képei az ókori és középkori Visnu templomokban találhatók. Nem sok templomot szentelnek kizárólag Sudarshanának, mint a templom fő istenségének. A Sudarshana képe ( murti ) két formát ölthet: nyolc vagy tizenhat karral. A nyolckezes formát jóindulatúnak, a tizenhatossal pedig a problémáktól mentesítőnek tekintik. A Pancharatra szövegekben azonban a Sudarshanának négy, hat, nyolc, tizenhat vagy harminckét karja van. Sudarshana mindkét kezében Visnu fegyverét vagy szimbólumát tartja. Sudarshana képe a hatszögletű jantrában (a mantra geometriai alakjában) található. A jantra körül egy tüzes korongot jelképező kör van. A lángoló nyelvek a korong külső része mentén helyezkednek el. A Sudarshana murti hátoldalán Narasimha található (az ilyen murtikat „Sudarsana-Narasimha”-nak nevezik) [9] .

Deogarhban ( Uttar Pradesh ) egy kőtemplomban , amelyet a Dashavataroknak (Visnu tíz avatárjának ) szenteltek , van egy jól megőrzött Sudarshana képe. A kép a templomhoz hasonlóan a 6. századból származik. A dombormű Visnu mind az öt fegyvertípusát mutatja. A szobrász alázatos hozzáállásukat tükrözve a táblán a fekvő Visnu gigantikus figurájához képest kis termetű karakterként ábrázolta őket [14] .

A kortárs művészetben a Sudarshanát gyakran sugárzó fénygyűrűként, a brahmacakraként ábrázolják. Látható Visnu felemelt mutatóujja és avatárja körül [8] .

Sudarshana a szent szövegekben

A Rig Veda -ban a Sudarshana a napkerék, a hatalom és az idő ragyogó szimbóluma. Sudarshana Indra istenhez tartozik ( "Indra ellopta a nap kerekét.." ), mint a Mennyei uralkodó [15] . A Mahábháratában Krishna a Sudarshanát használja fegyverként. Sudarshanát kap Agni istentől , amiért segített szembeszállni Indrával Khandava erdőjének felgyújtásakor [16] . A repülő korong elpusztítja a démonokat, lefejezi Shishupalát , és a Rajasuya Yajna idején Yudhishthira király [12] :

A nagy Visnu is gondolt (a) korongjára, a danavák zúzójára. És akkor, amint (az Úr) erre gondolt, Sudarshana nagy ragyogástól szikrázó korongja megjelent a mennyből, szétzúzva az ellenségeket. Kiváló, nem tompított élekkel, olyan volt, mint a tűz, szörnyű és ellenállhatatlan. És amikor a korong megjelent, lobogó tüzet bocsátva ki és félelmetesen, Acyuta, olyan karokkal, mint egy elefánt törzse, azután eldobta azt a sebes és sebes (lövedéket), ragyogóan szikrázva és szétzúzva az ellenséges városokat. Pusztító tűzként ragyogva (a világ halálakor), újra és újra teljes gyorsasággal összeomlott, És a legfelsőbb lények keze által harcba sodorva (korong) összezúzta Diti és Dana fiainak ezreit. .

– Mahabharata, Adiparva, 17. fejezet

A Rámájánában Visnu Purushottama alakjában a Chakravana hegy tetején megöl egy Hayagriva nevű démont, és elveszi a csakráját, azaz Sudarshanát [17] :

A Csakravana-hegy az óceán közepén áll , ahol Vishvakarman egy ezer fogú korongot kovácsolt, amelyet a kagylóval együtt Shri Visnu, a Legfelsőbb Úr elvitt, miután megölte Pancsajanát és Danava Hayagrivát.

— Rámájana, IV. könyv. Kishkindha (Kishkindha Kanda), 42. szöveg

A Shiva Puránában Shiva Sudarshan Vishnu-t ad cserébe, amiért felajánlotta neki 999 lótuszvirágot és az egyik szemét [18] :

És amikor Visnu felajánlotta a saját szemét, lótuszvirággá változtatva, Shiva így szólt hozzá: - Kifejezted tiszteletedet és odaadásodat, kérdezz, amit csak akarsz, kész vagyok teljesíteni minden kérésedet. - Szükségem van egy eszközre, egy fegyverre, ami segít megbirkózni az aszurákkal (démonokkal). Vedd ezt a lemezt. Segít elpusztítani minden ellenséget. Nem számít, hány démon van a közelben, a lemez elpusztítja őket, és csak neked lesz engedelmes, Nagy Védő.

- Shiva Mahapurana

A Puránák szerint a Sudarshanát Vishvakarman mester [17] hozza létre . Vishvakarman Sanjana nevű lánya Surya napistenhez ment feleségül . A rekkenő hőség és a vakító sugárzás miatt azonban nem tudta megközelíteni a Napot. Sanjana panaszkodott erről az apjának, Vishwakarman pedig kevésbé sütte ki a napot, hogy a lánya megölelhesse. A Surya részecskéit Vishvakarman gyűjtötte össze, és három isteni tárggyá változtatta: repülő szekérré, Shiva háromágúvá és Sudarshanává. A leírás szerint Sudarshanának tízmillió tüzes nyelve van két sorban, amelyek ellentétes irányba mozognak.

A Bhagavata Purana leírja a Sudarshana kérlelhetetlen cselekvését:

A Legfelsőbb Úr mindig segít bhaktáin, és Ambarisha védelme érdekében elküldte Sudarshana-cakrát, amely azonnal elpusztította a démont, és üldözte Durvasát, aki irigy volt Ambarishára... Az Úr Visnu parancsára Durvasa azonnal visszatért Ambarishába és a lába elé borult. Maharaja Ambarisha, aki természetesen alázatos, szelíd és nem bosszúálló, a Sudarshana csakrához imádkozott, hogy kímélje meg Durvasát.

- A Bhagavata Purána titkai. dalok 1-12.

Sudarshana imádata

Korábban a Sudarshana imádatát a Pala -dinasztia késői időszakában végezték , amint azt ritka bengáli csakraképek is bizonyítják . A csakra és a héj első antropomorf formái India északi és keleti részén jelennek meg. A 6. vagy 8. századból származik egy táncoló Sudarshana kőmurti , amelyet a Gaya régióban találtak [19] . A Sudarshanáról és Varaháról készült egyedi képeket Rajgirban fedeztek fel, és a 7. századból származnak [20] . Nagy hírnévre tett szert a Mahabalipuram ( Tamil Nadu ) sziklába vésett Visnu kőképe , amelyet a feltételezések szerint a 7. században készítettek. A Mahishasuramardini ( Durga ) templom mandapájában található [21] . Egy álló négykarú Visnu kőszobrát találták Kilmavilangai (Tamil Nadu) barlangtemplomában. Kezében csakrát és kagylót tart, de Sudarshanát tűz nélkül ábrázolják. A Vijayanagara-korszak végén Dél-Indiában jelennek meg a lángos tüzes csakra képei [22] .

Az első ismert bronz murti Sudarshana egy Bombay-i magángyűjteményében a 13. századból származik. A következő évszázadok során a szobrok ritkák, és a 16. századtól újra előkerülnek. Ez azonban nem jelenti a Sudarshana imádatának évtizedekig tartó hiányát. Több Sudarshana szentély maradt fenn Dél-Indiában legalább a 11. századból. Különösen a Madurai melletti Chitra Ratha Vallabha Perumal Temple ( Sri Chitraratha Vallabha Perumal Temple , 10°03′40″ N 77°55′07″ E ) vagy a Srirangama templomegyüttes ( Chakkarathalwar Sannidhi′10 ° 5 , 45″ É 78°41′09″ E ). A teljes egészében Sudarshanának szentelt templom példája Hampiban található , melynek szobrai a 15. vagy 16. századból származnak [22] .

A Sudarshana önimádása szorosan összefügg a Sri vaisnavizmus kialakulásával . Sudarshana földi inkarnációja Ramanuja volt , akit a követői Visnu korongjával azonosítottak. Az a figyelem, amelyet Ramanuja Sudarshanára, mint Visnu egyik tulajdonságára fordított, a Sudarshana rituális imádatának kezdetét jelentette. A Sri vaisnavizmussal együtt a Sudarshana kultusza Dél-Indiában volt a legelterjedtebb. A sudarshanokat a 13. századból származó képeknek és szövegeknek szentelik, míg a kultusz a 15. században éri el csúcspontját [23] . Sudarshana tiszteletére, a Sri vaisnavizmus egyik fő tanítója, Vedantadeshika (1268-1369) két himnuszt komponált, amelyeket rituálékban használnak. Ezek a "Sudarsana Stuti" ( angolul  Sudarshana Stuthi ) és a "Sudarsana Ashtakam" ( angolul  Sudarsana Ashtakam ). Az utolsó himnuszt rendszerint a Sudarshanának [6] végzett tűzáldozat végén adják elő . A Sri vaisnavizmus Srirangamban, Kanchipuramban, Mylapore-ban és Dél-India más városaiban őrzött hagyománya szerint rendszeresen tartják a Sudarshana yajnákat ( eng.  Shri Sudarshana Maha Homam ) [24] .

A vaisnavizmusban a Sudarshana szimbólumot vörösen izzó fémmel helyezik a követő testére. A Sri vaisnavizmusban a rituálét az életben csak egyszer hajtják végre a beavatás során, amikor a tanár beavatja a tanulót egy mantrába [4] . Azonban a Madhva - sampradaya -ban a Sudarshana lenyomata a testen korlátlan számú alkalommal rögzíthető a "Tapta mudra dharana" ( ang .  Tapta Mudra Dharana ) rituáléban. A szertartást Shayani Ekadashi napján vagy Ashadhi hónap tizenegyedik holdnapján hajtják végre (június-július) [25] .

Az aranyból, ezüstből vagy rézből készült fémbélyegeket, amelyek Visnu attribútumait ábrázolják, parázsra hevítik a homa ( yajna ) során. Ezután a test egyes részeit cauterizálják, ami után égési minta marad a bőrön. Felnőtt férfiaknál öt helyen lehet attribútumokat nyomtatni a karokra és a mellkasra. Nők és gyermekek esetében csak kétszer teszik a kezükre. A "Tapta mudra dharana" népszerű a hindu hívők körében, és minden évben egy szannjászi tartja a madhva - szampradájában a Krisna-templomokban. Indiában úgy tartják, hogy a rituálé pozitív hatással van az idegrendszerre, és aktiválja a csakrákat [26] .

Sudarshana hivatalos kultusza és katonai fenyegetés

Van egy elfogadható hipotézis, hogy a Sudarshana imádatának elterjedése az észak-indiai muszlim invázió veszélyének köszönhető. A politikai összezúzás elkerülése érdekében Dél-India uralkodói kifejlesztették a Sudarshana imádat kultuszát [11] . Az Ahirbudhnya Samhita szövegekben , amelyek a Sudarshana imádatát írják le, külön helyet kapnak a királyi udvar képviselői. Különösen csak a királyi család képviselője (raja) jogosult imára és jantrára . A királyi udvar tagjai a rituáléban való részvétellel járulhatnak hozzá. Ahirbudhnya Samhita hangsúlyozza, hogy a Sudarshana erejébe vetett hiányos hit pusztító következményekkel járhat a fejedelemségre nézve (vagyon elvesztése, vereség és üldöztetés). A Sudarshana imádatának kézzelfogható eredményeket kellett volna hoznia: megvédeni a radzsát és családját, valamint a fejedelemséget, biztosítani a győzelmet az ellenfelek felett, mind a földi ellenségek, mind a démonok felett. Így a Sudarshana kultusz fejlődését a fejedelemségek uralkodói aktívan támogatták, ami megmagyarázza annak széles körű elterjedését Dél-Indiában az északi szultánságokkal szembeni küzdelem időszakában. Ez nem befolyásolhatta Sudarshana státuszát. Vishnu tulajdonságából fokozatosan független istenséggé fejlődött [27] .

Sudarshana mantrái

Mantra Szöveg [28] Lejátszási minta
Sudarshan Chakra Mantra Om Sudarshn Chakray Mam Sarv Karya Vijayam Dehi Dehi Om Phat Hangfelvétel
Sri Sudarshana Gayatree Mantra Om sudarshaNaaya vidmahe mahaaJvaaLaaya Dheemahi | tannah chakrah praChodaYaat || Hangfelvétel
Sri Sudarshana Mala (Mula) mantra Om Shreem Hreem Kleem krushNaaya GovinDaaya Gopeejana vallaBhaaya, paRaaya paramapuruShaaya paraMaatmane | parakarma mantra yantra tantra oushadha astra shasTraani samhara samhara mrutyor Mochaya Mochaya |

Om namo bhagavate maHaa sudarshaNaaya |

Deeptre JvaaLaa pareeTaaya sarvadiKshobhana kaRaaya hum phat brahmane paramJyotishe sahaSraara hum phat ||

Hangfelvétel

Nevezetes Sudarshana templomok Indiában

Templom Elhelyezkedés Link
Ayyarvattom Maha Sudarshana templom Kerala: 11°21′12″ é SH. 75°50′20″ K e. Templom honlapja
Sri Narayanathu Kavu Sudarsana templom Kerala: 10°52′03″ É SH. 75°56′26″ K e. Templom honlapja
Arulmigu Chakrapani Swami templom Tamil Nadu: 10°57′48″ É SH. 79°22′13″ K e. Templom honlapja
Thirumohoor Kalameghaperumal templom Tamil Nadu: é. sz. 9°57′03″ SH. 78°12′18″ hüvelyk e. Templom honlapja Archivált 2016. február 28-án a Wayback Machine -nél
Thirumittakode Anchumoorthi templom Kerala: 10°47′27″ É SH. 76°10′01″ K e. Templom honlapja Archivált 2016. február 28-án a Wayback Machine -nél
Thuravoor Narasimhamoorthy templom Kerala: é. sz. 9°46′04″ SH. 76°18′53″ K e. Templom honlapja

Sudarshana a buddhizmusban

A buddhizmus a Sudarshana csakrát a "kerékforgató" chakravartin vagy "univerzális uralkodó" elsődleges szimbólumaként fogadta el. A buddhizmusban ez a definíció szerint a Dharmacsakra , vagyis Buddha tanításainak „dharma kereke” . A Dharmacsakra tibeti kifejezése (tib . chos kyi `khor lo ) szó szerint azt jelenti, hogy "az átalakulás kereke", vagy spirituális változás. A kerék gyors mozgása a Buddha tanításában kibontakozó gyors spirituális átalakulást szimbolizálja. A kerék és a chakravartin forgó fegyverének összehasonlítása azt mutatja, hogy képes átvágni minden akadályon és téveszmén [29] .

Buddha első beszéde a sarnathi Deer Parkban , ahol először tanította a négy nemes igazságot és a nyolcszoros nemes ösvényt , „a Dharma kerekének első megfordulásaként” ismert. Buddha rádzsgiri és sravaszti prédikációi „ a Dharma kerekének második és harmadik fordulataként” ismertek. A kerék három összetevője – agy, küllők és felni – a buddhista tanítások három aspektusát szimbolizálja az etikáról, a bölcsességről és a koncentrációról. A központi hüvely az elmét központosító és stabilizáló erkölcsi fegyelmet képviseli. A hegyes tűk a bölcsességet vagy a megkülönböztető tudatosságot szimbolizálják, átvágva a tudatlanságon. A perem a meditatív koncentrációt képviseli, amely körülveszi és segíti a kerék mozgását. A nyolcküllős kerék a Buddha Nyolcszoros Nemes Ösvényét és a tanítások nyolc irányba történő átadását szimbolizálja [30] .

Jegyzetek

  1. ↑ Sör, 2013 , p. 36.
  2. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 204.
  3. ↑ Champakalakshmi, 1981 , p. 249.
  4. ↑ 1 2 Naimiṣāraṇya Das, 1989 , p. 42.
  5. ↑ Az indiai hívők brandingje – Tapta Mudra Dharana rituálé . AtlasNews (2017.10.11.). Letöltve: 2019. október 30. Az eredetiből archiválva : 2019. október 30.
  6. ↑ 1 2 Srinivasan NR Bangaru Babu: Sudarsana csakra és Sudarsana Yajna és Homas . Scribd (2016). Letöltve: 2018. augusztus 24. Az eredetiből archiválva : 2020. október 1.
  7. ↑ Monier-Williams, 2002 , p. 380.
  8. ↑ 1 2 3 4 Sör, 2013 , p. 198.
  9. ↑ 12. Champakalakshmi , 1981 , p. 246.
  10. ↑ Banerjea, 1956 , p. 145.
  11. ↑ 1 2 Begley, 1973 , p. 77.
  12. ↑ 12. Pattanaik , 1999 , p. 55.
  13. ↑ Majumdar R. Az ókori Bengália története. - Kalkutta: G. Bharadwaj, 1971. - S. 32, 444.
  14. ↑ Kramrisch, 1965 , 51., 52. tábla.
  15. ↑ Rigveda . Mandala IV, 28. szöveg . Letöltve: 2018. augusztus 24. Az eredetiből archiválva : 2018. augusztus 24.
  16. ↑ Neveleva, 1996 , p. 406.
  17. ↑ 1 2 Rámájana . könyv IV. 42. fejezet Letöltve: 2018. augusztus 24. Az eredetiből archiválva : 2018. augusztus 24.
  18. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 95.
  19. ↑ The Orissa Historical Research Journal, 31. kötet, 90. o. Az Orissai Állami Múzeum kutatási és múzeumi felügyelője, 1985.
  20. ↑ Asher, 2008 , p. 90.
  21. ↑ Kramrisch, 1965 , 84. tábla.
  22. ↑ 12. Champakalakshmi , 1981 , p. 248.
  23. ↑ Doshi, 1998 , p. 68.
  24. ↑ Homam a Sri Vedantha Desikar templomban  // A hindu. - 2018. - június 29.
  25. ↑ Nagyszámú ember Tapta Mudra Dharana számára  // A hindu. - 2018. - július 24. Archiválva : 2020. november 9.
  26. ↑ Rao A. Mi az a Tapta Mudra Dharana, és miért érdemes megcsinálni? . PrayEase (2016.07.15.). Letöltve: 2018. augusztus 24. Az eredetiből archiválva : 2018. augusztus 24.
  27. ↑ Bianchini, 2015 , pp. 60-61.
  28. ↑ Sudarshana Mahaa Mantra . Bharati Web (2018). Letöltve: 2018. augusztus 24. Az eredetiből archiválva : 2018. december 22.
  29. ↑ Sör, 2013 , p. 36-37.
  30. ↑ Sör, 2013 , p. 37.

Irodalom

oroszul más nyelveken

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
  • Brockhaus és Efron
 Jagannath imádata
istenségek
templomok
Fesztiválok és szertartások
Irodalom
Kapcsolódó témákMangala templom Kakatpurban