A szerzetesség a Bizánci Birodalom társadalmának egyik legfontosabb része volt , amely szinte minden bizánci mindennapi életét befolyásolta. A keresztény szerzetesség először a 3. század végén, Egyiptomban jelent meg a Római Birodalom területén . A 4. század első felében a szerzetesség két fő formája fejlődött ki, a remete és a cenobitikus . A remeték Nagy Antal példáját követve egyéni üdvösségre törekedtek az aszkézis révén. A Felső-Egyiptomban Nagy Pachomius cönóbiájának mintájára keletkezett kolostorokban a szerzetesek együtt éltek és dolgoztak, és engedelmességi fogadalmat tettek az apátnak. Az ezen az elven alapított kolostorok több száz vagy akár több ezer szerzetesből álltak. Egyiptomból a szerzetesség Szíriába és Palesztinába érkezett, ahol elterjedtek a babérok , amelyek remetikus és cenobitikus vonásokat ötvöztek . Anatóliában Nagy Bazil szerzetesi szabályokat dolgozott ki , amelyek a későbbi oklevelek alapját képezték . A bizánci szerzetesség jellemzője a nyugatihoz képest a szerzetesrendek hiánya . Ehelyett minden kolostornak saját típusa volt, amely Bazil szabályait vagy az azokból származó dokumentumokat követte. Az, hogy Basil előnyben részesítette a cenobita szerzetességet a hermitizmussal szemben, valamint az aszkézis szélsőséges formáinak elítélése előre meghatározta a városi szerzetesség későbbi népszerűségét. A 4. század végén Konstantinápolyban megalapították az első kolostort, majd számuk rohamosan növekedni kezdett. A középső és késő bizánci korszakban az utánzás mintája a fővárosi Studian kolostor volt , amelynek szerzetesei a közvélemény szerint az igaz hit fő őrzői voltak a 8-10. századi ikonoklaszizmus idején.
A bizánci császárok jelentős figyelmet fordítottak a szerzetesi élet megszervezésére. I. Justinianus császár törvényeket hozott, amelyek nemcsak a kolostorok gazdasági tevékenységét szabályozták, hanem belső szerkezetüket is. A császári és magánszemélyek adományainak köszönhetően a kolostorok hatalmas birtokokat halmoztak fel. Felismerve ennek a jelenségnek a negatív hatását, a 8. századtól kezdve szinte minden császár próbálkozott a szerzetesi földtulajdon korlátozásával. A 9. század óta a szerzetesség tömegjelenséggé vált. A császári család és a legmagasabb arisztokrácia által támogatott legnagyobb kolostorok mellett hatalmas számú kis kolostor volt, amelyekben legfeljebb három szerzetes élt. A XII. században a szerzetesség az erkölcsi leépülés jeleit mutatta, ami az anyagi jólét hosszú időszakának eredménye volt. Konstantinápoly 1204-es bukása a szerzetesség újjáéledését idézte elő, amelyet a görög államokban a bizánci identitás kulcselemének tekintettek. A Bizánci Birodalom 1261-es helyreállításával új viták kezdődtek a szerzetesség és a keresztény szellemiség eszméiről, amelyek a 14. századi heszichasta mozgalomban csúcsosodtak ki, amelyet Gregory Palamas vezetett .
A kolostorok legfontosabb feladata az volt, hogy menedéket nyújtsanak a világ elől, ahol az ember igazlelkű életet élhet. Ilyen vágy bármely korban felmerülhetett a bizánciak között. Emellett a kolostorok jótékonysági intézményként működtek, segítve az árvákat, az időseket, a betegeket és a lakosság más hátrányos helyzetű rétegeit. Nyugattól eltérően az oktatás nem tartozott a kolostorok funkciói közé. Ennek ellenére az ország szellemi és kulturális életében betöltött szerepük igen jelentős volt. A legnagyobb kolostorokban scriptoriák és túlnyomórészt vallási tartalmú művek könyvtárai voltak. Jelentős volt a szerzetesség hatása a bizánci teológia fejlődésére .
Ahogy az angol bizánci Cyril Mango 1980-ban megjegyezte „a bizánci élet egyetlen más aspektusa sem olyan gazdagon dokumentált, mint a szerzetesség… mégis, a források sokasága ellenére nem olyan könnyű a bizánci szerzetességet olyan kifejezésekkel bemutatni, amelyek ma érthetőek lennének” [1] . A 17. századi francia történész, Jean Mabillon munkáitól eltekintve a 19. század végéig a keleti szerzetesség, ezen belül a bizánci történelem tudományos kutatása nem folyt. Az evangélikus teológus , Philipp Meyer Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster (1894) című könyve , amelyet az athosi kolostorok látogatása után írt, jelentős számú új, filológiai jegyzetekkel ellátott forrást vezetett be. Ez a munka elemző részében az orosz bizánci tudós , A. A. Dmitrievsky szerint a szerző személyes preferenciáinak nyomát viselte [2] . Karl Hall német teológus "Enthusiasmus und Bußgewalt beim griechischen Mönchtum, und Studium zu Symeon der Neuen Theologen" (1898) monográfiája a 11. századi új szerzetes , Theologi Simeon vallási " lelkesedésének " evolúcióját követi nyomon . kezdve Nagy Antal . Ez a tanulmány kitért a keleti nyilvános bűnbánati fegyelem történetére is [3] . V. Nissen egy kis füzetét („Die Regelung des Klosterwesens im Rhomäerreiche bis zum Ende des 9. Jahrhunderts”, 1897) a 9. századig terjedő időszak szerzetesi életének megszervezésének számos kérdésével foglalkozik. I. I. Szokolov orosz történész nagyobb munkája (“A szerzetesség állapota a bizánci egyházban a 9. század közepétől a 13. század elejéig (842-1204)”, 1894) kronológiai résének megszüntetésére [4] . Sokolov monográfiája még mindig nem veszített jelentőségéből, bár nem veszi figyelembe a szerzetességgel kapcsolatos kérdések teljes körét. Marin abbé két 1897-ben megjelent munkája ( E. Marin , "De Studio coenobio Constantinopolitano" és "Les moines de Constantinople, depuis la fondation de la ville jusqu'a la mort de Photius (330-898)") érdemelt ellentmondásos kritikákat. A híres bizánci Sh. Diehl az elsőt nagyon alacsonyra értékelte az eredeti források figyelmen kívül hagyása miatt. Hasonló hiányosságokra, valamint jelentős hiányosságokra a konstantinápolyi szerzetesekről szóló monográfiában is felhívta a figyelmet [5] . A 19. század végére tehát nem jelentek meg a keleti szerzetesség történetére vonatkozó általánosító munkák, s mint A. Papadakis megjegyezte, ez az állítás a maga idejében is igaz volt. Ennek okát abban látta, hogy a Keletet a szerzetesi mozgalom bölcsőjének tekintve és az első sivatagi atyák előtt tisztelegve a 19. század történészei ritkán lépték át a 6. század fordulóját, amikor a szerzetesség korszakba lépett. hanyatlás az arab hódítások kezdete után . Számos történész számára azonban a kutatás időkerete a 4. század vége, amikor Nagy Bazil cinobitarendszere formálódott ki , amely után a keleti szerzetesség szellemi fejlődése megszűnt. Ez a megközelítés tehát kizárja a keleti szerzetesség következő évszázadainak történetének megírását. A. von Harnack evangélikus teológus szerint megvalósítható ideálok és fejlődés nélkül a keleti szerzetesség nem jelölhetne ki kiemelkedő személyiségeket soraiból. Másrészt a nyugati történészek, a keleti szerzetességet a nyugatival összehasonlítva, megjegyezték annak csekélyebb szerveződését, ami a hermitizmus térhódításával függ össze. Ennek megfelelően, mivel a szerzetesi szerzetességet fejlettebbnek tartották, a szerzetességet Bizáncban sokáig elmaradottnak és inertnek tekintették [6] .
A város 1453-ban történt török általi kifosztása után a konstantinápolyi császári levéltár elveszett, de meglehetősen nagy számú kolostor okmánytára megúszta ezt a sorsot. Ez elsősorban azokra vonatkozik, akik az összes rájuk rótt adót befizették, és ezzel elkerülték a pusztulást. Ennek eredményeként a szerzetesi levéltárak dokumentumai jelentik a fő, és gyakran az egyetlen forrást a bizánci történelem késői időszakának tulajdoni viszonyairól . Különféle magánjogi jellegű iratok, cselekmények (adásvételi okiratok, ajándékozási okiratok, csereokiratok stb.) [7] . 1880-tól kezdődően T. D. Florinsky tette közzé néhány felvonás fénymásolatát, és rendszeresen publikáltak az Athos - kolostorok aktusait. Az első kiadások nem voltak magas tudományos színvonalúak, sőt hamisítványokat is tartalmaztak. Az új dokumentumok feltárásához jelentős mértékben hozzájárultak az orosz kutatók és az athéni francia régészeti iskola . 1937-től 2006-ig az Archives de l'Athos sorozatban jelentek meg Athos aktai, amely jelenleg 22 kötetből áll [8] [9] . A 13. század első felében Kis-Ázsiában létező Nicaea Birodalom számára az agrárpolitikával kapcsolatos fő információforrást a Szmirna közelében található Lemviotissa kolostor [10] [11] dokumentumai jelentik . A Trebizond régióval kapcsolatos információk a Vaselonsky-kolostor archívumából gyűjthetők össze , a 13. század közepétől a 19. század elejéig terjedő időszakra. 1916-1917-ben F. I. Uspensky hívta fel először a figyelmet a Vazelon-cselekményekre , 1927-ben V. N. Benesheviccsel együtt publikálta teljes tanulmányukat [12] . Nem túl sok kolostori levéltár maradt fenn Thesszáliában , amelyek egy részét alaposan tanulmányozták. Például a Szűz Makrinitissa kolostorának iratai lehetővé tették a maliászi család birtokainak alakulásának részletes nyomon követését, kezdve a kolostor ktitorával Konstantin Maliasin [13] . Az Epirusszal kapcsolatos szerzetesi dokumentumok kizárólag a 13. század közepéről származnak, ezért ez a vidék kevésbé tanulmányozott [14] .
Tekintettel a források állapotára, Bizáncban a mezőgazdasági jogviszonyok vizsgálata gyakran szerzetesi aktusok alapján történik. Ez volt a 19. és a 20. század eleji orosz bizánciak alapvető munkája. A 12-13. századi dokumentumok tanulmányozása eredményeként V. G. Vasziljevszkij arra a következtetésre jutott, hogy az olyan intézmények, mint a nagybirtokok, mint a pronia és a szabad paraszti közösség karizmái, kiszorultak . Kortársa , F. I. Uspensky , szintén a szerzetesi cselekmények anyaga alapján, feltárta a szabad paraszti közösség létezését egészen a birodalom 1453-as bukásáig. B. A. Pancsenko ellentétes következtetésekre jutott , miszerint Bizáncban történelme során végig a személyes paraszti tulajdon dominált. Elméletét az orosz bizánci tanulmányok nem fogadták el, de hatással volt a nyugatira. A 20. század elején megjelentek P. A. Yakovenko és K. N. Uspensky munkái az adómentességről ( kirándulások ). K. N. Uspensky Bizánc gazdasági fejlődését tanulmányozta, I. Justinianus kora óta feudális államnak tekintve. A kutató a "szerzetesi feudalizmusnak" külön helyet helyezett el, azt Bizáncra jellemzőnek tekintve [15] . A 20. század 20-30-as éveiben Nyugaton elterjedt a „fiskális elmélet”, amely szerint a társadalom és társadalmi intézményeinek fejlődését az állam fiskális politikája határozta meg , Bizánc pedig nem ismerte a feudális viszonyokat [16]. . A század közepén megjelent szerzetesi oklevelek számának növekedésével a bizánci tulajdon egyes intézményeinek tanulmányozásának problémái merültek fel. Széles körben elterjedtek a források szisztematikus tanulmányozásának, a dokumentumanyag és egyéb források összehasonlító elemzésének módszerei. A francia bizánci P. Lemerle az athoszi kolostorok cselekedeteit felhasználva fogalmazta meg Bizáncban az agrárevolúció koncepcióját, amelynek lényege a szerzetesi és világi adómentes vagyon terjeszkedése volt, ami végső soron a központi kormányzat meggyengüléséhez vezetett [ 17] .
A hagyomány szerint az első aszkéta életmódot folytató keresztény, Thébai Pál , aki az egyik keresztényüldözés során - valószínűleg Decius császár (249-251) uralkodása alatt - egy egyiptomi barlangban telepedett le . Ott élt, pálmalevélből ruhát készített magának, és 60 éven át megette annak a kenyérnek a felét, amit egy holló hozott neki naponta. Fiatalabb kortársa, Szent Antal († 356) példakép lett a szent remeték következő generációi számára. Élete csak abból az életrajzból ismert, amelyet Atanáz alexandriai pátriárka († 373) állított össze röviddel a remete halála után. Elmondása szerint a magányra vágyó, gazdag családból származó Antony egy elhagyott sivatagi erődben telepedett le, ahol húsz évig élt teljes magányban, évente csak kétszer kapott friss utánpótlást. Amikor barátai felfedezték, Antony tökéletes testi és lelki egészségnek örvendett. Ettől a pillanattól kezdve elkezdett gyógyítani, kiűzni a démonokat és kibékíteni a veszekedőket – „és így végre kolostorok jelentek meg a hegyekben; a sivatagban szerzetesek élnek, akik elhagyták birtokukat, és beléptek a mennyben élők számába” [18] . Athanasius leírása szerint Szent Antal „olyan fáradhatatlan volt a virrasztásban, hogy gyakran az egész éjszakát alvás nélkül töltötte, és ennek nem egyszer, de sokszor megismétlése megdöbbenést keltett. Naplemente után naponta egyszer evett, néha két nap után, gyakran négy nap után. Kenyér és só volt az étele, és egyedül a víz volt az itala. A húsról és a borról nem kell beszélni; mert más buzgó aszkéták között alig találni hasonlót. Antony alvás közben megelégelte a gyékényezést, és többnyire a puszta földön feküdt . Ha Thébai Pál egyedül élt, akkor Szent Antal körül tanítványi közösség alakult ki (egyúttal – pontosítja Athanasius – Antal lett a lelki atyja azoknak, akik már szerzetesek voltak) [19] . A modern kutatók hajlamosak naivitásnak és leegyszerűsítőnek tekinteni Anthonyt az első szerzetesként, Egyiptomot pedig e mozgalom szülőhelyeként [20] . A szerzetesi mozgalom eredete nem pontosan ismert, és aligha vezethető vissza valamilyen okra. Jelenleg az általánosan elfogadott álláspont az, hogy a 4. századig, több mint két évszázadon át létezett az „ókeresztény aszkézis”, mint a leendő szerzetesség prototípusa. Aztán, amikor a 4. században a birodalom lakossága névlegesen kereszténnyé vált, a szerzetesség reakcióvá vált az állammal egyesült egyház szekularizálódására és az egyházfegyelem bizonyos hanyatlására [21] [22] . Sok modern kutató tagadja annak lehetőségét, hogy a szerzetesség eredetéről beszéljenek, hiszen az nem választható el az előző időszak spirituális gyakorlataitól [19] . A kutatók rámutatnak a szerzetesség kialakulásának előfeltételeinek meglétére már az ókorban , amikor a cinikus szabadságeszmény és az ataraxia sztoikus eszménye , az orfikusok és a pithagoreusok tisztaságról alkotott elképzelései és tőlük függetlenül a zsidó menekülési elképzelések. keletkezett a világ és az aszkézis . Pál apostol evangéliumai és levelei tartalmazzák azokat az elveket, amelyek a szerzetesség alapjává váltak: a tulajdonról és az élet örömeiről, a családról és a házasságról való lemondás}. Ezeket az elveket először a később eretneknek elismert keresztény áramlatok fogadták el: aszkézist gyakorló montanisták , a világot tagadó marcioniták és gnosztikus szekták. Az ortodox egyházban a II-III. századi Római Birodalom keresztényüldözésének körülményei között kialakult a keresztény vértanú , mint Krisztus igazi tanítványának eszménye [23] .
Anthonyt semmiképpen sem érdekelte a szerzetesség a maga testi vonatkozásaiban – keresztény praxis ( ógörög πρᾶξις ). Egyetlen vágya az volt, hogy elmeneküljön a világ elől, válaszolva az evangélium felszólítására: „Ha tökéletes akarsz lenni, menj, add el, amije van, és adjon a szegényeknek; és kincsed lesz a mennyben; és gyere és kövess engem” ( Mt. 19:21 ). Miután minden vagyonától rendelkezett, nővére gondozását is egy bizonyos szegény asszonyra bízta; tiszta elméletet kívánt ( anc . görögül θεωρία ), vagyis az imát és a magányos szemlélődést. A szerzetesség egy másik formája, az úgynevezett kinobite (a koinonia szóból, ami "egyesülést" jelent , más görögül κοινωνία ), a 4. század első felében Egyiptomban alakult ki. A Felső-Egyiptomban Nagy Pachomius cinovium mintájára létrejött cinovita kolostorokban a szerzetesek együtt éltek, és engedelmességi fogadalmat tettek az apátnak. Az ezen az elven alapított kolostorok több száz vagy akár több ezer szerzetesből álltak [24] . Bár a pahomi kolostorok a városoktól távol szerveződtek, vendégházakat ( xenodociát ) hoztak létre bennük - nem jótékonysági intézményként, hanem azzal a céllal, hogy megvédjék a remetéket a külvilággal való túlzott kommunikációtól [25] . A pahomi kolostortípus alapján keleten a baziliánus kolostortípus ( Cézárei Bazil , u . o. 379), nyugaton pedig a bencés (Nursia Benedek, u . 547. után) alakult ki. Bazil veszélyesnek tartotta, ha egy szerzetes egyedül él, ha nem rendelkezik kellő önuralom- és önellátó képességgel, ami a legtöbb szerzetesről elmondható. A Bazil által a pachomiuszi kolostorok alapító okiratában bevezetett változtatások az egyiptominál kisebb méretű kolostorok létrehozását, az apát iránti szigorú engedelmességet, valamint az aszkézis és a test gyengítésének szélsőséges formáinak tilalmát feltételezték. A baziliánus kolostorok közötti fontos különbség az volt, hogy városokban, nem sivatagokban működtek. Ez több lehetőséget adott a szerzeteseknek a jótékonykodásra, és lehetővé tette számukra, hogy példát mutassanak az igaz életből [26] . Basil, akárcsak barátja , Nazianzusi Gergely , szükségesnek találta, hogy egy valóban keresztény élet egyesítse az elméletet és a gyakorlatot. Amint Nagy Bazil „szabályai” kimondják, „a jámborság célját nem a tétlenség ürügyének és nem a munkától való visszavonulásnak kell tekinteni, hanem az aszkézisre, a nagy munkára, a bánatban való türelemre való ösztönzésnek, így azt is mondhatjuk: „munkában és kimerülten, gyakran éberségben, éhségben és szomjúságban” ( 2Korinthus 11:27 ). Az ilyen életmód nemcsak a test kimerültsége által hasznos számunkra, hanem a felebarátunk iránti szeretetből is, hogy Isten rajtunk és a gyenge testvéreinken keresztül adjon megelégedést” [27] [28] . A szerzetesség aszkéta és cenobitikus változatai széles körben elterjedtek és egyszerre léteztek. A köztük lévő kapcsolat, a bizánci hatóságok hozzáállása, a kenobita szerzetesek és remeték személyes kapcsolatai számos tanulmány tárgya [29] . Az aszkéta szerzetesek gyakran jelentettek problémát az egyházi hatóságok számára, és aktívan kifejezték egyet nem értésüket a folyamatban lévő egyházpolitikával. A 340- es gangrai zsinaton elítélték a szerzetesi aszkézis szélsőséges formáit. A 4. század végén Aranyszájú János Konstantinápolyban szembesült a szerzetesek ellenállásával , akik megpróbálták racionalizálni a szerzetesek életét és rákényszeríteni őket, hogy viszonylag nagy közösségekben éljenek. A szerzeteseket fegyelmezési és dogmatikai problémák forrásának tekintve azt javasolta, hogy fordítsanak nagyobb figyelmet az imára, és hagyják a gyakorlatot a hivatalos egyházra. Bár Aranyszájú Jánost – többek között a szerzetesek erőfeszítéseinek köszönhetően – elbocsátották posztjáról, a szerzetesség feladatairól alkotott nézete megőrizte hatását. A pontusi Evagrius teológus , Nagy Bazil és Nazianzi Gergely tanítványa úgy döntött, hogy visszatér az első szerzetesek útjára, és visszavonul a világtól az egyiptomi sivatagba. Bár Evagriust a 6. században origenistának minősítették, az a gondolata, hogy a szerzetesnek apatikusnak kell maradnia , és kerülnie kell a világi életet, befolyásolta a későbbi bizánci misztikus hagyományt. Krizosztom tanítványa, Nil, a Postnik († 450) nemcsak a tiszta elmélet útját ajánlotta, hanem elítélte Nagy Bazil kappadokiai követőit is a spiritualitás hiánya miatt. Neil elítélte a város szerzeteseit, és a sivatagban való elzárkózást javasolta. E tendenciák ellenére az 5. századi krisztológiai viták idejére a városi szerzetesek befolyása annyira megnőtt, hogy ez külön említést igényelt a khalkedoni ökumenikus zsinat (451) kánonjaiban: szenteljék magukat csak böjtölni és imádkozva, szüntelenül azokon a helyeken tartózkodva, ahol lemondtak a világról, ne avatkozzon bele egyházi vagy mindennapi ügyekbe, és ne vegyen részt azokban, elhagyva kolostoraikat” [30] [31] .
A 4. század közepén sok szerzetes élt Palesztinában és Szíriában . Kappadókiában , Örményországban és Pontusban a szerzetesség Sebastei Eustathius püspök , majd a 4. század harmadik negyedében Caesareai Basil terjedt el. Az első konstantinápolyi kolostor alapításáról a 380-as évek elején, Trákiában - 386-ban számoltak be. Ez a jelenség azonban nem terjedt el ezekben az években: Egyiptomból szerzeteseket hoztak a főváros külvárosában lévő Rufin prefektus által alapított kolostorba, akik Rufin 395-ös halála után tértek vissza szülőföldjükre. Az elhagyatott rufinianai kolostort Bithynia Hypatius közössége foglalta el , amely 406-ban 30 főt számlált [33] [34] . A bizánci szerzetesek számát egyelőre nem lehet megbecsülni. A Pachomius által Egyiptomban alapított kolostorok esetében A. Jones 346-ban bekövetkezett halálakor 3000 főre, az 5. század elejére pedig legalább 7000 főre becsüli. A források szerint 5000 szerzetes élt Nyitriában , az egyiptomi szerzetesség egyik fő központjában. A szintén a Nitriai-sivatagban található Skete Ermitázsnak 3500 szerzetese volt. Helenopoliszi Palladius (megh . 420) Egyiptom más területeire vonatkozó adatokat közöl: 2000 Alexandriában , 1200 Antinopolisban , 12 kolostor nélkül. Aquileia Rufinus azt állítja, hogy Oxyrhynchusban 5000 szerzetes élt , és ugyanennyi a környéken, további 10 000 szerzetes és 20 000 apáca pedig Arsinoéban , azonban ezek az adatok aligha megbízhatóak. A Vörös-tenger közelében és Palesztinában található nagy kolostorokról is ismert. Efézusi János (megh . kb. 586) kolostorokról számol be Mezopotámiában és Amida városa közelében [35] .
I. Justinianus császár (527-565) uralkodása alatt , aki jelentős figyelmet fordított a vallási kérdésekre, jelentősen megnőtt a szerzetesek száma. Csak Konstantinápolyban és környékén 67 kolostor működött [36] . Justinianus törvényhozásával racionalizálta a szerzetességet az állammal és az egyházzal való kapcsolatában. Justinianus szerint „a szerzetesi hőstettben való élet annyira tiszteletreméltó, és annyira közel hozza Istenhez az embert, aki felé fordult, hogy képes kitörölni belőle minden emberi szennyet, és tisztán és racionális természetéhez méltóan feltárja őt, cselekvőként nagyrészt az észnek megfelelően. és felülemelkedett az emberi aggodalmakon" [37] . Justinianus számos novellája közvetlenül érinti a szerzeteseket. A szerzetesi közösség formái közül Justinianus a fahéjat részesítette előnyben, mint rendezettebb [38] . A legtöbb kutató szerint Justinianus törvényhozása nem volt „holt levél”, és megfelelt az egyház és az állam valós szükségleteinek [39] . A szerzetességgel kapcsolatos fontos döntések a 451- es kalcedoni ökumenikus zsinaton születtek. A katedrális kanonokai megtiltották a szerzeteseknek a világi ügyekben való részvételt, a hadseregben és a közszolgálatban való szolgálatot, valamint a házasságkötést. A kolostorok az egyházi hatóságoknak voltak alárendelve, és többé nem alapíthatók a püspök engedélye nélkül, aki ellen a szerzeteseknek tilos volt összeesküdni és lázadni. Végül megtiltották, hogy a kolostorokat magánszemélyek tulajdonába adják [38] . Justinianus De monachis című novellájában megerősítette a kalkedoni zsinat 4. kánonját, hogy egy új kolostor alapításához a püspök beleegyezése szükséges. Ezzel egyidejűleg új normát vezettek be, amely szerint az építkezés megkezdésekor jelen kellett lennie, és külön imát kellett felolvasnia. Minden kolostornak rendelkeznie kellett egy apáttal ( abbot ), akinek kiválasztását és kinevezését szintén a püspök végezte. Ugyanakkor a jelölt személyes érdemeit kellett volna figyelembe venni, és nem a szerzetességben eltöltött évek számát ( nov. V , 535) [37] . Ezt azonban a szerzetesek valószínűleg a közösség belügyeibe való beavatkozásként fogták fel, és egy későbbi, 546. évi CXXIII. novella megállapította, hogy az apátválasztást kizárólag a kolostor szerzetesei végezhetik el, majd a kolostor jóváhagyta. a püspök [40] . Ugyanakkor a szerzetesek kötelesek voltak megválasztani az apát a megfelelő hite , jámborsága és adminisztratív képességei alapján. Az apát volt a felelős a kolostorban folyó fegyelemért és a szerzetesek lelki fejlődéséért [36] . Az apát csak egy kolostort vezethetett [41] . Annak ellenére, hogy Justinianus uralkodása alatt a kalcedoni zsinat határozatainak megvédése a monofizitákkal folytatott vitában akut volt , a monofiziták képesek voltak saját kolostorokat létrehozni Konstantinápolyban és Kis-Ázsiában. Justinianus törvényhozása összességében megalapozta a szerzetesi földtulajdon későbbi növekedését [32] .
Bizánc történetének ikonoklasztikus időszakát (730-787 és 815-843) nemcsak az ikontisztelet elleni küzdelem, hanem a szerzetesség üldözése is fémjelezte. Mivel a kortársak beszámolói vagy nem maradtak fenn, vagy az ikonoklasztok leverése után, a 9. század közepén szerkesztették őket, az események beszámolóját csak a győztesek hivatalos változata őrizte meg. A 810-814-ben összeállított Hitvalló Theophan krónikája V. Constantinus Copronymus (741-775) ikonoklaszt-császár üldözéséről szól. A szerzeteseket az állami valláspolitika kritikusainak tekintette, feloszlatta Konstantinápoly legnagyobb kolostorait , elkobozta vagyonukat, és a vakság fájdalmával szerzeteseket apácákkal házasított össze. A szerzetesek könyveit elégették, és akik megpróbálták kimenteni őket a tűzből, szigorú büntetést kaptak. A szerzetesüldözés kiterjedt legalább Kis-Ázsiára és a trák témára is, amelyet Lachanodrakon Mihály császár elkötelezett híve irányított [kb. 1] . Az ikonoklazmus felett aratott második, egyben végső győzelem után 843-ban a szerzetesek mint az ortodoxia fellegvárának fogalma beépült a közvéleménybe [45] . Theodore († 826), a Studian kolostor apátja a legnagyobb tekintélynek örvendett , miután az ikonoklazizmus kategorikus ellenfeleként szerzett hírnevet. Számos, a szerzetesi élet szervezésével kapcsolatos levél, himnusz és prédikáció szerzője. Bár nézeteit hagyományosan a szerzetesség "diákreformjaként" emlegetik, újdonságának mértékét nehéz megállapítani, mivel a megelőző időszak tényleges szerzetesi életéről keveset tudunk. A reform fő iránya a szerzetesi mozgalom atyáinak – Nagy Bazil , Dorotheus , Barsanuphius és Gazsky János , Létras János és Aszkéta Márk – hitének tisztaságához való visszatérés volt . Nagy Pachomius eredeti szerzetességéhez való visszatérést munkával kellett megvalósítani. A Studion kolostorban a szerzetesek télen legalább 8, nyáron 4 és fél órán keresztül különféle munkákkal foglalkoztak. Ez egyrészt a kéziratok hagyományos másolása, másrészt a szegények megsegítése volt – azokban a kolostorokban, amelyek elfogadták a Studite alapokmányát , mindig voltak kórházak [46] . Szervezeti szempontból Theodore legjelentősebb eredménye az általa kialakított szerzetesi hierarchia volt. Az azt vezető apát a szerzetesek mindennapi életét és lelki fejlődését egyaránt vezette. Helyettese, deteron felelt a jelenlegi napi rutin megszervezéséért (a 10. századtól ezt a pozíciót econom-nak hívták ) . A sáfárnak több asszisztense is volt, ezek közül a legfontosabb a pince volt, amely a konyhát és az élelmezést szolgálta . Számos tisztséget betöltöttek a fegyelemért, az istentiszteleti rendért stb. felelős szerzetesek. Az abszolút szegénység szabálya megkövetelte annak ellenőrzését, hogy a szerzetesek ne szerezzenek személyes tulajdont; a szerzetesek ruháit hetente gyűjtötték össze és osztották szét [47] .
A szerzetesség tekintélyének növekedése következtében ez az intézmény a 9. század közepétől virágzott. A hatalmas összegeket adományozó császárok támogatásával új nagy kolostorok jöttek létre, elsősorban Konstantinápolyban. A fővárosban és környékén új kolostorokat alapított Theodora császárné, Ignác és Photius pátriárkák . Nem kisebb terjedelemben új kolostorokat restauráltak és építettek a tartományokban [48] . A 12. században Zonara történész , Izsák Izsák (1057-1059) trónra lépésével magyarázva a kincstár kimerült állapotát , azt írta, hogy I. Baziltól (867-886) kezdve a császárok elpazarolták a vagyont " örömükre és vallási épületek építésére." A 10. században épült legnagyobb kolostoregyüttesek a főváros Lipsa és Mireleion kolostorai voltak . Barlangi kolostori központok jelentek meg Olaszországban és Kappadókiában . Miután a 10. század közepén visszatért Ciprus és az Égei-tenger többi szigete, számos kolostort is alapítottak ott. Szent Cirill és Metód , valamint tanítványaik munkájának köszönhetően az ortodox szerzetesség elterjedt a Balkánon. A 10. századi Görögország szárazföldi részén csak Osios Loukas kolostorának építése ismert, de ott is újjáéledt a kolostorépítés az arab és szláv veszély csökkenése után [49] .
V. G. Vaszilevszkij szerint a 7. század végére a kolostori földtulajdon aránya elérte a maximumot, és a birodalom teljes megművelt földterületének egyharmadát tette ki [50] . Véleménye szerint a tartományi nemesség és a szabad paraszti közösségek több évszázados földharcában a császárok céltudatosan támogatták a parasztságot [51] . Ezzel magyarázta az ikonoklaszt -császárok szerzetesellenes törvénykezését , valamint II. Nicephorus Phocas 964-es novelláját, amely megtiltotta a földek kolostorokra való átörökítését [52] [53] . Peter Charanis szerint a kolostorok vezetői a nagy feudális dinátusok közé sorolhatók, és I. Romanosztól Lekapenosztól (920-944) II. Basiliusig (976-1025) szinte minden császár hozott törvényeket befolyásuk csökkentésére. Ez a jogszabály azonban nem a kolostorok megbocsátására irányult, nem a szerzetesség megreformálására irányult, és politikai és gazdasági megfontolások határozták meg. Bár II. Nikeforosz mély jámbor ember volt és a szerzetesség csodálója, nagybátyja pedig a híres szerzetes , Michael Malein , valamint közeli barátja és lelki mentora, Athoszi Atanáz volt, mindenekelőtt katonai vezető volt. Az általa említett novella annak köszönhető, hogy jelentős számú szerzetesi földet nem műveltek meg, és ennek megfelelően nem fizettek belőlük a hadsereg fenntartásához szükséges adót . Nikeforosz másik novellája az akrita katonák földbirtokának védelméről szólt , nehogy a kolostorok elfoglalják őket [54] . 988-ban II. Basilijus lemondta II. Nicephorus regényeit, hogy elnyerje a papság és a szerzetesség támogatását Varda Skleros és Varda Phokas felkelése elleni küzdelemben , aminek eredményeként újraindult a széles körben elterjedt kolostorépítés. 996-ban részben visszaállította a szerzetesi javak gyarapításának korlátozását a parasztság rovására [55] [56] .
Vaszilij örökösei nem folytatták belpolitikáját. A birodalom nyugati és keleti részén aratott jelentős győzelmek után az a vélemény alakult ki, hogy már nincs szükség jelentős hadsereg fenntartására, aminek következtében jelentős engedményeket tettek a nagybirtokosoknak. Eltörölték az Allilengy -t , amely arra kötelezte a földbirtokosokat, hogy adót fizessenek azoknak a parasztoknak, akik nem tudták fizetni, a kolostorok leveleket kaptak a régi és új birtokok kifizetéséről. IX. Konstantin Monomakh (1042-1055) uralkodása óta elterjedt a kolostorok adómentessége ( kirándulások ). K. N. Uspensky szerint ez a kolostorok gazdasági helyzetének romlásáról tanúskodott [58] . Tekintettel a hadsereg romló állapotára, Izsák I. Komnénosz (1057-1059) intézkedéseket hozott a parasztság védelmében a szerzetesi javak elkobzásával, ami éles konfliktust okozott Michael Cerularius pátriárkával . Lemondása után azonban I. Izsák szerzetes lett a Studian kolostorban . Utódai , Constantine X Doukas (1059-1067), Romanos Diogenes (1068-1071) és Michael VII Doukas (1071-1078) visszatértek a kolostoroknak szánt nagy adományozás gyakorlatához [59] [60] . Alekszej I. Komnenosz császár (1081-1118) elkobzási intézkedésekhez folyamodott a költségvetés feltöltése érdekében, többek között a kolostori vagyon rovására . Alatta elterjedt az a gyakorlat, hogy a kolostorokból származó jövedelmet magánszemélyekre utalják át ( charistic ) , amelyet az egyházi vezetők elítéltek az ezzel kapcsolatos visszaélések miatt [61] . I. Alekszej szerzetesi politikájának természetéről nehéz egyértelmű következtetéseket levonni. G. G. Litavrin megjegyzi, hogy a történetírásban széles körben elterjedt vélekedést belpolitikájának egyházi földtulajdon-korlátozási irányáról a források teljes halmaza nem erősíti meg [62] . A szerzetesi élet újjáéledését az első Comneni idején bizonyítja az ebből az időszakból fennmaradt műalkotások megnövekedett száma, elsősorban a klasszikus szerzetesi irodalom illuminált kézirataiban [63] . Michael Angold brit bizánci tudós összekapcsolja ezt a folyamatot a konstantinápolyi Studian és Evergetid kolostorokkal, amelyeket I. Alekszej és családja támogatott. I. Alekszej ingatlant adományozott az athosi kolostoroknak is [ 64] .
I. Alekszej unokája, I. Mánuel (1143-1180) szívesebben restaurálta a régi kolostorokat, semmint újakat épített. 1158 - ban kiadta a chrisovulust , amely meghatározta a Konstantinápoly környéki kolostorok megadóztatásának eljárását . Elmondása szerint a chrysovul kiadásakor a kolostorok tulajdonában lévő ingatlan származástól függetlenül jelentős adókedvezményben részesült - ellentétben a későbbi megszerzéssel. A birodalom más részein azonban a kolostori nagybirtokosok juttatásban részesültek. Tehát a Föld 50 000 modijából [kb. 2] , amely a 12. század elején Athos Nagy Lavrájához tartozott , csak 12 000 [66] adózott . Uralkodása végén kísérletet tett II. Nikephoros korlátozó törvénykezésének felelevenítésére . Végül I. Mánuel szerzetesi politikája vereséget szenvedett, és életében az összes korábban bevezetett korlátozást eltörölték [67] . Szerzetességgel kapcsolatos politikáját Nicetas Choniates bizánci történész a következőképpen írta le [68] :
„Nagyon távol állt attól a gondolattól, hogy jóváhagyja a dolgok jelenlegi rendjét, amikor az emberek szerzetesi fogadalmat tesznek, és közben gazdagabbak és jobban szórakoztatják őket a házimunka, mint azok, akik szeretik az itteni élet örömeit. Ezért megújította a törvényt, amelyet az igazán méltó Nikcephorus Phocas cár, a hősies erővel és nagy elmével rendelkező ember adott, olyan törvényt, amely tilos volt a kolostor vagyonának növelésére. Ez a törvény időről időre holt betűvé változott, és elvesztette erejét, de feltámasztotta, felmelegítette, mintha vérrel, a vörös királyi tintával. Nem szűnt meg szemrehányást tenni apjának, nagyapjának és más rokonainak, akik kolostorokat építettek, termékeny földből és zöld rétből egész tizedet tulajdonítottak nekik; elítélte ezeket az embereket, és éles gúnyt hintett rájuk, nem azért, mert vagyonuk egy részét Istennek adták, hanem azért, mert rossz tettet követtek el. Ismeretlen helyeken és sivatagi országokban, a barlangok mélyülésében és a hegyek magaslatain kellett volna lakhelyet teremteniük a szerzetesek számára, és el kellett volna menekülniük ebből a gyönyörű városból a Helespont közelében, ahogy Odüsszeusz a szirénák csábító hangjai és énekei elől. . De ők, akik dicséretet kértek az emberektől, megpróbálták kifehérített és sokszínű kövekkel díszített koporsóikat felvonultatni a templomba belépőknek, akik haláluk után koronában akartak megjelenni, ragyogó és ragyogó arccal, szent kolostorokat emeltek a tereken és a keresztutakban, és bezárták. nem vitéz aszkéták bennük.de olyanok, akik csak azért szerzetesek, mert levágatták a hajukat, átöltöztek és hagyták nőni a szakállukat. Ennek eredményeként Manuel más utat választott magának, és nem azt, amelyet rokonai követtek, akár azért, hogy támogassa a szerzetesség haldokló és lehulló becsületét, akár attól tartva, hogy elítélik az iránta való rokonszenv miatt, amit másokban elítélt. .
Az anyagi jólét ellenére, és talán éppen ezért, a XII. században a bizánci szerzetesség az erkölcsi és szellemi hanyatlás állapotába esett. John Zetz és Thessalonikai Eustathius a szerzetesség romlottságáról és képmutatásáról írt, azonban, amint Paul Magdalino megjegyzi , ez a kritika a szerzetesek különböző csoportjai közötti összeférhetetlenség eredménye lehet. A korszak hagiográfiai forrásainak elemzése alapján a modern kutatók feltárják a szentek tekintélyének, valamint magának e műfajnak a hanyatlását. P. Magdalino szerint ez annak tudható be, hogy a társadalom a korai kereszténység stílusában elvesztette a szentek iránti igényét. Így az egyházi többség nem osztotta Nikita Choniates, John Tsets és mások szerzetesség erkölcsére vonatkozó kritikai értékelését [69] . A magánszemélyek és a püspökök körében a fővárosban és a tartományokban még igen gyakori volt a kolostoralapítás és a meglévőknek adományozás [70] . I. Mánuel uralkodásának végére a női szerzetesség viszonylag nagy súlyt kapott. Míg a férfikolostorok többnyire nagyon kicsik voltak – Theodore Balsamon szerint átlagosan nem több, mint 6 fő, addig a női kolostorok megőrizték a cönobitikus kollégiumok hagyományát [71] .
Az 1204 utáni események súlyos hatással voltak az egyházra és a szerzetességre, sok kolostort elfoglaltak, leromboltak vagy kifosztottak a keresztesek . Az egyházi és szerzetesi javak sorsának kérdését a negyedik keresztes hadjárat vezetői megvitatták , és véleményük szerint annak nagy részét el kellett volna kobozni és felosztani, csak annyit hagyva meg a bizánci egyháznak, amennyi a létéhez elegendő. Ezt élesen ellenezte III. Innocent pápa , aki emlékeztette a Latin Birodalom újonnan megválasztott császárát, Flandriai Baldwint , hogy "Isten az Isten", és neki magának kell döntenie az egyházi tulajdon sorsáról. A Bizánc felosztásáról szóló 1204-es megállapodás és az azt követő megállapodások nem oldottak meg teljesen minden, az egyházi vagyon sorsával kapcsolatos kérdést, és a keresztes államok mindegyikében más-más megközelítést alkalmaztak a szerzetesi javak elkobzására [72] . Éppen ellenkezőleg, a Bizánci Birodalom görög töredékeiben gondosan megőrizték az egykori birodalom és különösen a szerzetesség hagyományait. Ennek eredményeként ez az intézmény virágzott Epirusban , Trebizondban és Nicaeában : új kolostorokat alapítottak, a régieket helyreállították, és mindegyik új kiváltságokat és földeket kapott. P. Charanis szerint ennek oka pszichológiai megfontolás volt: a görögöknek vissza kellett volna állítaniuk azt, amit a latinok elpusztítottak. Ugyanakkor, nem számítva a hatalmas vagyonkoncentrációt, a szerzetesi élet megszervezésében nem sok változás történt. Miután a Nicaea Birodalom 1261-ben visszavette az irányítást Konstantinápoly felett, ez a politika nem változott [73] . A Michael Palaiologos (1259-1282) uralkodása alatt elért külpolitikai sikerek után Bizánc kezdett elveszíteni Európában és Kis-Ázsiában. Ennek eredményeként II. Andronicus császár (1282-1326) jámborsága ellenére kénytelen volt megkezdeni a templomok és a kolostorok vagyonának elkobzását a hadsereg finanszírozása érdekében – I. Alekszej Komnénosz kora óta először. Ez csak azokat a földeket érintette, amelyeket egyházi intézmények kaptak pronia fejében , vagyis nem állandó tulajdonba [74] . I. Athanasius pátriárka óriási befolyást gyakorolt II. Andronikoszra , aki a pátriárkai trón elfoglalása előtt az esfigmenei Athos-kolostorban dolgozott . Megőrizték a császárnak és a magas rangú tisztviselőknek címzett leveleket, amelyekben I. Athanasius elítéli a kereszténység eszméitől elszakadó társadalmat. Véleménye szerint a gazdagság, a kereskedők kapzsisága, a szegények éhezése és a törökök katonai sikerei által megrontott papság és szerzetesség – mindez az istentelenség és az erkölcstelenség következménye, és az egyetlen kiút a visszatérés Istenfélő élet [75] . A jövőben a Kis-Ázsia elvesztése után a fő szerzetesi központtá vált Athosból származó emberek ismételten elfoglalták a patriarchális trónt [76] .
A 14. század elején elterjedt imaszemlélődés speciális technikája, a hesychasm , és az ezzel kapcsolatos viták a birodalom fennállásának utolsó évszázadában a bizánci szerzetesség életének fő eseményévé vált [77] . A hesychasták aktívan részt vettek az 1341-1347-es polgárháborúban , és annak befejezése után a bizánci egyház uralta [78] .
A bizánci szerzetesség szociológiájáról szóló első tanulmány szerzője , Demosthenes Savramis (Zur Soziologie des byzantinischen Mönchtums, 1962), ennek két formáját azonosította. Az elsőt, az "aszociálist" Nagy Antal követői , vagyis a remeték képviselik. A társadalom elleni tiltakozásuk a cölibátusban és a szegénységben nyilvánult meg. Velük ellentétben a "szociális" cinobita szerzetesek aktív kapcsolatban állnak a társadalommal [79] , és Savramis csak ezt a formát tartja érdekesnek egy szociológus számára. Összességében egyetértve ezzel a besorolással a szovjet bizánci Alekszandr Kazhdan felhívja a figyelmet arra, hogy „a „világból való távozás” semmiképpen sem jelenti a társadalomtól való eltávozást, és az aszociális remetéknek megvannak a maguk társadalmi funkciói” [80] . Arra, hogy a szerzetesek kapcsolata a világgal nem eszmék megsértése, hanem a szerzetesség "belső világi aszkézisének" a célja, mutat rá Otto Exle német középkorász a kenobitákra hivatkozva. Véleménye szerint a kolostornak bizonyos határokon belül interakcióba kellett lépnie a külvilággal, miközben a városi kultúra szférájába tartozott [81] . Peter Haranis , az amerikai bizánci tudós a következő tényezőkre hívja fel a figyelmet, amelyek a szerzeteseket a bizánci társadalom fontos elemévé tették: nagy számuk minden korcsoportban, férfiakban és nőkben egyaránt , szervezettségük bizonyos foka, az a képesség, hogy a szerzetesek közül vezetőt állítsanak elő. közepette az egyszerűség, kedvesség és szeretet filozófiája [82] . A szerzetesek nem alkottak külön kasztot a társadalomban, és a kánonjog előírását a világtól való visszavonulásra ritkán hajtották végre. A hagiográfiai adatok azt mutatják, hogy a szentek hírnevét kivívó szerzetesek kiterjedt kapcsolatokat ápoltak egymással és a laikusok között. A szerzetesek közvetlen kommunikációs csatornát biztosítottak Istennel, valamint a személyes tekintély is hozzájárult a gyakorlati kérdések megoldásához [83] . A fehér papság , különösen a tartományokban, alig különbözött falkájuktól, és nem tudtak ilyen szolgáltatásokat nyújtani [84] . P. Haranis szerint a szerzetes a szent élet eszményét képviselte, a társadalom egésze számára jelentős [85] . A. Kazhdan hasonlóképpen beszélt, és azzal érvelt, hogy „a kolostor nem csupán emberek valódi egyesülete, akiket közös élőhely, gazdaság és hiedelmek kötnek össze, hanem hamis kép, másodpéldány, ideális építmény is. a valódi földi kapcsolatokban az emberi kommunikációban elérhetetlen forma lenni." Valójában ez az eszmény soha nem valósult meg, és a szerzetesek szorosan integrálódtak a társadalomba [86] . Ugyanez a kutató megjegyezte, hogy bár a nukleáris család a bizánci társadalom szerkezeti egysége, nem képviselte ideális és végső célját. Valójában a "homo byzantinus" számára ez egy átmeneti szakasz volt a tisztaság felé, amely mentes a szenvedélyektől és a remeteélet társadalmi kötelékeitől [87] .
Minden sajátosságuk ellenére a szerzetesek – más társadalmi csoportokhoz hasonlóan – aggodalmat kelthetnek a hatóságokban, sőt zavargásokban is részt vehetnek. Feljegyezték a szerzetesek részvételét a 4-6. századi városi zavargásokban Alexandriában , Antiochiában és Konstantinápolyban. Ezekben az eseményekben a szerzetesek mozgékony és jól szervezett erőként mutatkoztak meg, amely még a katonáknak is képes ellenállni [88] . Bizánc lakosságának politikai aktivitásának megnyilvánulásait nem nagyon vizsgálták, de a rendelkezésre álló információk alapján sok közös vonást lehet találni a szerzetesek és a hippodrompártok civil aktivistái között [89] .
A remeték, szerzetesek és apácák a bizánci társadalom minden rétegét képviselték, és a törvényhozás nem szabott jelentős korlátozásokat a lakosság tonzúra felvételére. Marcianus császár (450-547) 451-ben arra kérte a kalcedoni zsinat résztvevőit, hogy tiltsák meg rabszolgák és oszlopok ( adscripticii ) szerzetesi örökbefogadását tulajdonosuk beleegyezése nélkül, de a zsinat csak részben teljesítette ezt a kérést. a rabszolgák [kb. 3] . Két évvel később Nyugaton III. Valentinianus császár (425-455) megtiltotta mindkét osztálynak, hogy engedély nélkül szerzetesek legyenek, és 484-ben ezt a törvényt Zénón császár (474-475, 476-491) kihirdette Keleten. I. Justinianus (527-565) elrendelte, hogy a vitatott státuszú személyeknek három év próbaidőt kell alávetniük, hogy lehetséges tulajdonosaik tiltakozzanak [36] . Mauritius (582-602) megtiltotta azoknak a tisztviselőknek és katonáknak, akik nem teljesítették az állammal szembeni kötelezettségeiket, hogy belépjenek a kolostorba [91] . A szerzetesek száma folyamatosan nőtt, de számszerű becsléseket nagyon nehéz megtenni. Aquileiai Rufinus a " Historia monachorum " című művében arról számol be, hogy a 390-es évek közepén az egyiptomi Oxyrhynchusban több kolostor volt, mint magánház, és a szerzetesek és apácák száma elérte a 10 000 -et , illetve a 20 000 -et. A 13. század elején Novgorodi Antal orosz utazó 14 000 bizánci kolostorról beszélt [92] . Hippolyte Delae jezsuita történész szerint ezek a számok legalábbis azt jelzik, hogy egy kortárs megdöbbentő felfogása a szerzetesek száma alapján, és ugyanígy, hogy nem mindenki ment be a kolostorba pusztán lelki okokból [93] . Ezzel szemben a német bizánci Hans Georg Beck 1959-ben irodalmi forrásokra támaszkodva mindössze 160 olyan kolostort tudott megjelölni, amelyek a 6. század végét követően megbízhatóan léteztek a birodalomban [94] . Ez a szám azonban könnyen növelhető, és csak a Bithyni Olimposz környékén lehet legalább 100-at feltüntetni [95] . A különféle becslések összefoglalását D. Savramis [96] adja meg . Hasonlóképpen nehéz megmondani, hogy átlagosan mennyi volt a szerzetesek száma a kolostorban. Számos utazótörténet a kolostorok jelentős, több száz és ezret számláló lakosságának benyomását hagyja maga után, de a tipikonok adatai inkább több tízről vagy akár egységről beszélnek [97] . A minimális értéket VI. Leó császár XIV. novellája adja, amely szerint legalább három szerzetesnek kell lennie a kolostorban, és jó néhány ilyen kolostor volt. Az Athoson [98] nagy kolostorok helyezkedtek el több száz szerzetessel .
Már a 4. században megjelent Egyiptomban a női szerzetesség [21] , és azóta a bizánci kolostorokat férfi és női kolostorokra osztották . A 11-14. században alapított hét női kolostorról meglehetősen részletes adatok maradtak fenn [100] . A nők lehetnének egy férfi kolostor ktitorai , és fordítva. A rendkívüli körülmények miatt a kolostor megváltoztathatja "tájolását". Voltak „kettős” kolostorok is ( ógörögül διπλᾶ μοναστήρια , lat. monasteria duplicia ), amelyekben férfiak és nők „elérték a szenvtelenség legmagasabb fokát”. Mindketten ugyanabban a kolostorban laktak, de külön helyiségekben, amelyekre a kolostort belső fallal osztották fel. Egész családok léptek be az ilyen kolostorokba, és ott is ugyanazt az életmódot élték, közös élelmet és vagyont osztva. Egy apátjuk volt, és az elsőség a szerzeteseké volt, akiknek az apácáknak engedelmeskedniük kellett. A szerzetesek minden gondja volt a kolostor jólétével kapcsolatban is. I. Justinianus császár uralkodása alatt betiltották a kettős kolostorokat. Ezt a tilalmat a 787-es második niceai zsinat megerősítette, és átkerült a kánonjogba [101] , de a gyakorlatban továbbra is hatályba léptek [41] [102] . A kettős kolostorok közül ismert a konstantinápolyi Pantepopt kolostor , amelyet Anna Dalassina , Aleksziosz Komnénosz császár édesanyja [103] épített . Krisztus filantróp kolostora [ fr [kb. 4] , amelybe apja és anyja belépett [105] .
Az egyik vagy másik hatalomtól való függésük szerint a kolostorokat királyi, sztavropegális vagy patriarchális, egyházmegyei, magánszemélyek tulajdonában lévő kolostorokra, vagy ktitorokra, karitatív és függetlenekre osztották. Királyi vagy állami kolostorokat ( más görög βασιλικά μοναστήρια ) a császárok alapítottak vagy vettek pártfogásuk alá . Az ilyen kolostorok függetlenek voltak az egyházmegyei és a patriarchális hatóságoktól, és nem fizettek nekik éves járulékot, ahogyan azt más kolostorok tették. Ráadásul a királyi kolostorok mind közigazgatásilag, mind pedig olykor joghatóságilag függetlenek voltak az egyházi hatóságoktól. Ebbe a kategóriába tartoztak például az athosi kolostorok [ 106] . A patriarchális kolostorok (férfiak és nők) közvetlenül a pátriárkának voltak alárendelve, mert a pátriárkák vagy maguk voltak a ktitoraik, vagy oltalmuk alá vették őket más ktitoroktól. A kolostor létrehozása során mindkét esetben maga a pátriárka, vagy kormányzója végezte a keresztfelvonást ( stauropegia ). De a sztavropegy nem akkor keletkezett, amikor a kolostor többé-kevésbé hosszú fennállás után, más tekintélytől függően, megszerezte a pátriárka jogait. Ebben az esetben a stauropegiát a patriarchális oklevél váltotta fel. A konstantinápolyi pátriárka különösen sok sztauropegiát élt át , és ezzel a XIV. századi bizánci történész, George Pachymer összekapcsolta nevét az "egyetemes" -vel [107] . Az egyházmegyei kolostorok a helyi egyházmegyei hatóságtól – metropolitáktól vagy püspököktől – függtek . A pátriárkákhoz hasonlóan ők is fizettek bizonyos hozzájárulásokat az egyházmegyei hatóságok javára, kötelesek voltak megemlékezni pártfogóikról az istentiszteletek során, elismerni saját maguk feletti bírói és fegyelmi hatalmukat, valamint a kolostori papság felszentelésének jogát [108] . A Ktitor-kolostorok azok a magánszemélyek függőben voltak, akik építése, felújítása, díszítése stb. alapján szerezhettek jogot a kolostorra. A Ktitor-jog is örökölhető volt. Bármely kánoni és jogilag illetékes személyé lehet. Ktitor kolostorával kapcsolatban nem volt más, mint lelki gyám vagy mecénás, de tulajdonjoggal nem rendelkezett, hiszen a tőle függő intézményt egyházi célokra jelölték ki. De ugyanakkor nem lehetett erőszakkal megfosztani a ktitor jogától, ha körültekintően élt vele. A ktitor jogai és kötelezettségei a tőle függő kolostorral kapcsolatban főként a külügyekre terjedtek ki. A kolostor belügyeivel kapcsolatban a ktitornak csak néhány szimbolikus joga volt, például a litániákban való említésére és a közösségben való állandó megemlékezésre [109] . Ez a kolostortípus egészen a 14. századig volt a legelterjedtebb, ezt követően kezdtek elmosódni a köztük lévő különbségek, és a késő bizánci korszakban a kolostorok két kategóriája különíthető el birtoktípus szerint - független és császári [106] . A ktitor akarata szerint a kolostorok patriarchálissá, királyivá vagy függetlenné válhattak [110] [111] .
Noha Bizáncban nem voltak szerzetesrendek , az egyes kolostorok között egyéni vagy területi kapcsolatok is kialakulhattak. E kapcsolatok jellege eltérő lehet, a tulajdonjogtól a névleges becsületviszonyokig. A nagy kolostoroknak, például a nagyvárosi Pantokrator kolostornak lehettek leánykolostorai, amelyeket nem apátok , hanem econoi irányítottak . A szerzetesi "konföderációk" a Bithynian Olympuson , a Latra- hegyen , a szimvuloni kolostor körül és az Athos -hegyen alakultak. Az Athos-kolostorok közös adminisztrációval rendelkeztek, amelyet egy protektor vezette , és bizonyos mértékig közös tulajdonuk is volt [112] .
Az egyik legjelentősebb különbség a keleti és a nyugati szerzetesség között a rendekre való felosztás hiánya Keleten . Ebben az értelemben az összes bizánci kolostor ugyanahhoz a rendhez tartozott, és követte Nagy Basil szabályait, vagy az azt kidolgozó Studium-oklevelet [113] . Ez utóbbit a 11. században Alexy Studit pátriárka revideálta , és ebben a formában terjedt el a Balkánon és a Kijevi Ruszban [114] . A nem cönobitikus kolostorok szervezését I. Jusztinianus betiltotta, és 692 -ben a trulli zsinat úgy döntött, hogy nem kevesebb, mint négy év cönóbiában, de még mindig a szerzetesi közösségen belül lehet remete életet élni [kb. 5] . Az ikonoklaszmus bizánci veresége után széles körben elterjedt az a gondolat, hogy a szerzetesség célja, vagyis az "angyali élet" csak cönobiában valósítható meg. A 20. század elején létezett elmélet, miszerint a szerzetesség legnagyobb központjai egymás után haladtak át a remeteség, a lavra és a kolostor szakaszán ( Eng. Hermitage, Laura, Convent ) [115] , jelenleg elvetették, és úgy vélik, hogy ezek formák együtt éltek. A hagiográfiai hagyomány szerint Kis-Ázsia befolyásos szerzetesi központjai, Athosz és Patmosz folytatták a 4. századi palesztin lavriot hagyományt, de ezt az összefüggést nem lehet megbízhatóan nyomon követni [116] . A bizánci szerzetesség hierarchikus formáinak gondolata a szerzetesek (" létrák ") spirituális egyéni fejlesztésének szükségességének kinyilvánításaként jelen volt, a közélettől a remeteéletig [117] . A formai különbséget tehát az egyes szerzetesek "szerzetesi tapasztalatai" és személyes hajlamai határozták meg. A remete életmód nem jelentett különösebb magatartást, és a hagiográfiai szakirodalom alapján legalább több fő lehetőség különíthető el: ideiglenes és állandó remeteség, tanítványokkal való remeteség és cenobitikus remeteség [118] . A korai szerzetesség körülményei Egyiptomban olyan sajátos kategóriák kialakulásához vezettek, mint az "apotaktiki" és a remnuoth birtokában lévők [119] . A remeték hagyományának kifejlődése a kelliot -i szerzetesség volt, amikor az embert szerzetesnek tonzírozták, kolostorba költözött lakhelyre, de nem csatlakozott a szerzetesi közösséghez, alárendelve magát annak a vagyon-, élelem- és egész úthiányra vonatkozó követelményeinek. élet [120] . A 11-12. századra gyakorlatilag már nem is maradt Kelliot, bár néhány kolostor teljesen ilyen típusú volt. A 14. század végétől a világi élet térnyerésével fordított mozgás indult meg a szerzetesi élet individualizálódása felé [121] . A hesichaszta időszakában sok spirituális vezető jelent meg a szerzetesi időszakban, akik az ortodox világban vándoroltak. Ilyen volt Vatopedi Savva , aki húsz évig utazott Palesztinában, Egyiptomban, Cipruson, Krétán és a Peloponnészoszon, mielőtt szerzetes lett volna az Athoson. Maxim Kavsokalivit felgyújtotta a kunyhóját, és Athos legnéptelenebb helyein vándorolt. A magány utáni vágytól hajtva Meteora Athanasius 1340 -ben megalapította Thesszáliában a Megala Meteora kolostort, megalapozva ezzel a legnagyobb sziklás kolostorkomplexumot [122] .
A szerzetesek nem voltak egyenlők, és a kolostorokban különféle fokozatok voltak. Az Evergetid kolostor tipikusa szerint "az újonnan megértettek engedelmeskednek azoknak, akik régen szerzetesekké váltak, a tudatlanok - a bölcsek, az egyszerűek - a tapasztaltaknak, a fiatalok - az öregeknek." felosztás az imának szentelőkre ("diakoniták") és azokra, akik háztartási munkát végeznek ("dulevtok"); e két kategória szerzetesi állásainak listáját a typikon határozták meg. Egy másik megközelítés a szerzetesek tisztán adminisztratív felosztása volt, vagy a szellemi tökéletesség foka szerint . Theodore the Studite idejében a kis- és nagysémák szerzetesekre oszlottak , később megjelent a revenak kategória . Életkor szerinti felosztás volt, a legalacsonyabb pozíciót a szerzetesnek készülő gyerekek és fiatalok foglalták el. A kolostorban elfogadott szenioritási szabályoknak megfelelően a refektóriumi asztalhoz ültetés történt. Egyes kolostorokban a szerzetesek szőnyeget kaptak , amelynek mérete a beosztástól függött. Végül a szerzeteseket anyagi helyzetük szerint osztották fel, amit vagy a kolostor oklevele, amely a ktitor leszármazottait és rokonait különítette el, vagy a beutazás feltételei állapíthatták meg. Utóbbiakat a kérelmezők vagyoni hozzájárulásának nagysága és feltételei határozták meg, melynek eredményeként az adelfás jog megszerzésére került sor [123] .
A bizánci kolostorokat császárok , rokonaik és más magánszemélyek alapították különféle célokra. Jogszabályi szempontból a kolostor létének szükséges feltétele volt a „ tipikon ” [125] jelenléte . A typikonnak nem volt szabványos formátuma sem tartalmi, sem szerkezeti szempontból. Ideológiailag ezek a dokumentumok a szerzetesség klasszikus modelljeit követték, amelyeket Caesareai Basil , az egyiptomi apofegmák , John Moschus Spiritual Meadow és később Theodore the Studite írásai [126] mutattak be . A 17. században Leo Allatius által javasolt egyik első osztályozás szerint ezek „ liturgikus ” és „ ktitoriánus ” csoportokra oszthatók, azonban az új források tudományos körforgásba kerülésével egyértelművé vált az ilyen felosztás elégtelensége . 127] . Figyelembe véve a fogalom jelentésének bizonytalanságát, mintegy 50, különböző megőrzési fokú „Ktitor typicon” ismert. A 9-15. századból származnak, de legtöbbjük a 14. században íródott. 15 ktitor typicon a konstantinápolyi , 18 a görög kolostorokhoz , a többi Kis- Ázsia , Ciprus , Szíria , Palesztina , a Balkán és Olaszország különböző régióihoz tartozik [128] . A kolostoralapítók ktitor typiconokban megfogalmazott motivációja a társadalom különböző rétegeiben eltérő. Az arisztokrácia számára ez mindenekelőtt a posztumusz sorsának könnyítésének reménye volt. Annak ellenére, hogy a bizánci egyház elutasította a purgatóriumot , és formálisan nem fogadták el azt a tanítást, hogy a halottak bűneiért az élők imáival lehet engesztelést elérni [kb. 6] , ezek az elképzelések széles körben elterjedtek. Ennek megfelelően a kolostorokat lehetőségként fogták fel a folyamatos lélekgondozás megszervezésére [130] . A másik ok a családi kötelékek megőrzése volt – hogy a szerzetesi életet választani kívánó rokonok minél kényelmesebben élhessenek vele, és családi nekropoliszt alakítsanak ki [131] . A császári család és az arisztokrácia tagjainak kolostorokban való temetésének gyakorlata különösen a paleológ korszakban terjedt el [132] . Éppen ellenkezőleg, a nem arisztokrata ktitorok tipikusaiban a fő téma a földi élettel, elsősorban a családdal és a barátokkal való kapcsolat megszakadása a kolostorba való belépéskor. az ilyen typikonok tiltják a laikusokkal való kommunikációt és a kolostor elhagyását az apát engedélye nélkül [133] [kb. 7] .
Jogi szempontból a kolostorok collegium ( lat. private collegium ), hiszen egy meghatározott célt - jelen esetben a világtól való megváltást - célzó személyek egyesülete volt. Ebben a minőségben a 4-5. században a kolostorok az engedélyezett kollégiumokról szóló római törvény hatálya alá tartoztak. A kolostorok jogi és gazdasági helyzetére vonatkozó főbb törvényeket I. Justinianus hozta meg. Ő alatta alakult meg a ktitortörvény , amely meghatározta azon jogok körét, amelyeket egy magánszemély vagy jogi személy egyházi intézmény építése vagy megújítása alapján szerzett meg. A ktitor által tulajdonának formális átruházása következtében keletkezett jogok közé tartozott a ktitor kitüntető címhez való jog [kb. 8] , bemutatni a püspöknek az általa alapított kolostorokban dolgozó papjait és a „külső igazgatás” jogát. Az átruházott vagyon egyházi jellegűvé vált, és már nem is szűnhetett meg. Általánosságban elmondható, hogy jogszabályi szempontból a ktitorság a kolostor alapítójának nem biztosított jelentős tulajdonjogot, de a kolostor felszerelésének kötelezettségét rótta ki [136] . Az ikonoklaszmus felett aratott győzelem az új kolostorok számának mértéktelen növekedéséhez, valamint az ezzel kapcsolatos visszaélések megjelenéséhez vezetett. Egyesek birtokaikat és birtokaikat kolostornak nyilvánítva megőrizték korábbi világi rendeltetésüket, és korábbi jogaikkal továbbra is birtokolták és használták azokat. A 861-es Kettős Tanács határozatai szerint a helyi püspök tudta és akarata nélkül már nem lehetett kolostorokat építeni; ugyanígy a püspöknek, és nem a kolostor ktitorának volt joga kinevezni a hegument a kolostorba. Ugyanakkor a zsinat nem javasolta a püspököknek, hogy „hozzon létre maguknak egy különleges kolostort, hogy tönkretegyék püspökségüket” [137] . A kolostor alapítása meglehetősen jelentős forrásokat igényelt, amivel a ktitor nem mindig rendelkezett. Erre tekintettel VI. Leó császár egyik novellája meghatározza, hogy aki kolostort akar létesíteni, annak legalább három szerzetes fenntartására elegendő forrással kell rendelkeznie, és adományoznia kell a leendő kolostor számára a szent szertartásokhoz és az istentisztelethez szükséges szent eszközöket. [138] .
A kolostorok tartományuk püspökének és végül Konstantinápoly pátriárkájának voltak alárendelve . A pátriárkának, mint az egyházi igazgatás legmagasabb fokának, nemcsak a patriarchális stauropegiával , hanem a konstantinápolyi egyház összes kolostorával is voltak jogai , függetlenül attól, hogy kihez tartoznak. A pátriárka és patriarchátusának kolostorai között felügyeletük és igazgatásuk tekintetében a nagy szakellarii ( görögül μέγας σακελλάριος ) és a pátriárkai exarchák voltak a közvetítők. A Nagy Sacellarius a rend főnöke ( görögül σεκρέτον ) volt az egyházmegyei stauropegiája felett uralkodó pátriárka alatt. Ugyanakkor a pátriárkának, más püspökökhöz hasonlóan , saját egyházmegyéje volt, amely magában foglalta Konstantinápolyt és külvárosait, és ennek az egyházmegyének a kolostorai voltak a felelősek a nagy sakellariumért. Az összes pátriárkai és egyéb kolostort, amely a konstantinápolyi egyházmegyén kívül volt, a konstantinápolyi pátriárka exarcháin keresztül uralkodott [139] . A kolostor közvetlen irányítását a különböző rangú és különböző nevű apátok látták el. Az apát ( görögül προεστώς, προϊστάμενος ), akit nem hierarchikus méltósággal ruháztak fel, egyszerűen apátnak ( görögül ηγούμενγεϿμενος, ήευνος ) nevezték. aki egyúttal a papságot is viselte, kafigumennek ( görögül καθηγούμενος, κα&ηγεμών ) nevezték [140] . Az apátválasztásnak jó néhány módja volt: a ktitor akarata szerint egy utód kinevezése hegumennek, az egész testvérek kiválasztása és mások [141] [142] . Az intramonasztikus hierarchia végül a 9-12. században formálódott ki, kialakítása az apát kizárólagos hatáskörébe tartozott [143] .
Sok oka volt annak, amiért Bizánc lakói úgy döntöttek, hogy a kolostorba mennek. Fiatal korukban a bizánciak egész életüket Krisztusnak szentelték , önmagukban vagy szüleik kérésére. Egyes szülők fogadalmat tettek, hogy a gyermeket a kolostorba adják hálából a váratlan gyermek születése miatt hosszas meddőség után, vagy súlyos betegség utáni gyógyulása tiszteletére [kb. 9] . Felnőtt korukban kolostorba vonultak, biztosítva gyermekeik jövőjét, idős korukban és haláluk előtt az emberek szerzetesi fogadalmat tettek abban a hitben, hogy így garantálják üdvösségüket . Egy egész család csatlakozhatott a kolostorhoz például szülők vagy házastárs halála esetén [146] . A kolostorba való belépés minden személyes kötelék megszakítását jelentette ( Lk 14:26 ), és a bizánci hagiográfia számos példát kínál erre a viselkedésre. Arra azonban nem kevesebb példa van, amikor ilyen vagy olyan formában megőrizték a régi kötődéseket, vagy a kolostor nukleáris vagy nagycsaládként működött [147] . A kolostor nehéz személyes vagy családi körülmények esetén menedéket nyújthat az árvák, elmebetegek, özvegyek és idősek számára. Ennek oka lehet a gyermekek vagy a szülők elvesztése, vagy a nem kívánt házasságra kényszerítés [148] . A szerzetességbe való belépés lehet önkéntes vagy kötelező. Ez utóbbi inkább az arisztokráciára és a császári család tagjaira volt jellemző, amelyet általában politikai okok határoztak meg [149] . Egy nő tonzírozása házasságtörés büntetése lehet [150] . A férfiak és nők viszonyát a kolostorokban az " avaton " ( görögül: ἄβατον ) elve szabályozta, ami azt jelentette, hogy a kolostor a nők számára megközelíthetetlen volt, és fordítva [151] [152] . Végül, ez lehet egy haldokló tonzúra [153] .
A kolostorba belépni vágyókat hároméves novícius [kb. 10] , amelynek során a jelölt a kolostorban tartózkodott, és az apát eldöntötte, hogy a jelölt alkalmas-e a szerzetesi életre. Ez az időszak lerövidíthető lenne, ha a rektor személyesen ismerné a témát. A kánoni tilalom hiánya ellenére sok kolostor nem volt hajlandó fogadni eunuchokat , sőt szakálltalanokat is [155] [kb. 11] . Ha valaki szerzetes lett, akkor senki sem foszthatja meg ettől a státuszától. Ha egy szerzetes valamilyen okból elhagyta a kolostort, akkor vissza kellett térnie korábbi állapotába. A kolostor elhagyása tilos volt, az üzletvitel a képviselők útján történt [36] . Ugyanakkor a ktitor jelezhette, hogy rokonai milyen különleges feltételek mellett léptek be a kolostorba. Például Irina Dukinya császárné a Kekharitomena kolostorra írt tipikájában megállapította, hogy a kolostorba belépő összes leszármazottja csak azokon a szolgáltatásokon vehet részt, amelyeket szeretne, külön cellákban lakhat, és ízlése szerint étkezhet. Gregory Pakurian tipikusa rokonainak elsőbbségi jogot adott a kolostorba való belépésre, és csak akkor fogadhatott kívülállókat, ha nem érte el a meghatározott számú szerzetes. Michael Attaliat jogász és történész a korábbi tisztviselőket részesítette előnyben [156] . Egyéb búcsúztatásokat és kiváltságokat is megállapítottak: a kötelező munkavégzés alóli felmentést, az engedelmesség időtartamának csökkentését, a közös asztalnál való helyet stb. [157] . Működött a stabilitas loci elve , mely szerint a szerzetesek másik kolostorba való áthelyezését elítélték [90] . A szerzetesek napi rutinját a „rend” ( görögül εύταξία ) szigorú betartása határozta meg, a legfontosabb kötelesség pedig a doxológia , a typikonban előírt rendnek megfelelő, nyilvános Istendicsőítés a templomban. A nap reggeli imával kezdődött és esti imával ért véget . A templomban az ima közbeni viselkedésre bizonyos szabályok vonatkoztak - tilos volt a falakhoz támaszkodni, lábról lábra váltani. A refektóriumban való étkezés során ügyeljünk a tisztességre, és ne beszéljünk egymással [158] . A nőknél a szerzetesség eszméi szigorúbb megszorításokat és a legnagyobb szerénységet igényeltek, mint a férfiaknál [150] .
A szerzetesség kezdete óta Egyiptomban a szerzetesek és a remeték saját munkájukkal biztosítják az élelmet. A legelterjedtebb a szőnyeggyártás és -értékesítés, valamint a mezőgazdasági idénymunka volt. A pahomi kolostorokban ezt a tevékenységet megszervezték, és egy munkavezető irányításával a szerzetesek kovácsként, asztalosként, szabóként, tímárként stb. dolgoztak. A felesleges termékeket a piacokon értékesítették, és az így befolyt pénzt jótékony célra fordították. . A szerzetesek ugyanakkor adományokat is kaptak, melynek eredményeként a kolostorok jelentős ingó- és ingatlanvagyon birtokosai lettek. Szíriában a 4. század végén a szerzetesek és a remeték általában saját munkájukból éltek, de már az 5. században az adományok és egyéb bevételek megszüntették ennek szükségességét [159] . És ha Nyugaton a szerzetesek a 9. század elejére felhagytak a fizikai munkával, a sokkal későbbi bizánci tipikusok a saját munkával való megélhetés rendkívüli kívánatosságát hangsúlyozták. Azonban, mint A. Kazhdan megjegyzi , a munka a szerzetesi tevékenység perifériáján maradt [160] . Általánosságban azt feltételezték, hogy a szerzetesekre érvényes a nem-szerzés elve. A korai szerzetességben bevett gyakorlat volt, hogy a kolostorba való belépéskor a vagyont a szegényeknek, a helyi egyházaknak vagy közszükségletekre osztották fel, illetve azoknak, akikre ezt a vagyont öröklési sorrendben továbbadták. I. Justinianus császár ezt az elvet beépítette törvénykezésébe. Törvénykönyve és novellái szerint a hajviseletet elvállaló vagyona az örökség törvényes részének feleségének és gyermekeinek való kiosztása után [kb. 12] , a kolostorhoz került. Ha egy fiatal férfi vagy lány elvesztette a vágyat, hogy a szerzetesi életnek szentelje magát, minden vagyona az egyházban vagy a kolostorban maradt. Theodosius törvénykönyve szerint a helyi templomok és kolostorok voltak a papok, illetve szerzetesek tulajdonában lévő vagyon törvényes örökösei, ha nem volt közeli rokonuk. A 9. század végén VI. Leó császár megadta a szerzeteseknek azt a jogot, hogy végrendelet útján rendelkezzenek mind a tonzúra előtt szerzett, mind a későbbi megszerzések felett [162] .
A bizánci jogszabályok szabályozták a szerzetesek tulajdonával kapcsolatos különféle kérdéseket. A CXXIII. Novella megtiltotta nekik az örökségtől való elvonást vagy a tulajdon megosztását. Ugyanez a novella megtiltotta a szülőknek, hogy gyermekeiket a kolostor elhagyására kényszerítsék. Az eljegyzés és a házasság megszűnt, ha az egyik házastárs belépett a kolostorba. Egy szerzetes birtoka, amelyet a kolostorba lépése előtt birtokolt, vagy utána kapott, az ő kolostorára szállt [163] . A Karisztiához kerülő kolostor maga is tulajdon tárgyává válhat. Ezt az ikonoklasztikus korban vagy korábban keletkezett gyakorlatot, amely gyakran a szerzetesi területek elvilágiasodásához vezetett, maguk a szerzetesek többnyire negatívan értékelték. Ismerünk azonban ezzel ellentétes példákat is, amikor egy charistikiarius erőfeszítésével helyreállítottak egy romos kolostort. Annak érdekében, hogy megakadályozzák a kolostor gátlástalan karitászok általi kifosztását, különleges fenntartásokat lehetett tenni a typiconokban [164] .
Az a tény, hogy sok kolostor évszázadok óta létezett, hozzájárult a földbirtokok felhalmozásához. Ez nem egy lineáris növekedési folyamat volt, és a 9-12. századi császárok elnyomó hadjáratai során a kolostorok súlyos veszteségeket szenvedtek el [165] . Az egész birodalom léptékében, társadalmi és szerkezetében nagy jelentőséggel bírtak a szerzetesi és egyházi vagyonok, valamint azok, akik azokkal rendelkeztek. A bizánci szerzetesi földtulajdon kérdése először a 19. századi orosz bizánci tudósok munkáiban vetődött fel. A kolostorok hatalmas adózatlan ingatlanok felhalmozása csökkentette a bizánci társadalom gazdagságát. Az ezzel járó közvetlen veszteségek mellett jelentős közvetett hatással volt a szabad paraszti földbirtoklás, amely a kolostoroknak köszönhetően szinte teljesen megszűnt. Azon érvelve, hogy a macedón dinasztia császárainak és az első Komnénosznak a szerzetesi földbirtoklást korlátozó intézkedései miért bizonyultak hatástalannak, P. Haranis azt állítja, hogy ez annak tudható be, hogy a bizánci társadalom egésze távol állt a materializmustól . , és a kolostorok által felajánlott lelki segítségre nagy volt az igény [166] .
A szerzetesi teológia, kezdve Pontuszi Evagrius origenisztikus metafizikájával (IV. század vége), különböző irányban fejlődött. A kenobiták létrehozták saját liturgikus rendszerüket, amelyet az ortodox egyház később átvett és a mai napig használ , míg a hesychasták a személyes imádságra és a folyamatos szemlélődésre összpontosítottak. Mindkét esetben a központi fogalom maradt az imádság, mint a keresztény élet egészének célja ( istenítés ), közösen vagy egyénileg. A poszt - ikonoklasztikus időszakban ez a két irányzat intenzíven fejlődött, kölcsönös hatást tapasztalva. Így az egyéni szerzetesség egyik legnagyobb teoretikusa, Simeon, az új teológus élete nagy részét a konstantinápolyi cenobitikus kolostorokban töltötte. I. Meyendorff így összegez , egységes szerzetesi teológiáról beszélhetünk [167] . Ugyanakkor jelentős változások mentek végbe a bizánci istentiszteletben is . Az új liturgikus modell kialakításában a főszerep a Studion-kolostoré volt, amelyben a konstantinápolyi rítus és a Száva, a Megszentelt palesztin lavrából származó szerzetesek rítusának szintézise valósult meg [168] .
Nyugat-Európával összehasonlítva Bizáncban, különösen a városokban és kolostorokban, jelentősen magasabb volt az írástudás aránya [170] . I. Sevcsenko szerint a XIV. században az összes írástudó ember 25%-a volt szerzetes [171] . A X-XV. századi időszakra az athoszi kolostorokból őrződött meg részletes információ , amely jellemzőnek tekinthető a szerzetesség képzettségi szintjének meghatározására. A 10. századtól kezdve a Birodalom minden részéről özönlöttek a szerzetesek, különböző népeket és társadalmi rétegeket képviselve a Szent-hegyre. A „Szerzetesi Köztársaság” Tanácsának tagjai által saját kezűleg aláírt dokumentumok alapján N. Iconomides megpróbálta kiszámítani e közösség elitjének műveltségi fokát. Az általa összegyűjtött adatok azt mutatják, hogy ez a mutató a legmagasabb értékét 1257-1430-ban érte el, a legalacsonyabb értéket a 11. század második felében. A görög történész nem kínált magyarázatot erre a jelenségre, azt sugallva, hogy a második esetben a Macedóniában tapasztalható iskolai végzettség csökkenése lehet II. Bazil hódításai után . Az írástudás későbbi növekedését a patriarchális iskolák intézetének fejlődésével és a szerzetesi központok hanyatlásával hozta összefüggésbe Kis-Ázsiában, miután ezt a vidéket a törökök elfoglalták, ami a görög szerzetesek kiáramlását okozta [172] . A női kolostorok szellemi életéről jóval kevesebbet tudunk. A leghíresebbek ebben a tekintetben a legmagasabb arisztokrácia képviselői. Theodora Raulina († 1300), Cantacuzenus János lánya, aki újjáépítette a Cris-i Szent András kolostort, könyvgyűjtőként és a művészetek mecénásaként vált híressé. Egy jelentős hivatalnok lánya , Irina Humnena 16 évesen megalapította Konstantinápolyban Krisztus filantróp kolostorát , amelyet Nicephorus Grigora történész csodált műveltségéért . A modern kutatók számos hibát találnak írásaiban, és eltúlzottnak tartják hírnevét, ami azonban nem meglepő, tekintve, hogy 12 évesen férjhez ment [173] . Az apácák képzettségi szintjére a szerzetesi tipikusok elemzése alapján lehet következtetéseket levonni . Bár a Szentírás olvasásának fontosságát általában hangsúlyozták , a kolostorba való belépéshez nem volt iskolai végzettség, az írástudatlan nők fejből tanulták a zsoltárokat . Egyes kolostorokban idősebb apácák tanítottak olvasni írástudatlan nővéreiket [174] . A női kolostorok könyvtárai gyakorlatilag nem maradtak fenn, és a rendelkezésre álló információk alapján nem voltak nagyok, és a férfikolostorokhoz hasonlóan főként liturgikus könyvekből és patrisztikai művekből álltak [175] .
A kolostorok szerepe az alap- és felsőoktatás megszervezésében nem volt nagy, ami a Nyugattal ellentétben az ősi hagyományok megőrzésével magyarázható [92] [176] . A 6. század közepétől a 9. század közepéig nagyon kevés szellemi és világi kézirat maradt fenn, ami a másolói mesterség hanyatlását jelzi I. Jusztinianus uralkodása óta [177] . Hosszú idő óta az első scriptorium , amelyről kellően részletes információk őrződnek meg, a Studita szerzetesek közössége alatt működött, amelybe nem csak a studi kolostor tartozott . Híres kalligráfusok voltak Szent Platón és Theodore the Studites . A kolostor alapító okirata 8 különböző vezeklést írt elő a scriptorium fegyelemsértéséért. Például büntetést kaptak azok, akik túl sok ragasztót készítettek elő, nem törődtek az írásjelekkel, vagy eltértek a szövegtől. Valószínűleg csak saját használatra másolták a kéziratokat, kívülről érkező megrendeléseket nem teljesítettek [178] . Általánosságban elmondható, hogy Bizáncra a tudomány világi "hellén" és egyházi felosztása volt jellemző. Bizánc „sötét középkorában”, amely az ikonoklazizmus bukásával ért véget, a tanulás elsősorban az egyház népe volt, és a szerzetesség ebben az ellentétben P. Lemerle szerint középen volt. Ahogy a francia bizánci megjegyzi, „ha a szerzetesek és ikonodulák diadalát nem szokták a szabad és újító szellem győzelmének tekinteni, ez legalább nem akadályozhat meg bennünket abban, hogy megjegyezzünk egy figyelemre méltó egybeesést: a templom végleges helyreállításának pillanatát. ikonok egybeestek a bizánci humanizmus első újjáéledésével” [179] . Egy évszázaddal később Simeon, az új teológus volt az egyik leghangosabb ellenzője annak a gondolatnak, hogy az ókori filozófia segíthet Isten megismerésében, de hatása nem volt jelentős. A 11. században kezdett dominálni az egyházi szemlélet, ami a Konstantinápolyi Egyetemet elhagyni kényszerült Psellós Mihály és az eretnekséggel megvádolt utódja , Italus János sorsában is megmutatkozott. és 1082-ben kiközösítették [180] .
A Palaiologan Reneszánsz (1261-1453) időszakában a kolostorok az irodalmi tevékenység központjai voltak. Kéziratmásolók, himnuszok szerzői ( Feoktist Studit , Manuil Olovol , Foma Master , Maxim Planud ) és hagiográfusok , zeneszerzők dolgoztak itt . Kantakouzinus János császár, miután lemondott trónról és kolostorba vonult, megírta emlékiratait [181] . Sok kolostorban volt scriptoria , és a jelentős bizánci írók közül sok szerzetes volt. A 10. és 11. század között a szerzetesek az írástudók 50%-át tették ki, a 14. századra arányuk 25%-ra csökkent [171] . A kolostori könyvtárak főleg az istentisztelethez szükséges könyvekből álltak. Egyes esetekben a kolostoralapítók személyes gyűjteményeiből származtak, és meglehetősen jelentősek voltak. A chorai konstantinápolyi kolostor könyvtárát a főváros legjobbjának tartották, és magában foglalta a főbb filozófiai műveket és a klasszikus szerzők műveihez fűzött kommentárokat [182] . A szerzetesi könyvtárak meglehetősen kiszámítható művekből álltak: az Ó- és Újszövetség könyvei, az egyházatyák művei és a liturgikus irodalom. A kolostor szerkezetében a bibliophilax [183] volt a felelős a könyvtár katalógusának kiegészítéséért és karbantartásáért . A konstantinápolyi, szaloniki és kis-ázsiai kolostorok könyvtárainak összetételének áttekintését Otto Volk végezte 1954-ben.
A kereszténység megjelenése az ókorban ismeretlen állami ingyenes orvoslás koncepciójának kialakulásához vezetett , amely a jótékonyság és a jótékonyság gondolataiból bontakozott ki [184] . Az 5. század végétől a 6. század elejéig, sőt korábban Szíriában és Palesztinában is különféle típusú orvosi ellátást nyújtottak a kolostorokban [185] . A cenobitikus kolostorok a szerzetesek kórházi fekvőbeteg-ellátását, saját cellájukban pedig járóbeteg-ellátást biztosítottak. Az írott források szerint a gyengélkedők általában a kolostor fő épületeitől távolabbi épületben helyezkedtek el. Méretük különböző kolostorokban változott, de átlagosan tíz szerzetesre egy ágy jutott. A régészeti leletek megerősítik, hogy meglehetősen nagy építményekről van szó, de az ásatásokon a megbízhatóan azonosított infirmariumok száma nem nagy, és megőrzésük sem elég jó ahhoz, hogy részletesebb következtetéseket lehessen levonni belső szerkezetükről [186] . Egyes kolostorokban kórházakat ( ógörögül ξενών ) [187] állítottak fel , amelyek a bizánciak számára elérhető legjobb orvosi szolgáltatásokat nyújtották . A kórház szerves része volt a Nagy Bazil által Cézáreában alapított kolostornak . Sozomenus és Socrates Scholasticus a nikomédiai Marathonios ariánus püspökről számol be , aki a 4. század közepén a „betegek és szegények közösségének” felügyelője volt [188] . A heves ariánus viták időszakában a szerzeteseken kívül csak az anomei , az arianizmus irányzatának képviselői, akik ellenségesek voltak a szerzetesség eszméivel szemben, foglalkoztak orvosi ellátással. A radikális arianizmus hanyatlásával a 4. század második felében a kórházszervezés vezetése a kisázsiai szerzetesekre szállt át . Hosszú ideig a világi orvoslás volt jellemző Konstantinápolyra, a fővárosban pedig egészen a 12. századig nincs bizonyíték a kolostori kórházakra [189] . A szerzetesek szerepe a bizánci kórházak elrendezésében szorosan összefügg az ortodox keresztény szerzetesség egyik legfontosabb kérdésével, a spirituális gyakorlat és az elmélet kapcsolatával . A szerzetesség egyes vezetői úgy vélték, hogy a gyakorlati keresztény szeretetben való részvétel megzavarja az aszkézist és az imádságot, vagyis az elméletet. Mások az igazi keresztény aszkézishez elengedhetetlennek tartották ezt a gyakorlatot. Azok a szerzetesek, akik a gyakorlati utat választották, kórházakban dolgoztak orvosként vagy ápolóként, vagy anyagi támogatást nyújtottak [190] . A 4. század legnagyobb ortodox teológusai, Nagy Bazil és Nazianzi Gergely munkáiban kidolgozták az elmélet és a gyakorlat egyesítésének gondolatát. A világ aktív szolgálatára Vaszilij nemcsak kórházat alapított, hanem menhelyet is a szegények számára ( másik görög πτωχοτροφει̑ον [191] ). Aranyszájú János alatt 400 körül szerzetesek dolgoztak a konstantinápolyi kórházakban [192] . Száműzetése után Pulcheria császárné gondoskodott a főváros szerzetesi karitatív intézményeiről . 439-ben II. Theodosius császár gyermekkori barátja , Peacock kórházat alapított a város falain kívül, amelyet átadott a szerzeteseknek; ezt követően egy nagy kolostori komplexum Cosmidion [193] keletkezett körülötte .
A szerzetesi szeretet megnövekedett jelentőségét az 5. században megerősíti I. Leó császár (457-474) törvénykezési említése. A jótevők egyéni szerzetesek és egyesületeik is voltak [194] . Általános volt, hogy meghatározott napokon kenyeret osztottak a szegényeknek a kolostor kapujában. A szerzetesi élet ezen oldalát tipipkonokban szabályozták, mivel ennek a gyakorlatnak a hátoldala a szerzetesek rokonai tápláléka volt, ami tiltott volt [195] . Ezenkívül sok kolostorban korlátozott volt az ételosztás a nők számára, mivel azt feltételezték, hogy emiatt gyakran a kolostor kapujához mennek, és zavarba hozták a szerzeteseket. Egyes kolostorokban, például Evergetidesben , a nőket csak ünnepnapokon lehetett etetni, míg a Meteora kolostorokban ez semmilyen körülmények között nem volt megengedett. Egyes ünnepeken ruhákat és aprópénzeket is osztottak. Az utazók számára a kolostorokban szállodák voltak - xenodochia . Vidéken a szerzetesek védőtornyokat, hidakat és utakat is építettek [196] .
| A Bizánci Birodalom társadalma | |
|---|---|
| A társadalom egésze | |
| népek | |
| Külföldiek |
|
| Nem és család | |
| Társadalmi csoportok |
|
| |