A heszichaszta viták ( heszichaszta vita , görögül Ησυχαστική έριδα ) teológiai viták a Bizánci Birodalomban a 14. században Palamas Gergely támogatói és ellenfelei között . Noha ezek a viták nem voltak a bizánci polgárháború fő mozgatórugói , befolyásolták és befolyásolták a háború alatt aktív politikai erőket. A vita a palamisták győzelmével és az ortodox tanítás palamita értelmezéseinek a keleti ortodox egyház dogmájába való beemelésével, valamint Palamas Gergely szentté avatásával ért véget.
1337 körül a heszichazmus felkeltette az ortodox egyház egy tudós tagjának, Barlaam calabriai szerzetesnek a figyelmét, aki körülbelül hét évvel korábban érkezett Konstantinápolyba . Teológiai írásainak kritikájára reagálva, amelyet Gregory Palamas Athos szerzetes és a heszichazmus prédikátora udvariasan kifejezett vele, Barlaam hesichastákkal találkozott, és leírásokat hallott gyakorlatukról. A nyugati skolasztikus teológián tanult Barlaam megdöbbent a hallott leírásokon, és számos értekezést írt, amelyek nevetségessé tették ezt a gyakorlatot. Varlaam – mint eretnekséget és istenkáromlót – elutasította a hesychasták tanítását a nem teremtett fény természetéről, amely azonos azzal a fénnyel, amelyet Jézus tanítványai a Tábor -hegyi színeváltozáskor tártak fel , és ennek tapasztalata, mint mondták, a hesychasta gyakorlat célja. Adatközlői azt mondták, hogy ez a fény nem isteni entitás, hanem egy újabb hiposztázisnak tekintették . Varlaam ezt a felfogást többistenhívőnek tartotta, mivel két örökkévaló lény létezését feltételezte – egy látható ( immanens ) és egy láthatatlan ( transzcendens ) Istent.
Gregory Palamas, később Thesszaloniki érsek szerzetestársai meghívták Athosba , hogy megvédje a hesychazmust Barlaam támadásaitól. A görög filozófiában jól képzett ( dialektikus módszer ) és ezért képes volt megvédeni a heszichazmust a nyugaton is használt módszerekkel, Palamas az 1340-es években számos konstantinápolyi zsinaton megvédte a hezikazmust, és számos művet írt annak védelmére.
1341-ben ezt a vitát a konstantinápolyi szinódus elé terjesztették, amely, figyelembe véve Pszeudo-Dionysius írásaihoz való hozzáállását , elítélte Barlaámot, aki lemondott trónjáról, és szinte azonnal visszatért Calabriába , majd a bizánci egyházmegye püspöke lett, közösségben a pápa. A témában további öt zsinatot tartottak, amelyek közül a harmadikon Palamas ellenfelei nyertek rövid időre. 1351-ben azonban a VI. Kantakouzenos János császár által vezetett zsinaton az esszencia és az energiák közötti valódi különbséget az ortodox egyház tanításaként állapították meg Palamas tanításai szerint.
Gregory Akindin , aki Gregory tanítványa volt, és megpróbált közvetíteni közte és Barlaam között, 1341-es távozása után kritikus lett Palamasszal szemben. A palamizmus másik ellenfele Manuel Kalekas volt , aki a keleti és a nyugati egyház összeegyeztetésére törekedett. Az 1351-es döntést erőteljes elnyomás követte az antipalamista gondolkodók ellen. Kalekas már 1397-ben beszámol ezekről az üldöztetésekről, és azoknak a teológusoknak, akik nem értettek egyet Palamasszal, nem volt más választásuk, mint kivándorolni, és a Kalekas, valamint Demetrius Kydonis és Ioannis Cyparissios által választott út felé fordulni a latin egyházzal .