A pápa elsőbbsége

A pápa elsőbbsége ( lat.  primatus papae , egyben a pápa elsősége is ) egy keresztény doktrína , amely a római püspök fontosságára és tekintélyére vonatkozik a keresztény egyház többi püspökével szemben. A Filioque kérdésével együtt az e tan értelmezése közötti különbségek a katolicizmus és az ortodox egyházak közötti viták fő forrásai . A katolicizmus követeli a római püspök teljes és közvetlen joghatóságát az egész Egyház kormányzására és irányítására. A katolikus egyházban a római püspök felsőbbrendűsége az ún. „Péter szolgálata”, és ezt bibliai, kanonikus és teológiai érvek támasztják alá. A katolikus teológusok a Jézus Krisztus Péter apostolhoz intézett szavairól szóló evangéliumi szöveg alapján látják „Péter utódja” elsőbbségének legitimitását ( Mt 16:18 , 19 ; János 21:17 ).   

A modern katolikus ekkleziológia az Újszövetség és az ókeresztény hagyomány szövegein alapuló Péter apostol utódait a római trónon „Krisztus helytartóinak” nevezi. A római egyház kezdettől fogva Péter apostolhoz kötődik (a 3. századtól), és fejleszti az apostolok közötti különleges státuszának, következésképpen a római püspök különleges státusának tanát. Az első három évszázadban az egyház helyi tanácsokon keresztül oldotta meg a felmerülő kérdéseket anélkül, hogy Rómától utasításokat kért volna. Róma egyik püspöke sem elnökölt személyesen egyetlen Ökumenikus Tanácsban sem. Helyette képviselői ( legátusai ) voltak jelen, akik „becsületből” álltak az első helyen, mivel Róma volt a birodalom fővárosa . Az I. Vatikáni Zsinat a pápa elsőbbségének hagyományos tanát kiegészítette a római pápa doktrinális tévedhetetlenségének dogmájával. Történelmi események (a monofizita egyházszakadás , arab hódítások ), valamint a 3. és 4. ökumenikus zsinat egyes döntései vezettek Rómával együtt Konstantinápoly felemelkedéséhez. A pápai primátus dogmatikus fejlődése a XII-XIII. századi katolikus egyház lateráni zsinatainak ( 1123 , 1139 , 1179 és 1215 ) tevékenységének köszönhető.

A katolikus teológiát fejlesztő II. Vatikáni Zsinat megerősítette az isteni jogot az elsőbbséghez és a pápa különleges doktrinális tekintélyéhez. A Róma elsőbbségének isteni feltételességére vonatkozó katolikus igényt minden más keresztény felekezet tagadja. Egyes keleti egyházakban csak azt a tiszteletbeli jogot ismerik el a pápának , hogy " első legyen az egyenlők között " , anélkül, hogy figyelembe vennék, hogy ez bármiféle hatalmat ad neki. Más egyházak elismerik az ebből a jogból fakadó hatalmat, hogy egy püspökben kifejezzék, megszemélyesítsék és gyakorolják az egész egyház tekintélyét. A Római Katolikus Egyház a pápa elsőbbségét "teljes, legfelsőbb és egyetemesnek tartja, amely akadálytalan hatalmat gyakorol az egész Egyház felett". Ez a hatalom a püspökök kollégiumához is tartozik , amely egyesül a pápával. A pápának az elsőbbségével kapcsolatban tulajdonított hatalomnak vannak bizonyos korlátai. A modern katolikus egyház elismeri, hogy a pápa elsőbbségének kérdése ökumenikus szinten az egyik legnehezebb probléma. Nemcsak elméletileg bonyolult, hanem erős érzelmi reakciót is kivált a római püspök elsőbbségének eszméjének támogatóiból és ellenzőiből, ami befolyásolja a hitvallási identitás alapjait.

Dogmatikus indoklás

A keresztény ekkléziológia szerint az Egyház feje Jézus Krisztus . Ugyanakkor a Szentírás és az ókeresztény források rámutatnak a vezetés (elsőbbség) szükségességére az egyházi struktúrákban. Az Újszövetségben számos helyen azt mondják, hogy a korai keresztényeknek voltak vezetői ( 1Thessz.  5:12 ; ApCsel  20:28 ; Fil.  1:1 ). A Szentírás szerint Jézus Krisztus a földi élete során tizenkét apostolt választott ki . Hárman közülük: Jánosnak , Péternek és Jakabnak különleges pozíciója volt, ahogyan a Megváltóval a színeváltozáskor ( Mk  9:2-10 ) és a Gecsemáné -kertben ( Mk  14:32-42 ) voltak. Az evangélium szövege Péter apostol különleges szerepéről tesz tanúbizonyságot, aki azt az utasítást kapta, hogy „erősítse a testvéreket” ( Lk  22:32 ), „vigyázzon a bárányokra és juhokra” ( János  21:15-19 ) [2] , és „vegye be a mennyek országának kulcsait” ( Mt  16:19 ). Péter apostol vértanúhalála Rómában oda vezet, hogy a 3. századtól kezdődően Róma püspökét Péterhez kötik, és „Péter utódjának” tekintik. I. Calixtus (217-222) és I. István (254-257) [3] [4] voltak az első római püspökök, akik az evangélium szövegére hivatkoztak, hogy igazolják a római szék különleges státuszát .

A katolikus egyház tanítása szerint a pápa elsőbbsége abból következik, hogy a pápa Péter apostol utódja , akiről a katolikus egyház azt állítja, hogy Jézus Krisztus apostolainak feje volt [5] [ 6] . Péter apostol katolicizmusbeli elsőbbségének indoklásaként számos újszövetségi szöveg szerepel:

Péter elsőbbségének történelmi aspektusának modern katolikus értelmezése nem annyira szolgálatának tekintélyét, mint inkább magát a szolgálatot hangsúlyozza. A „servus servorum” („a szolgák szolgája”) cím , amelyet I. Gergely pápa (590-604) vezetett be, arra az evangéliumi kifejezésre utal, hogy „aki az első akar lenni köztetek, legyen a ti rabszolgátok” ( Mt  20:27 ). ). Ugyanezt a szempontot hangsúlyozta II. János Pál pápa (1978-2005), aki az ókeresztény Antiochiai Ignác mártírra hivatkozott , aki Róma elsőbbségét "a szeretet elsőbbségeként" határozta meg [15] . Ugyanakkor, amint azt az ortodox teológusok megjegyzik, a többi apostol szolgálata sem kevésbé jelentős, és az Újszövetségből sem derül ki Péter szolgálatának különlegessége, illetve a római szolgálat további történeti fejlődésének összefüggése a kijelentésekkel. Az evangéliumok értelmezése inkább sejtés, mintsem alátámasztott [16] .

Háttér

Ókeresztény időszak

A korai keresztény időszakban elkezdődött a püspökök elsőbbségének gondolata a regionális egyházakban. A legnagyobb tekintélyt a Római Birodalom nagyvárosainak püspöki osztályai kapták : Róma , Konstantinápoly , Antiochia , Alexandria és Jeruzsálem , amelyek az ún. „ pentarchia ” [18] . A római püspök jelentőségét számos ókori dokumentum igazolja, köztük Kelemen első levele a korinthusiakhoz (96 körül) és Ignác rómaiakhoz írt levele 110 és 117 között) [ 19] . Ignácnál fordul elő először, hogy a római egyházat „a szerelemben kiemelkedőnek” nevezik. A katolikus értelmezések szerint a "szeretet" ebben az esetben az egyházi közösséget jelenti, míg a protestánsok itt a római keresztények elsőbbségét látják a szeretetben [20] . Egyes időszakokban a karthágói , szaloniki , milánói és ravennai püspökök jelentős tekintéllyel rendelkeztek . Némelyikük később felvette a pátriárka címet [comm. 1] . A metropolita és a patriarchális elsőbbséget a helyi és regionális tanácsok elnöksége, a helyi püspökök vagy a metropoliszok püspökeinek felszentelése során , valamint a fellebbviteli fellebbviteli eljárás révén gyakorolták [22] . Róma dicsősége, mint Péter és Pál apostolok prédikálásának helye , ahol vértanúhalált szenvedtek, és ahol sírjaik találhatók, azonnal példátlan tekintéllyel ruházta fel a várost. Keresztény viszonylatban Róma nagyvárosi státusza nem számított, de nem tagadták, hogy ez határozta meg az apostolok figyelmét az Örök Városra [23] . Az ókeresztény időszakban az egyházi primátus megértése püspöki szinten alakult ki (34. apostoli kánon ) [24] . Az egyházi struktúrák fejlődése az elsőbbség új megértéséhez vezetett különböző szinteken: közösség, egyházmegye, metropolisz, regionális egyház és egyetemes egyház [25] .

Nyikolaj Afanasjev orosz teológus úgy véli, hogy már a Nizza előtti időszakban a római egyház tanúságtételének tekintélye olyan magas volt, hogy ennek vagy annak a tannak Róma általi elfogadása vagy elutasítása előre meghatározta más egyházak döntését. Róma hivatása az volt, hogy döntőbíró szerepet játsszon, vitatható kérdéseket rendezzen azáltal, hogy tanúbizonyságot tesz egy adott tan igazáról vagy hamisságáról. Róma volt az igazi központ, ahol összejöttek mindazok, akik azt akarták, hogy tanításukat az egyház tudata elfogadja. A római egyház tanúsága többet jelentett minden jogi ítéletnél, ezért – véli Afanasjev – a jól ismert latin formula Roma locuta, causa finite („Róma megszólalt, az ügynek vége”) már azokban a napokban is megjelenhetett, amikor a Róma hatalma még nem nyerte el a törvény erejét [26] . A 2. század végén Victor római püspök (189-198) a húsvét dátumával kapcsolatos vitákat a püspökök és a kisázsiai nyáj kiközösítésével próbálta megoldani , és csak az efezusi Polykratész és a lyoni Ireneusz közvetítése maradt fenn . béke az egyházban [23] . Afanasjev szerint Viktor pápa lendületes cselekedetei nem lépték túl a normális egyházi gyakorlat határait. Afanasjev rámutat, hogy a pápa kategorikus követelése Róma álláspontjának elfogadására az egyházak túlnyomó többségének hagyományán alapult. A kisázsiai egyházak elszigeteltek maradtak, miután az összes többi egyház követte Victor követelését, de hiba lenne „ kiközösítésükről ” beszélni: a 2. század végén senki sem tartotta lehetségesnek, hogy egyik egyház kiközösíthet egy másikat [27] ] . Lyoni Iréneusz saját tanítása az egyházi primátusról az apostoli hagyomány megőrzésének gondolatán alapul, ahol a "legnagyobb, legősibb és legismertebb" római egyház különleges helyet foglal el az általános egyházi hagyomány őreként [28] [29] .

A 3. század közepén Cyprianus karthágói püspökkel a Máté  tolmácsolás hagyománya . 16:18 mint egyetemes egyház [30] . Ezt számos jelentős esemény előzte meg az egyház életében: nézeteltérések alakultak ki azon hitehagyottak egyházába való visszatérésének megengedhetőségével kapcsolatban, akik Decius császár 250–251-es keresztényüldözése során áldozatot mutattak be a pogányoknak. istenségek [31] , valamint a spanyol püspökök letételével kapcsolatos fegyelmi kérdések [32] . István pápa (254-257) megengedte az elesettek visszatérését a bűnbánat , míg Cyprianus ragaszkodott ahhoz, hogy a novátai hitehagyottakat újrakereszteléssel fogadják el . Amikor egyértelművé vált a különbség, a pápa követelni kezdte, hogy az afrikai egyház a római gyakorlat szerint járjon el. Válaszul Ciprianus, aki korábban többek között a római püspök felsőbbrendűségét hangsúlyozta, három zsinatot hívott össze Karthágóban, amelyen úgy döntöttek, hogy nem ismerik el az eretnekek keresztségét, és ragaszkodnak az Afrikában létező gyakorlathoz. A pápa erről értesülve ír Karthágónak, és ismét követeli, hogy a novátiakat csak a bűnbánat útján fogadják be, és először hivatkozik Mátéra is. 16:18 elsőbbsége alátámasztására [27] . István pápát Alexandriai Dionysius és Cézáreai Firmilian bírálta . Afanasjev szerint István és Cyprianus együtt eltávolodott az egyházi hagyományoktól, Cyprianus pedig nagyobb mértékben, mivel tanácsaival az egész egyház feletti vezetést igyekezett kialakítani, ami újítás volt. Afanasjev úgy véli, hogy István viselkedése természetes volt, és teljes mértékben összhangban volt a római egyház kiemelt szerepével, különösen mivel Spanyolország közvetlen befolyása alatt állt [27] . Másrészt e viták során Cyprianus önmérsékletet tanúsított, és ő használta először a „ Péter apostol székesegyháza ” ( lat. cathedra Petri ) kifejezést a római trónnal kapcsolatban, ezzel jelölve „az őseredetet”. Egyház, amelyből a papság egysége származik" [33] [23] . Ugyanakkor Cyprianus „Péter szószéke” alatt bármilyen püspöki trónt értett, és a „te Péter vagy” szavakat minden püspöknek címezte [34] [35] .   

A pápaság és a korai egyház zsinatai

4. századi katedrálisok

A római püspök szerepe megnőtt a 4. és 5. század teológiai vitái során, amikor a római pápát „döntőbírónak” kezdték tekinteni a keleti patriarchátusok vitáiban [37] . Az első Ökumenikus Zsinatot, amelyet 325-ben Nagy Konstantin császár hívott össze Nikaiában , I. Szilveszter pápa (314-335) legitimnek ismerte el, és képviselőit küldte oda [38] . A 6. kánon így szól: „Őrizzék meg Egyiptom, Líbia és Pentapolis ősi szokásait, hogy az alexandriai püspök hatalma legyen mindezek felett. Ez általában ugyanaz a római püspök esetében, mint Antiochiában és más területeken, hogy az egyházak előnyei megmaradjanak. Így Róma, Alexandria és Antiochia püspökeit egyenrangúnak ismerték el hatalmuk gyakorlásában a területükön. Az ülések eredményeként a zsinat 6. kánonja elismerte a római püspök tekintélyét Olaszország felett [3] . Ez a szabály több kiadásban is létezett, és hamisítások tárgyát képezte. Úgy tűnik, a 4. század elején a római püspök számára "szokásos" volt a hatalom a külvárosi tartományokban , vagyis még csak nem is Olaszország egész területén. Már az 5. század elején kétségek merültek fel megfogalmazásának hitelességével kapcsolatban, a kalkedoni zsinaton (451) és a század végi akáczia idején a pápák a 6. kánon egyértelmű megerősítésének tekintették a 6. kánont. elsőbbségük és legfőbb tekintélyük bármely tanácsban [39] .

A 4. századi helyi tanácsok közül az ariánus viták csúcspontján lezajlott Szardínia Tanácsa volt a legnagyobb jelentőségű a pápai primátus gondolatának kibontakoztatásában . Az 5. századtól kezdve 3., 4. és 5. kánonját úgy értelmezték, hogy igazolják a pápa azon kiváltságát, hogy meghallgatja minden püspök fellebbezését , ami releváns volt a keleti és nyugati egyházak közötti vitákban. I. Gelasius pápa (492-496) [40] [41] az 5. század végén hivatkozott rájuk . Később Nyugaton a Szardíniai Tanács kánonjait tévesen niceainak tekintették, és a tizenharmadik század elején ezek váltak Róma kizárólagos jogi hatalomra vonatkozó igényének alapjául [42] .

A 4. század második felében a pápák aktívan beavatkoztak a keleti vitákba, politikai okokból meghatározva, hogy melyik oldalon álljanak közösségben . A 379-es Antiochiai Zsinatban részt vevő 153 püspök elfogadta az I. Damasius pápa (366-384) által előterjesztett közösség feltételeit és az általa javasolt hitvallást [43] . Ursinus Damasius ellenpápával vívott harcában a világi hatóságok támogatását kapta, miután Gratianus nyugati császártól kiadta a számára kedvező törvényt. Az "Ordinariorum sententiae" rescriptum a pápának biztosította a legfőbb bírói hatalmat a nyugati püspökök felett, akár úgy, hogy Rómába idézte a vitázó feleket, akár úgy, hogy egy általa választott bírót nevezett ki, hogy a helyszínen részt vegyen a tárgyaláson. Ugyanez a dokumentum feljogosította a tartományi tanács által első fokon elítélt minden püspököt, hogy a pápához forduljon [44] . A 4. században a pápák által összehívott zsinatok sora megerősítette Róma helyzetét a zsinati tevékenység központjaként nemcsak Olaszországban, hanem az egész birodalomban. A római szék azon képessége, hogy viszonylag rövid időn belül több tucat püspököt mozgósított a zsinatban való részvételre, lehetővé tette a pápák számára, hogy a niceai áramlat és az egész nyugati püspökség vezetőiként lépjenek fel. Ezzel párhuzamosan kialakult az a gyakorlat, hogy a Rómán kívül összehívott zsinatokon a pápák személyesen nem voltak jelen [45] .

Az ariánus vita lezárultával, valamint a keleti és nyugati püspökök közötti közösség helyreállításával megszűnt a nyugati választottbíróság igénye a keletre vonatkozóan [46] . A 381-es I. Konstantinápolyi Zsinat munkája során kezdett formálódni az a felfogás, hogy az Ökumenikus Zsinat teljhatalmú, és nem függ senki tekintélyétől, amit a zsinat 3. kánonja is tükrözött („Legyen a Konstantinápoly püspöke a római püspök szerint megilleti a becsület előnyét, mert ez a város az Új Róma"), amelyben Róma elsőbbségét a becsület elsőségeként értelmezték, a város politikai státusza alapján [47]. [48] ​​. Nyugaton a 381-es zsinatot csak a 649- es lateráni zsinaton ismerték el ökumenikusnak, ezt követően a legtöbb latin kánoni gyűlés  elfogadta a honoris primatum kifejezést (a  latinból  " a becsület elsősége") [49] .

V. századi katedrálisok

A harmadik ökumenikus zsinaton , amelyet 431-ben tartottak a kisázsiai Efézusban , I. Celesztin pápa (422-432) legátusai kifejezték a római püspök „gondoskodásának” gondolatát az egész egyházról [47] . 451-ben, a Negyedik (Kalkedoni) Zsinat idején megnőtt a pápa doktrinális szerepe az egyházban. Leó pápa (440-461) Flavian konstantinápolyi pátriárkához írt levelét , amely a Krisztus két természetének tanát fogalmazta meg , amelyet a kalcedoni küldöttek részletesen tanulmányoztak [47] , a zsinat egyik fő dokumentumaként fogadták el. [50] . Ugyanakkor a pápa megnövekedett befolyása nem tükröződött a zsinat atyáinak a római székhez való hozzáállásában, hiszen a zsinat 28. kánonja Rómával egyenrangú elsőbbséget adott Konstantinápolynak („A régi Róma trónja az atyák tisztességesen elsőbbséget élveztek, mivel uralkodó város volt.Ugyanezt az indíttatást követve, és 150 A legistenszeretőbb püspökök egyenlő kiváltságokat biztosítottak Új-Róma legszentebb székének, helyesen ítélve meg, hogy a kitüntetésben részesült város hogy a király és a szinklit városa, és ugyanolyan előnyökkel jár, mint a régi Rómában, és az egyházi ügyekben így kell felmagasztalni, és a második helyen állni. Így a római püspök elsőbbségét a keleti atyák nem úgy fogták fel, hogy ez a püspök Péter apostoltól való utódlása, hanem Róma, mint a birodalom fővárosa politikai jelentősége. Ugyanígy a konstantinápolyi trón előnyei nem az ősi korából fakadtak (Jeruzsálem, Alexandria és Antiochia trónja régebbi volt), és nem más egyházi premisszákból, hanem kizárólag Konstantinápoly politikai jelentőségéből, mint „a a király és a szinklit városa" [51] . I. Leó pápa nem fogadta el a 28. kalcedoni kánont, és a római szék sem ismerte el soha [52] , bár a kánoni korpuszban szerepelt [50] . Leó szerint az elsőbbséget nem annak a városnak a politikai jelentősége, ahol a püspöki szék található, hanem az apostoli hagyományhoz való viszonyulásnak kell meghatároznia. Ebben a paradigmában Alexandriát és Antiochiát Rómáról kellene elnevezni, hiszen Márk evangélista és maga Péter prédikált bennük [53] . Leó befejezi a pápai primátus tanának kialakítását, és a római püspököt "a püspökök közül az elsőnek, az egész Egyház legfőbb uralkodójának" [18] nevezi .

Róma első püspökeinek névsorai nagy jelentőséggel bírtak a pápáról mint Péter művének utódjáról szóló dogma további történetében. Az első három, amelyet 160 körül Egeszipposz állított össze, és amelyeket a ciprusi Epiphanius , a lyoni Iréneusz és a caesareai Eusebius őriz meg , Linusszal kezdődött , akit az apostolok kaptak a püspökségtől. A negyediket Rómában hozták létre 354 körül Liberius pápa (352-366) vezetésével, és ebben nevezik Pétert először Róma püspökének [54] . Leó pápa inkább Péter "méltatlan örökösének" ( lat.  haeres indignus ) nevezte magát, aki révén az apostol az egyházban tevékenykedik. Leó tomoszának megjelenése után a kalcedoni zsinat résztvevői felkiáltottak, hogy Péter maga beszélt a pápán keresztül. Hasonlóképpen, a 681- es harmadik konstantinápolyi zsinaton Agathon pápát (678-681) dicsőítették [55] . A középkori jog brit szakértője, Walter Ullmann szerint a pápai primátus gondolatának rögzítése I. Leó vívmánya. Ahogy a történész megjegyzi, a kulcsfontosságú pont az volt, hogy kapcsolatot teremtsünk Péter és a pápaság között, nem pedig elvont fogalmak és szimbólumok, hanem az elvégzett feladatok közössége révén [56] .

Az 5. századi és az azt követő vitákban továbbra is Róma támogatása volt a döntő tényező, bár ennek a helyzetnek az oka nem mindig egyértelmű. A 484-es kalcedoni zsinat után a bizánci birodalomban a diofiziták és a monofiziták kibékítésére tett kísérletek a Róma és a keleti patriarchátusok egységének megszakadásához vezettek. Félix pápa (483-492) eretnekséggel vádolva a keleti pátriárkákat megszakította velük a közösséget . Ez az első kelet-nyugati szakadás 519-ig tartott, és Akakian Schizma néven vonult be a történelembe [57] . Hormizd pápa ( 514-523 ) „ képletének ” átvételével sikerült legyőzni . A keleti hierarchák által aláírt dokumentum elismerte, hogy Rómában "a helyes hitet mindig tisztán tartották" - ez később további igazolást adott a pápaság elsőbbségi igényének [58] [51] .

6-8. századi katedrálisok

A 6. század közepén Bizáncban új krisztológiai vita robbant fel, amely „ három fejezetről szóló vitaként ” vonult be a történelembe . Vigilius pápa ellenezte az Ökumenikus Zsinat összehívását és az I. Jusztinianus császár által kezdeményezett „három fejezet” elítélését . Erre válaszul a császár elrendelte Vigiliust, hogy vigyék Konstantinápolyba . 547-ben Bizánc fővárosába érkezve a hatóságok nyomására a pápa egyetértett a „három fej” elítélésével. 553-ban I. Justinianus császár hívta össze az V. Ökumenikus Zsinatot. A székesegyház a pápa részvétele nélkül nyílt meg, aki a nyugati egyház képviselőinek csekély száma miatt megtagadta a részvételt. Vigiliust a tanács munkájába való bevonására tett sikertelen kísérletek után a tanácsatyák kijelentették, hogy a tanács döntései nélküle is mérvadóak [59] . Végül Vigilius kénytelen volt elfogadni a zsinat eredményeit és a „három fejezet” elítélését [60] . A pápa következetlen álláspontjának eredménye a nyugati megosztottság – az észak-afrikai zsinat kiközösítette a pápát, Milánó és Aquileia püspökei hosszú időre megszakították a közösséget Rómával, Gallia püspökei pedig kifogásaikat küldték el . Ezt követően Vigilius pápa viselkedését a katolicizmus kritikusai gyakran használták a pápa doktrinális tévedhetetlenségére vonatkozó dogma következetlenségének igazolására [60] [61] [62] .

Szinte az egész 7. században a keleti egyházat Krisztus akaratának egyediségének kérdése foglalkoztatta. A vita kezdeti szakaszában I. Honorius pápa (625-638), aki nem tudta megérteni a probléma lényegét, a monotelitákat támogatta . A Hatodik Ökumenikus Zsinat , amely ezzel a kérdéssel 680-681-ben foglalkozott, nemcsak a monotelitizmust utasította el, hanem a keleti pátriárkák egy részét és a néhai Honoriust is elkeserítette [59] . Másrészt a zsinat átvette utódai tanításait, hangsúlyozva I. Márton pápa (649-653) nagy szerepét az eretnekség elleni küzdelemben . Agathon pápa követei a zsinatban következetesen védelmezték az ortodox dogmát, elutasítva a monoenergiát és a monotelitizmust [63] . Róma hibáinak következménye a pápaság tekintélyének további hanyatlása volt, és néhány évvel később a trullói zsinat 36. kánonjával megerősítette, hogy a „régi Róma” és az „új Róma” trónja „ugyanazokat az előjogokat élvezi”. tiszteletére", és a másik három patriarchális trón - Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem - követi őket [64] . A középkorban az eretnek pápát elfelejtették, de az I. Vatikáni Zsinat alkalmával (1869-1870) Honorius ügye újabb érv lett a pápa tévedhetetlensége ellen [65] . A 787-ben az ikonoklazmus eretneksége ellen összehívott hetedik ökumenikus zsinat I. Adrián pápa kívánsága szerint hozott határozatokat . A zsinat munkája során különösen fontos volt a pápa véleménye [66] . Ugyanakkor a pápa azon követeléseit, hogy az olaszországi és a balkáni egyházmegyéket a római egyház joghatósága alá helyezzék vissza, valójában figyelmen kívül hagyták [67] .

Középkor és újkor

Különbségek a Nyugat és a Kelet elsőbbségének megértésében

I. Leó és I. Gergely (590-604) pápa tevékenységének köszönhetően befejeződött a Római Szentszék primátusáról szóló doktrína kialakítása . Egyes bizánci atyák ( Maximusz Gyóntató János , Damaszkuszi János , Theodore the Studite ) hozzáállása a pápához mint döntőbíróhoz szintén hozzájárult a pápa összegyházi tekintélyének tudatosulásához Nyugaton . Maximus Hitvalló elismerte a római egyházat „az egyházak közül az elsőnek” ( lat.  princeps ecclesiarum ), és kijelentette, hogy ez „maga Isten megtestesült Igéje, amely, mint minden szent zsinat, a szent szabályok és meghatározások szerint megkapta, ill. mindent jobban birtokol mindenért mindenért, mint a többi szent gyülekezet a földön, van vezetése, hatalma és hatalma a megkötésre és a feloldásra” [68] . Maximus sürgette I. Márton pápát, hogy hívja össze a 649- es lateráni zsinatot , amely nagy szerepet játszott a monotelitizmus elítélésében [69] . A 8. századig bizonytalan volt a kapcsolat a pápai primátus és az Ökumenikus Zsinat tekintélye között [66] . A kutatók szerint az ökumenikus zsinatok időszakában az egyházban nem volt egyöntetű vélemény a katolicitás és az elsőbbség kapcsolatáról. Annak ellenére, hogy a Római szék és a Kelet elismerte a hét Ökumenikus Zsinatot, egyetlen Egyházban sem alakult ki olyan egyértelmű modell, amely meghatározza a pápa elsőbbsége és az Ökumenikus Zsinatok tekintélye közötti kapcsolatot. Annak ellenére, hogy minden ökumenikus zsinatot a pápákkal való megegyezés alapján hívtak össze [70] , és a zsinatok atyái nem vitatták a pápai elsőbbséget [71] [72] , az V. Ökumenikus Zsinatot a római pápa részvétele nélkül tartották [ 70]. 60] , a Hatodik Ökumenikus Zsinat pedig a római széket elfoglaló hierarchák egyikét megátkozta [63] . Amint azt Vlasios Fidas görög egyháztörténész is megjegyezte, az ökumenikus zsinatok korában a keleti teológusok a pápai elsőbbséget tekintették a kanonikusan megállapított pentarchia kontextusában, és nem voltak tisztában ennek a fogalomnak a nyugati elméleti fejlődésével. nem nyilvánul meg egyetlen, a keleti egyháznak címzett hivatalos dokumentumban sem [73] . Róma viszont soha nem ismerte el a zsinatok elsőbbségre vonatkozó döntéseit (a II. Ökumenikus Zsinat 3., Negyedik 28. és Trullói Zsinat 36. ülése) [74] .

A 9. századtól a római egyház egyre inkább politikai és jogi jelentőséget tulajdonított az elsőbbségnek. A latin teológusok a pápaság teljes történetét az első századokban egy új értelmezés keretei között gondolták újra, bizonyítva a jelenlegi állapotok folytonosságát. Állításaik megerősítésére az egyház hamisításokhoz is folyamodott. Válaszul keleti kollégáik az első századokban nem voltak hajlandók elismerni az elsőbbség létezését, és igyekeztek minimalizálni az ezzel kapcsolatos tényeket [75] . Időközben Nyugaton különböző okok miatt a püspöki kollegialitás gyakorlatilag minden formája megszűnt, a metropoliszokban megszűnt a zsinati tevékenység. Ezt nagymértékben elősegítették a 9. század közepén megalkotott „ hamis Isidore Decretals ”-ok , amelyeket a 17. században hamisítványként lepleztek le. Az az elképzelés, hogy az érsekeknek annyi hatalmuk van, amennyire azt a pápától kapták, a „ Lorsch hamisításai ” [76] dokumentumaiban is megfogalmazták . A 11. századra a „Prima Sedes a nemine iudicatur” („Az első trónt senki nem ítélkezik”) elv, amely először a 6. század eleji „ Symmacho Apocrypha Annak ellenére, hogy az elv a pápai primátus megteremtése szempontjából fontos volt, egyúttal problémaforrásként is szolgált különféle helyzetekben: több pápa egyidejű megválasztása esetén, amelyek a középkorban sem voltak ritkák, amikor a pápát eretnekséggel vagy nem kanonikus cselekmények elkövetésével gyanúsították [77] .

Pápaság a katolikus egyház élén

VII. Gergely pápa (1073-1085) reformjai során az elsőbbséget misztikus szellemben gondolták újra. Humbert Silva-Candide bíboros "De sancta Romana ecclesia" című értekezésében , majd a " Dictatus papae " enciklikában az egyház mint fogalomhierarchia gondolata alakult ki, amelynek központi eleme, mindennek a forrása. az egyházi élet, a pápa elsőbbsége. A 27 tézist tartalmazó Diktat nemcsak az egyházi szférában ruházta fel a pápát a legkiterjedtebb jogosítványokkal, ahol minden „fontos kérdésben” ( causae maiores ) egymaga dönthetett , de még a császárokat is leválthatta [78] . Új elméleti indoklást adott a pápai primátusra Clairvaux-i Bernard ciszterci szerzetes egyik rendbeli testvére, a leendő III. Jenő pápa (1145-1153) kérésére. Az I. Leó pápa által először korlátozott kontextusban használt terminológiát használva Bernard úgy határozza meg a pápát, mint „ teljes hatalommal ” ( in plenitudenem potestatis ), míg az összes többi, beleértve a helyi egyházakat is, csak részleges hatalommal rendelkezik ( in partem sollicitudinis ). A pápa vezetésének azonban spirituálisnak és karizmatikusnak kell lennie , nem pedig jogi és adminisztratív. Bernard felfogásában a pápa kötelességei szolgálatot jelentenek, nem pedig uralmat. Az adminisztratív alárendeltség tekintetében a clairvaux-i apát helytelennek tartotta, hogy a pápa az egyházi hierarchia szintjeit megkerülve döntsön a püspökök, apátok és papok sorsáról [79] . III. Innocentus idején ( 1198-1216 ) az új pápai címet „ Krisztus vicarusa ” ( vicarius Christi ) használták először – ellentétben a királyokkal és püspökökkel, akik egészen a 11. századig azonosnak nevezték magukat joghatóságukon belül. a pápai helynökség minden nemzetre kiterjedt . Krisztus helytartójaként a pápa volt az "egyház feje" ( caput ecclesiae ), aminek az volt a célja, hogy kifejezze a pápa egyedüli hatalmát az egyházban, a test "feje", amelynek teste kialakul. a püspökök által. Ez az idióma kiegészítette Bernard elméletét, hiszen a középkori elképzelések szerint az élet az érzések teljes teljében ( plenitudo sensuum ) a fejben összpontosul. Ennek a megközelítésnek a következménye annak elismerése volt, hogy a pápa bármikor gyakorolhat bármilyen hatalmat, beleértve - az évszázados hagyományt megsértve - a görög egyházzal kapcsolatban [80] [81] . IV. Innocentus pápa (1243-1254) még ennél is tovább ment, a római jog legibus solutus elvét alkalmazta az egyházi ügyekre, így az egyházjog fölé helyezte magát [82] . A pápa mint dogma primátusának kialakításában fontos szerepet játszott VIII. Bonifác pápa „ Unam Sanctam ” bullája (1302) [83] :

„... ennek az Egyháznak csak egy teste, egy feje van... ezek Krisztus és Péter , Krisztus helytartója (Christi vicarius), valamint Péter utódai, az Úr mondotta szerint. magának Péternek: „Legeltesd juhaimat” ( Jn  )21,17 "Az enyémet" általánosságban mondja, nem erre vagy arra konkrétan utalva; ez azt jelenti, hogy mindegyiket Őrá bízták .

A gregorián reform lendületet adott a zsinati tevékenység helyreállításának a pápák elnöksége alatt. Kezdetben a püspökök a pápa elnöklete alatt találkoztak, hogy megvitassák a különféle fegyelmi vagy politikai kérdéseket. A helyszín általában Róma volt, de a római császárokkal való konfliktusok idején vagy a város feletti ellenőrzés elvesztése idején a katedrális bármely más püspöki központban is helyet kapott. A következő szakasz a XII. században a később ökumenikusnak nevezett "általános" lateráni zsinatok megszervezése volt ( 1123 -ban , 1139 -ben és 1179 -ben). A IV. Lateráni Zsinatot 1215-ben III. Innocentus tartotta eredetileg ökumenikusnak [85] . VII. Gergely azon szándékát, hogy helyreállítsa a püspökválasztást, utódai nem támogatták, III. Innocentius alatt pedig a kúria intézte az érsekek, püspökök és apátok kinevezését a jövedelmező apátságokba . A pápai tekintély gyakorlati teljességét Augustinus Triumphus igazolta , aki azzal érvelt, hogy a pápa egyedül a püspöki joghatóság forrása. A Triumphus-tan a II. Vatikáni Zsinatig [86] uralta a katolikus egyházat .

A 14. század második felét és a 15. század első felét a pápaság válsága és a katolikus egyház szakadása jellemezte , ami egyszerre több pápa megjelenéséhez vezetett. Az egymással szemben álló pápák legfelsőbb hatalommal és joghatósággal kapcsolatos követelései szinte lehetetlenné tették a kompromisszumot [87] . Ekkor jelent meg a katolicizmusban a konciliarizmus fogalma , amely a konciliarizmus elsőbbségét védte a római pápa döntéseivel szemben. A katolikus egyház konstanzi zsinata, amelyet 1411-1418-ban tartottak, a szakadás végéhez és V. Márton megválasztásához vezetett. V. Márton és utóda IV. Jenő elszánt harcba kezdett a konciliarizmus ellen, ami az 1516-os V. lateráni zsinaton az új egyháztan elítéléséhez vezetett [88] . Ugyanakkor a keleti hagyomány még mindig a pápa elsőbbségét tekintette a pátriárkák pentarchiájával összefüggésben. A két irányzat ütközése az 1438-1442-es ferrarai-firenzei zsinaton következett be, amikor IV. Jenő pápa kénytelen volt elfogadni azokat az előzetes feltételeket, amelyeket a keleti hierarchák a zsinat összehívására és munkájára támasztottak. A bizánciak azt követelték, hogy a nyugati püspökség egésze képviseltesse magát a zsinaton, míg az elöljárók többsége Bázelben ülésezett . A pápa pedig kijelentette, hogy az ő, a pátriárkák és a császár jelenléte elegendő a székesegyház munkájának megkezdéséhez. Bár ezt követően hangzott el a hagyományos nyugati álláspont, miszerint „ha hitbeli vita merül fel, az a rómaiak főemlősére vonatkozik, akinek meg kell oldania ezt a vitát; és ha a prímás beszél, minden zsinatnak és az egész egyháznak el kell fogadnia az általa kinyilvánított igazságot” – a keleti hierarchák már a zsinat összehívásának tényében látták az ökumenikus zsinat pápával szembeni felsőbbrendűségének elismerését [89] .

A pápai primátus és a keleti katolikus egyházak

A keleti szakszervezeti politika folytatásakor az Apostoli Szentszék a pápai primátus elismerését követelte a keleti egyházaktól . Így a Negyedik Lateráni Zsinat (1215) megállapította a Római Szentszék fennhatóságát az összes keleti patriarchátus felett. A szakszervezeti politika a keleti egyházak autonómiájának megőrzését és a keleti liturgikus szertartások alkalmazását feltételezte, a pápai primátus elismerése mellett [90] . A lyoni unió (1274) [91] [92] és a firenzei unió (1439) [93] megkötésekor a keleti küldöttek elismerték a pápa tekintélyét az egyetemes egyházban. Így a firenzei unióról szóló pápai bullában a római pápa joghatósági hatalma "az egész Egyház irányítása és vezetése" ( latin  universalem Ecclesiam ) állítása történt, és a pápát "az egyház atyjának és tanítójának" nevezik. minden keresztény" ( latin  christianorum patrem ac doctorem existere ) [comm. 2] [95] . Szintén a szövegben megadták a patriarchátusok elsőbbségi sorrendjét: Római , Konstantinápoly , Alexandria , Antiochia és Jeruzsálem [96] , és hangsúlyozták, hogy a keleti egyházak ezt a rendet „minden kiváltságuk megsértése nélkül hajtják végre. és jogok” ( lat.  salvis omnibus juribus et privilegiis patriarchum ) [94] .

A Rómával fennálló doktrinális egység ellenére a bevett uniátus egyházakban ismételten viták támadtak a pápai primátus értelmezése körül. Így az I. Vatikáni Zsinat (1869-1870) munkája során új viszonyt határoztak meg a pápa és a püspökség hatalma között [97] : megerősítették a pápai tévedhetetlenséget a hit és az erkölcs kérdésében, és kijelentették, hogy a pápa tévedhetetlen. aki nem ismerte el a pápai elsőbbséget. Tizenöt keleti katolikus püspök – élén a melkita görögkatolikus egyház pátriárkájával , II. Jusefvel – emelt szót ez ellen , különösen felhívva a figyelmet arra, hogy a keleti keresztények számára megengedhetetlen az anathema [98] . A zsinati megbeszélések során 1870. január 18-án felszólították IX. Piusz pápát , hogy maradjon hű a firenzei zsinat [99] határozataihoz , a pápai tévedhetetlenség dogmájában a hatalom túlzott egyházi központosításának veszélyét látva [ 99]. 100] . Ennek eredményeként a zsinaton elfogadott „Pastor aeternus” dogmatikai konstitúció harmadik fejezete kimondta „[a pápa] joghatóságának teljes és legfelsőbb hatalmát az egyetemes Egyház felett”, s hathémát hirdetett azoknak, akik ezzel nem értenek egyet . 101] .

A keleti szertartású katolikusok elismerik a pápa elsőbbségét az egyházban [102] . Így az Ukrán Görögkatolikus Egyház katekizmusa a római pápa elsőbbségének kérdésében ezt mondja:

„Minden helyi gyülekezetben, amely közösségben van más helyi egyházakkal, Krisztus Egyházának teljessége aktív. Az egyházak közösségének látható jele az ökumenikus püspök – Róma pápa, akinek elsőbbsége a szeretetben és a tanítás szolgálatában az egész kereszténység hitének örökségéhez tartozik... A római egyházzal való közösség egy jel és az ökumenikus egyházhoz tartozás feltétele” [103] .

A pápa joghatóságilag a keleti katolikus egyházak feje. Így az uniátus patriarchátusok újonnan megválasztott vezetőinek ( örmény , kopt , maronita , melkita, szír és káldeus ) a pápától beleegyezést kell kérniük az egyházi közösségbe való felvételhez , ami valójában a megválasztott jelölt Róma jóváhagyását jelenti. [90] .

A katolikus egyház jelenlegi állása

A modern időkben , a Római Szentszék európai politikai befolyásának hanyatlásával összefüggésben, a katolikus egyházban új fogalmak jelentek meg a pápai primátus értelmezésében. Franciaországban a katolicitás új eszméje , az ún. gallikanizmus [104] , Németországban - febronizmus , Ausztriában - jozefinizmus [105] [106] . Az európai államok egyházaiban a pápai hatalom korlátozására tett kísérletekre a válasz az ultramontanizmus ideológiája volt [107] . Az ultramontanizmus eszméinek egy része sok tekintetben testet öltött az I. Vatikáni Zsinat (1869-1870) határozataiban, amelyek jóváhagyták a pápa hit-erkölcsi kérdésekben való tévedhetetlenségének dogmáját. A pápai primátus és tévedhetetlenség tekintetében a zsinat elfogadta a „ Pastor aeternus ” alkotmányt. A katolikus papság és a hívők egy része nem értett egyet az I. Vatikáni Zsinat döntéseivel, és megalakították az Ókatolikus Egyházat [97] [108] . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács 2001-ben, a „Péter-minisztérium” című dokumentumban megfogalmazott értelmezése szerint a tévedhetetlenség és az elsőbbség közötti kapcsolat a következőképpen jön létre: „aki az egység egyetemes szolgálatát ellátja, az is különleges doktrinális tekintélye van" [109] .

VI. Pál pápa ( 1963-1978), majd II. János Pál pápa a pápa elsőbbségének kérdését nemcsak az egyik legnehezebb és legsürgetőbb teológiai problémaként ismerte fel, hanem az ökumenikus egység legfőbb akadályaként is [110]. . Az Anglikán-Katolikus Nemzetközi Bizottság 1981-es ülése , hogy a római katolikus egyház felismerte, hogy "az Újszövetség szövegei nem adnak kellő alapot a pápa elsőbbségének dogmájához", és "nem tartalmaznak az elsőbbség Péterre való átruházásának kifejezett jelzése » [111] . A benne elfogadott nézőpont szerint ez a tan olyan fejlődésen ment keresztül, a Szentháromság tanítása , Krisztus istensége és a benne lévő természetek hiposztatikus egyesülése, a kinyilatkoztatásból eredő következmények következtében. az igazság, amelyek kezdetben nem voltak láthatóak. A Katolikus Egyház Katekizmusa szerint : „A Szentlélek segítségével a hit örökségének lényegének és szavainak megértése növekedhet az Egyház életében a hitben őrző hívők szemlélődése és tanulmányozása által. szívek”, különösen a teológiai kutatások révén [112] . Ennek megfelelően tévedés lenne azt várni, hogy a korai egyházi irodalomban megtaláljuk a pápa elsőbbségének tanát, és ennek alapján megtagadjuk annak történelmi érvényességét. A katolikus felfogás szerint fokozatosan alakult ki a pápa pozíciója az egyetemes egyház fejeként, ahogyan az apostolok idejében sem voltak püspökök , mint a helyi keresztény közösség vezetői. Így azok a keresztény szövegek, amelyek nem adnak egyértelmű választ számos kérdésre, mint például „lehetséges-e a bûnbocsánat a keresztelés után ” vagy „meg kell-e keresztelni a gyermekeket”, fokozatosan érthetõbbé válnak a vonatkozó események tükrében. Ezzel a dogmával kapcsolatban J. Newman bíboros megjegyezte, hogy „a keresztény eszmék fejlődése nyilvánvalóan az isteni szerző szemlélődésében zajlik, ahogyan arra a következtetésre jutunk, hogy a fizikai világ rendszereiben van ész. Mindenesetre [fejlődése] szükségessége és jelenléte a látható teremtés tervének bizonyítéka, és ugyanez vonatkozik az Egyház eredeti hitének szerkezetében előforduló törésekre is, ha lehet ilyen szót használni. lehetséges, hogy ezek a fejlemények, amelyek a körülöttük lévő igazságból nőttek ki, arra voltak hivatva, hogy betöltsék őket" [113] .

A 20. század közepén a katolikus teológiát fejlesztő II. Vatikáni Zsinat (1962-1965) megerősítette a pápa elsőbbségéhez és különleges doktrinális tekintélyéhez való isteni jogot [114] [115] . Vatikáni Zsinat „ Lumen Gentium ” fő ekkléziológiai dokumentumában , az I. Vatikáni Zsinat „ Pastor aeternus ” konstitúciójára hivatkozva [116] , a Szent Primátus létrejöttének, folytonosságának, jelentésének és jelentésének tana. Római pápát és tévedhetetlen tanítását megerősítették, és a pápát „Péter utódjának, Krisztus helytartójának és az egész Egyház látható fejének” [117] nevezik . A dokumentum ugyanakkor hangsúlyozta a püspökök, mint Szentlélekkel felruházott lelkipásztorok fontosságát (21. fejezet), amelyek egyetlen kollégiumot alkotnak (22-23. fejezet) [118] . A karthágói Ciprianus tanításaival való párhuzamok mellett a kollegialitás tana szorosan összefügg Henri de Lubac francia teológus gondolataival , aki egyrészt a püspök egységéről írt nyájával, másrészt a többiekkel. másrészről a püspökökről, és hogy Róma püspöke, mint Péter örököse, ennek az egységnek a kifejezője [119] . Vatikáni Zsinat elutasította Péter különleges szerepének hagyományos értelmezését, amely szerint mindaz, amit Krisztus adott az apostoloknak, Péteren keresztül adatott meg. A pápát „Krisztus helytartójának” nevezik, aki teljes hatalommal van felruházva, de „a püspökök kormányozzák a rájuk bízott egyes egyházakat is, mint Krisztus helytartói és követei” (27. fejezet) [120] . Így a zsinat a pápát mindannak a megtestesülésének nevezte, ami az egész püspöki közösségben létezik. A püspöki kollégiumnak csak a pápával együtt van hatalma. Ellentétben azzal, amit az I. Vatikáni Zsinat elfogadtak, minden püspök nemcsak a nyájáért felelős, hanem osztozik az egyház egészéért [121] .

1995-ben II. János Pál az „ Ut Unum Sint ” enciklikában a római pápa elsőbbségének témájának teológiai megvitatására szólította fel a keresztény felekezeteket [122] [123] . A katolikusok különösen felismerték, hogy "az a forma, amelyet a katolikus egyházban jelenleg az elsőbbség ölt, elfogadhatatlan minden más egyház számára" [114] . A pápának ezt a kezdeményezését pozitívan fogadták, különösen a protestánsok körében , mivel jelezte, hogy a Szentszék kész a rugalmasságra ebben a kérdésben [122] [124] . Ennek ellenére a katolikus egyház tisztségviselői továbbra is védték a kérdés hagyományos katolikus felfogását az I. Vatikáni Zsinat szellemében. A „Péter minisztérium” című dokumentum kijelenti: „A katolikus egyház Róma elsőbbségét megalapozott isteni jognak tekinti, és ezért az Egyház alapvető és megváltoztathatatlan szerkezetéhez tartozik” [114] .

Walter Kasper bíboros , a Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács elnöke szerint a 2003-ban Rómában összehívott szimpóziumon Szent Péter szolgálatáról hangoztatta a II. Vatikán által megfogalmazott elsőbbségi doktrína új olvasatát és felfogását. Most tanácsra van szükség. Az új fogadtatás első elve Kasper az elsőbbség kérdésének ekkleziológiai kontextusba helyezését emeli ki, a püspök mint egyházmegye lelkipásztorának hatalmának elismerésével. Casper ökumenikus értelemben elfogadhatatlannak nevezi az I. Vatikáni Zsinat határozatában szereplő „ ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae ” megfogalmazást, és azt javasolja, hogy „tisztán jogi értelemben” értsék, jelezve, hogy nincs szükség a pápa határozatainak további jogi megerősítése [125] . A dogmatikai hermeneutika második alapelve az I. Vatikáni Zsinat rendeleteinek integrált hagyományba foglalása, vagyis a keleti egyházak sajátos öröksége legitimációjának és a saját törvényeik szerinti önkormányzati jogának elismerése. . Ezt az elvet a II. Vatikáni Zsinat rögzítette, majd széles körű elismerést kapott a katolikus teológusok körében. Így 1982-ben Joseph Ratzinger bíboros kijelentette, hogy "ami az elsőbbség doktrínáját illeti, Róma Kelet felé irányuló követelései nem haladhatják meg az első évezredben megfogalmazottakat és felhozottakat". Másrészt fogalmi különbségek már akkor is léteztek, és a második évezredben fontos változások mentek végbe nyugaton és keleten egyaránt. Az ortodox egyházak nem fogadták el azt a javaslatot, hogy az I. Vatikáni Zsinatot történelmi távlatban értelmezzék [126] . Figyelembe kell vennie azokat a sajátos történelmi körülményeket is, amelyek az I. Vatikáni Zsinat bizonyos határozatainak elfogadásához vezettek. Róma 1870-es elfoglalása és az azt kísérő események oda vezettek, hogy a pápa elsőbbségét a szuverenitás szempontjából határozták meg . A pápai hatalom korlátlanként való értelmezése ugyanakkor nem közvetlenül az I. Vatikáni Zsinat dogmáiból következik, hanem azok maximalista értelmezéséből adódik [127] .

Más egyházak nézőpontjai

Ókori keleti egyházak

A keleti egyház elutasította a Harmadik Ökumenikus Zsinatot, és elfogadta a Mopsuestiai Theodor és Nestorius által alkotott krisztológiai tant , ezért a keleti asszír egyházat gyakran „ nesztoriánusnak ” nevezik [128] . A 16. században a keleti egyház egy része egyesült a római katolikus egyházzal, elismerve a pápai elsőbbséget [ ] . Ugyanakkor az uniátok védték a katolikus ekkleziológiát – például Abdisho V Hayat káldeus pátriárka (1894-1899) a pápai primátus védelmében megjelent teológiai munkák szerzője [129] .

2005-ben, az asszír és a katolikus egyház közötti teológiai párbeszéd megkezdése után , a Keleti Asszír Egyház Szent Szinódusa úgy döntött, hogy nem írja alá a szentségek kölcsönös elismerését a Római Katolikus Egyházzal. Az elutasítást a Keresztények Egységét Elősegítő Pápai Tanácsnak a pápa elsőbbségének pozitív megítéléséről szóló javaslata okozta [130] . 2008-ban a Vegyes Teológiai Bizottság asszír oldali tagja, Mar Bawai Soro kaliforniai püspök, elégedetlen volt a katolikusokkal folytatott teológiai párbeszéd felfüggesztésével, hat pappal, harminc diakónusszal és mintegy ezer hívővel együtt megszakította a közösséget a katolikusokkal. asszír egyház, és átkerült a káldeai katolikus egyházba [131 ] . Bawai Soro ugyanakkor megjegyezte, hogy „húsz évvel ezelőtt az asszír egyház számos híve felismerte, hogy a pápai primátuson kívül nincs teológiai különbség köztük és a katolikus egyház között” [131] , és megszólította az Asszír Egyház híveit is. a Kelet Asszír Egyháza a pápa joghatósági elsőbbsége melletti érvekkel, a kiemelkedő kelet-szír teológus , Abdisho (megh. 1318) [132] írásaiból vett kivonatokra hivatkozva . 2015-ben a Káldeai Katolikus Egyház pátriárkája, Louis Raphael I Sako felhívást intézett a Kelet Asszír Egyházához és a Kelet Ősi Asszír Egyházához , amelyek elszakadtak attól, hogy egyesítsék és hozzanak újra egyetlen egyházat. keletről a pápa fennhatósága alatt [133] . A keleti asszír egyház elutasította ezt a javaslatot, és ezt a kezdeményezést nem hajtották végre [134] .

Az „Ekleziológia és az Egyház egysége” szemináriumon (1994. július 1-5.), a „ Pro Oriente ” ökumenikus szervezet munkájának részeként megállapodást írtak alá a katolikus és az ókori keleti teológusok, amely kifejezte a nem kalkedóniai egyházak álláspontját a pápai primátus kérdésében. A dokumentum megjegyezte, hogy az egyetemes elsőbbség fogalma az ókori keleti hagyományban nem jelenti annak joghatósági jellegét, és a nem kalkedóniai egyházak ekkleziológiájában az elsőbbség meghatározására használt hagyományos kifejezések a következők: „a becsület elsőbbsége”, „a becsület elsőbbsége”. szerelem” és „ elsőség az egyenlők között ” [135] . 2003-ban az eucharisztikus egység elérését akadályozó kérdések (beleértve a pápai primátus kérdését) megvitatására létrehozták a vegyes nemzetközi bizottságot a katolikus és az ókori keleti egyházak közötti teológiai párbeszédre [136] .

Ortodox Egyház

A 9. századig a római egyház és a keleti patriarchátusok közötti szakadás minden időszaka dogmatikai kérdések és eretnekségek miatt következett be. A 9. században I. Photius konstantinápolyi pátriárka és I. Miklós pápa konfliktusa egyházszakadáshoz vezetett [137] . Ezzel párhuzamosan megindult a nyugati és a keleti keresztény egyházak fokozatos elidegenedésének folyamata. Ezt a folyamatot politikai (a pápák Karoling Birodalom felé orientálódása és a bizánci császárokkal szembeni bizalmatlanság ) , kulturális (keleten a görög, nyugaton a latin nyelv használata), egyházi (a római trón egyre inkább magára öltötte) feltétele volt. adminisztratív funkciók) és dogmatikai tényezők (a Filioque - ról szóló viták ) [71] . Az ortodox egyház kánonjoga kisebb jelentőséget tulajdonított a szárdiszi zsinat 3., 4. és 5. kánonjának , eltérő eljárási jelentést tulajdonított nekik, és a konstantinápolyi pátriárkát egyenlő jogokkal ruházta fel a pápával [138] . Az ortodox értelemben vett becsület elsőbbsége feljogosította az ökumenikus zsinatok elnöki tisztét, amelyeknek azonban nagyobb hatalmuk van, mint a pápának és az ökumenikus egyház mind az öt pátriárkájának [139] . A katolikus tanítást, amely a római pápának tulajdonítja az egész ökumenikus egyház irányítását, az ortodoxiában "papizmusnak" nevezték. A pápa elsőbbségének kérdése az egyik fő oka a nyugati és keleti keresztény egyházak megosztottságának [140] [3] . Az ortodox egyháznak soha nem volt és nincs is egységes igazgatási struktúrája. Az 1054-es egyházszakadásig Róma püspökét tekintették „becsületből” elsőnek, de nem ismerték el a hatalom elsőbbségeként. 1054 után a konstantinápolyi pátriárka az „első az egyenlők között” a helyi ortodox egyházak prímásai között , aki a bizánci idők óta viseli az „ökumenikus” címet, azonban sem ez a cím, sem a becsület elsőbbsége nem adja meg a pátriárkát. Konstantinápoly minden joghatósági jogát saját patriarchátusa határain kívül [141] .

A 20. században Nikolai Afanasiev ortodox teológus foglalkozott az elsőbbség problémájával . Az "eucharisztikus ekkleziológia" koncepcióját Ivan Meyendorff , Alexander Schmemann és mások dolgozták ki. Afanasjev hivatalos ökumenikus megfigyelőként részt vett a II. Vatikáni Zsinat munkájában, nézetei nemcsak az ortodoxia, hanem a katolikus egyház számára is mérvadóak [142] . A primátus kérdésének szempontjából Afanasjev az ekkléziológiának két típusát különbözteti meg, az egyetemes és az eucharisztikus. Ezek közül az első azt sugallja, hogy az egész egyháznak egységes vezetést kell követnie, amihez törvényen alapuló személyes tekintély szükséges. Éppen ellenkezőleg, az eucharisztikus modellben „nem létezhet az egyes püspökök hatalma, mivel az Egyházban nincs törvényen alapuló hatalom”. Afanasjev szerint „az eucharisztikus ekkléziológia , amely még mindig az ortodox lélek mélyén él” [143] . 2007 -ben a Római Katolikus és Ortodox Egyházak Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottsága jóváhagyta az úgynevezett " Ravenna-dokumentumot " , amely kimondja, hogy bár történelmileg a római püspök volt az első a pátriárkák között , a felek értelmezik a annak a korszaknak a történelmi bizonyítéka, amely a római püspök előjogát tekinti elsőnek. A dokumentum azt is kimondja, hogy „az elsőbbség és a katolicitás egymástól függ. Ezért az egyház életének különböző szintjein – helyi, regionális és ökumenikusan – érvényesülő elsőbbséget mindig a katolicitás, a katolicitást pedig a primátus összefüggésében kell vizsgálni” (43. o.). A „Ravenna-dokumentumot” az orosz ortodox egyház nem ratifikálta , és 2013-ban a „moszkvai dokumentum” válaszolt rá. Ebben az elsőbbség gondolatát a korabeli helyzetnek megfelelően az egyházszervezet különböző szintjein mérlegelték [144] [145] .

Az ortodox egyházak , beleértve az orosz ortodox egyházat is, elismerik Péter apostol kiemelkedő szerepét a korai egyházban, azonban az ortodox teológiában betöltött elsőbbségével kapcsolatos kérdések vitathatók. Különböző vélemények vannak ezen elsőbbség természetének és mértékének megértésével kapcsolatban, de általában úgy gondolják, hogy Péter apostol elsőbbsége nem jelent semmiféle tekintélyt, és csak a különleges tisztelethez való jogra redukálódik [146] . Egy másik szempont Péter címe és funkciója öröklésének természetére, az egyes egyházak vezetőinek az ő szerepének és hatalmának öröklésére vonatkozó igényének érvényességére vonatkozik. Ennek megfelelően elvetik a római katolikus egyházban a pápa abszolút elsőbbségéről és doktrinális tévedhetetlenségéről szóló tant. Az ortodox egyháztan előírja a becsület elsőbbségét, és nem ért egyet a katolikus teológia elsőbbségének értelmezésével, amely „a római pápa szent elsőbbségének megállapításáról, folytonosságáról, jelentéséről és jelentéséről, valamint tévedhetetlen tanításáról” szóló tanításban fejeződik ki. Az ortodox teológia nem fogadja el a pápaságnak az egyházban fennálló abszolút hatalomra vonatkozó igényét, és az elsőbbséget kizárólag primus inter pares - „első az egyenlők között” [147] [148] alatt érti .

Protestantizmus

A pápaság és tekintélyének kérdése volt a korai reformáció egyik fő problémája a katolikus egyházzal való vitájában. A római hierarchiát elutasítva Luther Márton 1520 közepére arra a következtetésre jutott, hogy a pápa az " Antikrisztus ". A protestáns dogmákhoz ragaszkodva Luther számos kifogást emelt a pápa hatalma ellen, és tagadta a pápák által bitorolt ​​kizárólagos jogot a Szentírás értelmezésére, valamint azt az állítást, hogy az üdvösség csak Rómával való közösségben és annak alárendelve lehetséges. Hasonló nézeteket vallott Philipp Melanchthon és Martin Bucer is . Melanchthon Fülöp bizonyos feltételek mellett engedélyezte a pápa joghatósági hatalmát: „...a pápával kapcsolatban úgy gondolom, hogy ha ő nem avatkozott bele az evangéliumba, akkor mi a béke és azoknak a keresztényeknek az egyetemes beleegyezése érdekében, fennhatósága alatt állnak, és továbbra is alá akarnak tartozni, el kellene ismerni, hogy emberi jogon felülmúlja a püspököket” [149] . A reformáció alapítói úgy vélték, hogy a pápaság "keresztényellenes" lényegének forrása nem az elsőbbség eszméje, hanem az iure divino elvvel való visszaélés annak végrehajtása során . Luther még 1520 után is ragaszkodott a pápai elsőbbség feltételes elismeréséhez – ha a pápa ragaszkodik az evangéliumhoz, vajon elfogadható lenne-e annak elismerése, akinek vallja magát? A pápa elsőbbsége dogmájának protestáns elutasításának fontos dokumentuma a „ A pápa hatalmáról és elsőbbségéről ” című értekezés , amelyet 1537. február 17-én írt Melanchthon, és amelyet minden lutheránus teológus elfogad [150] . A 17. és 18. századi evangélikus teológusok még Péter vezető szerepét is felismerték az apostolok között, de a „ Pastor aeternus ” átvétele a protestánsok általános véleménye szerint lezárta a primátusról való megegyezés lehetőségét. Mindazonáltal az evangélikus álláspont konvencionális volta az elsőbbség kérdésében lehetővé teszi a kompromisszumot, és a probléma többször is szóba került az evangélikus-katolikus párbeszéd [151] különböző fordulói során .

Az anglikanizmus számára, amely hitvallásában elutasította Róma tekintélyét , a pápai primátus kérdése, ha egyáltalán felvetődik, a püspöki hatalom határainak általános kérdésének sajátos aspektusaként vetődik fel. Az Anglia Egyház modern nézőpontját fejezi ki a Lambeth Konferencia 1988-as 8. határozata, amely úgy határozott, hogy folytatja a dogmatikai igazolás keresését az egyetemes elsőbbség eszméjének, amely a kollegialitás mellett eszköze az egyházi egység elérésének. Ez az óvatos következtetés a különböző anglikán egyházakban megfogalmazott korábbi kijelentések logikus továbbfejlesztése volt arról, hogy sem a korábbi ökumenikus dokumentumokból, sem az anglikán hagyományokból hiányoznak a világ vezető szerepének szükségességére utaló jelek [152] .

Régi katolicizmus

A Római Katolikus Egyház és az Utrechti Régi Katolikus Egyházak Uniója közötti teológiai párbeszéd során 2009-ben a felek felismerték, hogy a katolikus és az ókatolikus egyház szétválásának fő oka a pápai primátushoz való helyi viszonyulás körüli nézeteltérés volt. egyház (1723) és az I. Vatikáni Zsinat dogmája a pápai tévedhetetlenségről és a pápa joghatósági elsőbbségéről (1870). A római püspök primátusáról szóló hivatalos ókatolikus nyilatkozatok és nyilatkozatok mindig is elismerték a pápa különleges státuszát, amelyet a keleti és nyugati egyházak közös hagyománya is elismer, de elutasították a pápa egyetemes joghatósági elsőbbségét és doktrinális tévedhetetlenségét. . A régi katolicizmus a pápa szerepét "elsőnek tartja az egyenlők között": a pápai elsőbbséget a katolicitás szellemében kell végrehajtani, és a pápa egyszerűen az első a pátriárkák között [153] .

Az Utrechti Régi Katolikus Egyházak Uniójának álláspontja a pápai primátussal kapcsolatban az anglikán-ókatolikus teológiai konferencián (1985. augusztus 6-10.) elfogadott "Hatalma és elsőbbség az egyházban" című dokumentumban fogalmazódott meg:

„Tisztában vagyunk vele, hogy az évszázadok során a római elsőbbség egy egyszerű fogalomból központosított hatalommá fejlődött, amely isteni intézménynek ( latin  jure divino ) állítja magát, lehetővé téve az egyes egyházmegyék ügyeibe való közvetlen beavatkozást: kinevezést, hatalmat korlátozni. püspökök (joghatóság) és meghatározzák azokat a hitbeli kérdéseket, amelyekben minden kereszténynek hinnie kell (tévedhetetlenség). Egyházaink nem tudták elfogadni a pápai felsőbbrendűséget, ahogyan azt a római szék jelenleg értelmezi és gyakorolja, bár tudjuk, hogy sok katolikus (püspök, pap és világi) komoly változásokat szeretne, amelyek a pápai hatalom gyengítését célozzák .

Jegyzetek

Hozzászólások

  1. ↑ A "pátriárka" és a "patriarchátus" kifejezések az 5. században keletkeztek [21] .
  2. ↑ A pápai primátus kérdésében a Firenzei Zsinat megállapította: „Határozottan megerősítjük, hogy a Szent Apostoli Szentszék és Róma püspöke elsőbbséget élvez az egész földön, és Róma püspöke az apostolok áldott hercegének, Péternek az örököse. és Krisztus igazi helytartója, az egész Egyház feje és minden keresztény atyja és tanítója; és neki a mi Urunk Jézus Krisztus az áldott Péterben teljes felhatalmazást kapott, hogy az egész egyházat vezesse, kormányozza, pásztorolja, amint azt az ökumenikus zsinatok dokumentumai és a szent kánonok megerősítik. Emellett aktualizáljuk a többi tiszteletreméltó pátriárka kanonikusan hagyományos alárendeltségét is, nevezetesen a konstantinápolyi pátriárka a második Róma legszentebb püspöke után, a harmadik Alexandria, a negyedik Antiókhia, az ötödik természetesen Jeruzsálem, minden kiváltságuk és joguk megőrzésével” [94] .

Források

  1. ↑ Kettenhofen, 2013 , p. tíz.
  2. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 393.
  3. ↑ 1 2 3 Janitor F. Bizánc és római elsőbbség . Bogoslov.ru (2011. április 14.). Archiválva : 2020. október 26.
  4. ↑ Kettenhofen, 2013 , p. tizennégy.
  5. ↑ Volkonszkij, 1933 , p. 133.
  6. ↑ Kasper, 2006 , p. 31.
  7. ↑ Rotten, 2006 , p. 39.
  8. ↑ Volkonszkij, 1933 , p. 53-69.
  9. ↑ Volkonszkij, 1933 , p. 69-74.
  10. ↑ Denny, 1912 , pp. 29-34.
  11. ↑ Rotten, 2006 , p. 40-43.
  12. ↑ Stylianopoulos, 2006 , p. 55.
  13. ↑ Rotten, 2006 , p. 44.
  14. ↑ Kozlov, Ogitsky, 1995 , p. tizenegy.
  15. ↑ Kasper, 2006 , p. 32.
  16. ↑ Rotten, 2006 , p. 47-48.
  17. ↑ Schatz, 1996 , p. 6.
  18. ↑ 1 2 Kelemen, 2006 , p. 32.
  19. ↑ Kidd, 1936 , pp. 11-14.
  20. ↑ Schatz, 1996 , pp. 5-6.
  21. ↑ Schatz, 1996 , p. 42.
  22. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 363.
  23. ↑ 1 2 3 Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 364.
  24. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 394.
  25. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 395.
  26. ↑ Szuvorov, 2013 , p. 130.
  27. ↑ 1 2 3 Szuvorov, 2013 , p. 131.
  28. ↑ Mattei, 2012 , p. 43-44.
  29. ↑ Zaharov, 2015 , p. 9.
  30. ↑ Szuvorov, 2013 , p. 116.
  31. ↑ Mattei, 2012 , p. 47-48.
  32. ↑ Mattei, 2012 , p. 52-53.
  33. ↑ Koroljev A. A., Lomakin N. A. Péter apostol elnöke  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2013. - T. XXXII: " Katekizmus  - Kijev-Pechersk ikon" A Legszentebb Theotokos mennybevétele " ". - S. 106-113. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-035-6 .
  34. ↑ Kidd, 1936 , pp. 25-26.
  35. ↑ Zaharov, 2015 , p. tíz.
  36. ↑ Malesevic, 2021 , p. 358.
  37. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 367.
  38. ↑ Kettenhofen, 2013 , p. 16.
  39. ↑ Dure, 2006 , p. 195-198.
  40. ↑ Kidd, 1936 , pp. 51-52.
  41. ↑ Fidas, 2006 , p. 85.
  42. ↑ Schatz, 1996 , p. 25.
  43. ↑ Schatz, 1996 , p. 27.
  44. ↑ Kidd, 1936 , pp. 56-60.
  45. ↑ Zaharov, 2015 , p. 11-13.
  46. ↑ Zaharov, 2015 , p. 22.
  47. ↑ 1 2 3 Kelemen, 2006 , p. 45.
  48. ↑ Cipin V.A. , Asmus V.V. Ökumenikus II. Tanács  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - IX. T.: "Az Istenszülő Vlagyimir ikonja  - A második eljövetel ." - S. 580-588. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  49. ↑ Dure, 2006 , p. 199.
  50. ↑ 1 2 Cipin V. A., Asmus V. V., Khrapov A. V. Ökumenikus Tanács IV  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - IX. T.: "Az Istenszülő Vlagyimir ikonja  - A második eljövetel ." - S. 597-616. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  51. ↑ 1 2 Fidas, 2006 , p. 89-90.
  52. ↑ Kettenhofen, 2013 , p. húsz.
  53. ↑ Schatz, 1996 , pp. 45-46.
  54. ↑ Kidd, 1936 , pp. 16-19.
  55. ↑ Schatz, 1996 , pp. 23-24.
  56. ↑ Ullmann, 1960 , pp. 25-27.
  57. ↑ Gratsiansky M. V. Akakian szakadás  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2000. - T. I: " A  - Alexy Studit ". - S. 362. - 752 p. - 40.000 példány.  - ISBN 5-89572-006-4 .
  58. ↑ Schatz, 1996 , pp. 51-52.
  59. ↑ 1 2 Kelemen, 2006 , p. 46.
  60. ↑ 1 2 3 Gratsiansky M. V., Asmus V. V., Khrapov A. V. Az V. Ökumenikus Tanács  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - IX. T.: "Az Istenszülő Vlagyimir ikonja  - A második eljövetel ." - S. 616-628. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  61. ↑ Volkonszkij, 1933 , p. 132.
  62. ↑ Schatz, 1996 , pp. 53-54.
  63. ↑ 1 2 Litvinova L.V., Ponomarev A.V., Asmus V.V., Tsypin V.A. VI Ökumenikus Tanács  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - IX. T.: "Az Istenszülő Vlagyimir ikonja  - A második eljövetel ." - S. 628-645. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  64. ↑ Dure, 2006 , p. 202.
  65. ↑ Schatz, 1996 , pp. 54-55.
  66. ↑ 1 2 Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 369.
  67. ↑ Kuzenkov P.V., Asmus V.V., Tsypin V.A. Ökumenikus Tanács VII  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - IX. T.: "Az Istenszülő Vlagyimir ikonja  - A második eljövetel ." - S. 645-660. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  68. ↑ Larcher, 2006 , p. 214.
  69. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 368.
  70. ↑ Volkonszkij, 1933 , p. 111.
  71. ↑ 1 2 Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 370.
  72. ↑ Volkonszkij, 1933 , p. 152.
  73. ↑ Fidas, 2006 , p. 91.
  74. ↑ Dure, 2006 , p. 203.
  75. ↑ Larcher, 2006 , p. 215.
  76. ↑ Schatz, 1996 , pp. 68-71.
  77. ↑ Schatz, 1996 , pp. 73-75.
  78. ↑ Schatz, 1996 , pp. 85-89.
  79. ↑ Schatz, 1996 , pp. 89-91.
  80. ↑ Schatz, 1996 , pp. 91-93.
  81. ↑ McPartlan, 2013 , p. 25.
  82. ↑ Schatz, 1996 , pp. 93-94.
  83. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 372.
  84. ↑ Zaicev A. A. Az egyház határai  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XII: " Gómeli és Zslobini egyházmegye  - Grigorij Pakurian ". - S. 265-283. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-017-X .
  85. ↑ Schatz, 1996 , pp. 96-97.
  86. ↑ Schatz, 1996 , pp. 97-100.
  87. ↑ Schatz, 1996 , pp. 100-102.
  88. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 373.
  89. ↑ Fidas, 2006 , p. 92-94.
  90. ↑ 1 2 3 Vyzhanov I. Keleti katolikus egyházak  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - IX. T.: "Az Istenszülő Vlagyimir ikonja  - A második eljövetel ." - S. 484-492. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  91. ↑ Yatsyk S. A. Lyon II. katedrális  // Ortodox Enciklopédia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov az Úr színeváltozása kolostor tiszteletére ." - S. 84-86. — 752 p. — 30.000 példány.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  92. ↑ Zabolotny E. A. Lyoni Unió  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov az Úr színeváltozása kolostor tiszteletére ." - S. 74-78. — 752 p. — 30.000 példány.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  93. ↑ Zutter, 2004 , p. 85.
  94. ↑ 1 2 Zutter, 2004 , p. 84-85.
  95. ↑ Pilipenko E. A. Katolicizmus  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2013. - T. XXXII: " Katekizmus  - Kijev-Pechersk ikon" A Legszentebb Theotokos mennybevétele " ". - S. 49-84. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-035-6 .
  96. ↑ Laetentur Caeli: Bulla Unionis Graecorum  (lat.) . A Vatikán hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből 2021. szeptember 7-én.
  97. ↑ 1 2 Tokareva E. S. Vatikáni I. székesegyház  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: "A Varsói Egyházmegye  - Tolerancia ". - S. 286-303. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
  98. ↑ Tamborra, 2007 , p. 285.
  99. ↑ Tamborra, 2007 , p. 283.
  100. ↑ Panchenko K. A., Moiseeva S. A. Melkite Catholic Church  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLIV: " Markell II  - Merkúr és Paisius". - S. 642-656. — 752 p. — 30.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-051-6 .
  101. ↑ Tamborra, 2007 , p. 287.
  102. ↑ Gavrilenkov A. F. A görög katolicizmus (uniatizmus) mint a katolikus civilizáció sajátos típusa // Vallomások küldetése. - 2019. - 3. szám (38). - S. 236. - ISSN 2499-9423 .
  103. ↑ Az Ukrán Görög Katolikus Egyház Katekizmusa „Krisztus a mi húsvétunk”  (ukrán) / Az Ukrán Görög Katolikus Egyház szinódusa. - Lviv: Svіchado, 2011. - S. 102. - 336 p. — ISBN 978-966-395-420-2 .
  104. ↑ Tsaturova S.K., Pimenova L.A. Gallikanizmus //  Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. X: " Deuteronomium  - George ". - S. 350-358. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-016-1 .
  105. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 378.
  106. ↑ Cipin V. A. Iosefinizmus  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXV: " János tettei  - Joseph Shumlyansky ". - S. 353-356. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
  107. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 379.
  108. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 381.
  109. ↑ Dure, 2006 , p. 189.
  110. ↑ Kasper, 2006 , p. 19.
  111. ↑ Tekintély az egyházban II . A Szentszék. Letöltve: 2015. május 11. Az eredetiből archiválva : 2015. május 13.
  112. ↑ A Katolikus Egyház Katekizmusának orosz fordítása / Apostoli adminisztráció a latin szertartású katolikusok számára Oroszország európai részének északi részén. - 4. kiadás. - Moszkva: Spirituális Könyvtár, 2001. - S. 40. - 673 p. — ISBN 5-94270-016-8 .
  113. ↑ Misner, 1976 , p. 72.
  114. ↑ 1 2 3 Ioselyova, 2013 .
  115. ↑ Kalinichenko E. V., Ponomarev V. P., Potashinskaya N. N., Puchkin D. E., Tyushagin V. V. Vatikáni II. székesegyház  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: "A Varsói Egyházmegye  - Tolerancia ". - S. 283-286. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
  116. ↑ Burega V.V. Beszélgetés az elsőbbség problémájáról a modern katolikus teológiában . Bogoslov.ru (2007. december 25.). Az eredetiből archiválva : 2021. december 26.
  117. ↑ Szuvorov, 2015 , p. 85.
  118. ↑ Dokumentumok, 2004 , p. 96-102.
  119. ↑ McPartlan, 2013 , pp. 15-18.
  120. ↑ Dokumentumok, 2004 , p. 107-108.
  121. ↑ McPartlan, 2013 , pp. 19-21.
  122. ↑ 1 2 Kasper W. Aktuális problémák az ökumenikus teológiában  . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből 2022. március 25-én.
  123. ↑ Kommunikációs Minisztérium, 2019 , p. 388.
  124. ↑ Larentsakis G. Az ekkléziológia problémája az ortodox és nem ortodox egyházak viszonyában // Ortodox tanítás az egyházról. - 2003. - S. 298-311.
  125. ↑ Kasper, 2006 , p. 24-26.
  126. ↑ Kasper, 2006 , p. 27-28.
  127. ↑ Kasper, 2006 , p. 29-30.
  128. ↑ Zabolotny E. A. A keleti egyház krisztológiája: a fejlődés fő irányai V - korai. VII. század // Az ortodox Szent Tikhoni Egyetem Bölcsészettudományi Értesítője. 3. sorozat: Filológia. - 2014. - 5. szám (40). - S. 33-44.
  129. ↑ Girling FK The Chaldean Catholic Church: Tanulmány a modern történelemről, ekkléziológiáról és egyház-állam kapcsolatokról (2003–2013  ) . - Teológiai Tanszék, Heythrop College, University of London, 2015. - P. 72-73. — 341 p.
  130. ↑ Seleznev N. N. Dynkha IV március  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XVI: " Dor  - az Unió Evangélikus Egyháza ." - S. 509-510. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-028-8 .
  131. ↑ 1 2 Az asszír püspök elmagyarázza útját a katolikus egyházzal  való közösség felé . Katolikus Hírügynökség (2008. június 5.). Archiválva az eredetiből: 2021. október 20.
  132. ↑ Likoudis J. A „Kelet temploma” rávilágít a római  primátusra . CatholicCulture.org. Archiválva az eredetiből 2021. szeptember 2-án.
  133. ↑ A haldo-katolikus pátriárka a nesztoriánus hagyomány egy patriarchátusát javasolja Irakban . Sedmitsa.Ru (2015. június 26.). Az eredetiből archiválva : 2021. október 19.
  134. ↑ Az asszír egyház nem hajlandó egyesülni a káldeusokkal . Blagovest-info (2015. július 23.). Az eredetiből archiválva : 2021. október 17.
  135. ↑ Maged Attia. Kopt ortodox és katolikus egyház párbeszéde // A kopt ortodox egyház és az ökumenikus mozgalom  (angol) . — 1. kiadás. - Kairó, 2001. - P. 140. - 271 p.
  136. ↑ Petrusko V.I. , Tyushagin V.V. II. János Pál  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2010. - T. XXIV: " Harcos János  - János teológus Kinyilatkoztatás ." - S. 467-499. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-044-8 .
  137. ↑ Lupandin, 2011 , p. 1822-1823.
  138. ↑ Fidas, 2006 , p. 86-88.
  139. ↑ Fidas, 2006 , p. 89-91.
  140. ↑ Shishkov, Kirzselev, 2019 .
  141. ↑ Hilarion (Alfejev). Elsőbbség és katolicitás ortodox értelemben // Egyház és idő . - 2004. - 29. sz. - S. 161-172. — ISSN 2221-8246 .
  142. ↑ Szuvorov, 2013 , p. 112-113.
  143. ↑ Szuvorov, 2013 , p. 132-133.
  144. ↑ A Moszkvai Patriarchátus álláspontja az ökumenikus egyház elsőbbségének kérdésében / Hivatalos dokumentumok / Patriarchy.ru . Patriarchy.ru . Hozzáférés dátuma: 2022. január 19. Az eredetiből archiválva : 2014. február 28.
  145. ↑ Zaharov, 2015 , p. nyolc.
  146. ↑ Volkonszkij, 1933 , p. 53.
  147. ↑ Stylianopoulos, 2006 , p. 57-66.
  148. ↑ Dure, 2006 , p. 193.
  149. ↑ Isaev S. A., Pyatkunas D. Lutheranism  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLII: " Lviv-székesegyház  - Maxim, áldott, Moszkva ". - S. 157-199. — 752 p. — 30.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-047-9 .
  150. ↑ Meyer, 1999 , pp. 15-19.
  151. ↑ Meyer, 1999 , pp. 20-26.
  152. ↑ Hind, 1999 , pp. 35-38.
  153. ↑ 1 2 Az egyház és az egyházi közösség. A Nemzetközi Római Katolikus–Ókatolikus párbeszédbizottság jelentése  (angol) . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből 2022. február 6-án.

Irodalom

Dokumentumok

Kutatás

angolul oroszul franciául
  • Emmanuel R. Doctrine de l'Église chaldéenne sur la primauté do saint Pierre // Revue de l'Orient Chrétien. - P  .: Librairie A. Picard, 1996. - Vol. 1. - P. 137-148. — ISSN 1245-9208 .
  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban