Libellus Hormisdae, formula Hormisdae (formula Hormisdae) Hormisdae római pápa doktrinális formulája [1] , amelyet ő írt alá 515 -ben , és célja az akaki egyházszakadás leküzdése , amely azóta elválasztotta a keresztény világ keleti és nyugati részét. 484 . Miután 519-ben I. Jusztinus császár és II. János konstantinápolyi pátriárka elfogadta ezt a formulát , a kalcedoni zsinat nyugati és keleti támogatóinak egysége helyreállt. Az a kísérlet, hogy a keleti nem kalcedonitákat Libellus elfogadására kényszerítsék , megnövekedett feszültséghez vezetett az antiókhiai és alexandriai patriarchátusban .
A Libellus Hormisdae aláírása csak az első lépés volt Justinus és unokaöccse , Justinianus számára a vallási béke helyreállítása érdekében. Már 519-ben világossá vált a "szkíta szerzetesek" " teopaschista formulájának" kérdése kapcsán , hogy Róma és Konstantinápoly viszonya nyugtalanná vált. V. M. Lurie szerint a 6. századtól és Hormizd pápától kezdődik „egyenes vonal az 1054-es nagy szakadáshoz, amikor a krisztológia (a triadológiával összefüggésben) lesz a fő dogmatikus vitatott kérdés , és amikor a konstantinápolyi egyházi hatóságok hivatalosan is megvádolják. Rómának semmi másban, mint azokhoz a krisztológiai tévedésekhez való ragaszkodásban, amelyeket a VI. században a római pápáknál találtak…” [2] .
A libellus szövegét a Collectio Avellana (116b) pápai iratgyűjtemény őrzi [3] . Tézisét , miszerint Rómában az "igaz hit" folyamatosan létezett, XIII. Leó pápa 1896 -ban kiadott Satis Cognitum enciklikájában [4] alkalmazta .
Az 514-ben megválasztott Hormizda pápa tevékenysége az egyházszakadás következményeinek leküzdésével függött össze, amelyet Zénón császár Enotikonjának 482-es megjelenése okozott . Az új pápa első lépései a „ szimmachi ( laurenciánus ) egyházszakadás” felszámolására irányultak, amely Zénón és Anasztáz közbelépése nyomán keletkezett a nyugati egyházban .
Sokkal több problémát okozott a keleti hittársakkal való interakció, akikkel Akakiy pátriárka uralkodása alatt megszakadt az egyházi közösség . Még Symmachus életében a keleti püspökök egy csoportja a pápához fordult, a monofiziták növekvő befolyása ellen a tekintélyére hivatkozva . A pápa a támogatás feltételéül szabta Akaki elítélését, de a keletiek nem voltak hajlandók ebbe beleegyezni. Ugyanakkor Bizáncban, kihasználva Anastasius monofizita politikájával kapcsolatos elégedetlenségét, Vitalian katonai vezető felkelést kezdett. A lázadók követelései között szerepelt a kalcedoni zsinat elismerése és a Rómával való egység helyreállítása . Vitalian számos támogatót gyűjtött össze, és Konstantinápoly falai alatt nagy sereggel megjelenve legyőzte Flavius Hypatiust , a császár ellene küldött unokaöccsét, aminek következtében Anastasius tárgyalásokba kényszerült. Vitalianus egyik feltétele az volt, hogy Héraclea Thraciában összehívjon egy zsinatot , amelyre meghívta a pápát, és utasította az utóbbit, hogy oldja meg a konstantinápolyi patriarchátusban és más egyházmegyékben felmerülő vitás kérdéseket a szakadás leküzdése érdekében. 514. december 28-án Anasztáz levelet írt a pápának, amelyben meghívta a következő év július 1-jei zsinatba. Az üzenetet ezután továbbították Vitaliannak, akinek a hírnökei Rómába vitték a levelet. A tárgyalásokat elhúzni kívánva, kötelezettségeit nem szándékozva teljesíteni, Anasztáz 515. január 12-én újabb levelet írt, amelyben a császár a pápa elődjének hajthatatlanságára panaszkodva közvetítést kért a pápától. A második levél az első előtt érkezett Rómába, és április 4-én Hormizd válaszolt, kifejezve elégedettségét a békevággyal és egyben tiszteletét elődei iránt. Május 14-én kézbesítették az első levelet, majd a tárgyalások és a római zsinat összehívása után július 8-án a pápa válaszlevelében közölte, hogy követségét Konstantinápolyba küldték. A követek részletes utasításokat és libellust kaptak , kifejezve azt az álláspontot, amely alapján a pápa lehetségesnek tartotta a béke helyreállítását.
Ugyanakkor a július 1-jén Hérakleában összegyűlt 200 püspök nem tudott megegyezni [5] .
A Libellus Hormizd , amelynek első változatát 515. augusztus 11-én írták alá, rövid, de terjedelmes dokumentum [6] [7] [8] . Azzal, hogy a római egyház szemszögéből kijelenti a kalkedóni hitvallás iránti hűséget, Libellus tulajdonképpen az egész poszt-kalkedóni keleti teológiát elhiteti. Eretnek utódlást hoz létre Eutyches -től és Dioscorus - tól Konstantinápoly, Alexandria és Antiochia egymást követő pátriárkáiig . Az oklevél előírta, hogy ezeket az eretnekeket ne nevezzék el az oltárról az Eucharisztia idején , és távolítsák el ezeket a neveket az egyházi diptichonokról . Ugyanakkor a libellus szövege lehetővé tette, hogy minden püspök, aki nem ért egyet az okmányban foglaltakkal, a nevezett eretnekek cinkosa lehessen.
Másrészt Máté evangéliumának szavait idézve (16,18) „Te Péter vagy, és erre a sziklára építem fel Egyházamat, és a pokol kapui nem vesznek rajta erőt. És neked adom a Mennyek Országának kulcsait; és amit megkötsz a földön, meg lesz kötve a mennyben is, és amit feloldasz a földön, az meg lesz engedve a mennyben is” – követte Hormizd Péter apostoltól a római ortodoxia vonalát . Az az ellentét, hogy a konstantinápolyi pátriárka székét elfoglaló eretnek Nestoriust „Szent Celesztin , Róma város pápája és Cirill , Alexandria város prímása ” elítélte az efezusi zsinaton. hangsúlyozzák a konstantinápolyi trón bizonytalanságát a hit ügyében. Ugyanakkor az efezusi zsinat tevékenységében főszerepet játszó Cirillt Celesztin után helyezve a pápa közvetve lekicsinyelte az első szerepét. A következő mondat, amely Eutychiust, egy konstantinápolyi archimandritát és Dioscorust, Alexandriai pátriárkát kapcsolja össze, annak ellenére, hogy csak Eutychest vádolták kifejezetten eretnekséggel, nem hagy kétséget afelől, hogy mindig csak Róma ragaszkodott az igaz hithez [9] .
A dokumentum további része a keleti pátriárkák elkeseredettsége – az alexandriai "gyilkos" Timothy Elur és Peter Mong , az antiochiai Peter Suknoval és a konstantinápolyi Akakiy. Mivel mindenkit, aki velük közösségben volt, velük együtt elítélik, úgy tekinthetjük, hogy Libellus tagadja a keleti történelem teljes poszt-kalcedon korszakát. Ebben Hormizd III. Félix pápát követte , aki 484-ben megtiltotta a konstantinápolyi ortodox szerzeteseknek, hogy a konstantinápolyi egyházzal kommunikáljanak mindaddig, amíg Peter Mong és Akakiy hivatalosan el nem ítélték [10] . Félix utódja, I. Gelasius is úgy vélte, hogy Timóteus Elurt, Mong Pétert és Fuller Pétert elítélte az apostoli szék. Akakios elítélése, akit azzal vádoltak, hogy kommunikált Monggal, aki felismerte az Enoticont, különös irritációt váltott ki Akakios utódai körében, akik úgy vélték, hogy a pátriárka leváltásához a tanács döntése szükséges. Róma álláspontja ebben a kérdésben az volt, hogy elegendő az eretnekséget a zsinat egésze általi elítélése, amit a kalcedoni zsinat [11] [12] meg is tett .
Ugyanakkor a libellusban semmi sem hangzott el Mong és Elur nem kalkedóniai követőiről, hiszen ezzel kapcsolatban az a 497-es epizód is történt, amikor a pápai követek Alexandriában megkapták az Enoticon egy példányát Anasztáz pápának való továbbítás céljából. II , az apostoli szék hibáztatható, így kapcsolatba kerül az eretnekekkel. Nem említik Mong és Elur követőinek nevét sem – sem Timóteus konstantinápolyi pátriárkát , sem Sever antiochiai pátriárkát , ami azzal magyarázható, hogy Hormizd erős békekötési vágya volt, és nem hajlandó veszélyeztetni célját, többek között a a császár kegyét élvező eretnek hierarchák listája [13] .
Végezetül elmondható, hogy I. Leó pápa 449- es második efezusi zsinathoz címzett levelét ( lat. Epistola XXVIII ad Flavianum ), valamint az általa valaha írt hitkérdésekkel kapcsolatos összes többi levelét is el kellett ismerni [ 14] [15] .
A formula szövegét egy Hormizd által a vizigót királyság püspökeihez intézett levél őrizte meg . Ebben Hormizd kifejtette, mit kell tenniük, ha a keleti klérusok közül valaki úrvacsorára szeretne felvenni [16] .
A Collectio Avellanában gyűjtött dokumentumok közül fennmaradtak Hormizda pápa részletes utasításai ( latinul: indiculi ) az 515-ben és 519-ben Konstantinápolyba küldött követeknek. Annak ellenére, hogy az ilyen kapcsolatok nem voltak ritkák, csak ezek az utasítások maradtak fenn a mai napig [17] . Az első nagykövetséget, amely 515 augusztusában indult útjára, Magnus Felix Ennodius , Pavia püspöke és Fortunatus, Catania püspöke [18] [19] vezette .
Az 515-ös számra vonatkozó utasítások hosszabbak és részletesebbek, mint a második nagykövetségnek kiadott utasítások. Először is bennük Hormizd megparancsolta legátusainak , hogy finoman oltsák be a császárba helyzetének bizonytalanságát. Az Anasztázinak írt levéllel egy időben a pápa egy második, titkos levelet írt Vitaliannak. A lat nagy része . Az 515. évi Indiculus [20] utasítást kap arra vonatkozóan, hogy ezt a második levelet ne hozzák nyilvánosságra, amíg a hírnököket a császár elé nem állítják és meg nem engedik beszélni. Abban az esetben, ha a császár beleegyezik a kalcedoni zsinat és Leó üzenetének elismerésébe, a legátusok nagy örömüket fejezték ki és megcsókolták Anastasiust [15] . Ugyanilyen részletesek azok a hipotetikus viták, amelyek Hormizda szerint a hallgatóság során következhetnek [21] . Tehát, ha a császár megkérdezte, hogy felismerték -e Timóteus pátriárkát , akit Anasztáz 511-ben nevezett ki a leváltott Macedónia helyére, és aki John Nikios alexandriai pátriárka [22] kérésére elítélte a kalcedoni zsinatot , a követeknek azt kellett válaszolniuk, hogy két pályázó volt erre a székre, és ezt a kérdést az egyházi egység helyreállítása után kell megoldani [15] .
Hormizd azt is feltételezte, hogy követei találkozni fognak a keleti püspökökkel. Azokkal, akik kedvezően viszonyulnak a libellus elfogadásához , megengedték a kommunikáció lehetőségét . A nagykövetek bizonyos mértékig kihasználhatták a számukra felkínált vendégszeretetet ( lat. hospitalitas ), a lakhatást és a közlekedést – az elutasítás ellenségeskedést válthat ki, és akadályozhatja küldetésüket. Ugyanakkor előírták, hogy utasítsanak vissza minden ételajánlatot vagy együttélésre szóló meghívást ( latin convivio ). A különféle helyzetekben való viselkedésre vonatkozóan más utasításokat is adtak, amelyek többsége nem felelt meg az akkor elfogadott protokollnak, amelyet a „ Cseremóniákról ” című értekezés leírásából ismerünk [23] .
A legátusok utasítást kaptak a libellus országos ( lat. praesente populo ) kihirdetésére , vagy ha nem, akkor csak a papság jelenlétében. Ezt követően a legátusoknak meg kellett kérniük a császárt, hogy értesítse a pátriárkát, hogy a liebellusnak megfelelően nyilatkozzon hitvallásáról , majd a többi püspöknek is ezt kellett tennie [24] .
Mivel Anastasius beleegyezett a kalkedoni zsinat elismerésébe, valamint Eutychius és Nesztoriosz elítélésébe, megtagadta Akakit [25] anathematizálását , az 515-ös pápai követség kénytelen volt visszatérni Rómába anélkül, hogy elérte volna céljait. A keleti püspökök közül csak Nikopoli János és a neki alárendelt epiruszi püspökök írták alá a libellust , ami Dorotheus thesszalonikai érsek nemtetszését váltotta ki [26] [27] . Nem sokkal ezután Anastasius visszavonta a Vitalian nyomására tett javaslatokat, és a lázadók elleni ellenségeskedés folytatódott [28] , és a libellust aláíró négy illír püspököt kiutasították [19] .
A következő év közepén, abban a reményben, hogy az államférfiak jobban képesek megegyezésre jutni, mint az egyháziak, Anastasius Rómába küldte Theopompust, comes domesticorumot - gárdája fejét és Severian, comes konzisztóriumi bizottságot. A nagyköveteknek két levelet kellett kézbesíteniük, az egyiket a pápának, a másikat pedig a római szenátusnak , amelynek együttműködésére Nagy Theodorik királyt és a pápát kellett meggyőzni, hogy működjenek együtt a vallási béke megteremtésében. Hormizd hatására a Szenátus válasza az volt, hogy megtagadja az egyesülést mindaddig, amíg Akakiy nevét diptichonok tartalmazzák. Hormizd a maga részéről hozzáfűzte a válaszhoz, hogy "egyáltalán nem szükséges, hogy a szenátus meggyőzze, ő maga is a császár lábai elé borul, könyörögve, hogy védje meg a világot és az egyházat" [29] .
517 februárjában Hormizd felháborodott levelet írt a császárnak a görög hit hamisságáról, de már áprilisban úgy döntött, hogy ismét követeket küld Konstantinápolyba. Ezúttal Ennodius paviai és Peregrine misáni püspököt küldték el . A keleti egyházzal való egység helyreállításának feltételeit tartalmazó leveleket kaptak, amelyeket bemutattak a császárnak, a pátriárkának, a püspököknek, valamint a szerzeteseknek és a város lakóinak. Liber Pontificalis szerint Anastasius megtagadta a követek követeléseit, és megpróbálta megvesztegetni őket, majd visszaküldte őket egy megbízhatatlan hajóra, megtiltva, hogy a parton szálljanak le [31] .
Anastasius éles válaszlevele véget vetett Konstantinápoly és a pápaság közötti kapcsolatoknak a következő uralkodásig. Ebben az üzenetben, amelyet Anastasius küldött 517. július 11-én, a császár ezt írta: „Mostantól le kell állítanunk kéréseinket, abszurdnak tartva imádságos tiszteletet tanúsítani valaki iránt, aki arrogánsan megtagadja még az imák meghallgatását is. Elviselhetjük a sértést és a megvetést, de nem engedhetjük meg, hogy parancsoljanak” [32] .
518. július 8-ról 9-re virradó éjszaka az idős Anastasius úgy halt meg, hogy nem hagyott fel az örökösre, és rövid zűrzavar után Justinus , a khalkedoni székesegyház híve foglalta el a császári trónt . Az új császár egy vallási szempontból nehéz helyzetben lévő államot vett át. Egyiptomban az alexandriai pátriárkák jelentős hatalomra tettek szert az előző két uralkodás során, és Egyiptom lakossága számára a monofizitizmus nemcsak nemzeti hitté, hanem a Római Birodalomtól való politikai elidegenedésük szimbólumává is vált . Szíriában a monofizitizmus kevésbé volt elterjedt, de ebben a tartományban különösen aktív volt az akkori monofiziták feje, az antiochiai Sevir . Szíriában és Mezopotámiában is fennmaradt a nesztoriánusok nagy közössége, akik a 431 -es Harmadik Ökumenikus Zsinat során elítélt doktrína követői voltak . Nyugaton egy ariánus osztrogót királyság létezése a pápaság mellett kényes és összetett problémát okozott [33] [34] .
A monofiziták sikerének véget vető új valláspolitika kialakításában, az írástudatlan Justinus uralkodása idején fiatal és jól képzett [kb. 1] Justinianus unokaöccse és 520-ban történt meggyilkolása előtt Vitalian [35] [36] . János , akit három hónappal Anasztáz halála előtt Konstantinápoly pátriárkájaként neveztek ki, nem volt ideje semmilyen módon kifejezni preferenciáit, ezért továbbra is elfogadható fél maradt a Hormizd pápával folytatott tárgyalásokban. Másrészt, mivel Anastasius nevezte ki, a monofiziták gyanították benne, hogy rokonszenvvel viseltetik hitük iránt [37] . Július 15-én és 16-án a konstantinápolyiak tömegtüntetései a Hagia Sophia székesegyházban , Nesztoriosz és Perselus elítélését követelve , hogy a diptichonokba négy székesegyházat, Euthymius pátriárkát , Macedóniát és Leó pápát vegyék fel , arra a tényre vezettek, hogy a pátriárka és a fővárosban akkoriban jelen lévő püspökök kénytelenek voltak nyilvánosan kinyilvánítani a kalcedoni nézeteket. Ebben a kérdésben a végső döntést a tanácsülésig halasztották, amelyet július 20-án kell megtartani [38] [39] .
A zsinaton, amelyet Theophilos, Héraklea püspöke vezetett , 43 vagy 44 püspök vett részt Konstantinápolyból és környékéről. A zsinat mérlegelte és méltányosnak ítélte a nép követeléseit, és hosszas vita nélkül határozatot fogadott el, amely öt pontból állt:
Az ötödik bekezdést külön dokumentumként formálták, és az Antiókhiai Egyház 26 képviselője írta alá. A zsinat rendeletének másolatait János pátriárka elküldte más befolyásos hierarcháknak, amelyek közül a mai napig két levél maradt fenn Jánosnak, Jeruzsálem pátriárkájának és Epiphaniusnak, Tirus püspökének [42] . Ezekre az üzenetekre válaszul számos helyi tanácsot tartottak – 518 augusztusában Jeruzsálemben [43] , Tíruszban [44] és Szíria Secunda tartományban [45] . Kisebb regionális eltérésekkel valamennyien elítélték a monofizitizmust, ami után doktrinális szempontból befejezettnek tekinthető a Rómával való egyházi egység helyreállításának munkája [41] .
Jusztinus már 518 augusztusának elején, a Hormizddal való megbékélésre sietősen levelet küldött Rómába, amelyben bejelentette megválasztását, és arra kérte a pápát, hogy imával erősítse meg uralkodása kezdetét [46] . Szeptember 7-én további három levelet küldtek Konstantinápolyból a bizottságon ( lat. sacri contractorii comes ) Gratuson keresztül, aki ugyanazon év december 20-án kézbesítette azokat Rómába. E levelek közül az elsőben János pátriárka saját hitét fejezte ki a négy Ökumenikus Zsinat kánonjainak megfelelően, arról számolt be, hogy Leó pápa neve szerepelni fog a diptichonokban, valamint Hormizd neve. Továbbá János reményét fejezte ki, hogy közös erőfeszítések eredményeként az igaz hit helyreáll, és arra kérte a pápát, hogy küldje legátusait Konstantinápolyba. Jusztin császár levele a közelmúltban megtartott konstantinápolyi zsinatról tájékoztat, és tartalmaz egy pápai követség küldésére irányuló kérést is. Egy harmadik, Justinianus által írt levél arról számol be, hogy Gratust is utasították, hogy látogassa meg Theodorik királyt Ravennában . A pátriárkával és a császárral ellentétben Justinianus arra kéri a pápát, hogy lehetőség szerint személyesen és minél előbb jöjjön Konstantinápolyba [47] .
Mivel Jusztin első, augusztusi levele nem tartalmazott konkrét javaslatokat, Hormizd erre adott, 518. októberi keltezésű válasza is csak kölcsönös szívességet tartalmaz [48] . A következő levelek decemberi kézhezvétele és a püspökökkel való egyeztetés után Hormizd úgy döntött, hogy követséget küld a három évvel korábban megfogalmazott feltételekkel, egy libellus aláírásával . Gratus, akit arra utasítottak, hogy szállítsa át Hormisd két levelét – Justinusnak és Jánosnak – a pápai követek előtt hagyta el Rómát. A császárhoz írt levél csak a megkezdett tárgyalási folyamat elégedettségének kifejezését tartalmazza. A pátriárkához írt levelében Hormizd felidézi Akakiosz elítélésének szükségességét, és tudatja, hogy a levélhez külön memorandumot csatoltak, amelyet Jánosnak alá kell írnia és el kell küldenie Rómába. Lehetséges, hogy a pápa is válaszolt Justinianus levelére, de ilyen dokumentum nem maradt fenn [49] .
A legátusok German capuai püspökök és János vezetésével 519 januárjának közepén vagy végén indultak útnak. Nyolc levelet kaptak, amelyek közül az egyiket Illíria praetori prefektusának kellett átadni , a többit pedig Konstantinápolyban osztották szét a főváros befolyásos emberei között, hogy további támogatást, valamint titkos utasításokat szerezzenek a misszióhoz. általános, a korábbi nagykövetségek utasításainak megfelelően [50] . A pápai követek útja a Via Egnatiuson meglehetősen jól ismert az útközben küldött leveleikből. A küldetésük kezdettől fogva sikeres volt - Avlonban a helyi püspök szeretettel fogadta a legátusokat és kifejezte óhaját a libellus aláírására , Skampiban pedig a papság és a nemesi polgárok jelenlétében került sor a libellus bejelentésének ünnepélyes szertartására. és Lychnidosban . V. V. Bolotov egyháztörténész szerint mindez a helyi lakosok nemtetszését váltotta ki, maguk a szertartások pedig „képmutatás szagúak voltak” [51] . Thessalonikában Dorotheos püspök, aki már 515-ben aktívan ellenezte a liebellust , ezúttal nem fogadta el ezt a formulát, és a helyi püspökök húsvét után kinevezett tanácsáig halasztotta [52] .
Thessalonikából a nagykövetek Konstantinápolyba indultak, és a fővárostól tíz kilométerre 519. március 24-én, virágvasárnap fogadta őket egy reprezentatív küldöttség, amelynek tagja volt Vitalianus , Justinianus és Pompeius , a néhai Anasztáz császár unokaöccse . A nagykövetek a meggyújtott gyertyákat vivő, ujjongó polgárok felvonulásával együtt bevonultak a fővárosba. Már március 26-án tisztelettel fogadta őket a császár a szenátus és a püspökök jelenlétében. A legátusok visszautasították a pátriárkával való találkozási ajánlatot, arra hivatkozva, hogy Hormizd megtiltotta nekik a vitákban való részvételt, de csak a libellus aláírására törekedtek . A Liber Pontificalis szerint [53] a pátriárka egész másnap a Hagia Sophiában a szenátus, Justin és a legátusok jelenlétében tanácskozott egy tolmács, Dioscorus diakónus révén , aki formálisan nem volt a nagykövetség tagja. próbálja elérni a megfogalmazás lágyítását. János pátriárkának a császár nyomására bele kellett egyeznie Hormizd minden követeléséhez. Március 28-án került sor a libellus aláírásának (Bolotov [54] szerint undorító) ceremóniájára . Akakiosz pátriárka , négy utóda, Zénón és Anasztáz császár nevét törölték a diptichonokból, bár Hormizd ezt nem követelte meg [55] [56] . János pátriárka csak egy mondatot írhatott hozzá, amelyben kijelentette, hogy "Péter apostol székhelye és a helyi birodalmi város székhelye egy", ezzel jelezve a két szék azonosságát és egyenlőségét abban az értelemben, ahogyan meghatározzák. 28. khalcedoni kánon által, azaz egyetlen Birodalom első és második fővárosának templomaiként [57] . Később ez a kiegészítés nagyon fontossá vált, amikor a kereszténységben a vezetőség kérdése egyre élesebbé vált .
Az egyházi világ helyreállításáról szóló, görög és latin nyelvű dokumentumot elküldték Rómába [58] .
Megőrizték a pápai küldöttség tagjainak leveleit, amelyekben beszámoltak arról, hogy a nehéz küzdelem ellenére a célt sikerült elérni, és ahogy Dioscorus 519. április 22-én kelt levelében írta, képtelen volt leírni azt az örömöt, amely az embereket hatalmába kerítette. az egység helyreállítása után [kb. 2] . Ugyanezen a napon sok más levél is származik a pápának – Justinustól, amelyben arról számoltak be, hogy a libellust a pátriárka aláírta anélkül, hogy kifejezte volna egyetértését, egy rövid üzenet Justinianustól, amelyben arra kérte a pápát, hogy imádkozzon a császárért és a birodalomért . János pátriárka levele érdekes a caesaropapizmus eszméjének kialakulása szempontjából ; teljesen figyelmen kívül hagyja a pápa szerepét az egyházi egység helyreállításában, ami a pátriárka szemszögéből a császár bölcsességének következménye. Befolyásos udvaroncok is küldték leveleiket, köztük Pompeius és Anicius Juliana , de ezek nem különösebben érdekelnek. Ezek a levelek jól mutatják, hogy ha Hormizd az egyesítő tevékenység eredményeként politikai befolyást tűzött ki Keleten, akkor ez nem sikerült [59] .
Minden levelet 519. június 19-én kézbesítettek Rómába, ez lett az első hír, amelyet Hormizd kapott a küldetés előrehaladásáról. Mint kiderült, a legátusok által útjuk során küldött levelek nem jutottak el a címzetthez, aminek az lehetett az oka, hogy a bizánci hatóságok meg akarták akadályozni, hogy a pápa beavatkozzon a tárgyalásokba. Ez a bizonytalanság nagyon nyugtalanította a pápát. Három levele ismert, amelyeket a császárnak és más személyeknek küldött: egy április 25-én, kettő pedig április 29-én; bennük Hormizd követeli, hogy mielőbb tájékoztassák őt a követség sikereiről [60] .
Hormizd, miután végre megkapta a magának címzett leveleket, azonnal válaszolt mindegyikre, kifejezve szándékát, hogy sikereit továbbfejlessze, érdeklődve a császártól a liebellus alexandriai és antiókhiai elfogadásának lehetőségéről [61] .
A békéltető szertartást követően a legátusok több mint egy évig, 520. július 10-ig Konstantinápolyban maradtak, és figyelték, hogy a császár kinyilvánított vágya ellenére, hogy az Apostoli Szentszékkel harmóniában éljen, Justinus, unokaöccse támogatásával és irányításával , saját politikáját folytatja, függetlenül a pápától és a pátriárkától [62] .
A kalcedoni zsinat számos támogatója között, akik általában készek voltak aláírni a libellust , elutasítást váltott ki az a követelés, hogy akakiosz utódait, nevezetesen Euthymiust és Macedónt a diptichonokban helyreállították az 518-as konstantinápolyi zsinaton . Valójában egyikük sem adott okot arra, hogy monofizitizmussal gyanúsítsák magukat . Az elsőt Anasztáz 496-ban menesztette a kalcedoni zsinathoz való csatlakozás miatt, a másodikat pedig 511-ben azért, mert nem volt hajlandó e zsinat elítélni. Mindketten száműzetésben haltak meg, és hibájuk Hormizd szemében csak abban állt, hogy nem űzték ki Akácot annak ellenére, hogy II. Félix pápa 484-ben elítélte [63] .
Bár a békét bármi áron elérni akaró császári udvar nyomására János pátriárka beleegyezett Euthymius és Macedón kizárásába, Róma győzelme rövid életűnek bizonyult. Epiphanius (520-535) , aki János halála után, 520-ban foglalta el a pátriárkát, a néhai pátriárkákat diptichonokban állította helyre, amit megelégedéssel fogadtak Keleten, ahol Euthymiust mindig az ortodoxia védelmezőjeként tisztelték, macedónt pedig szentté avatták [64] . Ráadásul magát Akakit nemcsak hogy nem tekintik „eretneknek” a hagiográfiai források, hanem „ áldottnak ” is nevezik a kalcedoni dogma védelmében [57] .
A katedrális ellenzőinél erősebben mutatkozott meg az elégedetlenség. Tehát zavargások voltak Ephesusban , amelyek során támadások és sértések történtek a kalcedoni katedrális ellen. Theosebius helyi püspököt beidézték a libellus aláírására . Miután három nap haladékot kért, ezt az időt imával töltötte, és a harmadik napon holtan találták. 520. január 19-én kelt levelében Jusztinus császár tájékoztatta a pápát, hogy számos keleti tartományból elküldték neki a háromság problémáinak saját értelmezését azzal a szándékkal, hogy határozottan ragaszkodjon hozzájuk. Ugyancsak ezen a napon János pátriárka levelet írt a pápának, amelyben alaposabban elemezte ezt a kérdést. Néhány nappal később a pátriárka új levelet írt, amelyben azt mondta, hogy a felmerült problémák súlyosak, és szelíd és hűséges megoldást igényelnek [65] .
Az elégedetlenség csökkentését célzó intézkedések egyike az volt, hogy Hormizd 521 márciusában engedélyezte, hogy Epiphanius pátriárka ebben az ügyben a pápa nevében eljárjon, önállóan gyűjtse össze az aláírásokat és küldje el Rómába [66] .
A tartományokban a libellus elültetésére tett erőfeszítések miatti elégedetlenség egyik legvilágosabb megnyilvánulása az 519 -es thesszalonikai események voltak . Ez év nyarán zsinatot tartottak Macedóniában , amelyen Licinius bizottsága kiállt az újraegyesítés mellett, és rövid idő múlva kinevezték a város polgári hatóságának képviselőjévé. János püspököt, az egyik pápai legátust szeptemberben vagy októberben küldték ki, hogy megszerezze Dorotheus püspök aláírását, aki korábban többször is megtagadta a megállapodást Rómával. Dorotheus, és ezúttal nem lévén ilyen vágya, két héttel a legátus érkezése előtt összehívott egy zsinatot, amelyen úgy döntöttek, hogy leállítják az istentiszteletet Thesszalonika környékén. Ez az akkoriban meglehetősen szokatlan intézkedés erős benyomást tett a lakosságra, amit a hitüldözés elkerülhetetlenségéről terjedő pletykák erősítettek. Bejelentették, hogy ha valakinek vannak megkereszteletlen babái , azt azonnal meg kell keresztelni . Ennek eredményeként Dorotheusnak egyszerre 2000 csecsemőt kellett megkeresztelnie; az emberek felhalmozták a Szent Ajándékokat , amelyeket kosarakban osztottak ki a katedrális templomában . Az emberek azt várták, hogy ki lesz az üldöző.
Licinius és János Thesszalonikába érkezése, akik bejelentették, hogy mindenkinek, aki Rómával újra egyesülni szeretne, libellust kell aláírnia , tisztázta ezt a kérdést. Az, hogy a követek nem voltak hajlandók a Dorotheus által kívánt változtatásokat bevezetni a képletbe, nyugtalansághoz vezetett, melynek során a helyi lakost, akinél Licinius és John megálltak, megölték, Jánost pedig fejbe verték. A követek kénytelenek voltak elhagyni a várost, és Licinius figyelmeztetése után, hogy a lakosokat a császár megbünteti ezekért a nyugtalanságokért, a keresztelések újabb robbanása következett.
A legátusok és a pápa követelték Dorotheus leváltását és Rómába küldését tárgyalásra. Eretnekeknek nevezték a város lakóit, és őket hibáztatták az Ajándékok tömeges szétosztásáért és a keresztelések ezreiért. A császár úgy döntött, hogy nem teljesíti ezeket a követeléseket. A legátusok 520. január 19-én Hormizdhoz írt leveleikben közölték a pápával, hogy Dorotheust felmentették Hérakleia perében. Dorotheosz augusztusban levelet küldött Hormizdnak, amelyben a püspök tagadta bűnösségét a történtekben, és tisztelettel beszélt a pápáról. Hormizd válasza hideg volt, és a jövőben is ragaszkodott ahhoz, hogy ítélkezzen a thesszalonikai ügyben, amelynek azonban nem volt további folytatása [67] [68] . Dorotheus és utódja, Arisztidész (a leírt események aktív résztvevője) halála után mindketten a „legszentebb érsek” elnevezést kapták [69] .
I. Jusztinusz ( 518-527 ), majd I. Jusztinianus (527-565) tevékenysége a Libellus elfogadásának kikényszerítésére a kalcedoniták és a nem kalcedoniták közötti szakadék elmélyüléséhez vezetett. A monofizita krónikák Jusztin uralkodását az üldöztetés kezdetével kötik össze, és számos nem kalkedóniai püspököt sorolnak fel, akiket elűztek székeikből. Ez a folyamat, amely aktív résztvevője volt az antiókhiai patriarchátusnak 518-ban Júdeai Pál pátriárka által , 522-ig tartott. Bár egyes források, különösen Efézusi János , kegyetlennek minősítik az üldözést, a modern tudósok hajlamosak azt hinni, hogy Justinus elődeihez hasonlóan meglehetősen óvatos politikát folytatott, figyelembe véve a keleti tartományok politikai realitását. Azonban a választás végeredménye – akár a libellus elfogadása, akár a száműzetés – az addig saját egyházi szervezettel nem rendelkező miafiziták egyesülése, saját hierarchiájuk kialakulása és a Szír ortodox egyház [70] .
532-533-ban a száműzött püspököknek alkalmuk volt elmagyarázni Jusztinianusnak, aki úgy döntött, hogy rendezi a kalkedóniai és a nem kalkedóniai püspökök közötti vitát [71] , miért hagyták el egyházmegyéjüket: mindazoknak, amit aláírunk, ( libellium), amelyben önmagunkat és apáinkat – és szinte az egész világot – el kellett gyötörnünk. Pétert, Antiochia püspökét és mindazokat, akik közösségben maradtak vele, és a konstantinápolyi Akakioszt és az antiochiai Pétert, és mindazokat, akik közösségben voltak velük, (ez) nem más, mint önmaguk és mindennek anathematizálása az ég alatt. [72] .