Varázslat

Mágia ( lat.  magia más görög μᾰγείᾱ ) - olyan cselekvések, amelyek azzal a hittel kapcsolatosak, hogy egy személy képes befolyásolni a természeti erőket, tárgyakat, állatokat, az emberek sorsát [1] , a természetfeletti erőket leigázni [2] [3] [4 ] ] vagy varázslatokkal , amulettekkel és bizonyos rituálékkal manipulálva [4] .

A mágiának minősített gyakorlat lényegében annak a világképnek az aspektusa vagy tükröződése, amelyet egyes emberek történelmi fejlődésük különböző pontjain vallottak. Így a mágia, akárcsak a vallás és a tudomány, egy közös kultúra és világnézet része [5] .

A nyugati hagyomány megkülönbözteti a mágiát a vallástól vagy a tudománytól ; azonban a mágia efféle megkülönböztetései, sőt definíciói is hatalmas terepet jelentenek a vita számára [6] .

A mágia egy gondolkodási rendszeren alapul , amelyben az ember titkos erőkhöz fordul azzal a céllal, hogy befolyásolja az eseményeket, valamint valós vagy látszólagos hatást gyakoroljon az anyag állapotára [6] . A mágia különböző világnézeti rendszerekkel is kapcsolatba hozható, mint például a neoplatonizmus , a hermetika , a zsidó kabbala és a keresztény kabbala vallásfilozófiai mozgalmakkal [7] . A nyugati kultúrában a mágia különféle formái léteznek, mint például az égi szférákkal kapcsolatos asztrológiai mágia, vagy a démonok felidézésére összpontosító démonológia ; olyan tudományágak, mint az asztrológia és az alkímia [6] . Mivel a mágiát, akárcsak a megvilágosodást és a nyugati ezotéria más formáit, nem veszik figyelembe[ kitől? ] a tudás elfogadható formája, ezt "elutasított tudásnak" nevezik [7] . Oroszországban a mágia szó csak a 18. században fordult elő [8] ; ehelyett a boszorkányság , varázslat , stb. stb. kifejezéseket használták.

Etimológia

A "mágia" szó talán onnan került be az orosz nyelvbe .  Magie [9] [10] , ami a lat.  varázslat és egyéb görögök. μαγεία [11] . Oroszországban a mágia szó  csak a 18. században fordult elő [8] . Viszont más görög. A μαγεία az ókori perzsa papok nevéből származik, más perzsából. 🐎𐎦𐎢𐏁 ( maguš , "mágus") [12] [13] . Az óperzsa magu- szó a proto-indoeurópai *magh -ból ("leni, tudni") származik; ezt követően az irániak kezdték használni a maguš ("mágus", azaz "képes [ritualista]") vagy *maghu szót , ami a régi kínai *Mᵞag-hoz ("mágus" vagy "sámán") [14] vezethetett . Az óperzsa forma valószínűleg a talmudi héber " magosh ", az arámi " amgusha " ("mágus") és a káldeai " maghdim " ("bölcsesség és filozófia") kifejezésként került be az ókori sémi nyelvekbe.

A μᾰγείᾱ szó lett a zoroasztriánus (perzsa) papok szokásos kifejezése, akiktől a keleti okkult művészetek ismertté váltak a görögök előtt; amelyben a μάγος  - "mágus" szó (és a kapcsolódó μᾰγικός , μᾰγείᾱ ) egy olyan személy neve lett, akinek titkos tudása és hatalma van, mint a perzsa mágus [15] . A Kr.e. első századtól a szíriai " mágusai " varázslóként és jövendőmondóként szereztek hírnevet [16] .

A μάγος szónak más jelentése is van: „varázsló, álomfejtő, asztrológus, jós” ( Xenophon , Lucian ), „hamis bölcs, hamis jós” ( Szofoklész ). Platón egyik legkorábbi felhasználása a μᾰγείᾱ szóban a „  μᾰγείᾱ ἡ Ζωροάστρου ” ( szó szerint „ Zarathustra varázsa ”). Kicsit később, Platón után a μᾰγείᾱ szó már " boszorkányságot , jóslást " jelent; például Arisztotelésznél  - ἡ γοητικὴ μᾰγείᾱ ( szó szerint " a mágia megtévesztése") vagy az Újszövetségben  - ταῖς μαγείαις μαγείαις ἱκείαις ἐξίαις ἐξίαις ἐξίαις ἐξίαις 

Az okkultisták definíciói

Európában és Észak-Amerikában, ahogy a mágia tanítássá (tanítások csoportjává) vagy kvázitudományos diszciplínává fejlődött , sok definíciót fogalmaztak meg az okkult szakemberek. Így,

• Eliphas Levi azt írja, hogy a mágia "a természet titkainak hagyományos tudománya" [17] .
• Papus szerint a mágia "a dinamizált emberi akarat alkalmazása a természeti erők gyors fejlődésére" [18] .

Mágikus gyakorlatok és hagyományok

A mágikus rendszerek sokfélék és változatosak. Néhány közülük:

• Az alkímia egy középkori misztikus doktrína, amely a modern tudományos kémia előfutára volt, és a " bölcsek kövének "  felkutatására irányult , amely csodálatos gyógymódként szolgált a nem nemesfémek arannyá és ezüstté alakítására, minden betegség kezelésére. .
• Keresztény Kabbala  - megismerve az isteni nyelv zsidó fogalmát, a keresztény kabbalisták úgy vélték, hogy az isteni nevek helyes kiejtésével lehet befolyásolni a valóságot.
• Jóslás a jövőről :
  • Az asztrológia  a jövő előrejelzésének képessége az égitestek mozgása és elhelyezkedése alapján az égi szférán és egymáshoz képest.
  • Mantika  - jóslás az ókori Görögországban és Rómában, amelyet azért végeztek, hogy előjelek alapján megállapítsák az istenek akaratát. Az ókorban a jóslás módszerei sokfélék voltak - álmok, madarak repülése, tűz, az emberi test felépítése, az "elhunytak tanúvallomása", az égi jelenségek és a világítótestek elhelyezkedése alapján, az állatok belsősége, a kéz szerkezete stb.
  • A Tarot kártyák  szimbólumrendszer, egy 78 lapból álló pakli, amely feltehetően a középkorban, a 14-16. században jelent meg [19] , jelenleg főleg jóslásra használják. A tarot kártyákon lévő képek az asztrológia, az okkultizmus és az alkímia szemszögéből szimbolikus értelmezést kapnak, így a tarot hagyományosan titkos tudáshoz kötődik.
• A nekromantia  a halottak szellemének megidézése különféle célokra: a lelki védelemtől a tudás megszerzéséig, beleértve a jövőt is. Ez a gyakorlat azon a meggyőződésen alapul, hogy a halottaknak különleges hatalmuk van, és pártfogolhatják az élőket.
• A ceremoniális mágia  a rituális mágia kiterjesztése, a legtöbb esetben szinonimák.
  • A Goetia  a démonok megidézésének és a talizmánok készítésének középkori mágikus hagyománya.
  • Az Enochian mágia a szertartásmágia  rendszere , amely különféle szellemek felidézésére és leigázására épül, és amelyet a modern nyugati mágusok aktívan használnak.
  • A teurgia  az istenségek, szellemek, démonok befolyásolásának „művészete” bizonyos szertartások segítségével. A neoplatonizmus keretei között keletkezett, amelyet Iamblichus fejlesztett ki. A középkorban , majd a modern időkben a teurgiát a miszticizmus egyes európai képviselői átvették, és módosított formában használták az istenülés állapotának eléréséhez .

Történelem

A primitív időszakban

A mágia, mint a primitív hiedelmek egyik formája, az emberiség létezésének hajnalán jelenik meg. Ha ragaszkodunk a sziklaművészet mágikus (Fraser szerint „szimpatikus”) jelentésének elméletéhez ( ahogyan azt számos vallástörténész értelmezi, például S. A. Tokarev [20] vagy M. Eliade [21] ), a mágia megjelenésének ideje a felső paleolitikumhoz köthető .

A társadalom korai formáiban a mágia még nem különült el a többi hiedelemtől, mint ahogy a mágusnak, sámánnak vagy papnak sincsenek még különleges "pozíciói". A törzs minden tagja, amennyire szükséges és megérti, a saját mágikus gyakorlatát végzi: szellemektől vagy állattotemtől kér segítséget a vadászathoz, szerencsét hozó tárgyakat imád stb. Szükséges csoportos tevékenységek. az egész törzs számára, elsősorban az átmenet rítusaihoz (születés, beavatás, házasság, temetés) [22] és a vadászathoz kapcsolódik. A kultúra fejlődése és a klérusok ( sámánok , papok és varázslók ) sajátos szociokulturális szerepének kijelölése fokozatosan a mágia nyilvános gyakorlatokból „elit diszciplínává” való átalakulásához vezet – ami azonban nem akadályozza meg a papság megőrzését. hatalmas számú egyszerű népi mágikus rítus elérhető bárki számára.

Ez a felosztás nagyon feltételes, és gyakran nagyon feltételes a különbség a sámán, a varázsló és a gyógyító között. A papság fejlődése pedig szorosan összefügg a politeizmus kialakulásával, az egyes istenségek kultuszainak kialakulásával.

A többistenhívő korszakban a sámánizmus kivonulásával a mágikus gyakorlatok a papság egyik fő foglalkozásává váltak.

Ugyanakkor a mágia, a vallás és a tudomány evolúciós sorozatának J. Fraser által előterjesztett elméletét jelenleg elutasítják [23] .

Egyiptomban és Sumerben

Számos sumér és akkád nyelvű ékírásos szöveg foglalkozik a mágikus technikák orvoslásban való alkalmazásának gyakorlati kérdéseivel, a jóslás, a szerelem, a szerencse és az üzleti sikerek vonzása, az ellenségek ártása stb. [24] Mezopotámiában a mágia nem volt marginális vagy földalatti foglalkozás (ellentétben az ókori világgal), hivatalosan a királyi udvarban gyakorolták, nemesek vagy gazdagok is megengedhették maguknak a mágikus rítusokat. Sumer fő mágikus gyakorlata az égi objektumok, például bolygók, csillagok és csillagképek hatalmának manipulálása és felhasználása volt, amelyeket isteni és démoni entitások megnyilvánulásainak tekintettek. [25] A mágikus támadás áldozatához tartozó tárgyak, haj, ruházat, étel, ital stb. segítségével az ellenséges mágikus hatások ellensúlyozására szolgáló Maqlû rituálé ékírásos szövegei máig fennmaradtak, amelyben az akkád ördögűző mágus védelmet kért az "éjszakai csillagokhoz" [26]

Az ókorban

Már Homérosz szövegeiben is számos közvetlen utalás található a mágiára. Még ha figyelmen kívül hagyjuk az istenekhez köthető mágikus tárgyakat ( Hádész sisak, Hermész - szandál és botja " caduceus " stb.), és olyan folklór- és mesebeli motívumokat, mint Kirka varázslónő Odüsszeusz társai disznóivá átalakulása , az "Odyssey"-ben egyértelműen mágikus részleteket jegyezhet meg. Például a "moly" - a varázslattól védő növény, amelyet Hermész ad Odüsszeusznak [27] , - egy gyógyító összeesküvés említése [28] és természetesen egy részletesen leírt nekromantikus rítus:

Ez minden bizonnyal azt jelzi, hogy a görögöknek már Homérosz idejében is kellően fejlett elképzeléseik voltak a mágiáról.

A mükénéi időszakban megkezdődött a mágikus gyakorlatok aktív kölcsönzése a közel-keleti régióból és a görög valósághoz való alkalmazkodásuk [29] . Az orvosi mágia és az amulettek gyártása aktívan fejlődik [30] . Átok és bájitalok jönnek létre, valamint ártalmas amulettek csomók formájában, amelyek oly sok kultúrában jelen vannak [31] . Hasonló folyamatok figyelhetők meg Rómában. A mágia fejlődésének fontos forrása ebben az időszakban az ún. „átkok táblái” (lat. Defixionum Tabellae), amelyek az egész birodalomban elterjedtek – nyilvánvalóan ez a népi mágia nyilvánosan elérhető módszere volt [32] . A gyakori és papi mágikus gyakorlatok szorosan kapcsolódnak az istenek imádásához. Mindenekelőtt a mágia pártfogói Hermész (ez a funkció a későbbi időszakokban is megmarad) és Hecate [33] volt, elsősorban a nekromantiával és a női mágikus gyakorlatokkal kapcsolatban. Kisebb mértékben, de a mágiával kapcsolatban továbbra is használatos a Gaia , Perszephoné , Hádész neve . A Római Birodalom mágikus hagyománya azonban nem korlátozódott a népi mágikus gyakorlatokra. Ahogy a neoplatonizmus fejlődik , a mágia, mindenekelőtt a teurgia e filozófiai irányzat fontos alkotóelemévé válik. Egy ilyen szintézis alapítója a legnagyobb neoplatonisták - Iamblichus és Porphyry . A népi gyakorlatoktól eltérően a teurgia továbbra is az elit tulajdona, elsősorban a mögötte meghúzódó neoplatonikus filozófia összetettsége miatt, de azért is, mert ezen eszmék hordozói alapvetően szembehelyezkedtek a Rómában hagyományosan elítélt népi mágiával [34] . Ebben az időszakban jelentek meg a neoplatonisták körében olyan anyagok, rituálék, amelyeket nem az „ügyfélnek”, hanem magának a mágusnak szántak – módok a rituálé kedvező időpontjának kiderítésére, teurgikus szövegek. A késő antik filozófia és vallás részeként a mágia ellen aktívan küzdő kereszténység fejlődése a neoplatonikus mágia bukásához vezetett, amelynek módszereit csak a reneszánszban állították helyre.

A korai kereszténység és a középkor

Ókeresztény írók a Krisztus előtti első századokban e. megőrizte a mágiával kapcsolatos görög-római negatív attitűdöt, megerősítve azt a judaizmusból vett fogalmi kölcsönökkel, például a „mágia” és a „csoda” szembeállításával [35] . Az a felfogás, hogy a mágia különbözik az elfogadott vallási és kulturális normáktól, mind a kereszténységben, mind a klasszikus kultúrában közös volt, és ugyanazokat a kritériumokat alkalmazták megkülönböztetésükre [36] .

Az ókeresztény írók (például Ágoston ) számára a mágia nemcsak csaló és sarlatán rituális gyakorlat volt, hanem a vallás pontos ellentéte, mert a démonokkal , a Sátán csatlósaival való együttműködésen alapult [35] . Ugyanakkor a keresztény mágiaeszme szorosan összekapcsolódott a pogányság keresztény eszméjével [37] , és együtt - a mágiát és a pogányságot is - babonák közé sorolták , egy másik fogalom, amelyet a késő római kultúrából vettek át [38] ] . A kereszténységben a mágia állítólagos erkölcstelenségének és helytelenségének hangsúlyozása, valamint „jó vallásának” ellentéte sokkal élesebb volt, mint az adott történelmi korszak többi jelentős monoteista vallásának – a judaizmusnak és az iszlámnak – a mágiához való hozzáállása [39] . Például míg a keresztények a démonokat abszolút gonosznak tekintették , addig a dzsinneket  – az iszlám mitológiában hasonló entitásokat – a muszlimok ambivalens figuráknak tekintették [39] .

A varázsló alakját a keresztény nézetekben Simon Mágus vagy más néven "Simon Mágus" képviselte mind az Apostolok Cselekedeteiben , mind az apokrif , de nagy hatású Péter Cselekedeteiben, akik szembeszálltak Péter apostollal [40] . A keresztény teológusok úgy vélték, hogy a mágiának sokféle formája létezik, amelyek többsége a jóslás formája [41] . Sevillai Izidor például kiadott egy listát azokról a foglalkozásokról, amelyeket varázslatosnak tartott, köztük az áldást , a nekromantiát , az asztrológiát , a varázslatokat , a horoszkópokat , az amuletteket , a geomanciát , a hidromanciát , az aeromanciát , a piromanciát , a varázslatot és a ligatúrákat [ 43]2] . Ugyanakkor a középkori Európában a mágia Salamon király ószövetségi alakjához kapcsolódott ; Különféle grimoire -okat írtak , mágikus gyakorlatokat leíró könyveket, amelyek szerzőjét Salamonnak tulajdonították , elsősorban a Salamon kulcsait [44] .

A kora középkori Európában a mágiát elítélendőnek tartották, és letartóztatási ok volt [45] . A 16. század elején Alfonso Manriquez nagyinkvizítor rendelete értelmében minden katolikus köteles volt tájékoztatni az inkvizíciót minden olyan személyről, aki segítő szellemekkel rendelkezik, bármilyen szóval vagy varázskörrel démonokat varázsol, asztrológiát használ a jövő megjósolására, tükrök vagy gyűrűk birtokában van szellemek megidézésére, grimoire -ok vagy más mágiával foglalkozó könyvek [46] . A középkori Európában a keresztények gyakran gyanították, hogy muszlimok és zsidók mágikus szertartásokat hajtanak végre [47] [48] , egyes esetekben ezek az állítólagos mágikus rítusok , beleértve a keresztény csecsemők állítólagos zsidó általi feláldozását , arra késztették a keresztényeket, hogy megöljék e vallási kisebbségek tagjait [49] ] . A keresztény csoportok gyakran más, egymással rivalizáló – általuk eretneknek tartott  – keresztény csoportokat is vádoltak azzal, hogy mágikus tevékenységekben vesznek részt [50] . Ráadásul a középkori Európában a lat kifejezést külön használták.  maleficium , amely a káros mágia vagy károkozási szándékkal végzett boszorkányság formáit jelöli [43] . A késő középkorban különböző európai nyelvekben megjelentek a káros boszorkányság gyakorlóit jelző szavak: fr.  sorcière franciául, németül  hexe németül, olaszul  strega olaszul és spanyolul  bruja spanyolul [51] . A rosszindulatú varázslás gyakorlóit jelző angol kifejezés ( witch ), egy korábbi óangol kifejezésből , az OE -ből származik .  wicce [51] .  

A reneszánsz idején

Bár sok keresztény egyházban a mágiához való hozzáállást az egyházi kánonok [52] [53] [54] [55] [56] [57] és a reneszánsz virágkora során is megfogalmazták, a mágiát a teológusok élesen bírálták, mint katolikus, és protestáns [58] , a reneszánsz és az újkor kezdete nem tehetett mást, mint a mágia fejlődését, így már a középkorban is népszerűvé vált a „ keresztény kabbala ”, amelyre példa a latin nyelvű fordítás. értekezés Sefer Raziel HaMalakh. A neoplatonizmus , a hermeticizmus és a gnoszticizmus eszméivel kombinálva sok humanista gondolkodó írása részletesen megszenteli. A reneszánsz kezdetén a mágia fogalma a természeti mágia ( lat.  magia naturalis ) [35] fogalmának fejlődése révén sokkal pozitívabb átértékelésen ment keresztül . Ezt a kifejezést két olasz humanista, a platóni filozófus, Giovanni Pico della Mirandola és Marsilio Ficino alkotta meg és fejlesztette ki [35] . Filozófiai és ideológiai rendszerükben a mágiát az egész univerzumot átható, minden természeti folyamatot irányító elemi erőnek tekintették< [35] , így a mágiáról alkotott elképzelésük alapvetően különbözött a fő egyházi elképzeléstől, amelyben a mágiát tekintették. démoni téveszme [59 ] [60] . Elképzeléseik sok későbbi filozófusra és íróra hatással voltak, köztük a nettesheimi Agrippára , a matematikusra és alkimistára , John Dee -re, a neoplatonista filozófusra, Giordano Bruno -ra [58] , a hermetikus-kabalisztikus hagyomány orvosára és alkimistára, Paracelsusra , Tommaso Camputopanella asztrológusra és asztrológusra. , Johann Reuchlin filozófus és humanista , démonológus, kriptográfus és bűvész apát, Johann Trithemius [35] . Nézeteik viszont már erősen befolyásolták az európai mágikus hagyomány további fejlődését [58] . Richard Kieckhefer történész szerint a természeti mágia fogalma a 14. és 15. században "erőteljesen megragadta az európai kultúrát" [59] , felkeltve a különféle felekezetű természetfilozófusok érdeklődését, köztük az arisztotelésziek , a neoplatonisták és a hermetikusok [61] . A német nemzet Szent Római Birodalom császára , II. Rudolf Prágában egyfajta okkult gondolati központot teremtett korának [58] - John Dee és médiuma , Edward Kelly  meglátogatta udvarát , fogadták a legnagyobb kabbalista rabbit, Leo ben Bezalelt . , a legenda egyik változata szerint a császár meglátogatta és Dr. Johann Faust , ami azonban kitaláció, hiszen a történelmi Dr. Faust meghalt 12 évvel Rudolf császár születése előtt II.

Giovanni Pico della Mirandola írásaiban olyan tézist terjesztett elő, amely megerősítette a mágia keresztény módon való felfogásának pozícióját, és a mágia iránti érdeklődés felkeltéséhez vezetett a keresztény tudósok, teológusok és a korszak más alakjai között. Ez a dolgozat azt mondja:

Egyetlen más tudomány sem biztosít minket annyira Krisztus isteni mivoltáról, mint a mágia és a Kabbala [58] .

Pico és írásai jelentős hatást gyakoroltak és gyakorolnak a Kabbala és a mágia iránti érdeklődés kialakulására az európai misztikusok művelt köreiben [58] .

Az ilyen nézetek hívei azzal érveltek, hogy a mágia lehet jó és rossz is; Gabriel Naudet francia könyvtáros 1625 - ben írt egy esszét "Bocsánat minden bölcstől, akiket hamisan mágiával gyanúsítanak", amelyben elválasztotta a "Mosoaicall Magick"-et, amely szerinte Istentől származik, és próféciákat , csodákat és nyelveken szólást tartalmazott  . a "geotiki"-ből ( eng. geotick ) - démonokból származó varázslat . A mágiát fehérre (gyógyító, védő és védő), feketére (károsító), „ istenire ” és „ természetesre ” osztotta. A tudós olyan természettudományokra hivatkozott, mint a csillagászat, kémia, fizika stb. [62] . Az akkori okkult nézeteket könnyen kombinálták olyan tevékenységekkel, amelyeket a XX-XXI. században akadémikus tudományként értelmeztek: a már említett személyiségeken kívül Isaac Newton [63] és Tycho Brahe [64] tisztelgett a mágia, az asztrológia vagy az alkímia előtt. . Bár a természetes mágia hívei ragaszkodtak ahhoz, hogy művészetük nem függ a démonok cselekedeteitől , a kritikusok nem értettek egyet, azzal érvelve, hogy a démonok egyszerűen becsapták ezeket a mágusokat [65] .  

A 17. századra a természeti mágia fogalma fokozatosan egyre "naturalisztikusabb" irányokba mozdult el, és egyre jobban elmosódott a különbség közte és a tudomány között [66] . Ez a folyamat kétirányú volt. Egyrészt volt a „világ elvarázsolásának” folyamata (vagyis a mítosz racionális gondolkodás általi fokozatos kiszorításának folyamata [67] ). Másrészt az ókorhoz való kulturális vonzások (beleértve az ókori vallásosságot is) és az ókori szövegek európaiak számára hozzáférhető nyelvekre történő fordításai, mint például Marsilio Ficino 1461-ben Marsilio Ficino által készített Hermetic Corpus szövegeinek latinra fordítása , provokálták. az okkultizmus iránti érdeklődés megugrása. A természetes mágia értékét , mint az univerzum megértésének fogalmát, a XVIII. századi felvilágosodás idején heves kritika érte [68] .

Annak ellenére, hogy megpróbálták visszaadni a „mágia” kifejezést pozitív konnotációra és pozitív módon használni, ez a fogalom nem szorította ki a nyugati mágiával kapcsolatos hagyományos attitűdöt, amely nagyrészt negatív és ellenséges maradt [68] . Ugyanakkor, még akkor is, amikor érdeklődés és jelentős tolerancia mutatkozott a Természetes mágia iránt, aktív üldözés zajlott a lat gyakorlásával vádolt boszorkányok ellen Európában.  maleficium (a fekete mágiában és a varázslatban) [69] . A „mágia” kifejezés negatív konnotációit elfogadva és belsővé téve a protestánsok továbbra is negatív módon használták, főleg a római katolikus egyház ellen, amelynek liturgikus gyakorlatait és istentiszteleteit inkább mágikusként, mint vallásosként igyekeztek bemutatni [70]. [71] . Sok katolikust nyugtalanítottak ezek a vádak, és ezt követően több évszázadon át különféle katolikus írók továbbra is azzal érveltek, hogy gyakorlatuk valójában inkább vallásos, mint mágikus [72] . A protestánsok gyakran mágiával vádoltak más protestáns csoportokat is, amelyek ellen harcoltak [73] . Így a mágia fogalmát arra használták, hogy előírják követőinek, mely vallási hiedelmek és gyakorlatok megfelelőek és melyek nem [72] . Ugyanebben az időszakban az iszlám világban is hasonló követeléseket fogalmaztak meg. Például Muhammad ibn Abd al-Wahhab arab pap, a vahhabizmus megalapítója számos szokást és gyakorlatot elítélt, mint például a jóslást és a szellemek sihr-ként való tiszteletét , amelyek viszont – állítása szerint – a shirk egyik formája . a bálványimádás bűne [74] .

A XVII-XIX. században

Ahogy a világ tudományos képe terjed, a mágia háttérbe szorul más okkult tanításokkal együtt. Története a 18. és a 19. század első felében szorosan összefügg olyan kalandorok nevével, mint Saint-Germain gróf , Alessandro Cagliostro , Friedrich Mesmer .

A mágia fejlődésének másik oldala a különböző titkos társaságok iránti érdeklődés volt – elsősorban egyes szabadkőműves páholyok körében , különösen a memphisi és mizraimi oklevelek úgynevezett „egyiptomi szabadkőművesség” páholyaiban, amelyek előfutára a Alessandro Cagliostro gróf alkímiai és okkult rítusa , az Arcanum Arcanorum , amely később egy " Memphis-Misraim " rítusba olvadt össze, amelyben az Arcanum Arcanorum fokozatai a rítus legmagasabb fokozataiként szerepeltek, létrehozva az úgynevezett "belső kört". Ugyanakkor az okkult gondolkodás, a magasabb mágia és a teurgia a rózsakeresztesek és a Martinisták körében fejlődött ki, különösen a szabadkőművesek lovagrendjében, a Martinez de Pasqually-ház által a Világegyetem Cohenjeiben .

A 19. század végének és a 20. század elejének európai okkultizmusa

Ezt az időszakot a misztikus és mágikus hagyományok különféle formái iránti fokozott érdeklődés és azok egyetlen fogalommá történő szintetizálására tett kísérletek jellemzik. Ennek az iránynak az előfutára Eliphas Levinek tekinthető , az áramlat alapítói pedig az angol ágnál az Arany Hajnal Rendje,  a kontinentális ágnál pedig a Martinista Papus Rend. Mindkét ág tagjai törekedtek a hagyományos európai-antik tapasztalatok felhalmozására (többek között a rózsakeresztesség , a szabadkőművesség , az alkímia , a kabala , a grimoire hagyomány , a tarot és tágabb értelemben az egyiptomi és görög örökség), azonban az Arany Hajnal Rendje az európai okkultizmust az indiai jógagyakorlatokkal keverve eklektikus utat követett , és a pogányabb égisze alatt tudást halmozott fel , míg a Martinista Pápusi Rend a keresztény miszticizmus és a teurgikus gyakorlatok  égisze alatt szintetizálta a tudást . Az akkori "magasabb" mágikus hagyományok hajlamosak voltak szertartásmágiára.

A 20. század végének nyugati áramlatai

Mágia és vallás

A mágiát régóta archaikus világképnek, az irracionális hit olyan formájának tekintik, amely nélkülözi a vallás belső szellemi értékét vagy a tudomány racionális logikáját. A híres antropológus, Edward Tylor szerint a vallás magában foglalja az emberek és a szellemi erők közötti közvetlen személyes kapcsolatokat; a vallásosság legmagasabb formája egy egyéni, öntudatos, mindenható szellemi entitáshoz való viszony. A mágiát ezzel szemben külsőként, személytelenül és mechanikusként jellemzik, amely az akarat technikai aktusán alapul. A bűvész természetfeletti erőket kíván manipulálni , míg a vallásos ember az imában csak magasabb erőket kér ; ezt a különbséget Bronisław Malinowski vizsgálta meg a Trobriand - szigetek lakóiról szóló munkájában . Sőt, Emile Durkheim szerint a vallás nyilvános, közösségi, hiszen követői közös hithez kötve vallási szervezetet alkotnak. A mágia viszont nem biztosít állandó kapcsolatot követői között, csak átmenetileg köti össze a mágusokat azokkal az emberekkel, akiknek szolgáltatásaikat nyújtják. Alfred Radcliffe-Brown Andamán-szigeteken végzett kutatásai kimutatták, hogy a mágiának lehet társadalmi vonatkozása is. [6]

A szovjet vallástudományokban úgy vélték, hogy "a mágia minden modern vallás szerves része". [75] . A modern vallástudósok semlegesebb megfogalmazást alkalmaznak, rámutatva arra, hogy "a történelmi vallások kultuszgyakorlata szerves elemként felvette a mágia minden fajtájának hagyományait, miközben saját hitvallásuk szellemében újragondolta és feladatainak rendelte alá" [ 76] .

A VTsIOM 2013-as tanulmánya szerint a horoszkópokba és más mágikus gyakorlatokba vetett bizalom inkább a hívőkben (különösen az ortodoxokban), mint az ateistákban rejlik [77] . Az Orosz Tudományos Akadémia Szociológiai Intézete szerint az orosz állampolgárok 67%-a rendszeresen fordul a varázslók szolgálataihoz , annak ellenére, hogy a hívők aránya 93% [78] .

2016-ban az Összoroszországi Közvéleménykutató Központ (VTsIOM) kutatási adatokat mutatott be az oroszok boszorkánysághoz való hozzáállásáról. A válaszadók 36%-a vallotta be, hogy bizonyos személyeket képesnek tart károkozásra és gonosz szemre, ennek negyede (27%) nyilatkozott úgy, hogy személyesen találkozott a boszorkányság megnyilvánulásaival. A boszorkányságban hívő oroszok 29%-a használ bizonyos védekezési módszereket a gonosz mágiával szemben: elsősorban a vallásban keres védelmet (43% mondta azt, hogy imádkozik, templomba jár), 14% visel keresztet vagy amulettet. A megkérdezettek egy része népi gyógymódokhoz folyamodik: amulettet (12%), speciális tűt (9%) visel, vagy más módszereket használ [79] .

Mágia és kereszténység

Az egyházatyák rendkívül negatívan viszonyultak a mágiához, bár nagyon eltérően viszonyultak ehhez a jelenséghez. Így Hippói Ágoston volt az első keresztény szerző, aki átfogóan foglalkozott a mágia és a kereszténység kapcsolatával. Ágoston befolyása a teológiára olyan nagy volt, hogy nézetei mind a mai napig nyomot hagynak a keresztények mágiához való hozzáállásán. Ágoston úgy gondolta, hogy a mágia egy szövetség démonokkal, akik Sátánt szolgálják, aki kezdetben varázslatra tanította az embereket. [80] Ugyanakkor Lyoni Irenius számos más egyházatyához hasonlóan mágiának nevezte a pogány rituális vallási gyakorlatokat, és mágiával vádolta a gnosztikusokat, például Márkot. Azt hitték, hogy ha keresztény szentek tesznek csodákat, akkor isteni erők, ha pedig pogányok vagy eretnekek, akkor azok a démoni erők és a Sátán tevékenységének eredménye. [81] Ugyanakkor Irenius úgy vélte, hogy az általa ismert varázslatok többsége csalás és csalás volt. [82]

Az Ó- és Újszövetség számos kanonikus szövege tartalmazza a mágikus gyakorlatok elítélését. [83] Például:

• ... ne legyen jósod, jósod, jósod, varázslód, bűbájosod, szellemidéződ, bűvészed és halottak kikérdezése; mert mindenki, aki ezt cselekszi, utálatos az Úr előtt... ( 5Móz  18:10 ).
• A test cselekedetei ismertek; ezek a következők: házasságtörés , paráznaság, tisztátalanság, bujaság, bálványimádás, mágia, ellenségeskedés, viszály, irigység, harag, viszály, nézeteltérések, (kísértések), eretnekségek, gyűlölet, gyilkosságok, részegség, felháborodás és hasonlók. Figyelmeztetlek, ahogy korábban is figyelmeztettelek, hogy akik így tesznek, nem öröklik Isten országát. ( Gal.  5:19 ).
• A félénkeknek és hűtleneknek, aljasoknak, gyilkosoknak, paráznáknak, varázslóknak, bálványimádóknak és minden hazugnak a tűzzel és kénkővel égő tóban lesz a sorsa. ( Jel.  21:8 )

Az ószövetségi törvény szerint a mágia halállal volt büntethető ( 2Móz  22:18 ) [84] .

A római jog halálbüntetést írt elő boszorkánysággal vagy mágiával elkövetett gyilkosság vagy károkozás esetén. Ugyanezt fogadták el a germán törzsek körében is. A kereszténység elterjedése a Római Birodalomban és a germán törzsek között drámaian csökkentette a mágusok és boszorkányok üldöztetését és meggyilkolását. [85]

A keleti egyház kánonjoga , amelyet számos ökumenikus és helyi tanács alkotott, sokkal lágyabb volt a mágiával kapcsolatban, ha nem volt istenkáromlás és/vagy eretnekség. A büntetés nem tartalmazta a büntetőeljárást, és csak viszonylag enyhe egyházi büntetésekre korlátozódott, mint például a bűnbánat, az imádság és egy időre a szentségekből való kizárás. [52] [53] [86] Például a Hatodik Ökumenikus Tanács 61. szabálya ezt mondja:

Azok, akik elkötelezik magukat a mágusok, vagy az úgynevezett száz vezérek, vagy más hozzájuk hasonlók mellett, hogy megtudják tőlük, mit akarnak felfedni előttük, a róluk szóló korábbi atyai rendeleteknek megfelelően, legyenek alávetve a hat év vezeklés szabálya. Ugyanezt a vezeklést kell alkalmazni azokra is, akik a medvéket vagy más állatokat a legegyszerűbbek kigúnyolására és ártására késztetik, és a csalást az őrültséggel, a boldogságról, a sorsról, a genealógiáról és sok más hasonló híresztelésről szóló teljes jóslással kombinálják; valamint az úgynevezett felhőkerítők, bűbájosok, védőtalizmánok készítői és varázslók. Akik ebben megtorpannak, nem fordulnak meg, és nem menekülnek el az efféle kártékony és pogány fikciók elől, elhatározzuk, hogy a szent szabályok szerint teljesen kizárjuk az Egyházból. Mert micsoda közössége a világosságnak a sötétséggel, ahogy az apostol mondja: vagy micsoda egyesülése Isten egyházának a bálványokkal; vagy melyik része a jobbnak a rosszal; Mi az egyetértés Krisztus és Belial között? [87] [88]

Az 1054-es szétválás után a nyugati egyház szigorítani kezdte a mágiával és a boszorkánysággal szembeni attitűdjét, elkezdődtek a boszorkányperek, amelyek eredményeként nők ezreit égették máglyán mágia gyakorlásának vádjával. Szemben a korai kereszténységgel, amikor a keresztények mágiavádat alkalmaztak a pogányok ellen, a 11. századtól kezdődően a mágia vádjait főként más keresztények ellen, akiknek hitét eretneknek tartották, és politikai célokra is alkalmazni kezdték. [89] Így 1307-ben V. Kelemen pápa feloszlatta a templomosok rendjét, és mestere, Jacques de Molay meghalt az inkvizíció máglyáján. A rend és gazdája ellen felhozott vádak között szerepelt a mágia vádja is. A katolikus egyház boszorkányüldözése és tömeges gyilkolása a 18. század elejéig folytatódott. Az ortodox egyház nem ismerte a boszorkányok elleni ilyen mértékű elnyomást. [90]

Luther Márton, a német teológus, a reformáció vezetője és a lutheranizmus megalapítója az Ördögöt az evangélium erős és aktív ellenségeként jellemezte, akit boszorkányok és varázslók szolgálnak. Teljes mértékben támogatta az elítéltek halálbüntetését mágia vádjával. [91] Másrészt Kálvin János démonológiája, amely az Ószövetség szó szerinti olvasatán alapul, valamint a mágiával és a boszorkányokkal szembeni negatív attitűdje egybeesett Luther elképzeléseivel és a főbb katolikus nézetekkel. [92]

A szovjet vallástudományban úgy vélték, hogy "a kereszténységben megőrzik a mágikus rítusok maradványait (a közösség szentségeit , a krizmációt , az imádságot stb.)" [75] . Ugyanezt az álláspontot fejezi ki számos modern valláskutató [93] [94] , bár ez a kérdés továbbra is ellentmondásos a modern vallástudományban. Így a New Philosophical Encyclopedia a következőket állítja: „A varázslatokkal ellentétben a teista vallásokban, amelyek egy személyes Teremtő Istent vallanak, aki szereti teremtését, az ima az Istennel való kapcsolatteremtés, a vele való kommunikáció módja” [95] .

A mágiát a reneszánsz virágkora során éles kritikák érték a teológusok, mind a katolikusok, mind a protestánsok [96] . Az ortodox és a katolikus teológia kategorikusan tagadja a kereszténység és a mágia közötti kapcsolatot. Az Orthodox Encyclopedia kijelenti, hogy „ az igazi vallásosság idegen a mágiától, amely az imát, a hitet és az áldozatos szeretetet mágiával, varázslatokkal és kényszerrel helyettesíti. Ez felfedi mély kapcsolatát a bukással, az ember azon állításaival, hogy akaratát Isten akarata fölött akarja érvényesíteni ” [97] . A Catholic Encyclopedia szerint „ a mágiának mint gyakorlatnak nincs helye a kereszténységben. <...> A katolikus teológia elítéli a mágiát és annak gyakorlására irányuló minden kísérletet, súlyos bűnnek tekintve ” [98] . A Katolikus Egyház hivatalos Katekizmusa kimondja, hogy „ a mágia és a varázslás minden gyakorlata a vallás méltóságának teljes ellentéte ”, és el kell ítélni [99] .

Mágia és iszlám

Az iszlámban a boszorkányságot és a mágiát sihr-nek ( arabul: سحر ‎) nevezik, és a bűnök közé sorolják . A boszorkányságot gonosz szellemeken keresztül tanítják . A Koránban Mohamed próféta ellenfelei „ valaki által átvitt varázslásnak ” nevezték prédikációit , ő maga pedig „varázsló” ( szakhir ) vagy „megbabonázott” ( mashur ), azonban maga Mohamed nem engedte ezeket a kifejezéseket. önmagára vonatkoztatandó, hiszen küldetésének jellegében és céljában alapvetően eltérőnek tartotta [100] . A Koránban a boszorkányság elsősorban Egyiptommal kapcsolódik , ahol Mózes próféta élt, és Babilonnal , ahol Harut és Marut [101] angyalok éltek, akiknek Allah boszorkányságot küldött, hogy felajánlották. az embereket kísértésként. Az iszlám hangsúlyozza, hogy az igazi tudás csak Allahtól származik , és a boszorkányság hamis (a shaitanoktól ) [100] . Sokáig Egyiptom volt az okkult tudományok központja az arab kalifátusban , de később a központ láthatóan Észak-Afrika ( Maghrib ) országaiba helyeződött át . Ez a jelenség nyilvánvalóan a pogány Afrika örökségét átvevő szufi testvériségek ( tarikat ) tevékenységéhez köthető [100] .

A muszlim teológia álláspontja a boszorkánysággal kapcsolatban a Korán hatására, valamint a szentekről ( avliya ) és a csodákról ( mujizat , karamat ) folytatott vita során alakult ki. A mu'taziliták a csodákat boszorkányságnak tekintették. A X-XIII. század között. a szunnita teológiában a boszorkányság gondolatát elválasztották a csodák gondolatától, és magát a mágiát „ törvényes ” és „ tilos ” részekre osztották [100] . Úgy tartják, hogy a boszorkányság a varázsló dzsinnekkel való kapcsolatán alapul . A "törvényes" mágiát gyakorlók elérik ezt a célt, miután Allahhoz fordultak segítségért, a "tiltott" mágiát gyakorlók pedig kapcsolatba lépnek a dzsinnekkel. A muszlim világban a boszorkányság néha halálfájdalom miatt tiltott volt. A mutaziliták, hanafiak és shafiiták szerint a "tiltott" mágia a szubjektív érzetek különféle trükkök ( tömjén , drogok stb.) segítségével történő befolyásolásán múlik, miközben a dolgok lényege nem fog változni. A „legális” mágiát „magas” ( ulvi ), vagy „isteni” és „alacsony” ( souffli ), vagy „ördögi” részekre osztották [100] .

Al-Ghazali imám elítélte a boszorkányságot, bár nem kérdőjelezte meg a dzsin hatalmának felhasználásának lehetőségét . A különféle mágikus cselekvések és az okkult tudás a középkori muszlim népek kultúrájának egyik legfontosabb aspektusát képezték. Szinte egyetlen komoly filozófiai írás sem volt teljes a boszorkányságról szóló fejezetek nélkül. A Korán egyes szúrái és versei [100] gyakran talizmánként ( szabab ) működnek .

Mágia és buddhizmus

A buddhizmusban úgy tartják, hogy a dhyana negyedik szakaszában a következő szuperképességek ( abhinyanya ) válnak elérhetővé a meditációt gyakorló buddhista [102] :196-197 :

• Isteni hallás (bármely világok hangjainak hallásának képessége [103] :90 );
• Isteni látás (bármilyen jelenség látásának képessége, beleértve a földöntúliakat is [103] :90 );
• Az előző életek felidézésének képessége (mind a saját, mind a többi ember);
• Más emberek gondolatainak olvasásának képessége ( telepátia );
• Csodák véghezvitele ( sziddhik ). Ez lehet levitáció , testméret-változás és egyéb csodák.

Egy másik szuperhatalom csak azok számára lehet elérhető, akik el tudták érni a nirvánát és abbahagyták a szenvedést. Ez a hatodik szuperhatalom magában foglalja a „tudást, amely megállítja az érzéki vágyak befolyását, a hamis nézeteket és a tudatlanság sötétségét”. A buddhista szövegek szerint Gautama Buddha legendás alakjának tulajdonítják mind a hat szuperképességet [103] :90-91 . A Tipitaka szerint Buddha 3500 csodát tett [104] :244 .

Az első öt szuperhatalom azonban nem adja meg a buddhista tudást a legmagasabb igazságról . Emellett nagy a veszélye annak, hogy az adeptus a mágikus erőkhöz, és ezáltal a világhoz kötődik. Emiatt a szuperképességekre való törekvés nem megengedett a buddhista tanításokban. Az oldal által megszerzett mágikus erőket csak az upekkhát vagy magasabb szenvtelenséget művelő elme elhomályosulásának ( asas ) megsemmisítésére szabad használni [102] :197 .

A buddhizmus különleges mágikus irányzata a tantrizmus [102] :225 .

Mágia és tudomány

Noha a mágia bizonyos szempontból hasonlít a tudományhoz és a technológiához , egészen másként "működik". A mágiát, akárcsak a vallást, természetfeletti , nem anyagi erőkkel társítják , de a tudományhoz hasonlóan közvetlenül hatásosnak, cselekedeteinek hatékonyságának vallja magát. A tudománytól eltérően, amely tapasztalatokon és kísérleteken keresztül méri az eredményt , a mágia „szimbolikus” oksági összefüggésre utal [6] . A probléma ismert kutatója, a Harvard Egyetem professzora , fej. J. L. Kittredge az angol nyelv és irodalom tanszéket tekintette:

A boszorkányságba vetett hit az emberiség közös öröksége. A 17. században a boszorkányságba vetett hit mindenütt elterjedt; a boszorkányság létezésében hinni ugyanaz volt az akkori embernek, mint a modern embernek – a betegségek mikrobák általi terjedésében. Ugyanilyen mértékben a boszorkányságba vetett hit vagy hitetlenség jellemezte egy adott személy racionális és spirituális elveit. A boszorkányságban hívők álláspontja logikailag teológiailag jobban alátámasztott volt, mint a nem hívőké, és a boszorkány megölése az önfenntartás ösztönének megnyilvánulásához hasonlított. A boszorkányüldözésért az egész közösséget kell hibáztatni, ahol az történt. A boszorkányság miatt kivégzettek közül sokan valóban bűnösnek tartották magukat vagy bűnös szándékkal rendelkeztek, és sokan azok közül, akik személyesen nem ismerték el bűnösségüket, magában a boszorkányságban hittek [105] .

Frazer osztályozása

J. Fraser "The Golden Bough " című klasszikus művében a mágiát homeopátiás és fertőző ágra osztja, amelyek alapvetően a primitív ember mágikus gondolkodásának tulajdonságaival rendelkeznek.

• A homeopátiás mágiát (egyébként imitatív, bár maga Fraser szerencsétlennek tartotta ezt a kifejezést, hiszen a tudatosan utánzó ágens feltételezése szűkíti a mágia hatókörét) a hasonlóság és hasonlóság elve vezérli, a „hasonló hasonlót hoz létre”. Példa erre a voodoo mágia jól ismert gyakorlatai , amelyekben a tárgyat szimbolizáló baba legyőzése magát a tárgyat kellett volna károsítania [106] .
• A ragályos mágia abból az ötletből ered, hogy kapcsolatot tartsunk fenn a valaha megérintett tárgyak között, és az egyiket a másikon keresztül befolyásoljuk. Ennek az elképzelésnek ékes példája a levágott haj és köröm megsemmisítésének módszereit (égetés, eltemetés stb.) szabályozó hiedelmek, amelyek a világ számos kultúrájában jelen vannak [106] .

Fraser ezt írta: „ A homeopátiás mágia az eszmék hasonlóság általi összekapcsolásán alapul; A ragályos mágia az eszmék szomszédság általi összekapcsolásán alapul. A homeopátiás mágia hibája az, hogy a dolgok hasonlóságát identitásuknak tekintik. A ragályos mágia még egy hibát követ el: azt feltételezi, hogy az egykor érintkezésben lévő dolgok állandó kapcsolatban állnak egymással. A gyakorlatban mindkét mágiatípust gyakran kombinálják » [106] .

Osztályozás Novikov szerint

A szovjet vallástudományokban a mágiában használt technikák több szempontból is különböztek [75] :

• Nehézségi fok szerint
  • egyéni mágikus cselekvés ;
  • egyéni / csoportos mágikus rítus ;
  • kollektív mágikus szertartás ;
• a tervezett célra
  • ártalmas mágia (fekete és gonosz) - egy vagy több személynek kárt okoz (" elrontja a gyermeket ", " járványt küld " );
  • katonai mágia  - tánc, elbűvölő fegyverek;
  • szerelmi varázslat  - szerelmi varázslat ("elvarázslás") / hajtóka ("elutasítás");
  • gyógyító mágia  - varázslatok, imák, bájitalok;
  • horgászmágia  - fegyverek és vadászcsapdák varázsa;
  • meteorológiai mágia  - az időjárás befolyásolásával (eső okozásával) kapcsolatos rituálék és szertartások.

Egyes kutatók a verbális mágiát (a szó varázslatát)  emelik ki – mindenféle varázslatot, imát stb. [75]

Tokarev szerinti osztályozás

Az osztályozás eredeti változatát a primitív kultúra szovjet kutatója, S. A. Tokarev javasolta . Minden mágikus rítust hat típusra osztott, a „hatásmechanizmus” oldaláról nézve [107] :

• Kapcsolati varázslat  - a mágikus erőt a mágikus erő hordozójával való közvetlen interakció útján adják át vagy adják át egy személynek, például talizmánok viselésével , mágikus bájitalok használatával.
• Kezdeti (inceptív, áteresztő) mágia  - a mágikus manipuláció során csak a kívánt művelet elejét hajtják végre, és a végét mágikus erőhöz rendelik; Például egy ausztrál varázsló , aki egy szomszédos törzs ellenségét akarja megütni, a következő eljárást hajtja végre: hegyes pálcát az ellenség felé irányít, és átkokat suttog, mert azt hiszi, hogy ezután az ellenséget halál vagy fájdalmas betegség sújtja. .
• Az utánzó (hasonló) mágia a „hasonló hasonlót hoz létre” elven alapul. Tehát, hogy ártson ellenségének, a varázsló éles tárgyakkal megszúr egy emberi alakot vagy egy babát ábrázoló rajzot. A hasonlóság elve szerint a képnek vagy a babának okozott kárt át kell ruházni az elkövetőre. Egy másik érdekes példa erre a fajta varázslatra a szülés. Ebben az esetben a sámán egy vajúdó nőt ábrázol, aki követ köt magának. Meggyőződésem, hogy a szülés sámán általi sikeres „ábrázolása” a hasonlóság elve szerint sikeressé kell, hogy tegye a valódi szülést is.
• A fertőző (részleges) mágia azon a tényen alapul, hogy a dolgok, ha egyszer érintkeznek, távolról kapcsolatban maradnak. Példa erre a varázslatra a vér, köröm, fogak, haj használata különféle boszorkányságokban.
• Az apotróp (taszító) mágia segít elriasztani az ellenséges erőket, elrejteni előlük amulettek, amulettek, rituális hangok, tűz, varázskörök stb.
• A katartikus mágia  a test vagy a lakás megtisztítása a gonosz hatásoktól, amelyek rituális fertőtlenítéssel vagy mosakodással, böjtöléssel, bájitalfogyasztással stb.

Egyes rítusokban több hatáselv is kombinálható, így a vegyes típusok közé sorolhatók.

Tokarev a verbális mágiát (a szó varázslatát) nem egy különleges és független típusnak tekintette, hanem csak "a végrehajtott boszorkányság cselekményének szóbeli kíséretét".

Mágikus csalók

A mágia régóta szolgál a csalók és csalók fedezékeként. Sok ilyen példát adnak a 16. századi német hóhér , Franz Schmidt naplói . Különösen egy bizonyos Elizabeth Auerholtin esetét írják le, aki varázslónőnek adja ki magát, aki képes kincseket találni és megszabadítani őket az őrző sárkányoktól . Ily módon mesés összeget, 4000 florint [108] sikerült összegyűjtenie azokra az időkre .

Kritika

Jelenleg a National Science Foundation (USA) a boszorkányok és mágusok létezésébe vetett hitet az egyik leggyakoribb áltudományos téveszme közé sorolja az amerikaiak körében [109] .

A modern pszichiátria a mágikus gondolkodás megnyilvánulásait az alkalmazkodási zavarok közé sorolja [110] , és amikor egy személy varázslókat , médiumokat vagy asztrológusokat kezd meglátogatni , és az ő ajánlásaik szerint felépíti az életét, vagy egy szekta tagjává válik , vagy belecsöppen az ezoterikus világba. tanítások [111] szerint a " magifrén szindróma " [112] kategóriába sorolják .

A kultúrában

A „mágia”, „bűvész”, „varázserő” szavakat gyakran átvitt értelemben használják, például az irodalomkritikusok kedvelik az olyan kifejezéseket, mint „Puskin szavának varázsa” [113] (vagyis a „természetfölötti erő” a szó), "a bűvész parancsoló gesztusa" ( Andrej Belomról ) [114] , és a tudományos és mérnöki tudományokban vannak olyan fogalmak, mint a mágikus szám , mágikus négyzet stb.

A mágia a fantasztikus művek – könyvek, filmek, játékok, képregények – szerves tulajdonsága a fantasy és a miszticizmus műfajában [115] . Különböző szerzők különböző módon írják le a mágia "művét" a saját világukban, létrehozva saját "mágikus rendszereiket": az intuitív és spontán csodák létrehozásától az egzakt tudományig , speciális fizikai törvények hatálya alá [116] . A mágikus erő megszerzésének különböző módjai vannak: egyes világokban a mágia veleszületett tulajdonság, másokban mindenki elsajátítható mesterség . A mágia szépirodalmi felhasználási területei közé tartozik a varázslat, az elvarázsolt tárgyak, az átalakítás, a jóslás. A mágikus rendszer részletes, kvázi tudományos leírása megtalálható többek között A. és B. Sztrugackij „ A hétfő szombaton kezdődik ” című történetében, valamint JK Rowling „ Harry Potter ” című könyvciklusában.

A számítógépes játékokban a mágia leggyakrabban az RPG játékokban található meg , ahol az asztali szerepjátékokból és a Dungeons & Dragons rendszerből származott [117] .

Lásd még

• Boszorkányság
• Kabala
• tarot
• Magfrén szindróma
• Misztikus
• Számmisztika
• Okkultizmus
• Pentagrammaton
• Rózsakeresztesség
• sámánizmus
• Ezoterika

Jegyzetek

1. ↑ Varázslat // Nagy Szovjet Enciklopédia .
2. ↑ Ushakov magyarázó szótára
3. ↑ Népszerű orosz nyelvi szótár. Összeállította: A. P. Guskova, B. V. Sotin, 2003
4. ↑ 1 2 Electronic Jewish Encyclopedia
5. ↑ Encyclopædia Britannica online: "Magic", Conclusion'.
6. ↑ 1 2 3 4 5 John F.M. Middleton, Robert Andrew Gilbert, Karen Louise Jolly Magic // Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2012
7. ↑ 1 2 Hanegraaff, WJ Ezoterics and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture. Cambridge: Cambridge University Press, 2012;
   * Hanegraaff, WJ Western Ezoterizmus. Útmutató zavarodottaknak. London: Bloomsbury, 2013, p. 13;
   * Stuckrad, K. von (szerk.). The Brill Dictionary of Religion. Leiden: Brill, 2006., p. 607.
   * Principe, L. Az alkímia titkai. Chicago: Chicago University Press, 2013, hfdst. négy.
8. ↑ 1 2 Ryan V.F. fürdőház éjfélkor. A mágia és a jóslás történeti áttekintése Oroszországban / A. Csernyecov, a kötet vezető szerkesztője. - M . : Új Irodalmi Szemle, 2006. - ISBN 5-86793-444-6 .
9. ↑ Varázslat // Fasmer M. Az orosz nyelv etimológiai szótára: Per. vele. (kiegészítővel). - M .: Haladás, 1964-1973
10. ↑ Az orosz nyelv etimológiai szótára. M .: Orosz nyelv A-tól Z-ig. M .: "UNVES" kiadó, 2003
11. ↑ Varázslat // Nagy Szovjet Enciklopédia  : [30 kötetben]  / ch. szerk. A. M. Prohorov . - 3. kiadás - M .  : Szovjet Enciklopédia, 1969-1978.
12. ↑ Hanegraaff, Wouter (2012). Ezoterizmus és az Akadémia: Elutasított tudás a nyugati kultúrában. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5 169. oldal
13. ↑ Ottó, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). A mágia meghatározása: Olvasó. Durham: Napéjegyenlőség. ISBN 978-1-908049-80-3 16. oldal.
14. ↑ Mair, Victor H. (2015). "Old Sinitic *Mᵞag, Old Persian Magus és angol "Magician"". Korai Kína. 15:27-47. doi:10.1017/S0362502800004995. ISSN 0362-5028 47. oldal.
15. ↑ Arendzen, J. Okkult művészet, okkultizmus. // The Catholic Encyclopedia . – New York: Robert Appleton Company, 1911.
16. ↑ Mair, Victor H. (2015). "Old Sinitic *Mᵞag, Old Persian Magus és angol "Magician"". Korai Kína. 15:27-47. doi:10.1017/S0362502800004995. ISSN 0362-5028 36. oldal
17. ↑ Levi E. A magasabb mágia tana és rituáléja
18. ↑ Papus. Gyakorlati varázslat. - Rostov n / D:: Vladis, 2003. - 704 p. — ISBN 5-94194-188-9 .
19. ↑ Kaplan, S. R. Tarot klasszikusai: eredet, történelem, jóslás. M.; 2004 p. 23, 25
20. ↑ Tokarev S. A. Vallás a világ népeinek történetében. - M., 2005
21. ↑ Eliade M. , A hit és a vallási eszmék története
22. ↑ A. van Gennep. Átmeneti rítusok. A rituálék szisztematikus tanulmányozása. - M., 1999
23. ↑ Sir James George Frazer // Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2013. Web. május 15. 2013
24. ↑ L. W. King, Babilóniai mágia és varázslat. London: Luzac & Co., 1896
25. ↑ Erica Reiner, Astral Magic in Babylonia, Transactions of The American Philosophical Society, 1. évf. 85 4. rész, 1995, 2. oldal
26. ↑ Tzvi Abusch, "Maqlû", Reallexikon der Assyriologie, Berlin, 1989, 346-351.
27. ↑ Odüsszeia , X. ének, 290-310
28. ↑ Odüsszeia , XIX. ének , 456-458
29. ↑ Petrov A. V. Teurgia: a filozófiailag értelmezett mágia megjelenésének szociokulturális vonatkozásai az ókorban 2009. szeptember 7-i archív másolat a Wayback Machine -n  - St. Petersburg: Center for Antiquities of St. Petersburg State University, 2001.
30. ↑ [1] - Plutarkhosz  említi ezt , Periklész élete, 38
31. ↑ Petrov A. V. Teurgia: a filozófiailag értelmezett mágia megjelenésének szociokulturális vonatkozásai az ókorban Archív másolat 2009. szeptember 7-én a Wayback Machine -n  - St. Petersburg: Center for Antiquities, St. Petersburg State University, 2001. - A. V. Petrov in munkája megerősíti ezt az idézetet Platón „törvényeiből”, és arra a következtetésre jut, hogy voltak emberek, akik valamelyest „professzionálisan” gyakorolták a mágiát; a mágikus amulettek eladásának tényét számos ókori szerző megerősíti
32. ↑ Petrov A. V. Teurgia: a filozófiailag értelmezett mágia megjelenésének szociokulturális vonatkozásai az ókorban Archív másolat 2009. szeptember 7-én a Wayback Machine -n  - St. Petersburg: Center for Antiquities, St. Petersburg State University, 2001. - a második fejezet A. V. Petrov monográfiája teljes mértékben az ilyen táblák elemzésének szentelte magát
33. ↑ Euripidész. Médeia // Euripidész. Tragédia. 2 kötetben. T. 1. / Per. Innokenty Annensky . - M .: Nauka , Ladomir, 1999. - ("Irodalmi emlékek") - Euripidész Médeájában a főszereplő mágikus cselekményeket tervezett 395-400. Főleg cinkosom / esküszöm / Hekatera, hogy Médea bánata / Senki sem édesíti meg a lelkét!.
34. ↑ Petrov A. V. Teurgia: a filozófiailag értelmezett mágia megjelenésének szociokulturális vonatkozásai az ókorban Archív másolat 2009. szeptember 7-én a Wayback Machine -n  - St. Petersburg: Center for Antiquities of St. Petersburg State University, 2001. - lásd: A. V. Petrov, rész 2, ch. egy
35. ↑ 1 2 3 4 5 6 Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). A mágia meghatározása: Olvasó. Durham: Napéjegyenlőség. ISBN 978-1-908049-80-3 17. oldal.
36. ↑ Bailey, Michael D. A mágia jelentése // Mágia, rituálé és boszorkányság". Iowa State University (2006), 1. sz. 8. o.
37. ↑ Davies, Owen. Varázslat: Nagyon rövid bevezető. Oxford: Oxford University Press, 2012. - ISBN 978-0-19-958802-2 . 41-42. oldal.
38. ↑ Bailey, Michael D. (2006). "A mágia jelentései". Mágia, rituálé és boszorkányság. tizenegy). 8. oldal.
39. ↑ 1 2 Bailey, Michael D. (2018). Mágia: Az alapok. Abingdon és New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 . 72. oldal.
40. ↑ Bailey, Michael D. (2018). Mágia: Az alapok. Abingdon és New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 99. oldal.
41. ↑ Kieckhefer, Richard (2000). Mágia a középkorban (második kiadás). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 10-11. oldal
42. ↑ Kieckhefer, Richard (2000). Mágia a középkorban (második kiadás). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 11. oldal.
43. ↑ 1 2 Bailey, Michael D. (2018). Mágia: Az alapok. Abingdon és New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 21. oldal.
44. ↑ Davies, Owen (2012). Varázslat: Nagyon rövid bevezető. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 51. oldal.
45. ↑ Flint, Valerie IJ (1991). A mágia felemelkedése a kora középkori Európában. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-03165-1 5. oldal.
46. ↑ Gorelov N. Strand és kalapács. Boszorkányüldözés a 16-18. században / Per. angolról. N. Maslova; Összetétel és előszó. N. Gorelova. - Szentpétervár: Azbuka-klassika, 2005. - 512 p. ISBN 5-352-01402-9
47. ↑ Davies, Owen (2012). Varázslat: Nagyon rövid bevezető. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 6. oldal
48. ↑ Bailey, Michael D. (2018). Mágia: Az alapok. Abingdon és New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 88. oldal
49. ↑ Davies, Owen (2012). Varázslat: Nagyon rövid bevezető. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 6. oldal.
50. ↑ Bailey, Michael D. (2018). Mágia: Az alapok. Abingdon és New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 99. oldal
51. ↑ 1 2 Bailey, Michael D. (2018). Mágia: Az alapok. Abingdon és New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 22. oldal.
52. ↑ 1 2 24 az ancyrai zsinat uralma
53. ↑ A laodiceai zsinat 1 2 36. kánonja
54. ↑ Nagy Bazil 65. szabálya . (határozatlan)
55. ↑ Nagy Bazil 72. szabálya . (határozatlan)
56. ↑ Nagy Bazil 83. szabálya . (határozatlan)
57. ↑ Nyssai Gergely 3. szabálya
58. ↑ 1 2 3 4 5 6 Francis A. Yeats . Giordano Bruno és a hermetikus hagyomány. - M .: New Literary Review , 2000 (F. Yates. Giordano Bruno és a hermetikus hagyomány. Chicago-London: The University of Chicago Press , 1964) ISBN 5-86793-084-X
59. ↑ 1 2 Kieckhefer, Richard (2000). Mágia a középkorban (második kiadás). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 12. oldal.
60. ↑ Hanegraaff, Wouter (2012). Ezoterizmus és az Akadémia: Elutasított tudás a nyugati kultúrában. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5 170. oldal.
61. ↑ Styers, Randall (2004). Varázslás: Vallás, mágia és tudomány a modern világban. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 35. oldal
62. ↑ Davies, Owen (2012). Varázslat: Nagyon rövid bevezető. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 35-36. oldal
63. ↑ XXXVIII. Vallás, mágia és hermetikus hagyomány a reformáció előtt és után. // Eliade M. Hittörténet és vallási eszmék. Harmadik kötet: Mahomettől a reformációig Per. N. B. Abalakova, S. G. Balashova, A. D. Davydova, H. N. Kulakova és A. A. Starostina / - M .: Kritérium, 2002 - „Newton az alkimista írások legezoterikusabb részét tanulmányozta, abban a reményben, hogy behatol a természet legmélyebb titkaiba. Jellemző, hogy a modern mechanika megalapítója nem utasította el az "eredeti titkos kinyilatkoztatást", mint ahogy a transzmutáció lehetőségét sem. ( másolat archiválva : 2012. március 14. a Wayback Machine -nél  – 125. o. )
64. ↑ Lásd Bely Yu. A. "Tycho Brahe". - M., 1971
65. ↑ Hanegraaff, Wouter J. (2006b). "Magic V: 18.-20. század". In Wouter J. Hanegraaff (szerk.) (szerk.). Gnózis és nyugati ezoterizmus szótára. Sima rombuszhal. pp. 738-744. ISBN 978-9004152311 739. oldal
66. ↑ Hanegraaff, Wouter J. (2006b). "Magic V: 18.-20. század". In Wouter J. Hanegraaff (szerk.) (szerk.). Gnózis és nyugati ezoterizmus szótára. Sima rombuszhal. pp. 738-744. ISBN 978-9004152311 738. oldal
67. ↑ A kifejezést Max Weber vezette be "A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme " c.
68. ↑ 1 2 Ottó, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). A mágia meghatározása: Olvasó. Durham: Napéjegyenlőség. ISBN 978-1-908049-80-3 18. oldal.
69. ↑ Styers, Randall (2004). Varázslás: Vallás, mágia és tudomány a modern világban. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 35. oldal.
70. ↑ Styers, Randall (2004). Varázslás: Vallás, mágia és tudomány a modern világban. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 9., 36-37. oldal.
71. ↑ Davies, Owen (2012). Varázslat: Nagyon rövid bevezető. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 7. oldal.
72. ↑ 12 Styers , Randall (2004). Varázslás: Vallás, mágia és tudomány a modern világban. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 9. oldal.
73. ↑ Styers, Randall (2004). Varázslás: Vallás, mágia és tudomány a modern világban. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 37. oldal.
74. ↑ Davies, Owen (2012). Varázslat: Nagyon rövid bevezető. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 9. oldal.
75. ↑ 1 2 3 4 Novikov, 1987 , p. 143.
76. ↑ Mágia // Vallástudomány: Enciklopédiai szótár / Szerk. A. P. Zabiyako , A. N. Krasnikova , E. S. Elbakyan . - M .: Akadémiai Projekt , 2006. - 1254 p. — ISBN 5-8291-0756-2
77. ↑ A vallásos oroszok nagyobb valószínűséggel hisznek az előjelekben, mint az ateisták . Vesti.ru . Letöltve: 2013. augusztus 4. (határozatlan)
78. ↑ Az oroszok 30 milliárd dollárt költöttek jósokra és varázslókra egy év alatt . Vesti.ru . Letöltve: 2013. augusztus 4. (határozatlan)
79. ↑ 3233-as sajtóközlemény (elérhetetlen link) . Összoroszországi Közvéleménykutatási Központ. Letöltve: 2017. április 5. Az eredetiből archiválva : 2017. április 6.. (határozatlan) 
80. ↑ Ottó, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). A mágia meghatározása: Olvasó. Durham: Napéjegyenlőség. ISBN 978-1-908049-80-3 33-40.
81. ↑ Ferguson, Everett, A korai kereszténység háttere, Eerdmans, Grand Rapids, 1993, 212-218.
82. ↑ Naomi Janowitz, Varázslat a római világban: pogányok, zsidók és keresztények, Routledge, London, 2001, 18. o.
83. ↑ Remus, Harold. Pogány-keresztény konfliktus a csoda miatt a második században, Cambridge, Mass, 1983, 127-156.
84. ↑ Élénkebb Craig. Bibliai kultúrtörténeti kommentár. Újszövetség . Mirt Kiadó, 2005. 733 p.
85. ↑ Williams, Charles. Boszorkányság. New York: Meridian, 1959. 288-308
86. ↑ Mikhailova T.V. A boszorkánysággal kapcsolatos orosz jogszabályok: a 18. század második felében zajló orosz boszorkánysági folyamatok jogalapja és sajátosságai // Antropológia. Folklór. Nyelvészet. 2. kérdés. A szentpétervári Európai Egyetem kiadója, 2002. 2. szám. - 447 p.
87. ↑ A Szent Ortodox Egyház szabályai értelmezésekkel , 335. o.. Nikodim (Milos) dalmácia-isztriai püspök  - 2001
88. ↑ KÁNON – Hatodik Ökumenikus Zsinat – Konstantinápoly
89. ↑ Stewart, Charles. Démonok és az ördög. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991. 212. o
90. ↑ Stewart, Charles. Démonok és az ördög. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991. 38. o
91. ↑ Gary K. Waite, Eretnekség, mágia és boszorkányság a kora újkori Európában, Palgrave Macmillan, NY, 2003, 59. o.
92. ↑ Gary K. Waite, Eretnekség, mágia és boszorkányság a kora újkori Európában, Palgrave Macmillan, NY, 2003, 331.
93. ↑ Mironov A., Babinov Yu. A vallástudomány alapjai: Munkafüzet tanárnak és diáknak. M.: NOU, 1998. - S. 28 .
94. ↑ Radugin A. A. Bevezetés a vallástudományba.  — M.: Központ, 2000.
95. ↑ Kirlezhev A.I. Ima // Új filozófiai enciklopédia / RAS Filozófiai Intézet ; Nemzeti társadalomtudományi alap; Előző tudományos-szerk. tanács V. S. Stepin , alelnökök: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , könyvelő. titok A. P. Ogurcov . — 2. kiadás, javítva. és add hozzá. - M .: Gondolat , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
96. ↑ Francis A. Yeats. Giordano Bruno és a hermetikus hagyomány. - M .: New Literary Review, 2000 (F. Yates. Giordano Bruno és a hermetikus hagyomány. Chicago-London: The University of Chicago Press, 1964) ISBN 5-86793-084-X
97. ↑ Shmaliy V. V. God  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 387-433. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
98. ↑ Arendzen, J. Occult Art, Occultism Archivált 2018. október 24-én a Wayback Machine -nál . // The Catholic Encyclopedia . – New York: Robert Appleton Company, 1911.
99. ↑ A Katolikus Egyház Katekizmusa. Harmadik rész: Élet Krisztusban. Második rész: A Tízparancsolat, 2117Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Minden mágia vagy varázslás, amellyel valaki megpróbálja megszelídíteni az okkult erőket, hogy saját szolgálatába állítsa azokat, és természetfeletti hatalmat szerezzen mások felett – még ha ez egészségük helyreállítását szolgálja is – súlyosan ellentétes az erénnyel. a vallásé. Ezek a gyakorlatok még inkább elítélendők, ha valakinek ártási szándéka kíséri, vagy ha démonok beavatkozásához folyamodnak. A bűbáj viselése szintén elítélendő. A spiritizmus gyakran jóslást vagy mágikus gyakorlatokat foglal magában; az Egyház a maga részéről óva inti a híveket ettől. Az úgynevezett hagyományos gyógymódok igénybevétele nem indokolja sem a gonosz hatalmak megszólítását, sem a másik hiszékenységének kihasználását.
100. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rezvan, 1991 , p. 211.
101. ↑ al-Baqarah  2:102
102. ↑ 1 2 3 Liszenko, 2003 .
103. ↑ 1 2 3 Androsov, 2001 .
104. ↑ Krivelev, 1988 .
105. ↑ Boszorkányság a középkorban: A mágia igaz története. / Per. angolról. N. A. Maslova; Előszó és utána. N. Gorelova. - Szentpétervár: Azbuka-Klassika, 2009-432 p. ISBN 978-5-395-00341-6 . - 14. o
106. ↑ 1 2 3 Szimpatikus varázslat // Fraser, J. J. Golden Bough. A mágia és a vallás tanulmányozása. / Per. angolról. M. K. Ryklin  - M.: Politizdat , 1980.
107. ↑ Tokarev S. A. A mágia lényege és eredete. Mágikus típusok. // A vallás korai formái. - M., Politizdat , 1959. - S. 426-432.
108. ↑ Harrington, 2020 , p. 333.
109. ↑ National Science Board . 7. fejezet: Tudomány és technológia: Nyilvános attitűdök és megértés . Tudományos és mérnöki mutatók 2006 . Nemzeti Tudományos Alapítvány (2006). Letöltve: 2010. szeptember 3. Az eredetiből archiválva : 2011. augusztus 22.. (határozatlan) Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] …[A]az amerikaiak körülbelül háromnegyede rendelkezik legalább egy áltudományos meggyőződéssel; azaz a 10 felmérési elem közül legalább 1-ben hittek… [29]Ez a 10 elem extraszenzoros észlelés (ESP), hogy a házakban lehet kísérteni, szellemek/hogy halottak szellemei visszatérhetnek bizonyos helyeken/helyzetekben, telepátia /az elmék közötti kommunikáció hagyományos érzékszervek használata nélkül, tisztánlátás/az elme ereje a múlt megismerésére és a jövő előrejelzésére, asztrológia/hogy a csillagok és bolygók helyzete befolyásolhatja az emberek életét, hogy az emberek mentálisan tudnak kommunikálni valakivel, aki meghalt , boszorkányok, reinkarnáció/a lélek újjászületése egy új testben a halál után, és a „szellemi lény” csatornázása/engedélyezése, hogy átmenetileg átvegye a test irányítását.
110. ↑ Koroleva E. G. Deontológia a pszichiátriában: Oktatási és módszertani útmutató . - Grodno: UO "GrGMU", 2009. - S. 25-26. — 99 p. — ISBN 978-985-496-436-2 . Archivált másolat (nem elérhető link) . Letöltve: 2013. augusztus 4. Az eredetiből archiválva : 2013. október 4.. (határozatlan) 
111. ↑ Dmitrieva T. B. , Polozhiy N. S. Szociálpszichiátria // Pszichiátria: nemzeti vezetés / Szerk. T. B. Dmitrieva , V. N. Krasnova , N. G. Neznanova, V. Ya. Semke, A. S. Tiganova - M. : GEOTAR-Media, 2011. - S. 147. - 1000 p. - ISBN 978-5-9704-2030-0 .
112. ↑ Magipren szindróma  // Zhmurov V. A. A pszichiátriai nagy enciklopédiája. — Nemzeti Pszichológiai Enciklopédia, 2012.
113. ↑ N. I. Mikhailova, Utazás a múzeumon keresztül (elérhetetlen link) . Letöltve: 2011. október 17. Az eredetiből archiválva : 2011. augusztus 18.. (határozatlan) 
114. ↑ Marina Cvetajeva , Kétkötetes művek, Fogságban lévő szellem (Találkozásom Andrej Belivel). - M: " Fikció ", 1980. 2. v. — S. 262
115. ↑ Maria Galina . Cyborg Magic Lamp  // Ha . - 2006. - 4. sz . Archiválva az eredetiből 2012. április 21-én.
116. ↑ Anton Kurin. Varázslat. A mágikus rendszerek osztályozása  // A fantázia világa . - 2004. - 3. sz . - S. 52-55 .
117. ↑ Konsztantyin Artemjev. Varázslat a játékokban, vagy szépíts minket!  // Szerencsejáték . - Igromedia, 2002. - 5. sz . (Orosz)

Irodalom

• Astakhova A. S. Mítoszok a mágiáról a modern világban // A Diákok, Posztgraduálisok és Fiatal Tudósok XIV. Nemzetközi Konferenciájának „Lomonoszov” anyaga / Szerk. szerk. I. A. Aleshkovsky, P. N. Kostylev .. - 1 elektron. dönt. lemez (CD-ROM); 12 cm - Rendszer. követelmények: PC 486+ processzorral; Windows 95; CD-ROM meghajtó; Adobe Acrobat Reader. - M . : A Moszkvai Állami Egyetem Újságírási Karának Kiadói Központja. M. V. Lomonoszov , 2007. - ISBN 5-7776-0079-4 . (archivált másolat)
• Androsov V. P. Buddha Shakyamuni és az indiai buddhizmus. Az ókori szövegek modern értelmezése. - M. : " Eastern Literature "kiadó RAS , 2001. - 508 p. — ISBN 5-02-018236-2 .
• Gennep A., van. Átmeneti rítusok. A rituálék szisztematikus tanulmányozása / A. van Gennep. - M .: "Eastern Literature" kiadó RAS , 1999. - 198 p.
• Grigorenko A. Yu. A mágia mint társadalmi intézmény  // Az Orosz Keresztény Bölcsészettudományi Akadémia közleménye. - Szentpétervár. : RKHGA , 2013. - V. 14 , 4. sz . - S. 13-21 . — ISSN 1819-2777 . Archiválva : 2019. május 30.
• Jerry D., Jerry J. Magic // Collins Dictionary Sociology / Per. N. N. Marchuk. - M . : Veche , AST , 2001. - T. 1. A - O. - 544 p. — 10.000 példány.  - ISBN 5-17-012561-5 , 5-7838-0426-6.
• Dumoulin G. A zen buddhizmus története. - M. : CJSC Tsentrpoligraf, 2003. - 317 p. — ISBN 5-9524-0208-9 .
• Karabykov A. V. A név a világ képében és az ókori Egyiptom vallási és mágikus gyakorlatai  // Vallástudomány . - 2010. - 3. sz . - S. 124-132 . — ISSN 2072-8662 . Az eredetiből archiválva : 2014. augusztus 29.
• Lebegyev V. I. Mi a varázserő? // Ateista olvasmányok: Gyűjtemény. - M .: Politizdat , 1988. - S. 279-288. — 343 p. — 100.000 példány.
• Rabinovich V. L. , Kasavin I. T. Mágia // Ismeretelméleti és Tudományfilozófiai Enciklopédia . - M . : "Kanon +", ROOI "Rehabilitáció", 2009. - 1247 p. - ISBN 978-5-88373-089-3 .
• Boszorkányság a középkorban: A mágia igaz története. Per. angolról. N. A. Maslova; Előszó és utána. N. Gorelova. - Szentpétervár: " Azbuka-Klassika ", 2009. - 432 p. ISBN 978-5-395-00341-6
• Kryvelev I. A. A természetfeletti világ az ókori buddhizmusban: Csodák // Vallástörténet. Esszék két kötetben. - 2. kiadás, átdolgozva. - M . : Gondolat , 1988. - T. 2. - S. 223-225. — 382 p. - ISBN 5-244-00109-4 , ISBN 5-244-00111-6 .
• Carroll R. T. Varázslat // Tévhitek enciklopédiája: Hihetetlen tények, meglepő felfedezések és veszélyes hiedelmek gyűjteménye . - M . : "Williams" kiadó, 2005. - 672 p. — ISBN 5-8459-0830-2 , ISBN 0-471-27242-6 .
• Levi-Strauss K. Primitív gondolkodás. — M.: Respublika , 1994. — 190 p.
• Lukachevsky A. T. A vallás eredete (az elméletek áttekintése) .- M., 1930.
• Lysenko VG Korai buddhizmus: Vallás és filozófia. Tanulmányi útmutató . — M .: IFRAN , 2003. — 246 p. — ISBN 5-201-02123-9 .
• Varázslat // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.
• Mágia // Enciklopédia "Vallás" / Összeáll. és általános szerk. A. A. Gritsanov és G. V. Sinilo - Minszk: Könyvesház, 2007. - 960 p.
• Varázslat // Filozófia: Enciklopédiai szótár / Szerk. A. A. Ivina . — M.: Gardariki, 2004. — 1072 p.
• Varázslat // Ateista zsebszótár / Yu. A. Bahnykin , M. S. Belenky , A. V. Belov és mások; Alatt. szerk. M. P. Novikova . - 7. kiadás - M .: Politizdat , 1987. - S. 143. - 271 p. - 200 000 példányban.
• Malinovsky B. Mágia, tudomány és vallás / B. Malinovsky. - M .: Refl-book, 1998. - 304 p.
• Rezvan E. A. Sikhr  // Iszlám: Enciklopédiai szótár / Otv. szerk. S. M. Prozorov . — M  .: Nauka , GRVL , 1991. — S. 211. — 315 p. — 50.000 példány.  — ISBN 5-02-016941-2 .
• Tokarev S. A. Vallás a világ népeinek történetében. M.: Respublika , 2005. - 127 p.
• Tokarev SA A vallás korai formái és fejlődésük. M.: Nauka , 1964.
• Tokarev S. A. A mágia lényege és eredete. // Kutatások és anyagok a primitív vallási hiedelmek kérdéskörében. A Néprajzi Intézet közleménye . T. I. - M., 1959. - 364 p.
• Torchinov E. A. Buddhizmus: Zsebszótár. - Szentpétervár. : Amphora, 2002. - 187 p. - ISBN 5-94278-286-5 .
• » Videó » Letöltés Kutató Fraser J. Az aranyág . / szerk. S. A. Tokareva. — M.: AST, 2003
• Chernetsov S. Etióp mágikus irodalom // Antropológiai Fórum No. 2. Kutató és vizsgálat tárgya. - SPb., 2005, p. 228-240
• Shchetinina E. V. Új vallási mozgalmak internetes marketingje (a cseljabinszki internetes források elemzésének példáján)  // A Cseljabinszki Állami Egyetem közleménye. - Cseljabinszk: ChelGU , 2013. - 6. sz . - S. 110-113 . — ISSN 1994-2796 .
• Joel Harrington. Igazságos hóhér. Élet, halál, becsület és szégyen a 16. században = Joel F. Harrington. A hűséges hóhér: Élet és halál, becsület és szégyen a viharos tizenhatodik században. - M . : Alpina non-fiction, 2020. - ISBN 978-5-00139-190-6 . .

Linkek

• Amfiteatrov A.V. " Tudomány és mágia az ókori világban "

Tematikus oldalak	Óriásbomba
Szótárak és enciklopédiák	Nagy dán Nagy orosz Nagy Szovjet (1 kiadás) Brockhaus és Efron Rövid héber a világ körül Kis Brockhaus és Efron Valódi klasszikus régiségek szótára Britannica (online) Treccani Modern Ukrajna svájci történelmi
Bibliográfiai katalógusokban BNF : 11932390k GND : 4036966-3 J9U : 987007543410505171 LCCN : sh85079604 LNB : 000057065 NKC : ph115203