Lucian | |
---|---|
másik görög Λουκιανὸς ὁ Σαμοσατεύς | |
| |
Születési dátum | 120 [1] |
Születési hely |
|
Halál dátuma | 180 után |
A halál helye | ismeretlen |
Foglalkozása | író , szatirikus , filozófus , életrajzíró , költő |
A művek nyelve | ősi görög |
A Wikiforrásnál dolgozik | |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Idézetek a Wikiidézetben |
Lucian Samosata-ból ( Lucian of Samosata , másik görög Λουκιανὸς ὁ Σαμοσατεύς , lat. Lucianus Samosatensis ; 120 körül - i.sz. 180 után) - ógörög író. Szatirikus írásaiban Lucian kigúnyolja a társadalmi, vallási és filozófiai előítéleteket, valamint a kortárs társadalom egyéb visszásságait. Ezen túlmenően az „ A True Story ” című írása, amely különösen a Holdra és a Vénuszra tett utazást írja le, befolyással volt a sci-fi kialakulására .
Az életrajzi információk fő forrását saját írásai jelentik (elsősorban az Álom, avagy Lucian élete és a Kétszer megvádolt, vagy a Per), bár munkája szatirikus jellege miatt nem kizárt, hogy képes volt rá. találjon ki néhány önéletrajzi részletet a szükségletek narratívájához [3] . Az „Álmok” önéletrajzi jellege általánosan elismert [4] . Külön információkat őriztek róla a bizánci " Udvar " enciklopédiában és néhány keresztény szerző írásaiban [5] . A 20. század közepén Galenus orvos egyik írásának középkori kéziratában Lucian [6] említést találtak ; ennek a személynek az íróval való azonosítása azonban ellentmondásosnak minősül [7] .
Lucian születési dátuma nem tisztázott. A leggyakoribb változat szerint Lucian 115 és 125 év között született [8] [7] [5] [4] [9] [10] [comm. 1] . Születési helye Samosata városa volt [comm. 2] Szíria római tartományában , amely mielőtt a Római Birodalom részévé vált, a kis Commagene királyság fővárosa volt . A 2. században. e. Samosata egy meglehetősen fejlett város volt a Római Birodalom keleti peremén, tömbös római légióval. A rómaiak jelenléte ellenére Samosata és környéke viszonylag lazán kapcsolódott a görög-római kultúrához [11] , és a helyi lakosság nagy része arámul beszélt [6] . A Lucian név a római Lucius előnévből származik. Christopher Jones szerint a romanizált név a samosatai római hatást tükrözi, bár Lucian születése aligha volt római állampolgár [8] [10] . Lucian büszke volt kis hazájára, és melegen beszélt Samosatáról [8] . Írásaiban Lucian egyszerre szírnek és asszírnak nevezte magát [comm. 3] . Feltételezhető, hogy Lucian sémi gyökerei voltak [4] [12] . Lucian kijelentését, miszerint eredetileg barbárként beszélt, többféleképpen értelmezik - mint az arámi nyelv mint anyanyelv lehetséges jelzését [13] [14] [10] [15] , mint megjegyzést az irodalmi ismeretek elégtelen szintjére. ógörög nyelv, mielőtt retorikai oktatásban részesült [10] [16] , vagy a szókincs fiatalkori szegénységének jelzéseként [14] . Lucian nem görög származását fontosnak tartják kreativitással kapcsolatos nézeteinek és jellemzőinek megértéséhez [17] .
Lucian meglehetősen szerényen gazdag családból származott [18] . Apja valószínűleg szegény mesterember [19] volt, aki nem tudta fiát hagyományos iskolai oktatásban részesíteni [5] . Az apa a fiút tanítványnak adta szobrász nagybátyjának. Miután azonban Lucian véletlenül összetört egy kőlapot, a mesterségbeli képzése megszűnt [comm. 4] . A kétszer vádolt című művében Lucian jelzi, hogy Ióniában járva tanulta meg az ógörög nyelvet és a retorika készségeit [5] . Lehetséges, hogy Lucian több éven át utazott színészekből, zenészekből és/vagy vándorló gyógyítókból álló utazó csapattal [20] [comm. 5] . Nyelvtan és retorika empirikus, nem dogmatikus volt, és a klasszikus művek tanulmányozására épült, nagy figyelmet fordítottak a szövegrészek fejből való memorizálására [21] . Lucian alig tanult dogmatikai filozófiát, nyelvtani ismeretei pedig alapvetőek voltak, és nem befolyásolták e tudományág összetett problémáit [21] . A Lucian írásaiban található különféle kérdésekre való hivatkozások elemzése után Fred Householder számos következtetésre jutott a görög szerző tudásának természetéről és műveltségének egyes jellemzőiről. Így egy amerikai kutató egyenetlen filozófiai ismereteket állapított meg: Lucian alaposan tanulmányozta a sztoikus dialektikát , de lekicsinylően beszélt róla, csak alapvető fizikai ismeretekkel rendelkezett, és etikai ismereteket szerzett, valószínűleg nem is rendszeres képzéssel, hanem önálló olvasással. beszélgetések és nyilvános előadások látogatása [22] . Lucian valószínűleg nem tanult zeneelméletet, bár többször is érdeklődést mutatott a zene, különösen a furulyázás iránt [23] . A görög szerző nagy figyelmet fordított a festészet és a szobrászat kérdéseire, és bizonyította, hogy ismeri a festészet technikai terminológiáját [24] . Lucian az aritmetikát alapszinten tanulta, de példaértékű tudományként nagyra értékelte [25] . Érdeklődése az orvostudomány iránt nagy, de tudása triviális, és a speciális képzettség hiányát mutatja [26] . Lucian többször is felszólalt más tudományterületek (csillagászat, geometria, optika, építészet, mechanika) konkrét kérdéseiről, de Householder szerint semmi sem utal e tudományterületek mélyreható ismeretére [27] . Householder azt is megjegyezte, hogy a jogelmélet szisztematikus ismeretére utaló jelek hiánya [28] . Lucian 25 éves korára fejezte be retorikai képzését [29] .
Tanulása után Lucian vándorretorikus lett, és negyvenéves koráig beutazta Görögországot, Macedóniát, Olaszországot, Galliát (valószínűleg csak Cisalpine Galliában [30] ) és Szíriát [31] [32] [16] . Saját bevallása szerint az „ékesszólás Prométheusza” becenevet kapta [12] . Lucian ügyvéd lehetett Antiókhiában, bár meg kell jegyezni, hogy ez a nézet az Ítélet későbbi bizonyítékain alapul, ami viszont Lucian saját szavainak pontatlan értelmezésének az eredménye [6] . Lucian retorikussá lett, megismerkedett egy platóni filozófussal, akit Nigrinnek [33] nevez . Egyes kutatók elismerik, hogy a Nigrinus ( lat. Nigrinus - "fekete" ) név alatt Lucianus Albinus ( lat. Albinus - "fehér" ) filozófus rejtőzhet [34] [35] , bár ez a nézőpont nem általánosan elfogadott [ 36] . Lucian a filozófia tanulmányozása iránti érdeklődést Nigrin hatásával hozta összefüggésbe, és megjegyezte, hogy a filozófus a mértékletesség, a szerénység és a higgadtság modelljeként szolgált [33] . Ezt követően megismerkedett a cinikus filozófussal, Demonakttal , és tőle mélyítette el filozófiai ismereteit [37] [33] .
Luciánusnak sok barátja és pártfogója volt a gazdag elitből – különösen egy római szenátor (valószínűleg görög vagy keleti származású [38] ) és Egyiptom prefektusa (talán Gaius Calvisius Statian [39] ). Velük való kapcsolatát Maecenas kreatív emberek pártfogásával hasonlítják össze , és nem valószínű, hogy Lucian tőlük függött, akárcsak az általa kritizált paraziták [40] . Külön kompozíciókat szenteltek Pantheának, Lucius Verus császár szeretőjének [41] . Lucian ismerte az intellektuális elit képviselőit is - Galenus orvost [6] , Arrian történészt [42] , Celsust és Croniust [43] [44] , valamint valószínűleg a második szofisztika pártfogóját is. Herodes Atticus [45] . A szír származású Lucian pályafutása, aki többek között Galliában tanította a római polgárokat az ógörög nyelvre, meglehetősen jellemzőnek számít az 1-2. századi Római Birodalomra az új társadalmi liftekkel , ami lehetőséget adott. önmegvalósításra egyetlen kulturális térben [46] . A Római Birodalommal kapcsolatban Lucianus nem érzett ellenségeskedést, de Galenushoz hasonlóan a római önmegvalósítást a lakosok bűneinek bírálatával ötvözte, ami a Nigrinában egyértelműen megnyilvánult [47] [48] . Általában véve Lucianus magától értetődőnek tekintette a római uralmat, és hűségesnek tartották a római tekintélyhez [48] [47] . Az érdekek múlthoz való vonzása azonban Luciant a második szofisztika sok képviselőjéhez hasonlóan arra kényszerítette, hogy ne figyeljen Rómára [49] . A régiségek megfigyelése szerint Lucian volt az, aki a fennmaradt görög irodalomban először beszélt a Római Birodalom lakosságáról többes szám első személyben („mi”) [47] . Lucian tudott latinul, és időnként hivatkozott a római történelem és mitológia példáira .
Lucian negyvenéves korában saját bevallása szerint újragondolta egy vándorretorikus korábbi életmódját, megutáltatta a retorikát, és a filozófia felé fordult [31] [32] . Felnőtt korára Lucian valószínűleg Athénban élt, ahol számos párbeszéde játszódik [44] [39] . Egyszer megemlíti, hogy volt egy fia, Likin [50] . Sokáig a 164-165-ös éveknek tulajdonították Lucian látogatását a Fekete-tenger partján fekvő Abonotih-ban (Abonuteih) , de 1985-ben Christian Marek javasolta a felirat datálásának felülvizsgálatát, amelyet a rekonstruálja ennek a látogatásnak a kronológiáját, és azt sugallja, hogy az utazást 159-re datálják. Marek randevúzását elfogadták, és Simon Swain és Christopher Jones 159-re datálta az abonotich-i utazást. 1997-ben Jaap-Jan Flinterman, egyetértve a felirat Marek általi keltezésével, felülvizsgálta Lucian abonotihi látogatásának kronológiáját, utalva a 161–162-re, és összekapcsolva azzal, hogy Lucian evakuálta a családot (beleértve az apját is) Samosata mélyére. birodalom [51] . 163-166 években (megszakításokkal) Lucian Antiochiában tartózkodott [51] . 165-ben Lucian ismét ellátogatott az olimpiai játékokra, szemtanúja volt a cinikus filozófus Peregrine Proteus önégetésének Olimpiában , a következő évben pedig ismét Antiókhiában tartózkodott a párthusokat legyőző Lucius Verus császár főhadiszállásán [44] . Élete vége felé Lucian egy bizonyos posztot kapott Egyiptom tartományi közigazgatásában (valószínűleg kinevezték archistratornak [39] [52] ) [53] [54] . Mivel Lucian utolsó művei ismét szigorúan retorikai jellegűek, élete végén olykor visszatérést feltételeznek a retorikus hivatáshoz (alternatív magyarázat a birodalmi tisztviselő szórakoztatása [31] ). Maga Lucian másként beszélt gazdagságáról – és a szegénységre támaszkodott, és befolyásos gazdag pártfogókat említett [55] . Lucian 180. év után halt meg: isteninek [5] [53] [9] nevezi Marcus Aureliust , aki ebben az évben halt meg "Sándor, avagy a hamis próféta" című művében . A Lucian ellen ellenséges „ Ítéletek ” szerint meghalt, kutyák által darabokra tépve, „az igazság ellen ugatásért”, de ezt a jelentést nagyon kétségesnek tartják [39] [56] .
Lucian munkája kiterjedt: filozófiai párbeszédeket, szatírákat, életrajzokat, valamint kaland- és utazásregényeket (gyakran nyíltan parodisztikus) tartalmaz, amelyek a sci-fi előtörténetéhez kapcsolódnak . Összességében Lucian nevéhez fűződik 82 és 86 [57] [58] [59] [60] különböző műfajú alkotás. Több mű Lucian tulajdonjoga nem egyértelmű (lásd a #Vitatott írások számbavétele részt ). Úgy tartják, irodalmi örökségének jelentős része megmaradt [52] .
Lucian különféle műfajokban dolgozott. 18 mű van besorolva a retorikai műfajok közé - 4 beszéd ( két beszéd Falarid védelmében, „A zsarnok gyilkosa” és „Örökségtől megfosztva”), 9 prolál ( más görög προλαλιά [prolaliá] ), vagy bevezető, önálló műnek tekinthető ( „ Dionüszosz”, „A borostyánról”, „Harmonidész”, „Hérodotosz”, „Annak, aki Prométheusznak hívott”, „Szkíta”, „Szomjas”, „Zeuxidész”) és 5 epideiktikus mű („Hippiász”, „Abról”) a Ház” , „Dicséret az anyaországnak”, „ Dicséret a légynek ”, „A köszöntésben elkövetett hiba igazolásaként”). Megkülönböztethető továbbá 17 levél vagy röpirat formájú írás és 36 párbeszéd, amelyeket valószínűleg Lucian írt [39] .
Lucian művei írásának kronológiáját nehéz megállapítani [61] [60] . Az életrajzi fordulatot (a szofista hivatás elutasítása) és Lucian munkásságát a 160-as években szokták kiindulópontnak irodalmi tevékenységének periodizálásához [60] . A hagyományos műfaji formák követése és a maró szatíra hiánya alapján számos alkotás a kreativitás korai időszakához köthető. Ide tartoznak a Falaris védelmében elhangzott beszédek, néhány prolália és epideiktikus írás [6] . Aztán Lucian fokozatosan áttért a szatírára, és a kreativitás műfaji formáját a komikus párbeszéd javára változtatta. A kreativitás e korszakának műfaji sajátossága a filozófiai párbeszédnek az irodalomba való bevezetése, amely a populáris filozófiai irodalomban megszokott, komikus elemekkel kiegészítve. Szatirikus munkásságát a különböző filozófiai irányzatokból származó filozófiai eszközök és érvek gazdagították [62] [60] . A filozófiából való gyors kiábrándulás után Lucian a filozófusokat is nevetségessé kezdte . A kreativitásnak ezt az új időszakát a műfajok változatossága jellemezte, amelyben a görög szerző dolgozott – a komikus párbeszéd mellett időnként visszatért a retorikai recitációkhoz [63] [60] . Néha vannak olyan átmeneti művek is, amelyek témájukban hasonlóak a középső és az új ókori görög vígjátékokhoz [16] .
Lucian külön írásai keltezhetők híres események és személyek említésével. Tehát a 160-as években megírták a „Kétszer megvádolt”, „Hajó”, „Germotim”, „Vándorsólyom haláláról”, „Szökött rabszolgák”, „Képek”, „Táncokon”, a háború befejezése után. a pártusok egy értekezést írtak " Hogyan kell történelmet írni " [9] . A késői művek közé tartoznak a külön epideiktikus beszédek („Az üdvözlés során elkövetett hiba igazolására”) és a prolália (különösen a „Dionüszosz” és a „Herkules”) [6] . A legutóbb megjelent mű - "Sándor, avagy a hamis próféta" - legkorábban 180-ban jelent meg, bár nem kizárt, hogy korábban is íródott [9] .
Lucianra több ókori görög szerző is hatással volt. Írásaiban nyíltan elismerte Gadarai Menippe filozófus és szatirikus hatását [64] . Menippusz írásait nem őrizték meg (csak néhány rövid idézet és töredék ismeretes), a 19-21. századi történetírásban Menipposz Luciánusra gyakorolt hatásának kérdését különbözőképpen oldották meg. Így Rudolf Helm úgy vélte, hogy Lucian Menippusz kölcsönzésének mértéke szinte szó szerinti plágiumként jellemezhető. Helm szerint Lucian kihasználta azt a tényt, hogy Menippus szatirikus írásait a Kr.u. 2. századra szinte feledésbe merültek. e., és kisebb átdolgozás után magának tulajdonította őket [65] . Óvatosabb formában ezt a hipotézist különösen Tronszkij József osztotta , aki Menippusz hatását úgy értékelte, mint Lucian egy félig elfeledett szatíra honfitársát [66] . Ezt követően a kutatók bebizonyították a Helm-hipotézis kudarcát. Különösen bebizonyosodott, hogy Menippus és Lucian szatírái formailag jelentősen eltérnek egymástól, ami áthúzta a német antikvárium következtetéseinek jelentős részét [67] . Ugyanakkor Lucian egyes műveinek hasonlósága a fennmaradt Seneca " Tök " című művével, amely állítólag közel áll Menippus szatíráihoz, alapul szolgál bizonyos cselekménykölcsönzések vagy Lucian Menippus műveire való utalások felismeréséhez . 68] . Ugyanakkor Lucian Jennifer Hall szerint nemcsak hogy nem rejtette véka alá a szatirikus bizonyos fokú befolyását, hanem arra is törekedett, hogy az olvasók lássanak utalásokat munkásságára [69] . Menippust magát Lucian ábrázolta művei hőseként [70] .
Lucian további ihletforrásai a szofisztikált retorika, Platón filozófiai párbeszédei és Xenophón írásai , amelyek jelentős hatással voltak a görög szerző stílusára. Lényeges és stilisztikai párhuzamok is vannak a klasszikus vígjátékokkal (különösen Arisztophanészszal ) és a cinikusok diatribusaival [ 71] . Különböző művekben a különböző műfajok átültetései tárulnak fel: az "Istenek párbeszédében" - az eposzból, a "Geter párbeszédei" - a vígjátékokból, valamint Mahon egysoros vicceiből, a "Nigrina"-ban " - a platóni párbeszédekből, az "Álom"-ban - Platón "Szókratész apológiájából" [61] . A szír istennőről című értekezésben Lucian Hérodotosz stílusát utánozta [72] . Luciant különleges minták vezették fantasztikus művekben (lásd a " Fikció " részt). Lucián műveiben az ókori görög irodalom jól ismert kliséfigurái találhatók - a mizantróp Timon , a cinikus filozófus Diogenész , a szatirikus Menippusz , a bölcs barbár Anacharsis [73] . Lucian "Dicséret a légynek" című műve egyes kortársak abszurd dolgok és jelenségek panegirikájában talál választ ( ógörög ἀδόξα [adóxa] ) [74] .
Lucian szatírájának fő témái a felsőbbség erkölcsi elszegényedése, az értelmetlen nagyképű nyilvános beszédek, a vallási előítéletek, az irodalom és a filozófia hanyatlása, valamint a modern élet [75] . Mihail Bahtyin Lucian szatírájának tematikus sokszínűségét kommentálva azt írta, hogy ez „ egy egész enciklopédiája kortársának: tele vannak nyílt és rejtett polémiákkal különféle filozófiai, vallási, ideológiai, tudományos iskolákkal, a modernitás irányzataival és áramlataival, a modern vagy nemrég elhunyt alakok képei "uralkodók végzete" a társadalmi és ideológiai élet minden területén (saját névvel vagy titkosítva), tele vannak utalásokkal a korszak kisebb-nagyobb eseményeire, a fejlődés új irányzatai után tapogatóznak. a mindennapi életben, a társadalom minden rétegében feltörekvő társadalmi típusokat mutatnak be stb. " [76 ] . A Dialógusok a holtak birodalmában című művében a görög szerző folyamatosan az emberi lét hiábavalóságának témájához fordult, hangsúlyozva az azonos csontvázak – a volt gazdagok és szegények – demokratikus egyenlőségét [77] . Lucian nagy figyelmet szentelt mindenféle szélhámosnak és szélhámosnak, akikhez filozófusokat, szofistákat és vallási alakokat, valamint egyes személyeket is sorolt. Véleménye szerint mindannyiukat a hiúság egyesítette, ami bármilyen tevékenységi területen egyszerű utakra kényszerítette őket. Lucian hosszú, kemény munkával ellenezte a gyors felemelkedésre irányuló törekvésüket [78] .
Lucian szatírájának tárgya ismételten a modern retorika és irodalom különböző kérdései voltak. A Légy dicséretében Lucian kigúnyolta a modern szónoklat hiábavalóságát és döbbenetességét . Hasonló orientáció található a „The Teacher of Eloquence” című esszében [79] . A kritika célpontja valószínűleg Julius Pollux (Pollux) [80] volt . A Lexifánában Lucian kigúnyolta a nyelvi puristát, aki Platónt utánozva üres művet írt, rengeteg elfeledett szóval és kifejezéssel. E párbeszéd végén Lucian alteregója és az orvos hánytatóval gyógyítja meg az ókori irodalom ismerőjét, majd Lucian felvázolja átképzésének programját [81] [80] . A "Zeusz, a tragikus" című művében Lucian rámutat a mások beszédeinek elterjedt gyakorlatára [70] . Többször is nevetségessé tette a keleti kultúra iránti széles körben elterjedt rajongást [82] .
Luciant gyakran "a történelem első tudományos-fantasztikus írójaként" emlegetik, utalva "fantasztikus" regényeire - "Icaromenippus" ( ógörögül Ἰκαρομένιππος [Ikaroménippos] ; 161 körül - "történelem, F") és Transcennippus . ( ógörög Ἀληθῆ Διηγήματα [Alēthḗ Diēgḗmata] [komm. 6] ; különböző források szerint a 160-as években [85] vagy 170 körül írták). Az első könyvben a hős szárnyak segítségével űrrepülést hajt végre a Holdra (és kizárólag azzal a céllal, hogy "felülről" szemlélje a földi dolgokat), majd az Olümposzra látogat; a másodikban, amely a történelem első tudományos-fantasztikus regénye [52] , a tengerjáró utazók is a Holdra repülnek (egy vihar), ott találkoznak a földönkívüli élet számos egzotikus formájával, aktívan beavatkoznak a helyi "politikába" és még részt vesz a Vénusz bolygó " Star Wars "-ban is .
Az igaz történet – Lucian más írásainak kontextusán kívül – számos hasonlóságot mutat a korai tudományos-fantasztikus művekkel. Camille Flammarion már a 19. század közepén Jules Verne " A Földtől a Holdig közvetlen úton 97 óra 20 perc alatt " című klasszikus regényének előszavában egyenesen rámutatott a cselekmény hasonlóságára Lucian [86] . A True Story cselekményének egyes elemeit a 20. század első felének elcsépelt tudományos-fantasztikus kliséihez hasonlítják [87] . Kingsley Amis író és kritikus szerint a The True Story összetéveszthető az 1910-es és 1930-as évek tudományos-fantasztikus paródiájával [87] . Ugyanakkor az Igaz történetet Lucian munkásságának általános kontextusában való figyelembevétele arra késztette a kutatókat, hogy megkérdőjelezzék írásai sci-fi műfajához való tartozását: például a görög szerző alapvetően eltérő céljaira hivatkozva John Griffiths kételkedik. a The True Story e műfajhoz való hozzárendelésének lehetősége [88] . Lucian sci-fi elismerésének jól ismert kritikusa Brian Aldiss volt , de Luciannal kapcsolatos álláspontja összefüggésbe hozható Mary Shelley aktív népszerűsítésével a műfaj elsőbbségét a műfaj történetében . Mindazonáltal továbbra is hangzanak el érvek amellett, hogy a The True Story-t hagyományosan a (proto)science-fi műfajba tartozó műként azonosítják [90] [91] . Az ókori mű és a modern science fiction hasonlóságának feltűnő sajátosságai közé tartozik a modern rend társadalomkritikájának kitalált világokra való vetítése ( defamiliarizáció ) [92] . Ugyanakkor hangsúlyozzák, hogy Lucian befolyása a sci-fi fejlődésére nagyrészt közvetett [93] (lásd #Influence szakasz ) . Lucian egy másik munkája, amely hasonlóságot mutat a sci-fivel, az "Icaromenippus". A párbeszéd formájában megírt esszé Menippusz űrkalandjairól mesél. A görög istenekre való sok utalás miatt Adam Roberts tudományos-fantasztikus író és kritikus „teológiai fikciónak” nevezte ezt a művet [94] .
Nem Lucian volt az első író, aki egy fantasztikus kaland cselekményét használta fel. Az "igaz történetek" és az "Icaromenippus" a görög-római irodalomban kidolgozott fiktív utazási történetek műfajának folytatásának tekinthetők, amelyek nagyrészt Homérosz Odüsszeiájáig nyúlnak vissza [ 96 ] . Ugyanakkor Lucian fantasztikus írásai nemcsak ezt a hagyományt folytatják, hanem a menippei szatírák szellemében parodizálják is ezeket a történeteket [96] . Lucian paródiájának másik tárgya Platón és más görög szerzők (Atlantisz és más fiktív utópiák) utópisztikus elképzelései [97] [80] . Más írások nyílt paródiája és a görög irodalom rossz megőrzése megnehezíti e mű intertextuális jellegének tisztázását. A kutatóknak sikerült azonosítaniuk néhány utalást [85] [98] [99] . Lucian azt írta, hogy Az igaz történetben szereplő paródiájának tárgyai túl híresek ahhoz, hogy megnevezzék őket, és név szerint csak Homéroszt , Ktesziaszt és Jambult említi [99] . A scholia a szöveghez és a bizánci korszak kommentárjához hozzáad egy negyedik szerzőt, aki befolyásolta az igaz történet szövegét - " Hihetetlen kalandok Thule túloldalán " Lucian kortársa, Antony Diogenes (csak egy rövid elbeszélésből ismert). ) [87] [100] [99] [101] . A kortárs ókorkutatók az Igaz történelem bizonyos részleteiben találnak utalásokat Thuküdidészre, bár hatásának mértékére vonatkozó értékelések különböznek [102] és Hérodotosz [101] . A fiktív földrajz egyes leírásai, köztük a Hold, kapcsolódhattak az Indiával kapcsolatos görög fantáziákhoz, bár Lucian nem keletre, hanem nyugatra küldte utazóit [103] . 1969-ben a német ókorkutató, Klaus Reil, aki megpróbálta rekonstruálni Antonius Diogenész művének szövegét, felvetette, hogy Lucian e szerzőtől való függése jelentősebb, mint azt korábban gondolták [104] . Christopher Jones ezzel szemben arra a következtetésre jutott, hogy Antony Diogenes munkája csekély hatással volt az Igaz történetre [105] . 1998-ban Aristula Georgiadou és David Lamour azt javasolta, hogy Lucian az allegóriák mögé rejtse el Az igaz történet szándékát, és felkérte az olvasókat, hogy vegyenek részt a rejtvényben; véleményük szerint a The True Story a filozófiai igazság keresésének paródiája volt, bizarr helyszínekkel és lényekkel, amelyek különféle filozófusokat és elméleteiket képviselik [106] .
Az igaz történet fő témája az igazság és a hazugság és a fikció kapcsolatának problémája, és ez még a címben is tükröződik [comm. 7] [107] . Ugyanakkor hasonló problémákat találunk a görög szerző más írásaiban is, köztük a „Hogyan kell írni a történelmet” című komoly értekezésben [107] . Lucian egyik kedvenc kritikája Homérosz és más költők fikciója volt . Az igaz történetben Lucian költők, történészek és filozófusok kitalált történeteit gúnyolja. Lucian két kortársát említik, akik hasonló kérdéseket filozófiai pozícióból mérlegeltek: Dio Chrysostomos és Celsus [109] . Az előszó, ahol a szerző az egész elbeszélés hamis voltát deklarálta, és a mű fő részének komoly hangvétele közötti kontraszt a szerző egyik módszere az explicit fikció valószerűségének bemutatására [110] . A görög szerző szándékosan hamis állításai bonyolították műve kutatóinak munkáját: Graham Anderson szerint a régiségek azon próbálkozásait, hogy az Igaz történelemben a paródia tárgyait azonosítsák, Lucian előszóban tett kijelentése visszautasította, nem figyelt a paradoxonra . a hazudozóé [111] . Lucian egyik szándékosan hamis állítása az „Igaz Történelem” harmadik részének létezése, amelyet egyes kutatók hitre vettek [comm. 8] [112] . Lucian egyik trükkje, amellyel a valószerűség látszatát keltheti az igaz történet fikciójában, a hiperbolikusan pontos kronológiai jelzések, amelyek a fantasztikus utazásokat kísérik [113] .
Az igaz történet a parodikus-szatirikus elem mellett a képzelet himnuszának is tekinthető [52] .
Lucian stílusának legfontosabb jellemzője az a vágy, hogy egy elavult attikai dialektusban írjon , amely klasszikusnak számított a görög irodalom számára [13] . Mihail Gasparov a magas attikai dialektus elterjedt használatát összekapcsolja Lucian azon vágyával, hogy beszélt nyelvként tekintsen rá – ellentétben az attikai beszéd és a népi koine hagyományos szembenállásával [63] . Ugyanakkor az ünnepélyes retorikai beszéd hétköznapi helyzetekben való alkalmazása humoros kontrasztot teremtett, és Lucian játszotta [63] . Lucian attikai prózautánzatának elsajátítását rendkívül magasnak, példaértékűnek tartják [114] .
Lucian stílusát egyszerűnek és világosnak értékelték. [115] . Maga Lucian is felfigyelt írásai stílusának olyan sajátosságára, mint a szólásszabadság a tanult finomságoktól [79] . Szatirikus céllal és kora élő beszélt nyelvének közvetítése érdekében költői kifejezéseket, idézeteket, neologizmusokat, közmondásokat és mondásokat helyez el írásaiban [115] . A tragikus Zeuszban Lucianus különböző isteneknek tulajdonítja a különböző kommunikációs stílusok használatát: tragikus költészet Zeusszal, komikus költészet Hermésszel, homéroszi hexameter Athénével, próza Hérával .
Lucian műfaji újításának egy olyan szintetikus prózai forma forgalomba hozatalát tekintik, amely az ókori görög irodalom hagyományos műfaji formáinak elemeit ötvözi, bár a luciánus műfaj sajátos összetevőiről eltérő vélemények fogalmazódnak meg. Szergej Radtsig a görög szerző érdemének tartotta a retorikai deklamáció és a platóni típusú filozófiai dialógus kis kötet követelményeihez való adaptálását [79] . Glyn Pursglove hangsúlyozta, hogy a filozófiai párbeszéd Lucian-féle adaptációja e korábban komoly értekezésekben használt műfaji forma egészen más - komikus és szatirikus - irányultságáról nevezetes [52] . Jennifer Hall Lucian befolyásolásában a „ menippei szatírokat ” részesítette előnyben, amelyek formáját jelentősen módosította, kibővítette a párbeszédes részt, és csökkentette a költői részt [67] [116] . A korábban széles körben elterjedt hipotézis, miszerint Lucian írásai példaértékű „Menippe szatírok” [comm. 9] cáfoltnak minősül [116] . A „Kétszer megvádolt” dialógusban Lucian allegorikusan beszélt a filozófiai dialógus adaptációjáról, bemutatva a Dialógusból [70] ellene irányuló követeléseket .
Lucian művében gyakran van ellentét az informális prológus és a komoly főtörzs között. Figyelembe véve számos kortársa munkáinak hasonló irányzatát, feltételezhető, hogy ez a vonás a második szofisztika egyik stílusjegye volt [117] .
Lucian irodalmi preferenciái fokozatosan megváltoztak. A kreativitás retorikai korszakának tulajdonított művek klasszikus sémák szerint épülnek fel, bár külön újdonságelemekkel rendelkeznek [118] . Solomon Apt azt sugallja, hogy a retorikától való szakítás a kreativitás formáiban tükröződött, és különösen a párbeszédek használatában nyilvánult meg [119] . A retorikától való elszakadás utáni korai kompozíciók közé tartoznak a hosszú monológokat és hosszú beszédet tartalmazó kompozíciók [120] . A Tokharid jelentősen eltér Lucian többi műveitől: felületesen Lucian paródiáira és pastiche -jaira emlékeztet , ez a mű többnyire komoly hangvételű, és vélhetően valós történeteket közvetít. A "Tokharid" legközelebbi analógjai a görög irodalomban Plutarkhosz "A nők vitézségéről" című értekezése és a férfibarátság témájával foglalkozó regények [121] .
Megjegyzendő, hogy a modernitás kritizálása érdekében Lucian olyan műfajok felé fordult, mint a platóni típusú dialógus és a levél formájú pamflet, és legtöbb művében a klasszikus Athén szellemiségének és légkörének megőrzésére törekedett . 48] .
Lucian munkásságának sokszínűsége miatt a kutatók nehezen tudják megállapítani egyes munkáinak szerzőit, amelyeket a műveivel együtt középkori kéziratokba másoltak. Némelyiküket néha hamisnak tekintik: ilyenek különösen a görög tragédiák epigrammái és költői paródiái [58] , kivéve a Tragogout és néhány elégiát, amelyeket gyakran valódinak ismernek el [54] [39] . Austin Morris Harmon , Lucian görög szövegének szerkesztője a Loeb Classical Library sorozatban, Halcyonét, Nerót, a Haza barátját és Az asztrológiáról nevezte meg a valószínűleg nem luciánus művek között, és kiemelt néhány olyan művet is, amelyekhez a Lucian szerzősége kétséges [57] . Solomon Apt felvetette, hogy Lucian a költői műveken kívül nem birtokolta a „Két szerelem”, „Az asztrológiáról”, „Haridem vagy a szépségről”, „Kynik”, „Dicséret Démoszthenésznek”, „Halcyone vagy On” művek. az átalakulás”, „Tartós”, „ A parazitáról, vagy hogy a parazitizmus művészet ”, „A szír istennőről” és „A hazafi, avagy tanítások hallása” [122] . A. I. Zaitsev egyértelműen hamisnak tartotta a „Két szerelem”, „Haridem”, „Halcyone”, „Hosszú életű”, „Nero”, „A haza barátja”, „Gyorslábú” műveket, és elismerte a létezést is. számos mű közül, amelyek szerzője nehezen állapítható meg [59] . Pedro Pablo Fuentes Gonzalez azt javasolta, hogy a "Nero", "Haridem", "A haza barátja" ("Hazafi"), "Kinik", "Hosszú életűek", "Okip", "Galcyone", "Áltudós" művek ", "Két szerelem" nem tekinthető hitelesnek [60] .
A Lucian szerzőségében való kételkedés okait általában stílus- és tartalmi megfontolásoknak tekintették. Az "Az asztrológiáról" című traktátust hamisításnak tekintették az ión nyelvjárás használata és az asztrológia védelme miatt, de később Jennifer Hall bebizonyította, hogy ez színlelt panegír volt [60] . A szintén jón dialektusban írt „A szír istennőről” című értekezés számos tényt tartalmaz a keleti kultuszokról, és egyes tudósok ragaszkodtak ahhoz, hogy az ironikus szkeptikus Lucian nem tartózkodhat a szatirikus megjegyzésektől .
A Lucius vagy a szamár című művet, amelyet sokáig Luciannak tulajdonítottak , ma már egy másik szerző írta [123] . Még Bowie [101] is óvatosan támogatta A szamár Lucian szerzőségét .
De ami a legfontosabb, a történész elméje olyan legyen, mint egy tükör, tiszta, fényes és megfelelően csiszolt; amint átveszi a dolgok képét, az ilyeneket is tükröznie kell, semmi sem torzulva, elszíneződött vagy megváltozott. A történészek feladata nem ugyanaz, mint a szónoké... [124]
A „Hogyan kell megírni a történelmet” című értekezés Lucian művében ( ógörögül Πῶς δεῖ Ἱστορίαν συγράφειν [Pṓs déi Historian syngr . Ez az egyetlen fennmaradt ókori mű, amely szisztematikusan tárta fel a történelmi írások megírásának problémáit (más szerzők számos művét főként a történeti írások stilisztikai befejezésének kérdéseire szentelték) [125] [126] [comm. 10] . Tekintettel arra, hogy Polybius , Dionysius of Halicarnassus , Plutarkhosz és Josephus Flavius futólag érintettek hasonló kérdéseket , Lucian munkásságát gyakran másodlagosnak tekintették [125] . A mű megírásának okát általában a 161-166-os római-pártus háborúban ismerik fel, amelynek eredménye a rómaiak számára kedvező volt, és sokakat késztetett arra, hogy megpróbálják leírni [128] .
A „Hogyan írjunk történelmet” a történelmi művek összeállításának, tartalmának és tervezésének különböző kérdéseivel foglalkozik. Lucian csípősen kigúnyolta a modern történészek megközelítéseit a múlt eseményeinek leírásához és az általuk használt stilisztikai eszközökhöz [129] . Lucian többször utalt a traktátus olvasóinak a festészetből, szobrászatból, építészetből származó összehasonlításokra, ezzel kapcsolatban a történész és a jó tükör összehasonlítása is szerepel (lásd oldalsáv), amit nem nyelvi (szöveg) megnyilvánulásaként tartanak számon. , hanem a történelem vizuális megértése [130] . A történelmi műfaj példái közül Lucian az ókori görög történetírás három klasszikusát emelte ki - Thuküdidészt és kisebb mértékben Hérodotoszt és Xenophónt [131] . Lucian történelemszemlélete nagyrészt eredeti, és nem tükrözi korának divatját. A történetírás retorikai eszközeivel való visszaélésekkel kapcsolatos kritikája, a történelem pragmatikai érdemeinek elismerése és a gondos ténygyűjtés igénye közelebb hozza a szerzőt Thuküdidészhez és Polübioszhoz [132] . A stíluskérdések hangsúlyozása miatt a Hogyan írjuk meg a történelmet című művet a művészetről szóló értekezésnek is tekintik, amely a görög szerző esztétikai nézeteit fejezi ki [133] .
Luciant érdekelte a filozófia és jó filozófiai múltja volt [60] , de érdeklődése nem az ókori görög szerzők elméleti koncepcióihoz kötődik, hanem a kritikai érvek felhalmozott arzenáljához, amelyet a 160-as évektől szívesen felhasznált munkáiban. [66] . Nem tartozott egyik ókori görög filozófiai irányzathoz sem, és a különböző kutatók eltérő módon oldják meg nézetei azonosításának problémáját. Leggyakrabban a cinizmus , az epikuraizmus vagy a szkepticizmus szimpatizánsaként tartják számon [60] .
A cinikus filozófust, Demonactot Lucian nagyon dicsérte. Ugyanakkor az ő képében látható Demonact nem tankönyvcinikus, hanem egyszerű életet folytató filozófus, ami lenyűgözi a szerzőt [60] . Lucian összességében rokonszenves volt a cinizmussal, de szatirikus írásaiban többek között kigúnyolta a cinikus iskola képviselőit [33] . Néhány hasonlóságot találunk az epikureizmussal is – Lucianus osztotta az epikureusok etikai tanának egyes elemeit, és tagadta a Gondviselés szerepét [60] . Ennek eredményeként például Troni József úgy vélte, hogy Lucianus áll a legközelebb az epikureuszi iskolához, különösen hanyatló éveiben [134] . Lucian azonban határozottan nem értett egyet az epikurei teológiával és atomisztikus tanításukkal, más kitalált fogalmakkal együtt nevetségessé téve őket, ezért gyakran tagadják közelségét ehhez a filozófiai iskolához [60] .
A püthagorasz filozófia nem érdekelte Luciant, bár tisztelte Pythagorast. A platóni (akadémiai) filozófiához való viszonyulása negatív volt, a platonista Nigrin iránti nagyrabecsülése pedig a filozófus személyes tulajdonságaira vonatkozott. Azok az iskolák, amelyek filozófiáját Lucian nem osztotta, a peripatetikusok. Lucian leghatározottabb elutasítása okozta a sztoicizmust és követőit [60] .
Lucian kritikájának tárgya elsősorban nem a különböző irányzatok elképzelései, hanem azok képviselői voltak, a görög szerző pedig nevetségessé tette a filozófusok függetlenségének hiányát, a gazdag pártfogókra való orientációjukat, azt, hogy nem hajlandóak a mindennapi életben követni az általuk tanított tanítások magasztos eszméit. tanítani [135] [33] [60] . A legmaróbbnak az Életek eladása című párbeszédet tartják, amelyben a legnagyobb filozófusokat aukción adják el: Szókratészt vásárolják meg a legtöbben, Pitagorászt átlagáron, Diogenészt aprópénzért (két obol ) vásárolják meg, Démokritoszt és Hérakleitoszt . nem vásárolja meg senki [33] .
Lucian művének egyik központi vonása az összes létező vallás és követőik erős kritikája racionalista álláspontokból [60] . Christopher Jones a valláskritikát Lucian kedvenc témájának tartotta . Solomon Apt elismerte, hogy Lucian vallás elutasítása a retorikából és annak magasztos témáiból való kiábrándultságának és a mitológiához való vonzódásának az eredménye [138] . Lucian a legnagyobb figyelmet a hagyományos ókori görög politeizmusról szóló szatírára fordítja [139] . Lucian kigúnyolta az olimpiai istenekkel kapcsolatos antropomorf (humanoid) elképzeléseket, szó szerint értelmezve és az abszurditásig juttatva az emberi bűnöket az istenekre, és figyelembe véve mindennapi, mindennapi létüket [139] [140] . Lucian az isteneket tehetetlennek és szánalmasnak ábrázolta, hangsúlyozva a kicsinyes szenvedélyekre való fogékonyságot, a kapzsiságot és az örökkévaló munkát, a pletykák és szerelmi kapcsolatok bőségét [141] [66] . A mítoszok paródiáiban Lucian általában szokatlan szemszögből vizsgálta az istenek tevékenységét [77] , miközben fenntartotta a mítoszokból ismert istenek közötti kapcsolatot [140] . Ennek eredményeként Iosif Tronsky szerint "a mítosz abszurdnak és ellentmondásosnak bizonyul, az istenek kicsinyesek, jelentéktelenek, erkölcstelenek " [66] . Az istenekről mint lusta hedonistákról alkotott kép, akik csak az áldozatokkal és kiváltságokkal törődnek, nagyon közel áll az epikureusok nézeteihez [142] . Feltételezhető, hogy Lucian "Beszélgetései a hetaerákról" ellentétes lehet az "Istenek beszélgetéseivel", és vallási felhangokkal bír, mivel a hetaerák igyekeznek megőrizni méltóságukat, és általában visszafogottabban viselkednek, mint az olümposzi istenek [143]. . Az Assembly of the Gods-ban Lucian kigúnyolja a barbár istenek sokaságát az olimpikonok között, és Dionüszosz is megkapja , aki anyai ágon nem görög [144] . Lucian ezután az egyiptomi istenekhez és szokásokhoz fordult, amelyeket a görögök széles körben kritizáltak [144] . Az "Istenek gyülekezete" szereplőinek antropomorfizmusa a klasszikus athéni állampolgárságról folytatott vitákra való élénk utalásokban fejeződött ki, amelyet többek között a jogi szókincs használata hangsúlyozott (feltehetően az egész mű reakció legyen Marcus Aureliusnak az athéni állampolgárságról szóló átiratára) [78] [145] .
A vallás kultikus oldala, beleértve a minden csodába vetett hitet, a jóslatokat és a jóslatokat, Lucian az emberi gyengeségekhez köti, és főként a leleményes követőket bírálja [146] [139] . Ugyanakkor Lucian nem annyira a közembereket, mint inkább az összeesküvéseket, amuletteket és varázslatokat kedvelő művelt embereket gúnyolja [60] . Lucian már a "Falarid" korai felolvasásában megmutatta Apollón delphoi templomának papjainak kapzsiságát [16] . A kvázi vallási babonákat és az aretalogikus csodatörténeteket is kigúnyolta . Lucian jól ismerte korának mágikus gyakorlatait, bár fő tudásforrása a különféle művek olvasása és talán a szóban terjesztett történetek ismerete, nem pedig a megfigyelés. A mágikus rituálék bírálata racionalista, és közelebb hozza Galenushoz [147] .
Lucian leggyakrabban dialógusokat használt a vallás bírálatára – mind az istenek beszélgetéseit bemutató miniatúrákat, mind pedig az istenek és ellenfeleik részvételével készült részletesebb párbeszédes műveket [148] .
Származása miatt Lucian jól ismerte a keleti kultuszokat is [139] , és a "Szíriai istennőről" című könyvben egyes leírásait régészeti leletek és Luciántól független írott források is megerősítik [72] . A Római Birodalomban tett gyakori utazások során is gazdag anyaghoz jutott [60] . Megjegyzendő, hogy elsősorban a vallási élet gyakorlati vonatkozásai érdekelték, nem pedig az elméleti kérdések [60] .
Lucian nem volt újító az olümposzi istenek humanizálásában, bár sokkal tovább ment, mint a vallási jámborság enyhe ellenállása [149] . Lucian valláskritikájának tartalma valószínűleg részben közel állt Menippus még életben nem maradt írásaihoz, és néhány érvet a filozófusoktól is lehetett leszűrni (utóbbi esetben párhuzamok vannak Cicero A természetről című akadémikus filozófus, Cotta érvelésével. az istenek ) [150] .
A hagyományos vallások mellett Lucian kigúnyolta az új kultuszokat – a mithraizmust és a kereszténységet [70] .
Lucian és a kereszténység Lucian a Vándorsólyomról és a kereszténységrőlEkkor [Vándorsólyom] megismerkedett a keresztények csodálatos tanításával, Palesztinában találkozott papjaikkal és írástudóikkal. És mi történt? Hamarosan mindannyiukat csecsemőkké változtatta, maga is próféta lett, a közösség feje és a találkozók vezetője – egyszóval egy volt a minden. Ami a könyveket illeti , ő tolmácsolta, elmagyarázta, és sokat komponált is. A keresztények istenként tisztelték, engedelmeskedtek az általa felállított törvényeknek, és pártfogójuknak választották [151] .
Lucian egyike azon kevés korai kereszténység pogány kortársának, aki írt róla [152] . Az aktívan terjedő kereszténységet „Vándorsólyom haláláról” és „Sándor, avagy a hamis próféta” [153] [154] című írásaiban említi . Luciánus "Alexander"-ben röviden megemlíti a keresztényeket az epikureusokkal együtt, mint az önmagát kikiáltó Sándor próféta ellenfeleit [153] . Részletesebb beszámolót lásd Peregrinus haláláról, ahol Lucian is említi Jézus Krisztust, és összefoglalja a korai keresztények néhány alapvető hiedelmét [153] . Lucian üzenetei élesen negatív reakciót váltottak ki a középkorban, ami részben műveinek nem megfelelő értelmezésén alapult [153] . Összességében Lucian meglehetősen röviden említi a keresztényeket - mint a csaló Peregrinus néhány áldozatát -, és további információkat ad róluk az alkalom segítségével [155] [comm. 11] .
Lucian a keresztény hitrőlMert ezek a szerencsétlenek biztosították magukat arról, hogy halhatatlanok lesznek, és örökké élnek; következésképpen a keresztények megvetik a halált, sőt sokan maguk is keresik azt. Ráadásul első törvényhozójuk azt a meggyőződést oltotta beléjük, hogy testvérei egymásnak, miután lemondtak a hellén istenekről, és elkezdték imádni keresztre feszített szofistájukat, és az ő törvényei szerint élni. Ezért, miután kellő alap nélkül elfogadták ezt a tant, egyformán megvetnek minden tulajdont és általánosnak tekintenek. És így, ha egy csaló érkezik hozzájuk, mestersége mestere, aki képes használni a körülményeket, hamarosan nagyon gazdag lesz, gúnyos együgyűek [156] .
A keresztények legnagyobb elégedetlenségét Lucian szavai okozták Jézus Krisztusról , akit a görög szerző kétszer is megemlített anélkül, hogy név szerint megnevezte volna - először egyszerűen keresztre feszített személyként ( ógörögül ἄνθρωπος [ánthrōpos] ), majd „megfeszített szofistaként” ” [157] [158] [komm. 12] . Ennek a résznek az egyik középkori olvasója a kézirat szélén Luciant "mocskos gazembernek" nevezte [159] . Graham Anderson hangsúlyozza, hogy ezt a külsőleg pejoratív jellemzést a Kr.e. második századi összefüggésben kell szemlélni. n. e.: szerinte Lucian semleges vagy akár pozitív tartalmat is tudott tenni szavaiba [157] . Hasonló gondolatot dolgozott ki Orestis Karavas, de értelmezése nem talál egyetemes támogatást [160] . Paul Turner a kereszténységre való hivatkozásokat "nem különösebben sértőnek" tartja [161] , bár elismeri a görög szerző lekezelő hangnemét [159] . Turner szerint a keresztény szerzők Lucianról írt negatív kritikái részben azon alapultak, hogy helyettesítették a görög szerző bírálatának tárgyát, aminek eredményeként megjelentek Az igaz történet egy bálna gyomrában való tartózkodásról és az utazásról szóló epizódjai. a Boldogok szigeteire Jónás könyvének és az Új Jeruzsálem utópisztikus koncepciójának paródiájának tekintették [162] . Lucianus a keresztényeket „egyszerűnek” minősítette ( ógörögül ἰδιώται [idiṓtai] ) az ógörög „idióta” szó eltérő jelentésén alapult, és a magasztos gondolkodásra való képtelenségre utalt [163] és az ógörög nyelv jelzőjére . A κακοδαίμων [kakodáimōn] (megszállott, őrült, boldogtalan), amelyet Lucian a keresztényekkel és Peregrinusszal kapcsolatban használt, Celsus ugyanabban az összefüggésben [164] .
Lucián kereszténységgel kapcsolatos üzeneteinek kritikájának másik iránya Vándorsólyom keresztény közösséghez fűződő kapcsolatának leírásának tartalmának elemzése, amelyben a görög szerző azt állítja, hogy a keresztények Vándorsólyomot választották tiászárkájuknak ( ógörögül θιασάρχης [thiasárchēs] - a közösség vezetője). a csoport) és istenként kezelték [165] . Mark Edwards vallástörténész abszurdnak és a korai keresztény közösségek szokásaival összeegyeztethetetlennek tartja Lucian üzenetét, és ragaszkodik ahhoz, hogy azt a görög szerző szatirikus céljaival összefüggésben kell szemlélni [165] . Edwards azt sugallta, hogy Lucian keresztényekre vonatkozó utalásai a keresztény apológiát visszhangozzák, és számos utalást talált a túlélő apologetikus írásokra . Christopher Jones Hans-Dieter Betz nyomán azonban számos kérdésben hangsúlyozta Lucian kereszténység-leírásának igen nagy pontosságát: tudott a Názáreti Jézusról, kereszthaláláról, a „testvéri szeretet” fogalmáról és a szent könyvek fontosságáról. keresztények számára; a bebörtönzött Peregrinusnak nyújtott keresztény segítségnyújtás leírása megfelel az ókeresztény irodalomban feljegyzett hasonló eseteknek [155] [167] . A keresztény szokások negatív áttekintése Jones szerint az ógörög világkép más vallások felfogására is jellemző [155] .
A samosatai Luciant istenkáromlónak és rágalmazónak nevezik, mert párbeszédei az isteni gúnyt tartalmazzák. Traianus császár és utódai alatt élt. Eleinte Lucian ügyvéd volt a szíriai Antiochiában, de mivel nem ért el sikereket ezen a területen, a logográfus mesterségéhez fordult. Szám nélkül írták őket. Azt mondják, meghalt, kutyáktól darabokra tépve, mert harcolt az igazság ellen. És valóban, a "Vándorsólyom életrajzában" támadja a kereszténységet, és magát Krisztust, istentelenül felháborítja. Ezekért a dühöngő támadásokért méltó büntetés várta e világon, és a jövőben a Sátánnal együtt örök tüzet kap sorsaként [168] .
Lucian nem volt nagy hatással kortársaira. Alciphron (valószínűleg az író fiatalabb kortársa) leveleit Lucian párbeszédei hatnak [169] . A néhai antik író , Aristenetes jól ismerte Lucian munkásságát, de egészen a 10. század elejéig ritkán emlegették [170] . Az ókeresztény teológusok különböző módon érzékelték Lucian éles szatíráját: például Lactantius negatívan viszonyult a munkájához, és kijelentette, hogy „ nem kímélte sem az isteneket, sem az embereket ” [comm. 13] , és John Chrysostomos az előítéletek és babonák bírálatában sok közös vonást talált a keresztény tanítással. Lucian metaforájának egy lehetséges kölcsönzése is van Chrysostomos János egyik prédikációjában [171] .
Munkája befolyásának általános hanyatlása istenkáromló hírnevének volt köszönhető [93] . Műveinek kéziratait azonban továbbra is újraírták. Mark Edwards és Diskin Clay úgy vélte, hogy munkája folyamatos terjesztésének oka nem annyira az ötletei iránti érdeklődés, hanem magas stíluskészségének általános elismerése: továbbra is az attikai retorika és irodalom egyik legjobb példája maradt [172]. [56] . Christopher Jones viszont hajlamos volt azt gondolni, hogy Luciant nemcsak stílusa, hanem a pogány babonák éles bírálata miatt is nagyra értékelték [173] . Leó filozófustól kezdve Bizáncban nagy az érdeklődés Lucian munkássága iránt; A 11. század körül (egy jóval korábbi keltezés is megengedett [174] ) a „Hazafi, avagy a tanítások hallgatása” című értekezés (“ ógörög Φιλόπατρις ἢ Διδασκόμενος a [ 174] ) valószínűleg Lucian -0] készséges utánzata volt . Photius pátriárka olvasta Luciánust , Cézárei Arétha pedig kommentárokat állított össze írásaihoz [175] . A bizánci teológusok körében Lucian rossz hírnévnek örvendett, és kemény kritikának volt kitéve, aminek csúcspontja az „ Ítélet ” enciklopédiában található pusztító életrajz (lásd az oldalsávot) [176] . Különösen sértette a hívők érzéseit a „Peregrinus haláláról” című mű, azonban Aretha és más papok is megsértették a „Tragikus Zeusz” pogány istenek elleni párbeszédet [176] . A Peregrinus haláláról című művében Luciannak a „keresztre feszített szofistáról” szóló szavait kommentálva Aretha állítólag agyvérzést kapott . Az írástudók és olvasók gyakran egészítették ki a töredékeket a kereszténységre való hivatkozásokkal különféle buzdításokkal, vagy elismerték egy másik Lucian létezését, a pogányság igaz kritikusát [56] , gyakran hagytak Lucianra vonatkozó megjegyzéseket (általában pejoratív) különféle művek kéziratainak margójára [178]. . Az ilyen megjegyzések kivételesen sok és változatos jellegűek [179] . Lucian kereszténységgel kapcsolatos kijelentései azonban nem akadályozták népszerűségét, sőt a papság körében is sok tisztelője volt [180] . Photius pozitívan jellemezte Lucianust, és csak a görög pogányság kritikusaként jellemezte, anélkül, hogy megemlítette volna a kereszténység elleni támadásait [173] . Photius Mark Edwards szerint Lucian munkásságát a pogányság elleni támadások értékes forrásának tekintette, amely a kereszténység igényeihez igazítható [179] . Egy bizonyos Sándor püspök elolvasta Luciant, és kijavította az egyik kézirat pontatlanságát [180] .
Bizáncban a papság éles kritikája ellenére a 11-15. században gyakran utánozták Lucian szatíráját [63] . A Lucianból merített szatirikus technikákat gyakran alkalmazták ügyvédek, orvosok és szerzetesek kritizálására [181] . Bizánci népszerűsége igen jelentős volt, ami miatt többször is megjelentek a stílusát és irányvonalát utánzó hamisítványok [182] . Lucian komoly retorikai írásai és a How History Should Be Written című értekezése, az egyetlen fennmaradt ókori történelemelméleti és -módszertani munka, nagyon népszerűek voltak Bizáncban [183] [184] . Stiláris érdemei és számos kulturális vonatkozása miatt nagyra értékelték bizánci tudósok, akik a 14-15. században az ógörög nyelvet tanították az olasz humanistáknak: 1397-ben például Lucian volt az első szerző, akit Manuel Chrysolor használt Firenzében a ógörög tanulságai [185] . Chrysolor legalább egy kódexet hozott magával Lucián írásainak többségével (a Vatikáni Könyvtárban őrzik - Vaticanus graecus 87 ), és egy kis kéziratot, Urbinas graecus 121 valószínűleg Chrysolor egyik tanítványáé, akinek a keze a latin glosszákhoz tartozik [ 186] . A népszerű író műveit gyakran másolták Bizáncban, és sok kézirat Nyugat-Európába került. 1410 körül a bizánci humanista Isidore elküldte Lucian írásainak egy példányát Chrysolor tanítványának, Guarino da Veronának . 1423-ban a kéziratgyűjtő, Giovanni Aurispa elhozta Olaszországba a görög szerző teljes műveit, öt évvel később Francesco Filelfo pedig a Lucian dialógusait tartalmazó kéziratokat hozta Olaszországba . A nicaiai Bessarion könyvei között , amelyeket 1469-ben vittek át Velencébe, és amelyek a Marchianus könyvtár alapjául szolgáltak , hat kézirat volt Lucián írásaival. Lucian kéziratait a 15. században aktívan pótolta a Vatikáni Apostoli Könyvtár [187] .
Nyugat-Európában Lucian a 14. század végéig gyakorlatilag ismeretlen volt [182] . Lucián írásainak első, Európában ismertebb latin nyelvű fordításai, amelyeket olasz humanisták készítettek, 1400 körül jelentek meg, amikor a firenzei Chrysolor szeminárium két hallgatója elkészítette a „ Charon, vagy Watchers ” és a „ Timon, avagy a mizantróp ” dialógusok fordítását. ", az osztálytermi gyakorlatokon végzett gyakorlatok alapján. Mindkét fordítás nagyon tökéletlen volt, a későbbi fordítók kritizálták őket, de példányaik az olvasóközönség körében terjedtek [188] . Néhány művet fordított: Guarino da Verona , Giovanni Aurispa , Rinuccio da Castiglione, Lapo da Castiglionchio the Younger , Lily Tifernat, Poggio Bracciolini [comm. 14] , valamint ismeretlen szerzők, akik mindegyike a legérdekesebb műveket választotta ki magának [190] [191] [192] . Az ifjabb Lapo da Castiglionchio fordításait IV. Jenő pápának szentelte , felhívva a figyelmet Lucian küzdelmére a temetési előítéletekkel [193] . Lucian munkásságának stílusjegyei arra kényszerítették a fordítókat és utánzókat, hogy Plautus és Terence komédiáiban latin megfelelőket keressenek [194] . 1470 körül számos latin nyelvű kéziratos fordítás jelent meg egyetlen gyűjteményben, amelyek Lucian írásainak körülbelül egyharmadát gyűjtötték össze [190] [195] . 1504-ben vagy 1505-ben az ókori irodalom egyik nagy ismerője, Rotterdami Erasmus és barátja , Thomas More elkezdte Lucian egyes műveit latinra fordítani. 1506-ban a görög író Erasmus és More 32 művének fordítása jelent meg Párizsban (1521-ben Bázelben újra kiadták) [196] [197] [198] [comm. 15] . Lucian latinra, majd új európai nyelvekre (különösen angolra, németre és franciára) történő fordításainak köszönhetően Lucian munkája mindenhol ismertté vált [170] . A nyomtatás feltalálása után Lucian az egyik leggyakrabban publikált ókori szerző volt, mind görögül (1550 előtt több mint 60 kiadás), mind latinul (1550 előtt több mint 270 kiadás) [200] .
Lactantius Lucian negatív jellemzése nagyrészt az ellenvéleményhez kötötte a nevét [201] . A Lucian nevet a szabadgondolkodó humanisták , Lorenzo Valla és Rotterdami Erasmus ellenfelei használták az ateizmus szinonimájaként. Hasonló nézetet vallott a protestantizmus néhány alapítója is, és 1526-ban Erasmus panaszkodott, hogy Luther Márton „az ateista Luciánusnak” nevezte [201] . A negatív asszociációk azonban nem tükröződtek a humanisták nagyrabecsülésében: nagyra értékelték az ógörög nyelvtudásáért és az elegáns attikai stílusért. David Marsh történész elismeri, hogy a humanisták közel érezték magukat Lucianhoz, aki hozzájuk hasonlóan távol állt a klasszikus V. századi Athéntól. e. [202] . A humanisták gyakran felfigyeltek Lucian munkásságának játékkal és humorral kapcsolatos sajátosságaira, általában a lusus (játék, szórakozás, szórakozás, tréfa) főnevet és az azonos tövű ludo igét (játszani, hancúrozni, csínyt játszani, gúnyolni stb.) használtak [203] . . A humanisták nagy érdeklődéssel kezelték Lucian írásainak önéletrajzi kitérését, feltárva őt, mint személyt, és a reneszánsz korában releváns társadalmi problémák leírását [204] . A 15. században a görög szerző legnépszerűbb írásai közé tartozik a „Charon, vagy Watchers”, amely a Styx folyó csónakosának más képét képviselte, amely jelentősen eltért Dante „ Isteni színjátékától ” [188] . A humanisták érdeklődése nem korlátozódott Lucian szatírájára: 1430 körül Giovanni Aurispa lefordította a "Toxaris, avagy barátság" című dialógust, amely jelentős hatást gyakorolt az olasz és a neolatin irodalomra, 1446-ban pedig Guarino da Verona gyakorlatias. tanácsot tanítványának, Tobia Borghinak a „Hogyan kell írni a történelmet” [184] című értekezése alapján . Lactantius kritikája ellenére a 15. század első felében Luciant erkölcsfilozófusként is értékelték, és egyes műveinek fordításait pedagógiai célokra használták fel: például a 15. század első felének egyik padovai didaktikai kódexében. században, Lucian „A halottak párbeszédei” című kötete mellett a Nagy Bazil egyházatyának „Hogyan profitálhatnak a fiatalok a pogány könyvekből” és az ókori irodalom klasszikusainak írásai mellett [205] . 1425 körül Giovanni Aurispa, amikor a Halottak párbeszédét fordította, hazafias okokból megváltoztatta az egyik epizód jelentését: Lucianban Minos Nagy Sándort nevezte a legnagyobb parancsnoknak , Aurispa fordításában pedig Scipiót kapta az elsőbbség . Africanus (a görög szerzőben második lett). A hibát más humanisták is észrevették, ami élénk vitát váltott ki Aurispa verziójának támogatói és ellenzői között [206] . Leon Battista Alberti ezzel szemben ügyes álhírt hozott létre – a „Valor” latin nyelvű dialógust, amelyet sokáig valódinak vettek, és még Lucian fordításainak első kiadásában is publikáltak 1470-ben [207] .
Lucian volt a legnagyobb hatással az európai kultúrára, a prózai szatíra egyik kulcsmodelljévé vált az irodalomban: míg a szatirikus költészet Nyugat-Európában jól ismert volt Luciliusnak , Horatiusnak , Perzsiának , Juvenalnak köszönhetően , a prózában egy hasonló rés üres volt [203]. . Lucian sikerének a következő okai vannak: prózája stílusjegyei miatt könnyen áttekinthető és utánozható volt, és alkalmasabb volt írások moralizálására, mint költészetre; Lucian szatirikus dialógusainak formája tág lehetőségeket nyitott a nevetségességre, és egyben megtartotta a lehetőséget a szerző személyes attitűdjének megfogalmazására; Lucian világnézete közelebb állt a humanistákhoz, mint a római szatirikus költők világképe; az általa felvetett problémák (vagyon, hatalom, vallás, filozófia, halál, túlvilág) relevanciája [209] . Lucian írásainak menippei modellje rugalmas műfajnak bizonyult, nagyon kényelmes a kora újkor írói számára [210] . A 17. századra a Lucian név köznévvé vált, és a szatirikus művek szerzőinek álneveként használták [211] . A szatirikus műfaji forma kialakításához való nagy hozzájárulása mellett Lucian közvetve befolyásolta az irónia terjedését az európai irodalomban. Ennek a technikának a modern kor irodalmába való bevezetése nagyrészt Thomas More-nak és Rotterdami Erasmusnak volt köszönhető, akiket nagyrészt Lucian munkásságának alapos tanulmányozása gazdagított [197] . Már a 15. században megjelentek az első, Lucian írásai által befolyásolt művek, amelyek néhol egyértelmű utánzatnak számítottak. Leon Battista Alberti és Pandolfo Collenuccio [ a luciánus mintára épülő írásaikba belefoglalt néhány elemet Aesopus meséiből, amely a korabeli moralizáló szatíra másik fontos modellje . A padovai Sicco Polenton „Catinia” című komikus párbeszédét Lucian „Parasite” című művének latin fordítása és Leonardo Bruni római prostituáltakról szóló szatirikus ódája ihlette [213] . Lucian hatását sok olasz humanista tapasztalta – Giovanni Pontano , Matteo Boiardo , Aeneas Silvio Piccolomini (II. Piusz pápa), Francesco Accolti , Carlo Aretino Marsuppini , Niccolo Leoniceno [ , Ludovico Ariosto , Poggio Bracciolini és mások 214] [ 215] [211] .
Erasmus nagyra értékelte Lucian munkásságát, és őt nevezte az egyetlen szerzőnek, akinek írásai örömet és hasznot is hoznak [216] . 1517-ben Erasmus Quentin Masseys festőt rendelte meg portréjával, amely a humanista egyéb művei mellett Lucian fordításkötetet ábrázol (feltehetően így hangsúlyozták a görög szerző fontosságát Erasmus számára) [217 ] ] . Lucian párbeszédei nagy hatással voltak a humanista „ Könnyű beszélgetéseire ” [218] . A görög szerző hatása Erasmus leghíresebb művében - " A hülyeség dicséretében " is megtalálható [197] . A 16. század elején Thomas More Lucian fordításaival kezdte irodalmi pályafutását, élete során pedig elsősorban a fordítások miatt ismerték íróként: More élete során gyakrabban jelentek meg utánnyomások, mint az Utópiából vagy más eredetiből. működik . More utópiája nem Lucian kitalált utazásainak közvetlen utánzata (bár a görög író könyveit említi az Utópia), de az angol szerzőre erős hatással volt Lucian szellemessége . François Rabelais -t Lucian szatírája ihlette, és a görög szerző leghíresebb utánzójának tartják a modern európai nyelveken a reneszánsz idején . 1523 és 1526 között, a Gargantua és a Pantagruel első részének megjelenése előtt Rabelais lefordította Lucian legalább egy művét [220] . Ezt a fordítást említik Pierre de Lille almanachjában 1529-ben, de később elveszett, és nem világos, hogy Rabelais pontosan mit fordított (talán Hermotima vagy Icaromenippe) és milyen nyelvre - latinra vagy franciára [221] . Lucian Bonaventure Deperiert utánozta a "Cymbal of Peace" -ben [222] . Lucian nagy népszerűségnek örvendett a német humanista írók körében a vallási előítéletekről szóló erős, mérgező szatírája miatt. Neki köszönhetően terjedt el ebben a környezetben a szatirikus párbeszéd irodalmi formája. Borisz Purisev szerint a német humanisták között Lucian volt a legnépszerűbb az ókori szerzők közül [223] [203] . A katolikusok és protestánsok közötti korai vitát nem kis mértékben Lucian inspirálta . Ulrich von Hutten aktívan merített ihletet Lucian írásaiból, Lucian további ismert tisztelői Németországban Johann Reuchlin , Willibald Pirckheimer , Beatus Renanus , Hans Sachs , Philipp Melanchthon [224] . Angliában Thomas More mellett William Shakespeare [133] , Ben Jonson és Christopher Marlowe műveiben is fellelhető Lucian hatása (Marlowe Faustjának híres mondata Szép Elenáról [16. közlemény] szinte szó szerinti idézet a Dialógusok a holtak birodalmában című kötetből”) [211] .
A 17. században számos író dolgozta ki Lucian elképzeléseit az űrutazásról, amit a csillagászati ismeretek fejlődése is elősegített. Luciant és az azt olvasó szerzőket Cyrano de Bergerac Más fény-ciklusának [225] [226] és Francis Godwin Ember a Holdban című regényének fő ihletforrásai között nevezik meg : mindkét esetben a szerzőket az inspirálta. mind az űrutazás témája, mind a görög szerző szatírája [227] . 1690-ben Gabriel Daniel jezsuita megírta a Voyage du Monde de Descartes-t ( franciául Voyage du Monde de Descartes ), amelyben bírálta a kartezianizmust , közvetlenül kijelentve Lucian hatását . Lucian fantasztikus írásain kívül más műveit is nagy érdeklődéssel olvasták. A francia író , Fenelon utánozta Lucian Beszélgetéseit a halottakról [229] , a görög szerző műveit John Dryden [196] tanulmányozta, aki nagyra becsülte Luciant, az irónia legnagyobb mesterének nevezte [230] és életrajzi esszét írt róla. [231] . Nicolas Perrault d'Ablancourt Lucian írásainak francia nyelvű fordítása a 17. században a 17. században a művének utánzások rohamos növekedését váltotta ki, beleértve az erotikus írásokat is . Ugyanakkor az imitátorok átvették a görög szerző művének társadalomkritikai irányultságát, kinevetve a modern rendet [232] . Lucian hatása feltárul Miguel Cervantes Don Quijotében , Lope de Vega Arcadiájában, valamint Diego Saavedra , Luis Vélez de Guevara , Bartolome Leonardo de Archenzola [233] és Az igaz történet fordítója külön műveiben. A spanyol Francisco Gomez de la Reguera írta ennek a műnek a folytatását, amelyben bírálta IV. Fülöp udvaroncait , különösen kedvencét, Olivarest [234] . A 17. század közepén Rembrandt Lucian portréját festette, 1737-ben az eredetit egy amszterdami aukción adták el, és azóta sem ismert a sorsa. A festmény Bernard Picard 1699-ben készült mezzotint -metszetéről ismert [235] .
A 18. században Voltaire és Denis Diderot filozófusok érdeklődtek Lucian munkássága iránt [133] . Feltételezik, hogy Voltaire „ Micromegas ” című történetét nagyrészt Lucian „Icaromenippus”-ja ihlette, bár más fantasztikus művek hatása sem kizárt [236] . Voltaire az irodalmi dialógusokról alkotott nézeteit kifejtve Lucian tapasztalataira hivatkozott, és a görög szerzőhöz hasonlóan a dialógusokban a fantáziát serkentő aláfestést hagyott [237] . Lucian hatása nagyon nagy Jonathan Swift Gulliver utazásai című művében , különösen a harmadik könyvben (a repülő Laputa szigetén ) [238] [226] . Charles Whibley brit irodalomtudós aki a science fiction felemelkedése előtt élt, a Gulliver utazásait Lucian igaz történetének legnagyobb utódjának nevezte . Lucian hatása alatt, de már az alvilágban zajlott Ludwig Holberg „Nils Klim utazása a föld alatt” című művének [240] akciója . Lucian igaz történetének visszhangja Daniel Defoe The Consolidator című művében látható . Lucian szatirikus írásait Henry Fielding ihlette . Különösen Fielding írt egy esszét "Utazás az alvilágba stb.", amelyet Lucian szellemében tartott fenn [231] . Edward Gibbon történész "az utánozhatatlan Lucian "-nak nevezte a Krisztus utáni 2. század egyetlen tehetséges íróját. e. [241] Rudolf Raspe Münchausen báró kalandjairól szóló novellagyűjteményének számos epizódjában Lucian hatását a szó szerinti kölcsönzéssel hasonlítják össze [231] .
Lucian lehetséges hatását Goethére eltérően becsülik : Isai Nakhov a görög szatirikus hatást gyakorló szerzők közé sorolja, William Keller azonban úgy véli, hogy Goethét nem hatotta át Lucian művei, bár olvasta őket [242] [133 ] ] . Thomas Peacock nagyra tartotta Luciant, és írásaiból merített ihletet . Benjamin Disraeli két regényére Lucian írásai voltak hatással . Lucian utánzása nyomon követhető Thomas Carlyle Az utolsó napok röpirataiban [243] . Lucian hatása megtalálható még az olasz Giacomo Leopardi , a spanyol Juan Valera , a brazil Joaquín Machado de Assis [60] , az angol Walter Savage Landor [52] műveiben .
Karl Marx és Friedrich Engels méltatta Lucian munkásságát, különös tekintettel a vallásellenes szatírára és a kereszténységre való utalásainak jelentőségére. Engels Luciant " a klasszikus ókor Voltaire -jének " [133] [244] [245] nevezte .
Alexander Herzen [133] pozitívan beszélt Lucian műveiről .
A Lucian töredékeit először Mihail Lomonoszov fordította oroszra : Nagy Sándor és Hannibál párbeszéde volt a Beszélgetések a holtak királyságában című kötetben [175] . Lucian művei a 18. század óta nagy népszerűségnek örvendenek az Orosz Birodalomban, különösen erős benyomást hagyott a „Beszélgetések a holtak birodalmában” című alkotása – ezt a rövid dialógusgyűjteményt nemcsak Alekszandr Sumarokov író utánozta (egyéni fordítást is ő fordított). Lucian művei oroszul [246] ), hanem Alekszandr Szuvorov parancsnok , aki 1755-ben írta meg saját változatát a túlvilági beszélgetésekről Nagy Sándor részvételével [247] . Lucian hatására a túlvilági fiktív találkozás helyzete nemcsak az orosz irodalomban terjedt el, hanem az iskolai gyakorlatokon is [247] . Mihail Bahtyin úgy véli, hogy Fjodor Dosztojevszkij legalább két Lucian művét, a Menippuszt és a Beszélgetések a holtak birodalmában, [247] [248] ismerte .
1915 - ben a " M. és S. Sabashnikov Kiadó " a "Monuments of World Literature" sorozatban két kötetet adott ki Lucian of Samosata [249] [250] munkáiból .
A 19-20. században Lucian befolyása csökkent, ami a Kr.u. 2. századi kultúráról uralkodó alacsony vélekedéshez köthető. e. és a "másodlagos" késő antik kultúrával szembeni általános előítélet [241] [251] . A Lucianról mint nihilistáról alkotott nézőpont [73] uralkodóvá vált , komolytalansággal, felelőtlenséggel vádolták [251] .
Bizáncban gyakran kritizálták Lucián írásait, Európában a 16. században a Tiltott Könyvek Indexébe [170] kerültek be (egy másik változat szerint a Vándorsólyom haláláról című esszé csak az Indexben szerepelt. 1664-ben) [177] . A "Vándorsólyom haláláról" betiltása után az egyik kéziratból kitépték az esszét tartalmazó lapokat [177] . Lucian betiltását a protestáns Pietro Paolo Vergerio is üdvözölte [252] . Ugyanakkor a formális tilalom nem jelentett feledést, és Lucian írásait széles körben használták az ógörög nyelv oktatására [252] .
Alekszandr Zajcev szerint 1935-ben az Academia kiadó cenzúra okokból nem adta ki a „The Tyrant Killer” dialógus fordítását [253] .
Luciant a reneszánsz idején a jelenleginél népszerűbb szerzők egyik legtisztább példájának tartják [254] .
A Geteres dialógusai egyik francia kiadását Edgar Degas illusztrálta [255] .
Lucian írásainak mintegy 150 kézirata maradt fenn. A szöveg rekonstrukciója szempontjából döntő jelentőségű 11 kézirat, amelyeket feltételesen két csoportra osztanak - "γ" (gamma) és "β" (béta) [256] :
A Lucian első ógörög nyelvű nyomtatott kiadása ( editio princeps ), amelyet Ianos Laskaris görög tudós készített , 1496-ban jelent meg Firenzében, Lorenzo de Alopa nyomdájában . 1743-ban Tiberius Geemstergeis és Johann Frederick Reitz adta ki Amszterdamban Lucian ógörög nyelvű írásainak értékes új kiadását, kommentárokkal és tárgymutatókkal . A 19. században számos német filológus adott ki kritikai kiadást, amelyek közül a legértékesebb Karl Gottfried Jacobitz 1836-1841-es kiadása (1851-ben a Bibliotheca Teubneriana sorozatban jelent meg, 1966-ban kibővített utánnyomás megjelent) [256 ] [39] . 1906-1923-ban Niels Nielen kétkötetes frissített kritikai kiadást adott ki a Bibliotheca Teubneriana sorozatban [256] [39] . Austin Morris Harmon (1-5. kötet), C. Kilburn (6. kötet) és Matthew Donald Macleod (7-8. kötet) készítette Lucian műveinek szövegét a Loeb Classical Library sorozathoz , külön kötetek jelentek meg 1913 és 1967 között. 1972-ben MacLeod elkezdte készíteni a Lucian teljes kiadását az Oxford Classical Texts sorozatban [39] .
Lucian nem mindegyik írását írták alá speciális tudományos kommentárnak, bár az igaz történethez négyszer is részletes kommentárokat írt: 1936-ban Charles Strange Jerram, 1962-ben Francois Ollier [39] , 1998-ban Aristula Georgiadou és David Lamour. , 2000-ben Peter von Möllendorff [257] .
A Luciánnal kapcsolatos modern tudományos nézetek a 19. század második felében kezdtek formálódni. Jacob Bernays német filológus 1879-ben publikálta a Lucian és a cinikusok című monográfiát ( németül: Lucian und die Kyniker ), amely a Vándorsólyom haláláról című esszé elemzése alapján [258] . Bernays számos kritikus gondolatot fogalmazott meg, amelyeket későbbi kutatók is átvették. Tehát nihilista tartalmi ürességet, felületességet a legtöbb kérdés lefedésében és ügyességet tulajdonított neki a görög klasszikusok utánzásában. Bernays szintén nagy jelentőséget tulajdonított a szerző szír származásának, és párhuzamot vont Lucian és Heinrich Heine között [259] [60] . Bernays könyve vitát váltott ki az akadémiai közösségben olyan kutatók között, akik egyetértettek Lucian munkáinak másodlagos jellegének gondolatával, és olyan tudósok között, akik nem osztották kritikus véleményüket a munkásságáról. Johann Walen nem találta meggyőzőnek Bernays érveit, és nem értett egyet Lucian másodlagos szerzőként való értékelésével. Véleménye szerint Bernays nem tudott igazat adni Lucian tehetségének [259] . 1882-ben Maurice Croiset francia filológus esszéket publikált Lucian munkásságáról, a görög szerző elleni kritikai támadásokkal érvelve. Croiset megvédte Luciant, munkája tartalmáról a stílusra irányította a figyelmet, megjegyezve tehetségét ezen a területen, törődik a tisztasággal, eleganciával és szellemességgel. A modernitást Croiset szerint nem különösebben érdekelte Lucian [260] . Lucian bocsánatkérését Croiset művében a munkája megjelenése utáni első évtizedekben nem értékelték, de később, a 20. század közepén élénk visszhangra talált [260] . Más filológusok támogatták Bernayst, és fejtették ki nézeteit. Különösen Bernays történetírásba iktatása során az az álláspont alakult ki, hogy Lucian valláskritikája másodlagos. Christopher Jones szerint az ókori tudósok úgy vélték, hogy Luciannak nagyobb figyelmet kellett volna fordítania a kereszténységre, a mithraizmusra és a császári kultuszra, és azt javasolták, hogy a hanyatló hagyományos politeizmusnak csak egy kisebb témájával foglalkozzon, és ne a jelenlegi vallási irányzatokkal [261] ] . A görög irodalom ismerője, Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff , aki negatívan viszonyult Lucianhoz és egész korszakához, egy feuilletonistához hasonlította, aki gondosan elrejti a kölcsönzések nyomait. Wilamowitz azt is megjegyezte, hogy Lucian szatírájának tárgyai kisebb alakok, de semmiképpen sem császárok [259] [60] . A görög irodalomról szóló nagyszabású monográfia szerzője, Eduard Norden fél oldalt szentelt Luciánnak, és negatívan jellemezte őt: "keleti szerző, nincs mélysége és karaktere" [262] . A divatos forráselméleteket követve Norden azt javasolta, hogy Lucian és Virgil valamilyen közös forrást használjanak [263] . 1906-ban a német filológus, Rudolf Helm egy speciális tanulmányt publikált Lucianról. Helm úgy tekintett a görög szerzőre, mint egy nem teljesen komoly és kissé felelőtlen szíriaira. Helm kidolgozta Lucian, a plágium ötletét: véleménye szerint a tehetségtelen Lucian szinte szó szerint lemásolta Menippus írásait [comm. 17] . Mindazonáltal, miközben kritikusan negatív hozzáállást tanúsított Lucian iránt, Helm megvédte munkája jelentőségét a kultúrtörténet tanulmányozásában. Helm Lucian művének értelmezésében fontos tényezőnek tartotta „keleti ravaszságát” [263] [264] . Bernayshoz hasonlóan Helm is hangsúlyozta a hasonlóságokat Lucian és Heine között [265] . Marcel Caster francia filológus 1937-ben publikált egy művet a vallásos gondolkodás fejlődéséről Lucian korában, 1938-ban pedig esszét közölt Lucian „Alexander” című művéről, amelyet rendkívül valótlannak talált [260] . Lucian kritikai felfogása egészen a második világháborúig dominált [260] . 1946-ban Aurelio Peretti azt javasolta, hogy Lucian írásai egy római-ellenes összeesküvés részei legyenek, de ezt a hipotézist hamarosan elvetették [60] .
A 20. század közepén megkezdődött Lucian munkásságának sajátosságainak és a görög irodalom történetében elfoglalt helyének újragondolása. 1958-ban Jacques Bomper francia filológus kiadta Lucian the Writer: Imitation and Creation ( francia Lucien écrivain, imitation et création ) című monográfiáját [266] [comm. 18] . Bomper monumentális munkásságát továbbra is jelentős hozzájárulásnak tekintik Lucian munkásságának tanulmányozásához [60] . Annak ellenére, hogy nem értett egyet Lucian munkájának Bernays által adott általános értékelésével, Bomper többek között kifejtette Lucianról mint utánzóról alkotott nézetét. Bomper azonban ragaszkodott ahhoz, hogy az utánzás nem zárja ki az eredetiséget . 1973-ban Barry Baldwin angol-kanadai antikvárium [267] -től jelent meg egy esszégyűjtemény Lucianról ( Eng. Studies in Lucian ) . Baldwin határozottan vitatkozott Bomperrel, mert azt hitte, hogy Lucian, aki kritizálja a régiségeket, pontosan a modern valóságot tartja szem előtt. Baldwin értelmiségi képe, akit korának problémái foglalkoztatnak, különösen a szegények, a görög szerző munkásságának marxista értelmezésének tartják [60] . Munkáját többnyire pozitívan értékelték Matthew Donald McLeod és Albert Brian Bosworth lektorok [268] [3] . Jennifer Hall negatív kritikát írt, és úgy ítélte meg, hogy ez túlzottan kemény reakció Bomper koncepciójára, kétes hipotézisekkel és pontatlanságokkal kísérve. A Baldwinnal folytatott vitában Hall ragaszkodott ahhoz, hogy Luciannak a nyilvánvalóan aktuális művek mellett olyan írásai is voltak, amelyek utalnak a múltra [269] .
A szovjet történetírásban annak ellenére, hogy Karl Marx és Friedrich Engels nagyon nagyra értékelte Lukianust , kevés figyelmet fordítottak munkásságára. 1951-1952-ben 2 disszertációt védtek meg Lucian világnézetéről - Isaiah Nakhov [270] „Szamosatai Lucian világképe (Lucian és a cinikusok)” és „Lucian a pogány vallási mozgalmak elleni harcban a Kr. e. 2. században . n. e. („Lovers of Lies, or Soha”, „Alexander”)” B. L. Galerkina [271] . 1955-ben Lucian válogatott írásai "Válogatott ateista írások" címmel jelentek meg Alexander Kazhdan bevezető cikkével . A gyűjtemény áttekintésében Isai Nakhov és Jurij Shults felhívta a figyelmet a bevezető cikk számos hiányosságára [272] . 1961-ben Aza Taho-Godi [273] írt egy hosszú cikket "Some Questions in the Aesthetics of Lucian" . Iosif Tronsky filológus szerint " Lucian korának legszabadabban gondolkodó elméi közé tartozott " [245] . A szovjet kutatókat különösen érdekelte Lucian kereszténykritikája, amely lehetővé tette Giler Livshitsnek, hogy a görög szerzőt „ az ókori világ kiemelkedő gondolkodójaként és ateistájaként ” jellemezze [154] .
1981- ben jelent meg Jennifer Hall Lucian 's Satire című monográfiája [267] . A kiadvány hatása a kis példányszám miatt korlátozott volt, bár a szakértők nagyra értékelték ezt a munkát [267] [274] . 1986-ban Christopher Jones , aki korábban sok művet írt Plutarkhoszról és Dio Krizosztomosról , kiadta a Kultúra és társadalom című monográfiát Lucianban . Lucas de Blois és Jaap-Jan Flinterman egy közös dicsérő áttekintésben felhívta a figyelmet Jones számos következtetésének meggyőző voltára, de úgy vélte, hogy a szerző figyelme a többes szám első személyű „mi” névmásának Lucian általi használatára mind a görögök, mind a rómaiak vonatkozásában. túlzott . Robert Bracht Branham irodalomtudós méltatta Jones munkásságát, „újító tradicionalistaként” jellemezve a görög szerzőről alkotott nézetét, bár Lucian munkásságának tanulmányozásának megközelítését szűkszavúnak tartotta [276] .
Lucian európai befolyásának kérdése Christopher Robinson 1979-ben megjelent monográfiájának ( Eng. Lucian and his influence in Europe ) tárgya. Matthew Donald MacLeod bíráló méltatta ezt a művet, mint Gilbert Hyet , az ókori irodalom európai fogadtatásáról szóló munkáját. A recenzens Robinson érdemei közé sorolta Lucian Rotterdami Erasmusra és Henry Fieldingre gyakorolt hatásának tanulmányozását , valamint kiemelte munkásságának bizánci, olaszországi és észak-európai fogadtatását. McLeod szerint Robinson munkásságának legértékesebb eredménye az volt, hogy felismerte Lucian elsődleges stílus- és műfaji hatását a modern európai szerzőkre, nem pedig nézeteit kölcsönözte [277] . Barry Baldwin negatív kritikát írt Robinson munkájáról, különös tekintettel a vitatott művek szerzőiségének megállapítására irányuló önkényes megközelítésre, és ragaszkodott ahhoz, hogy a szerző sok jelét figyelmen kívül hagyta Lucian későbbi szerzőkre gyakorolt hatására [278] . A bíráló Paul Donnelly Robinson fő érdemének tulajdonította, hogy finomította Lucianusnak a modern európai szatírára gyakorolt nagy hatásáról szóló régóta fennálló elméletét, miközben elkerülte azt a szélsőséget, hogy bármilyen felületes hasonlóságot tulajdonítson Lucian hatásának. Véleménye szerint Robinson meggyőzően tükrözte a görög szerzőnek a modern kor irodalmára gyakorolt hatásának heterogenitását, amely az irodalmi formák, technikák és problémák adaptációjában, valamint közvetlen utánzásában nyilvánult meg [279] . David Marsh 1998-ban a Lucian és a latinok című monográfiájában elemezte a reneszánsz latin szerzők Luciannal való megismerkedésének folyamatát és műveinek (beleértve a cselekményelemeket is) hatását a modern európai irodalomra [254] . Számos kutató tanulmányozta Lucian hatását az új európai kultúrára különböző országokban – Christiane Lauvergnat-Gagnière ( fr. Christiane Lauvergnat-Gagnière ) Franciaországban, Letizia Panizza ( olaszul Letizia Panizza ) Olaszországban, Antonio Vives Coll ( spanyol ). : Antonio Vives Coll ) Spanyolországban , Michael Zappala Olaszországban és Spanyolországban [254] .
A 20. század végén és a 21. század elején a kutatók ismét érdeklődtek Lucian nem görög származása iránt, ami a kora római kor "etnokulturális hibridjeként" kényelmes tárgyává tette a posztkoloniális elmélet keretein belül. Birodalom [265] . Lucian intertextuális munkássága a posztmodern irodalomkritika fejlődésével kapcsolatban is érdekelte a kutatókat . 2014-ben Karen Nì Mheallaigh monográfiát adott ki ( Reading Fiction with Lucian: Fakes, Freaks and Hyperreality ), amelyben kidolgozta a Lucian munkássága és a posztmodern kultúra közötti szerkezeti hasonlóságok gondolatát [280] [281] . A lektorok Lawrence Kim és Peter von Möllendorff elismerően nyilatkoztak az ír kutató monográfiájáról, és csak bizonyos kérdésekben vitatkoztak velük [282] [283] . 2020-ban a francia "The Seventeenth Century" ( francia Dix-septième siècle ) száma teljes egészében a görög szerző művének nyugat-európai fogadtatásának volt szentelve [284] .
1973-ban a Nemzetközi Csillagászati Unió Lucianról elnevezett egy krátert a Hold látható oldalán .
Szerk. Sommerbrodt, Berlin (Wiedmann). Teljes fordítás. franciául lang.: Eugène Talbot, I-II, P.-Hachette, 1882.
Tematikus oldalak | ||||
---|---|---|---|---|
Szótárak és enciklopédiák |
| |||
|
Lucian írásai (2. század) | |
---|---|
Bibliográfia |
|
Pseudo-Lucian |
|