Simon Mágus

Simon Mágus
Σίμων ὁ μάγος

Simon Magus egy dombormű a Saint Saturnin - bazilikában , Toulouse , Franciaország
Vallás gnoszticizmus
Iskola Simonians
Születési dátum 1. század
Születési hely Gitton , Szamária
Halál dátuma 1. század
A halál helye Róma , Római Birodalom
Ország  A Római Birodalom
Eljárás Apophasis Megale
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Simon Mágus ( görögül Σίμων ὁ μάγος , latin  Simon Magvs ) a Kr.u. I. századi gnosztikus vallási vezető . e. és hamis messiás . Valószínűleg a Simonian szekta megalapítója . Egyes ókori keresztény szerzők szerint Simon Mágus volt a gnoszticizmus megalapítója és a kereszténység "minden eretnekség atyja ". Bibliai karakter, az Apostolok Cselekedeteiben említik .

Életrajz

Simon, a mágus, írja Justin, a filozófus , egy szamaritánus Gitta faluból, más szerzők "Gitton"-nak nevezik [1] . Simon legkorábbi fennmaradt említése a Szent Apostolok Cselekedeteihez nyúlik vissza ( ApCsel  8:9-24 ), amelynek 8. fejezetében Lukács evangélista a Jeruzsálemen kívüli missziós tevékenységeket írja le. A hetven közül Fülöp apostol „Samária városába” érkezik, ahol prédikál ( ApCsel 8,5 ), majd „egy Simon nevű embert” említenek, aki „valakinek kiadva varázsolta és ámulatba ejtette Szamária népét. nagyszerű” ( ApCsel 8: 9 ). Fülöp áttért a keresztény hitre, és megkeresztelte a város sok lakosát, köztük Simont is. Amikor Péter és János apostolok megérkeztek a városba , Simont meglepte, hogy kézrátétellel hogyan adják az embereknek a Szentlelket, ezért a hatalomért cserébe pénzt ajánlott fel, amire Péter felszólította Simont, hogy bánja meg a bűneit és imádkozzon. ( ApCsel 8: 17-24 ). Ennek a cselekménynek köszönhetően jött létre a " simónia " kifejezés - a szentségek és rangok értékesítése [2] .    

Justinus, a filozófus szerint szinte minden szamaritánus és néhány más nemzet Istenként imádta Simon Mágust, „aki minden hatalom, hatalom és hatalom felett áll”. Simon a lyoni Ireneus szerint úgy gondolta, hogy az apostolok mágiát használtak a betegek gyógyítására, és maga is intenzíven tanulmányozta azt, hogy nagyobb hatalma legyen az emberek felett. Simon Sur városába ment , ahol megváltotta Helen rabszolgát, akit "első gondolatának" [3] nevezett .

Simon Mágus az apokrif „ Péter Cselekedeteinek ” egyik központi alakja , bár nem ismerték el kanonikusnak, de befolyásolta Péter szenvedésének és halálának keresztény hagyományát.

Simon további sorsát más forrásokból ismerjük (főleg Iréneusz és Hippolytus révén, akik Simon honfitársának, Szent Jusztinnak a ránk nem nyúló „szintagmáját” használták) . Simon Szamáriából Tíruszba érkezett , ahol az apostolok által visszautasított pénzzel megváltotta a 10 éve ott élő Elenát a parázna nőtől , és a legfőbb istenség teremtő gondolatának ( görögül έπινοια ) nyilvánította, aki adta. megszületik rajta keresztül az arkangyalokhoz és angyalokhoz, akik megteremtették világunkat. Úgy mutatta be magát, mint a legfelsőbb istent, aki megnyilvánul a múltban, a jelenben és a jövőben (ό εστώς, στάς, στησόμενος).

Simon Mágus a keresztény fogalmakra vonatkoztatva kijelentette, hogy ő „ apa ”, „ fiú ” és „ szentlélek ” – egyetlen szupermennyei ( görögül ύπερουράνιος ) Isten három megnyilvánulása : apaként Simon személyében jelent meg Samáriában. ; fiúként - Júdeában ,  Jézus személyében, akit a keresztre feszítés előtt elhagyott; mint szent szellem megvilágosítja a pogányokat az egész univerzumban. Elmesélte Isten vele való elválaszthatatlan gondolatát , hogy az általa teremtett kozmikus szellemek, hatalomvágytól és tudatlanságtól hajtva, nem akarták felismerni felsőbbrendűségét, és az érzéki-testi lét bilincseibe zárva kényszerítették. hogy egymás után egyik női testből a másikba kerüljön.

Úgy tűnt, mint Homérosz Heléna , a trójai háború bűnös, és 1000 év után prostituáltnak találta magát Tyroszban, ahol Simon Mágus, aki minden átalakulását követte, felkapta, mint egy jó pásztor elveszett bárányt. Simon római útjáról és az ottani sikerekről szóló hír teljesen hihető, de ezek a sikerek biztosan nem érték el a császár és a szenátus nyilvános kitüntetését – állítják az egyházi írók, akiket félrevezetett egy szobor feliratának hibás olvasása. Latinosított sémi istenség Semo SancusAz álklementinok sok részletes, de megbízhatatlan információt tartalmaznak Simonról: Péter apostollal való hosszas konfrontációjáról Cézáreában és Rómában, sikertelen kísérletéről, hogy feljusson a mennybe, és még sikertelenebb volt - felkelni a sírból, ahol kérésére a tanítványok életben helyezték, és három nappal később holtan találták.

A fő tendencia Simon fiktív ábrázolásában a Clementinesben az, hogy Pál apostollal „a mózesi törvény ellenségeként és az igaz kereszténység ravasz elferdítőjeként” azonosítják. A történelmi Simonban, mint a gnosztikusok ősében és Pál apostolban csak egy volt a közös, hogy mindketten, bár eltérő irányban, de határozottan kihozták a keresztények vallásos gondolkodását a korabeli ortodox judaizmus korlátai közül. Simon ugyan kétségtelenül részt vett a hellenisztikus nevelésben, de megkérdőjeleződik a "Nagy magyarázat" ( görögül μεγάλη απόφασις ) című teozófiai mű közvetlen hozzátartozása, amelyből Hippolytus jelentős részeket idéz; mindenesetre bizonyos, hogy ez a különös, vallásos és misztikus tartalmú, Hérakleitosz , Empedoklész , Arisztotelész és a sztoikusok filozófiai koncepcióival telített mű Simon legközelebbi követői közül került ki.

A „Nagy Magyarázat” szerzője minden lehetséges és valóságos abszolút kezdetét kettős tűznek jelöli – rejtett és nyilvánvaló ( görögül πϋρ διπλουν - το μέν τι κρυπτόν, δαν ν ); az első a másodikban van elrejtve, a második az elsőből fakad. A szupermennyei tűz metaforikus elnevezése mellett ( görögül το πύρ ύπερουράνιον ) Simon abszolút kezdetét filozófiailag is jelölik az arisztotelészi δύναμεες és actεει (actεεει) révén. Az abszolút kezdet első aktusa egy mindenre kiterjedő gondolat ( görögül επινοια ), mentálisan szül, amelyet az abszolútum elmeként és apaként határoz meg.

Az első pár ( görögül συζυγία ) - az elme és a gondolat, belsőleg önmaga felé fordulva két másikká fejlődik: hang és név, értelem és vágy. A „lét hat gyökerében” egyetlen abszolút princípium elrejtése önmagában láthatatlan erő, felfoghatatlan csend ( görögül δύναμις σιγή αορατος, άκαταληπτος ); tiszta potenciáljában, mint fel nem nyitott csíra vagy létpont, túlnyomórészt kicsi ( görögül: το μικρόν ); de mivel csak a látszat miatt ilyen, naggyá válik, önmagában elmeként és gondolatként definiálva, és örökké magából vezeti le az intelligibilis világ minden további definícióját - és a mentálisan nagy ego határtalanná válik a való világ jelenségeiben, amely fejlődik. ugyanazon aktív-passzív, férfi-nő kombinációk sémája szerint, mint az intelligibilis világ.

Az első syzygy (elme és gondolat) itt az égnek és a földnek felel meg, a második (hang és név) - a nap és a hold, a harmadik (ok és vágy) - a levegő és a víz. Ennek az egész logikai és fizikai folyamatnak az egyetlen valódi ágense és motorja a megnyilvánulásában ugyanaz az abszolút elv, vagyis a „nyilvánvaló tűz”, a nagy teremtő erő, amely minden láthatóban és láthatatlanban „leképeződik” – ez a έστώς οτάς, στησόμενος, amellyel Simonnak azonosította magát. A „Nagy Magyarázat” ezt a ténylegesen létező ( görögül ών ) istent úgy mutatja be, mint aki az istenség örökkévaló vagy már létező ( görögül προυπάρχουσα ) erejével beszél (az abszolút kezdethez mint olyanhoz): „Én és te egyek vagyunk, mielőtt én - te, ami mögötted van, - én". Ezt a „második istent” – vagy az abszolútum egész valóságát – hetedik hatalomnak is nevezik, mint a mennyei és földi világban való létezés hét gyökeréből fakadó összes ügy befejezését. E spekuláció és az elme és a gondolat misztikus románca – Simon és Helen – között lehetetlen közvetlen kapcsolatot teremteni, valószínűleg azért, mert a „Nagy Magyarázat” nem jutott el hozzánk a maga teljességében. Simon és Heléna követői közül az egyháztörténészek nem neveznek meg nagyobb neveket; Simon mögött közvetlenül Menander áll  , egy közeli, de független gnosztikus.

Tanítások

Simon tanításait számos szerző tanúsítja, köztük Justinus, a filozófus, a lyoni Ireneusz, a római Hippolytus , a ciprusi Epiphanius . A szerzők gyakran kifejezetten Justinusra, a filozófusra hivatkoznak, mivel ő is Samáriából származott, akárcsak Simon. Ugyancsak részletes információkat tartalmaznak az állítólag I. Kelemennek tulajdonított ál-klementinok [4] [5] . Római Hippolytus " Philosofumena " című eretnektani művében Simon Mágusnak tulajdonítja az elveszett Apophasis Megale ( oroszul: The Great Revelation ) értekezés szerzőségét, és többször idézi névtelen 3. századi parafrázisát [6] .

Lyoni Iréneusz Justinus filozófus elveszett szintagmájára hivatkozva azt írja, hogy Simon istenítette alakját: Simon „tanította, hogy ő volt az, aki fiúként jelent meg a zsidók között, mint Atya szállt le Szamáriába, és más népekhez érkezett. mint a Szentlélek” [5] .

Jellemzők

A tudományos közösségben nincs egyetértés abban, hogy Simon Mágus valóban létezett-e, és mennyire helytállóak a róla szóló bizonyítékok. Ernst Haenchen különösen azt sugallja, hogy Lukács szándékosan nevezhette Simont szamaritánusnak, hogy becsmérelje a gnosztikus tevékenységek miatt, amelyekre a keresztény szerzők később hivatkoznak [7] . Hans Jonas megkérdőjelezi, hogy az Apostolok Cselekedeteiből származó Simon és a későbbi irodalomban leírt Simon Mágus ugyanaz a személy-e. Jonas arra is rámutat, hogy a simoniaiak a keresztény hagyománytól független vallási mozgalom, annak ellenére, hogy az egyházatyák a kereszténységben "minden eretnekség atyjának" nevezték. Simon követői az Apostolok Cselekedetei szerint így beszéltek róla: "ez Isten nagy ereje" ( ApCsel  8,10 ), ami okot ad arra, hogy azt higgyük, Simon a messiásnak adta ki magát [8] .

Jegyzetek

  1. Haar, 2003 , pp. 118-119.
  2. Haar, 2003 , pp. 71-72.
  3. Haar, 2003 , pp. 120, 122-124.
  4. Jonas, 1966 , p. 104.
  5. 1 2 Eremeev, 1997 , p. 151.
  6. Joel Kalvesmaki. Az aritmetika teológiája: Számszimbolizmus a platonizmusban és a korai kereszténységben  (angol) . The Centre for Hellenic Studies (2013). Letöltve: 2022. április 8. Az eredetiből archiválva : 2021. augusztus 1..
  7. Haar, 2003 , p. 72.
  8. Jonas, 1966 , p. 103.

Irodalom

Linkek