Ezoterikus ( más görög ἐσωτερικός - belső, titkos, rejtett) kereszténység - olyan kifejezés, amely önmagát jellemzi néhány okkult tanításra, amelyek azt állítják, hogy "rejtett", "igazi" felfogásuk van a kereszténységről, és véleményük szerint csak egy szűk kör számára hozzáférhető. "felvilágosult", "beavatott" és magasan képzett emberek [1] [2] .
Az ezoterikus kereszténység követői maguk is nagy titkokkal teli vallásnak tekintik a kereszténységet [3] , és nyíltan megerősítik bizonyos ezoterikus tanok és gyakorlatok létezését és birtoklását, amelyek kulcsot adnak nekik [4] .
Andrej Kuraev híres misszionárius protodiakónus szemszögéből : „A protestantizmusnak igaza van - a kereszténységben nincs ezoterikus tanítás. A protestantizmus azonban megfeledkezett a kultusz ezoterikus természetéről, misztériumáról” [5] , ezért az „ezoterikus kereszténység” kifejezést nem használják, és elfogadhatatlanként kezelik. Ugyanakkor a híres filozófus és történész, V. V. Bychkov megjegyzi „az ókeresztény és korai patrisztikus ezoterikus hagyományt, amely az alapvető keresztény igazságokat a beavatatlanok elől rejti el” [6] .
A magukat ezoterikus kereszténységként azonosító tanítások gyakran több közös vonást mutatnak:
A korai keresztények a görög szót használták. A μυστήριον ( titkok ) a keresztény egyház szentségeire utal. Az Ószövetségben a „rejtély” szó megfelel a héber sôd, „titok” szónak ( Péld. 20:19 ; Judit 2:2 ; Sir. 22:27 ; 2 Mac. 13:21 ).
Az Újszövetségben a szentség szót általában az evangélium magasztos kinyilatkoztatására alkalmazzák ( Máté 13:11 ; Kolossé 2:2 ; 1Timóteus 3:9 ; 1Korinthus 15:51 ), a Megváltó megtestesülésére és életére, Megnyilvánulása apostolok prédikációiban ( Róma 14:24 ; Efézus 3:4 ; 6:19 ; Kolossé 1:26 ; 4:3 ). A teológusok a szentségnek a természetes elmén felülmúló igazságok feltárását nevezik , hiszen szűk értelemben a szentség a teremtett értelmet felülmúló igazság [9] .
A szentség racionális megértésének lehetetlensége az okkultisták szerint a keresztény szentségek megértésének belső vagy rejtett módjához vezet, amelyet az ezoterikus kereszténységben ezoterikusnak neveznek [10] .
Az ezoterikusok úgy vélik, hogy a szentségek még nyitott állapotban és a hit jelenlétében is homályban és rejtve maradnak a halandó élet során, hacsak a szentségek megértését ezoterika segítségével nem teszik lehetővé [11] .
Néhány modern tudós[ ki? ] úgy vélik, hogy a kereszténység korai szakaszában a szóbeli tanulás magját a palesztin és hellenisztikus judaizmus örökölte , amely egy titkos szóbeli hagyomány alapját képezte, amelyet a 4. században disciplina arcani -nak neveztek , és amely a főáramú teológusok szerint csak részben található meg. a liturgia és néhány más hagyomány, amely a mainstream kereszténység egyes ágainak részét képezi (például a transzszubsztancia doktrínája a katolikus teológusok szerint a disciplina arcani része volt ) [8] [12] [13] .
Az ezoterikusok biztosak abban, hogy a korai kereszténységben alkalmazott disciplina arcani egyfajta titkos, ezoterikus tanítás volt, amely különbözik az explicit tanítástól.
A disciplina arcani kifejezés azonban keresztény értelemben más, meglehetősen szűk jelentéssel bír. Például az Orthodox Encyclopedia szerint:
Disciplina arcani (ritkábban arcana; lat. - titkos tanítás), modern. Ez a kifejezés az ókori Egyház uralmát jelenti, amely nem engedi meg kereszteletlenek jelenlétét (beleértve a katekumeneket is) a szentségek ünneplésekor - elsősorban a keresztség és az eucharisztia alkalmával. D. a. magában foglalta a szentségek szertartásának és jelentésüknek, valamint a keresztelési hitvallás és a Miatyánk-ima pontos megfogalmazásának a nyilvánosságra hozatalának tilalmát, mielőtt a megkeresztelkedni vágyók a „megvilágosodás kezdete” kategóriájába kerültek [14] .
Valójában a bejelentési eljárás az első századokban a titoktartás légkörében zajlott. Georgy Florovsky azonban rámutat, hogy a titok nem a tanításban, hanem a képletekben és a rituálékban volt, és inkább pedagógiai jelentése volt:
Ezért az ekkor közölt és megmagyarázott Szimbólumot „szívbe kell vésni az emlékezettel”, szóban, papírra írás nélkül meg kell ismételni, és titokban elolvasni, hogy senki ne hallja. Ennek az egyházban, különösen a 4. században elterjedt disciplina arcani lelkipásztori és pedagógiai értelmű, és az alexandriai tudásfokozatok elméletét tükrözheti. Lehetséges, hogy az ókori pogány misztériumok gyakorlata is tükröződött benne... Nem annyira a tanításra, mint inkább a formulákra, rituálékra vonatkozik [15] .
Tertullianus arról ír, hogy a pogányok félreértése és gúnyolódása miatt a mindennapi életben kényszerűen eltitkolják a keresztény istentiszteletre vonatkozó információkat; ugyanakkor a pogányok még tudták, mi történik az egyházban [14] .
S. S. Averintsev akadémikus, az ókor és a keresztény történelem kiemelkedő szakértője a disciplina arcani jelenségének alapvetően eltérő jelentésére mutatott rá a korai kereszténységben, mint a gnosztikusok vagy szabadkőművesek ezotériájában:
Általánosságban elmondható, hogy minden vallási és még inkább misztikus tudat kénytelen megalkotni magának a szent jelek és szimbólumok rendszerét, amely nélkül nem tudná leírni „kimondhatatlan” tartalmát; <…> ez éppúgy velejárója a bizánci teológiának, mint a taoista, buddhista vagy hindu miszticizmusnak.
Ha a szimbolikus nyelvnek csak ezt az egyetemességét tartjuk szem előtt, könnyen figyelmen kívül hagyhatjuk a szimbolizmus történeti típusai és „stílusai” közötti lényeges különbséget. Ezért hangsúlyozzuk, hogy a keresztény hagyomány számára a fő hangsúly <…> nem a misztérium légkörén és az „okkult” utaláson van az avatatlanoktól rejtettre (vö. a misztérium szimbolikájának és a gnosztikus közösségeknek a szerepével). Eleusis az új európai szabadkőművességhez). Természetesen mindkettő elemei könnyen azonosíthatók a keresztény hagyomány összetett struktúrájában (az ókeresztény „disciplina arcani” <…>), de modalitását a keresztény szimbolizmus egészén belül mindig ennek központi aspektusa határozza meg. egész: a szent jel és szimbólum jel, hitet kíván. <…>
A keresztény eszmerendszerben a szent jelben kifejezett „titok” nem annyira a kevesek ezoterikus tulajdona, a tömegtől megmentve, mint inkább az ellenségtől megmentett katonai titok . <...> A beavatott/beavatatlan titokzatos-gnosztikus ellentét helyét felváltja a harcostársak/ellenfelek teljesen más szembenállása ; ez utóbbiak közé tartoztak a "látható és láthatatlan ellenségek" – emberek és démonok [16] .
Az ezoterikus kereszténység egyes jelenlegi irányzatai Órigenész írásaira (valamint más egyházatyákra és bibliai értelmezésekre) tekintenek, hogy a reinkarnáció gondolatát a keresztény hagyomány részeként megalapozzák, [17] bár Órigenész az Against Celsus and his c. más írások, kifejezetten tagadja a reinkarnációt [18] [19] .
A középkori nyugati ezotéria áramlataiban, mint az alkímia és az asztrológia , a keresztény teológia és az ezoterikus tartalmú tanok egyesültek [20] .
Pico della Mirandola (" Apologia J. Pici Mirandolani, Concordiae comitis", 1489 -ben megjelent) azt állítja, hogy a " mágia " két típusa létezik : theurgia ( isteni mágia ) és goetia ( démoni mágia ). Ezeket a tudományágakat " Csillagok Működésének " nevezték, míg az alkímiát a " Nap működésének ", az asztrológiát pedig a "Hold működésének " nevezték. Valamennyi aktív vagy „operatív” tudományágnak minősül, akárcsak a Kabbala . Az ezoterikus kereszténység képviselői mindezeket az áramlatokat vagy hagyományokat gyakorolhatják, és adeptusokká, alkimistákká , asztrológusokká és hermetikus kabbalistákká válhatnak , de ennek ellenére vannak ezoterikus keresztények , akik csak passzív vagy kontemplatív diszciplínákat gyakorolnak, amelyek segítik őket a „titkos tudás” jobb megértésében. a Felsőbb Lényektől kapott.
A 16. és 17. században ezt az irányt a teozófia és a rózsakeresztesség fejlődése hozta logikusan befejezett formába [21] . Ebben az időben a behmenista mozgalom és a szabadkőművesség is aktívan fejlődött.
Az ezoterikus kereszténység számos jelenlegi irányzata elfogadja a reinkarnáció gondolatát, valamint az emberi lény összetett energiaszerkezetét (mint például az étertest , az asztráltest , a mentális test és a kauzális test ). Ezek az áramlatok hangsúlyozzák a belső lelki munka szükségességét, amely az ember pavlovi értelemben vett megújulásához vezet. Rudolf Steiner és Max Handel számos spirituális gyakorlatot publikált írásaikban, hogy segítsék a követők fejlődését. Tommaso Palamidessi írásai is ugyanebben a szellemben íródnak , akinek az aszketikus technikák és meditációk fejlesztése volt a célja .
George Gurdjieff „negyedik útnak” nevezte tanítását – a tudatosság útjának, amelyen a tanuló megtanult dolgozni hétköznapi életének negatív oldalaival és szenvedéseivel, és átalakítani azokat, hogy az igazi élethez jussanak („Az élet csak akkor élet, ha Én vagyok.") Ezen ezoterikus tudósok szerint ezeknek a módszereknek a kombinációja (amelyek gyakran olyan keleti meditációs módszerekhez kapcsolódnak, mint a csakrameditáció vagy a vizualizáció ) a lélek üdvösségéhez és az ember teljes újjászületéséhez vezet. Ez a folyamat gyakran magában foglalja a feltámadásra képes szellemi test létezését (és ezért a keresztény terminológiában Feltámadási Testnek nevezik) [22] [23] [24] . Egyes ezoterikus keresztények manapság beépítik hiedelmeikbe a hagyományos mágikus gyakorlatok technikáit, mint például a cabala , a theurgia , a goetia , az alkímia , az asztrológia és a hermetika .
| Gnoszticizmus | ||
|---|---|---|
| Ókori gnosztikusok | ||
| A korai gnoszticizmus | ||
| perzsa gnoszticizmus | ||
| Középkori gnoszticizmus | ||
| Modern gnoszticizmus | ||
| Gnosztikus szövegek |
| |
| Gnosztikus evangéliumok | ||
| Kulcs ötletek | ||
| kapcsolódó cikkek |
| |