Csakra

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. augusztus 12-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzéshez 1 szerkesztés szükséges .

Csakra ( Skt. चक्र IAST : cakra lit. "kör, kerék, korong" [1] ), vagy padma ( Skt. पद्म IAST : padma lit. "lótusz") [2] [3] a hinduizmus spirituális gyakorlataiban  - pszichoenergetikai központ a finom emberi testben [4] , amely a nadi csatornák metszéspontja, amelyen keresztül a prána (életenergia) áramlik [5] , valamint a tantra és a jóga gyakorlataiban a koncentrációt szolgáló tárgy [6]. .

A csakra fogalmát a hinduizmus , a buddhizmus , számos modern okkult rendszer , valamint az Ayurveda és az alternatív gyógyászat más formái használják .

Történelem

A csakrákról alkotott elképzelések

A spirituális gyakorlatokkal összefüggésben a csakrákra vonatkozó legkorábbi utalások már a későbbi ókori indiai Upanisadokban találhatók, különösen a Yogatattva Upanisadban [7] és a Brahma Mandala Upanisadban [8] , valamint néhány puránában [3]. , valamint a " Gheranda Samhita" , " Hatha Yoga Pradipika" , " Shiva Samhita ", " Shat Chakra Nirupane ", " Amritabindu Upanishad ", a tibeti orvoslás atlaszában, a neidanról szóló kínai értekezésekben. (belső elixír), japán harcrendszerekben (hara, ten-sho) [9] . A csakrák és a szorosan kapcsolódó kundalini fogalmának kialakításában a főszerepet a hinduizmus tantrikus és jógikus irányzatai játszották , főként a pashchimamnaya és a yogini -kaula iskolák [10] ( Eng.  Kaula ).

Az ötlet fogadtatása Nyugaton

Leadbeater koncepciója

1910-ben megjelent a The Inner Life, a Theosophical Society tagja , Charles Leadbeater . 1927-ben megjelent saját könyve, a " Csakrák " [11] .

Leadbeater nem annyira hagyományos előadásokat sugárzott, mint inkább rekonstruálta azokat. Leadbeater szerint a csakrák objektív fenomenális létezéssel rendelkeznek, és elérhetőek az extraszenzoros észleléshez. Ugyanakkor az eredeti szövegek nem tartalmaznak egyértelmű utalásokat arra vonatkozóan, hogy ez igaz-e, vagy a „lótuszt” a jógi „teremti” úgy, hogy a meditatív gyakorlat során vizualizálja őket [12] .

Egyesíti a Leadbeater-t és a csakrák teljes számát, kijelentve, hogy belőlük 7. Bár ismertek, leírtak és nem kevésbé hitelesek azok a rendszerek, amelyek 6 [13] [14] , 8 [14] , 9 [15] [8] és újabb számú "lótusz". Olaf Hammer vallástudós szerint Leadbeater azért választhatta a hetet, mert a Teozófiai Társaság nagy jelentőséget tulajdonított ennek az alaknak, és a Shat-csakra-nirupánában mindössze 7 központot írtak le: muladhara, svadhishthana, manipura, anahata, vishuddha, ajna és sahasrara [12] .

Leadbeater számos eredeti kijelentést tett a csakrákról, amelyeket később a New Age írói forrásmegjelölés nélkül terjesztettek, és ennek eredményeként axiómák státuszát szerezték meg . Íme néhány közülük [16] :

  • a csakrák tölcsér alakú örvények, energiaörvények az ember minden egyes finom testében ( éteri , asztrális , mentális stb.);
  • a csakrák összekötik az előbb említett finom testeket a fizikai testtel, és az egyén egészségéhez és jólétéhez szükséges kozmikus életerő közvetítőiként szolgálnak (ebből a pozícióból nőtt ki a manapság népszerű csakrák kiegyensúlyozásának és feloldásának koncepciója).
Woodroffe koncepciója

1919-ben jelent meg a Serpent Power, a kundaliniről és a csakrákról szóló terjedelmes mű, amelyet Sir John Woodroffe (ismertebb Arthur Avalon álnéven) írt. A könyv két későbbi tantrikus szöveg fordítását és kritikai kommentárt tartalmaz Leadbeater már említett Belső életéről. A műben szereplő szövegek a "Shat-chakra-nirupana" ("A hat testi központ leírása és tanulmányozása"), amely a 6. Patala "Sri Tattva Chintamani" része (Swami Purnananda alkotása ) , és a "Paduka-panchaka" ("A guru ötszörös lába") [3] [11] .

Woodroffe megközelítése a „lótuszok” leírásában alapvetően különbözött Leadbeater koncepciójától. Woodroffe az akadémizmus és bizonyos mértékig az elsődleges forrásokból származó információk bemutatásának objektivitása felé hajlott. Bár eltért tőlük annyiban, hogy egyértelmű párhuzamot vont a csakrák és az idegfonatok vagy mirigyek között (ma is ezt teszik – az ötlet népszerűvé vált [17] ) [11] [3] .

Woodroffe könyvei sok éven át tényanyagként szolgáltak mindenki számára, aki valamilyen okból érdeklődött a jóga és a tantra elmélete iránt, különösen Mircea Eliade és az analitikus pszichológia megalapítója , C. G. Jung számára [11] [ 11] 18] .

New Age

Az 1960-as évek végén és az 1970-es évek elején, ahogy az ezoterikus eszmék és gyakorlatok iránti érdeklődés megnőtt az ellenkulturális közegben, a teozófusok tanításainak egyes részei, beleértve a csakrák megértését is, beépültek a New Age mozgalom kialakulóban lévő ideológiájába [19]. .

1977-ben Christopher Hills kiadta a Nuclear Evolution: The Rainbow Body című művét, amelyben bemutatta a 7 csakra és a 7 spektrális szín kapcsolatrendszerét (szimbolikájuk fontos szerepet játszik Hills tanításaiban). A "szivárványmodell" óriási hírnévre tett szert, és Leadbeater elképzeléseihez hasonlóan axióma státuszra tett szert [20] .

Az 1980-as és 1990-es évek végén a csakrák az ezoterikus spekulációk egyik legnépszerűbb témájává váltak, és fokozatosan „kikerültek” mind a teozófiai, mind a hagyományos tantrikus kontextusból, sok tekintetben az önsegítő irodalom kliséjévé, a megnevezések címkéivé változva. különböző típusú élettapasztalatok, megnevezett aggregátumok halmaza (személyes tulajdonságok, érzelmek , pszichológiai problémák okai , betegségek stb.), valamint olyan fogalmak, amelyek teljesen különböző kultúrákból és tanításokból származnak, történelmileg nem kapcsolódnak egymáshoz [21] .

A csakrarendszer

Hinduizmus

Főbb csakrák Muladhara

Skt. मूलाधार , IAST : mūlādhāra : IAST : mūla  - „gyökér”, „alap”; IAST : adhāra  - "alap", "alap", "támogatás". Csakra a perineumban, a nemi szervek közelében ("Két ujj a végbélnyílás felett, két ujj a lingam (pénisz) alatt, négy ujj széles" [22] ).

Úgy tartják, hogy a legfontosabb nádik (sushumna , ida és pingala ) [ 23] Muladharából indulnak , és ő maga Kundalini Shakti lakhelye (egyszerre tekintik istennőnek és energiának) [3] .

Jelképesen karmazsinvörös (Viveka-martanda szerint - arany [24] ) lótuszként ábrázolják, négy szirmával és szanszkrit betűkkel IAST : va, śa, ṣa, sa . A lótusz közepén egy sárga négyzet (a "föld" elem emblémája) egy bija mantra (vagyis egy magmantra) laṃ található, amelybe egy háromszög van beírva egy lefelé mutató csúcsgal - a yoni szimbólumot ún. kamarupa. A háromszög közepén egy svayambhulingam („magától keletkezett”, „senki által nem teremtett” lingam) található, amely egy alvó kígyó – Kundalini köré tekeredve három és fél fordulatba tekerve úgy világít, mint „a fiatalok fényes villanása”. villám”, és a szushumna bejáratát szájával lezárja [25 ] [26] .

„A bölcs jógi, aki folyamatosan a múládhárára koncentrál, elsajátítja a dardurisiddhit ( „a békaugrás erejét”). Fokozatosan képes lesz elhagyni a földet (és a levegőbe emelkedni). A test erőssé válik, megszabadul a betegségektől, a tehetségektől és a mindenütt jelenléttől. A jógi ismeri múltját, jelenét, jövőjét és ezek okait. Elsajátította az ismeretlen tudományokat, és <…> sikereket arat a mantrákban” [27] . A meditáció egyéb hatásai a Muladharára a beszéd tökéletesítése [28] és a boldogság elérése [24] .

A Shakta tantrikus hagyományban Sri Vidya muladhara Sri Yantra alapjának (négyzetének, bhupurnak) vagy központjának felel meg [23] .

Más nevek

  • A Tantrákban: Adhara, Brahmapadma, Bhumichakra, Chaturdala, Chatuhpatra, Mulachakra, Mulapadma.
  • Az Upanisadokban: Brahma, Mulakanda.
Svadhisthana (Svadhisthana)

Skt. स्वाधिष्ठान , IAST : svādhiṣṭhāna : IAST : sva  - "saját"; IAST : adhiṣṭhāna  - "lakás"; Szó szerint "saját otthon". A csakra körülbelül a szeméremcsont felső széle és a köldök között helyezkedik el (a lokalizáció hagyományos leírása "a lingam (pénisz) alján" [29] [30] ).

Skarlát (rubin [31] , vérvörös [29] ) hat szirmú lótuszként ábrázolva, melybe a szanszkrit IAST betűk kerültek beleírva : ba, bha, ma, ya, ra, la . A lótusz közepén egy fehér félhold található, amely Varunát és a víz elemét szimbolizálja, belsejében pedig egy bija mantra vaṃ fehér krokodil vagy makara lovaglása . A vaṃ belsejében Visnu van Chakini vagy Laksmi istennővel együtt . [26] [32]

A Viveka Martanda úgy írja le a svadhishthanát, mint egy tüzes háromszög alakú yoni-t, amely olvadt aranyként vagy villámként ragyog, és a prána székhelye. [33]

A svadhishthanán végzett meditáció eredménye a felszabadulás minden hiányosságtól (például az egoizmustól) [28] és a betegségektől, minden sziddhi befogadása, a vayu harmonikus mozgása az egész testben, a különféle shastrák szívből való ismerete és minden tudomány, a „minden szép istennő szeretetének és imádásának ura” [34] pozíciója , valamint a Brahmanhoz való asszimiláció [ 31] .

Más nevek

  • A tantrákban: Adhisthana, Bhima, Shatpatra, Skaddalapadma, Vari.
  • Az Upanisadokban: Medhradhara ("medhra" - "pénisz") [26] , "Jalamandala" ("jala" - "víz") [26] .
Manipura

Skt. मणिपूर , IAST : maṇipūra : IAST : maṇi  - "ékszer"; IAST : pūra  - "város". A csakra két ujjal a köldök alatt található.

Arany [35] (vagy „a heves esőfelhők színe” [36] ) lótuszként jelenik meg, tíz szirmával. A szirmokra az IAST szanszkrit betűk vannak felírva : ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha . A lótusz közepén egy háromszög alakú tűzterület van, amely úgy ragyog, mint a felkelő nap. A háromszögön kívül három horogkereszt található, középen pedig a bija mantra raṃ egy koson vagy bikán. Ez a háromszemű , cinóber színű Rudra lakóhelye , amely a hamu miatt fehérnek tűnik, valamint a négykezes Lakini Shakti [37] [26] .

Állítólag a manipurán végzett meditáció ismereteket ad a test felépítéséről [38] , teremtő és romboló erőről [39] , az egész világra gyakorolt ​​hatásról [40] , a vágyak feletti hatalomról, a bánatok és betegségek elpusztításáról, a képesség, hogy bejusson egy másik testébe, megtévessze a halált, aranyat teremtsen, betegségekre gyógymódokat fedezzen fel, beavatottakat lásson és rejtett kincseket találjon, valamint potala siddhit (állandó boldogság) [41] .

Más nevek

  • Nabhi-csakra, nabhishthana ("nabhi" - "köldök") [26] .
Anahata

Skt. अनाहत , IAST : anāhata  - "feszítetlen", a "nem ütközésből eredő", vagyis valaminek a kölcsönhatása értelmében. Csakra a szegycsont közepén található. Állítólag a jivatman székhelye [42] .

Arany [26] (vagy mélyvérvörös) lótuszként írják le, tizenkét szirmával és IAST betűkkel : ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha . A lótusz belsejében egy füstös hatszögnek tűnő levegőterület található, benne a bija mantra yaṃ egy fekete antilopon (a mantra Ishvara és Kakini-Shakti lakhelye, sárga, mint a villám, akinek a szíve „lágyult”. a nektár által, amit iszik”). A lótusz maghéjában háromszög alakú, szikrázó shakti található, "mint 10 millió villám". Belül egy csillogó banalingam [43] .

Úgy tartják, hogy az anahatán végzett meditáció tisztánlátóvá és tisztánhallóvá teszi az embert, aki ismeri a múltat ​​és a jövőt, képes a levegőben utazni [44] , halhatatlanná [45] , „a beszéd mesterévé”, rendkívül vonzó a nők számára, mindenkit felülmúl. a tettek bölcsességében és nemességében azok, akiknek az érzékei teljesen ellenőrzés alatt állnak, és az elméjük teljesen elmerül Brahman felismerésében [46] .

Más nevek

  • Hridaya csakra.
Vishuddha

Skt. विशुद्ध , IAST : viśuddha  - "tisztított", "festetlen". A torok területén található csakra.

Füstös lila (vagy fénylő arany [47] ) 16 szirmú lótuszként ábrázolva IAST betűkkel : a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, ḷ, e, ai, o, au, ṃ , ḥ . A lótusz alján egy kör alakú éterrégió található, mint a telihold. Ebben a bija-mantra haṃ fehér elefánton lovagol, és „térden állva” (a bija-mantrát dévatának tekintik) a hófehér Ardhanarishvara vagy Sadashiva , akinek teste Parvatihoz kapcsolódik [ 48]. .

"Itt a nagy felszabaduláshoz vezető ösvény kapuja annak, aki a jóga gazdagságát akarja elérni, és akinek érzékszervei megtisztultak és szabályozottak" [49] . Aki „a lótuszra való állandó koncentráció <...> segítségével elérte az Atman tudásának teljességét , nagy szentté válik, ékesszóló, bölcs és a tudat zavartalan békéjét élvező” [50] . Megfigyeli a múltat, jelent és jövőt, egyetemes jótevővé és hosszú életűvé válik, mentes a szenvedéstől és a betegségektől, "a végtelen veszélyek elpusztítója" [50] . Az istenek nem tudnak ellenállni neki [50] .

Más nevek

  • Kantha-csakra ("kantha" - "torok") [51] .
Ajna (harmadik szem)

Skt. आज्ञा , IAST : Ājñā  - „parancs”, „parancs”. A szemöldökcsakra, ahol a három fő nadi (sushumna, ida és pingala) összeér, a "finom átható elme ( manas )" székhelye. [52]

Ez a csakra lótuszként van ábrázolva két szirmával, amelyek közül az egyiken az IAST : ha betű , a másikon az - IAST : kṣa betű látható . A lótusz belsejében van a 6 arcú, 6 karú Shakti Hakini és egy fehér háromszög, amelynek csúcsa lefelé néz ( yoni szimbólum ). [53] Benne van a bija mantra oṃ, "úgy ragyog, mint az őszi hold" [54] . A lótusz maghéjában Siva itara lingam alakban szikrázik , "mint egy villámlánc" [55] .

Azt mondják, hogy Bhagavan (Paramasiva Úr ) az ajnában teljes egészében, valamint a szahaszrarában [56] lakozik és megnyilvánul , és hogy a jógi a halál pillanatában ide helyezheti pránáját, majd beléphet a legmagasabbba, örök, meg nem született isteni princípium - Purusha [57] .

Az ajnán végzett meditáció eredményeit úgy hívják: az a képesség, hogy tetszés szerint gyorsan elérjünk egy másik testet, és váljunk a legkiemelkedőbb szentté és bölcssé, aki mindent tud és mindent lát; természetfeletti és ismeretlen erők elsajátítása (különösen a beszéd sziddhije [58] ), a három világ teremtőjének, őrzőjének és pusztítójának pozíciója [59] . „Aki állandóan a rejtett ajna lótuszon meditál, azonnal, ellenállás nélkül lerombolja előző életeinek összes karmáját ” [60] .

Más nevek

  • Bhrumadhya.
Sahasrara

Skt. सहस्रार , IAST : sahasrāra  - "ezer szirom". A korona régiójához kapcsolódó csakra, korona (a lokalizáció helyének hagyományos neve brahmarandhra [61] ).

Világító fehér lótuszként jelenik meg ezer szirmával, "a felkelő nap (rózsaszín) fénye által enyhén színezve", amelyen belül a telihold van, amely egy villámszerűen szikrázó háromszöget zár be. A lótusz szirmán a szanszkrit ábécé összes betűje és az Om szótag, a Hold az Amritából (a halhatatlanság és a boldogság nektárjából) folyik ki, a háromszög pedig a Nagy Ürséget (Shunya) vagy a Bindu gyökeret rejti. a megszabadulás (a szamszára körforgásából) [62] .

Úgy tartják, hogy minden létező esszenciája és lelke, a tiszta tudat végső pontja, különféle neveken (Paramashiva, Paramapurusha, Prakriti-Purusha, Hari-Hara stb.) lakik, Shiva és Shakti teljes fúziója itt elért, minden korlátozástól való szabadság és újjászületés – a jógi végső célja [63] [26] .

A Sahasrara a transzcendens síkra vonatkozik, és nem a testi síkra, ez magyarázza azt a tényt, hogy a szövegek szerzői általában a "hat" csakra doktrínájáról beszélnek [26] .

„Ő, a legfelsőbb ember, aki uralja tudatát és ismeri ezt a helyet (Szahaszrarában), soha többé nem fog megszületni, hiszen a három világon nincs semmi, ami megkötné. Az elméje ellenőrzés alatt lesz, és a célja megvalósul. Teljes hatalmat fog szerezni ahhoz, hogy azt tegyen, amit akar, és megakadályozza azt, ami ellenkezik az akaratával. Beköltözik Kha-ba ["ég", "éter", "Brahman", "ég"], és beszéde – próza vagy vers – tiszta és édes lesz” [64] .

Más nevek

  • Akasha csakra [65] .
Egyéb csakrák

Egyes források más, „másodlagos” „lótuszokat” is említenek: talu-csakra (palatinus) [66] , bhru-csakra [67] , manasz-csakra és szóma-csakra, amelyek az ajna közelében helyezkednek el [26] stb. A meditáció és a tantra külön iskolái, az ősi és a modern, figyelembe vehetik csakrarendszereiket [68] , beleértve a benne lévő kis központokat is, számuk néha eléri a tucatokat.

Buddhizmus

A buddhista jógában és a tantrában általában három (ritkán négy) csakrát – szív-, torok- és parietális – tekintenek, amelyek megfelelnek a Dharmakayának, a Sambhogakayának és a Nirmanakaja-nak, valamint Buddha három testének . A hindu hagyományokkal ellentétben a legmagasabb tudatállapot nem a parietális, hanem a szívközponthoz kapcsolódik. A "kiegészítő" negyedik csakrát titoknak nevezik. Helye feltehetően a gerinc tövében található terület [69] .

A buddhista jógában úgy gondolják, hogy a csakrák aktiválása oda vezethet, hogy a követője olyan szuperképességeket (sziddhiket) kap, mint a levitáció, a láthatatlanság és mások [70] .

Egyéb iskolák és tanítások

A csakrarendszerhez hasonló fogalmak más vallási és terápiás hagyományokban is megtalálhatók. Különösen a kínai orvoslásban bizonyos analógiákat lehet levonni az akupunktúra egyes aktív központjaival (Zang Fu) . A szúfizmusnak hasonló fogalma van az emberi test hat finom központjáról ( lataif ) . A Kabbalában a szefirot néha a testrészekkel társítják . A qigongban az energiaközpontok a dantian  , a kuksandoban a tanjong .

A fő csakrák összehasonlító táblázata

Csakrák (1-7) 1 2 3 4 5 6 7
Név fő,
gyökér 		szakrális,
szakrális 		napos szív- torokhang elülső korona,
parietális
Szanszkrit név muladhara svadhisthana manipura anahata vishuddha ajna (harmadik szem) sahasrara
Szirmok száma négy 6 tíz 12 16 2 nagy x 48
(összesen 96) 		960 és habverő 12
Fogalom szanszkrit gyökér, alap "lakhely", "lakás" "Kincses város" "nem ütött hang" "megtisztítva" "hatalmi parancs" "ezerszirmú"
Elhelyezkedés a testben perineum (a végbélnyílás és a nemi szervek között );
három legalsó csigolya 		elöl: két ujjal a köldök alatt ;
hátul: a keresztcsonton 		napfonat szívfonat torok , carotis a szemöldökök és a nyakszirt töve között a koponya teteje ( fontanelle ; korona )
Megfelelő elem föld víz a tűz levegő éter és akasha könnyű gondolat

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ Az online szanszkrit szótár . Hozzáférés időpontja: 2014. szeptember 10.
  2. ↑ Yogatattva Upanishad , 138. sz
  3. ↑ 1 2 3 4 5 Avalon, 1994 .
  4. ↑ Ferstein, 2003 , p. 592.
  5. ↑ Iyengar, 2002 , p. 368.
  6. ↑ Ferstein, 2003 , p. 587.
  7. ↑ Yogatattva Upanishad, slokas 137-138
  8. ↑ 1 2 Brahma Mandala Upanisad, Brahmana IV
  9. ↑ Safronov, 2016 , p. 12.
  10. ↑ Hammer, 2001 , p. 182.
  11. ↑ 1 2 3 4 Hammer, 2001 , p. 184.
  12. ↑ 12 Hammer , 2001 , p. 184-185.
  13. ↑ 5. fejezet: Sadhana // Shiva Samhita .
  14. ↑ 1 2 Sziddha-sziddhanta paddhati és a Natha Yogis más szövegei, 2009 , p. 149.
  15. ↑ Siddha-siddhanta-paddhati , sloka 2.1
  16. ↑ Hammer, 2001 , p. 185-186.
  17. ↑ Shivaya Subramuniyaswami, 2001 .
  18. ↑ Carl Gustav Jung . A Kundalini jóga pszichológiája. Az 1932-ben tartott szeminárium jegyzetei. - Princeton University Press.
  19. ↑ Hammer, 2001 , p. 189.
  20. ↑ Hammer, 2001 , p. 188-189.
  21. ↑ Hammer, 2001 , p. 189-190, 192, 195.
  22. ↑ Shiva Samhita, 5.56
  23. ↑ 1 2 Sziddha-sziddhanta paddhati és a Natha Yogis más szövegei, 2009 , p. 150.
  24. ↑ 1 2 Viveka-martanda, sloka 168
  25. ↑ Purnananda 1994 , slokas 9-10.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Eliade, 2012 .
  27. ↑ Shiva Samhita, slokas 5,64-5,67
  28. ↑ 1 2 Purnananda, 1994 , 18. sz.
  29. ↑ 1 2 Shiva Samhita, 5.75
  30. ↑ Viveka-martanda, sloka 22
  31. ↑ 1 2 Viveka-martanda, sloka 169
  32. ↑ Purnananda 1994 , 16. sz.
  33. ↑ Viveka-martanda, slokas 22.25
  34. ↑ Shiva Samhita, 5.76
  35. ↑ „Shiva Samhita”, 5.79
  36. ↑ Purnananda 1994 , 19. sz.
  37. ↑ Purnananda 1994 , slokas 20,21.
  38. ↑ Patandzsali jóga-szútrái, 3.29: "[A sanyama miatt] a test szerkezetének ismerete [megjelenik] a köldökcsakránál"
  39. ↑ Purnananda 1994 , 21. sz.
  40. ↑ Viveka-martanda, sloka 170
  41. ↑ Shiva Samhita, 5.81 és 5.82 slokas
  42. ↑ Purnananda 1994 , 26. sz.
  43. ↑ Purnananda 1994 , 24. sz.
  44. ↑ Shiva Samhita, 5.86
  45. ↑ Viveka-martanda, sloka 171
  46. ↑ Purnananda 1994 , 26., 27. slokas.
  47. ↑ Shiva Samhita, 5.90
  48. ↑ Purnananda 1994 , slokas 28.29.
  49. ↑ Purnananda 1994 , 30. sz.
  50. ↑ 1 2 3 Purnananda, 1994 , 31. sz.
  51. ↑ Siddha-siddhanta-paddhati , sloka 5
  52. ↑ Purnananda 1994 , 33. sz.
  53. ↑ Purnananda 1994 , 32. sz.
  54. ↑ Shiva Samhita, 5.97
  55. ↑ Purnananda 1994 , 32., 33. sz.
  56. ↑ Purnananda 1994 , 37. sz.
  57. ↑ Purnananda 1994 , 37., 38. sz.
  58. ↑ Purnananda 1994 , 39. sz.
  59. ↑ Purnananda 1994 , 34. sz.
  60. ↑ Shiva Samhita, 5.111
  61. ↑ Shiva Samhita, 5.103
  62. ↑ Purnananda 1994 , slokas 40-42.
  63. ↑ Purnananda 1994 , 42. sz.
  64. ↑ Purnananda 1994 , 45. sz.
  65. ↑ Siddha-siddhanta-paddhati , 8. szloka.
  66. ↑ Siddha-siddhanta-paddhati , 6. szloka.
  67. ↑ Siddha-siddhanta paddhati és a Natha Yogis más szövegei, 2009 , p. 165.
  68. ↑ Yogi Matsyendranath . 2. fejezet. A Dvādaśānta metafizikája és gyakorlata // Dvādaśānta. - Moszkva: Nemzetközi Natha Yoga Center, 2015. - ISBN 9781311485014 .
  69. ↑ Torchinov, 2002 , p. 68.
  70. ↑ Torchinov, 2002 , p. 69.

Irodalom

tudományos
  • Csakra  / Androsov V.P.  // Khvoyka - Shervinsky [Elektronikus forrás]. - 2017. - S. 396. - ( Nagy Orosz Enciklopédia  : [35 kötetben]  / főszerkesztő Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, 34. v.). — ISBN 978-5-85270-372-9 .
  • Buddhista jóga // Torchinov E. A. Buddhizmus: Zsebszótár. - Szentpétervár. : Amphora , 2002. - S. 67-72. — 187 p. - ISBN 5-94278-286-5 .
  • Ferstein G. Yoga Encyclopedia = The Yoga Tradition. - M. : FAIR-PRESS, 2003. - 768 p. — 5000 példány.  — ISBN 5-8183-0397-7 .
  • Eliade M. Jóga. Halhatatlanság és szabadság / ford. S. V. Pakhomov . - K . : Szófia, 2012. - ISBN 978-5-8291-1350-6 .
  • Hammer O. A tudás állítása: Az ismeretelmélet stratégiái a teozófiától a New Age-ig. - Brill , 2001. - 547 p. - (Numens könyvsorozat). — ISBN 90-04-13638-X .
egy másik
  • Iyengar B.K.S. A pránájáma tisztázása. Pranayama Deepika = Light on Pranayama: Pranayama Deepika. - M . : Patanjali Yoga Institute, 2002. - 5000 példány.  - ISBN 1-87261-006-8 , 5-94071-001-8, 1-85538-242-3.
  • Avalon A. Központok vagy lótuszok. Csakrák. Padma // Kígyó ereje = The Serpent Power. - K . : Könyvtábla, 1994. - 224 p.
  • Leadbeater C. Chakras // Leadbeater C. Chakras. Erszény J. Misztikus spirál. - M . : Aranykor, 1997. - S. 5-107. — 298 p. — ISBN 5-900206-33-5 .
  • Purnananda Shat-chakra-nirupana // Avalon A. Serpent Power= The Serpent Power. -K .: Könyvtábla, 1994. - 224 p.
  • Safronov A. G. Jóga: fiziológia, pszichoszomatika, bioenergetika. - 3. - Harkov: Rhythm Plus, 2016. - P. 12. - ISBN 978-966-2079-46-3 .
  • Siddha-siddhanta paddhati és a Natha Yogis más szövegei / Per. és megjegyzést. Yogi Matsyendranath . - M . : Nemzetközi Natha Jóga Központ, 2009. - 278 p. - ISBN 978-5-91680-005-0 .
  • Shivaya Subramuniyaswami . Táncolj Shivával. A hinduizmus modern katekizmusa. - K . : Szófia, 2001. - S. 800. - ISBN 5-220-00456-5 , 5-344-00083-9.

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban