A jó pásztor ( görögül ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς , ho poimen ho kalos , latin pásztor bonus ) Jézus Krisztus szimbolikus neve és képe , amelyet az Ószövetségből kölcsönzött, és az Újszövetségben Krisztus megismételte szerepének allegorikus leírását. tanár.
Én vagyok a jó pásztor, a jó pásztor életét adja a juhokért.
De a béres, nem a pásztor, akinek a juhok nem az övéi, meglátja a közelgő farkast, elhagyja a bárányt, és elfut; a farkas pedig kifosztja a juhokat és szétszórja őket.
A zsoldos pedig azért fut, mert zsoldos, és törődik a juhokkal.
én vagyok a jó pásztor; és én ismerem az enyémet, és az enyémek ismernek engem.
Amint ismer engem az Atya, úgy ismerem én is az Atyát; és életemet adom a bárányokért.
Vannak más juhaim is, amelyek nem ebből az akolból valók, és amelyeket el kell hoznom, és meghallják szavamat, és egy nyáj és egy pásztor lesz.
Említi Lukács ( Lk 15:3-7 ) és Máté ( Mt. 18:12-14 ) az elveszett bárány példázatában is .
Ez az irodalmi metafora lett a forrása Krisztus egy sajátos szimbolikus képének egy szakálltalan fiatal pásztor formájában, bottal , körülvéve legelő bárányokkal, vagy az evangéliumi példázat szerint egy elveszett báránnyal a vállára vetve ( Lukács 15:3-7 ). „A pásztor vállán hordozott bárány a keresztényt jelképezi, aki az Úr megbízható kezében van” [4] .
A pásztor általában gyermek vagy szakálltalan fiatal (a hellenisztikus szépségeszmény szerint), van botja, botja vagy furulyája (pipa) - hagyományos pásztorattribútumok, ágyék körül övezve, rövid tunikába öltözve, általában rövid hajjal. és rendszeres funkciók. A cipők változatosak, néha mezítláb ábrázolják. Krisztus erős és fiatal fiatalként való képe utalás az ifjú Dávidra , aki az uralkodás előtt pásztorként dolgozott, és sikerült megvédenie nyáját a farkasoktól és más ragadozóktól ( 1Sám 17:34-36 ). Néha van egy pásztorkutya [5] és egy kancsó tej.
A pásztor feje gyakran meztelen, esetenként Jézus Krisztus nevének monogramja van fölötte, ragyogás, "alfa" és "ómega" . A későbbi képeken három sugaras glória hangsúlyozta a pásztor Jézussal való azonosulását. A Jó Pásztor attribútumaként néha pásztorbotra erősített kereszttel ellátott zászlót is ábrázoltak.
A legkiválóbb példák a kereszténység korai századainak márványfigurái, amelyeket a klasszikus antik szobrászat technikáját elsajátító mesterek készítettek. A szarkofágok domborművein is megtalálható. Az ikonikus képek rendkívül ritkák.
Az ókeresztény művészet aktívan operált az ókori mitológia vizuális képeivel. A Jó Pásztor két ősi ikonográfiát adaptált:
A Galla Placidia mauzóleumában (Ravenna, Olaszország) a Jó Pásztor leghíresebb mozaikábrázolása a 440 -es évekre datálható, és orfikus témájú hatású. A gyakoribb szobrászati kompozíciók, köztük a kisplasztikák, közvetlenül megismétlik Hermész pózát. „Az effajta hasonlóság más esetekben olyan jelentős, hogy nehéz helyzetbe hozza a kutatót: hogyan lehet megkülönböztetni a jó pásztor keresztény képét a pogánytól? [2]
Az ókeresztény művészet számára különösen fontos volt Jézusról, mint a jó pásztorról alkotott kép. Ennek az attitűdnek az oka az istenképek elítélésében és a teremtésükre vonatkozó tilalmakban rejlik, amelyek nagy számban vannak szétszórva a bibliai szövegben. A hívőknek évszázadok kellettek, a kiemelkedő egyházatyák és a tanácsi döntések tükröződése, hogy kidolgozzák a mai napig fennálló vallásos művészet fogalmát (mindazonáltal a VIII. században a bibliai szöveg olvasásának szószerintisége mégis az ikonoklazmus korszakához vezetett , megismételve többször a következő században).
A "Katakombák" ciklusbólEgy gyermek árnyai hallgatták Orpheusz énekét.
Jónás a fűzfa alatt mindenre emlékszik, amire a bálnabelek emlékeznek.
De a Pásztor egy bárányt tesz a vállára, sajnálkozva,
És áldott a kerek naplemente a cédrus teteje mögött
A Jó Pásztor valójában nem Jézus „portréja”, hanem allegorikus kép. Ezért ichthysszel együtt ő lett Krisztus első képe, bár szimbolikus. (Ráadásul a pogány istenségek képeihez hasonlóan az üldöztetés éveiben is biztonságban volt, mivel nem tartalmazott nyilvánvaló keresztény témákat, és nem árulhatta el a tulajdonost, a titkos keresztényt). Ugyanakkor a kereszténység üldöztetésének körülményei között a kép a választottak különleges védelmének gondolatát fejezte ki, és az eljövendő Isten Királyságának prototípusa volt [9] .
Prot. A. Schmemann ezt írja: „A korai egyház nem ismerte az ikont a modern dogmatikai jelentésében. A keresztény művészet kezdete - a katakombák festése - szimbolikus (...) Hajlamos nem annyira az istenséget, mint inkább az istenség funkcióját ábrázolni. A szarkofágok és katakombák Jó Pásztora nemcsak nem képe, de nem is jelképe Krisztusnak; vizuális jele annak a gondolatnak, amelyet a Megváltó megment” [10] .
A Jó Pásztor első ismert ábrázolása a 2. századból származik . Ebbe a korszakba tartozik a római katakombákban látható képe (a Szent Kallixtus katakombákban található Lucina-kripta festményének részlete, Domitilla katakombái ). i.sz. 210 -ben e. Tertullianus azt vallotta [12] , hogy látta a Jó Pásztor képét az áldozótálakon és lámpákon.
A II-IV. században ez a kép volt a keresztény Isten szinte egyetlen megtestesülése emberi formában. „A kereszténység minden országában megtalálhatók. Látható, hogy a keresztények folyamatosan ezt a képet akarták a szemük előtt látni” [14] .
A 4. században , amikor a kereszténység államvallássá válik, a vizuális agitáció nagyobb eszközei felé halad az evolúció ( Kondakov írja: „a Jó Pásztor, Orpheus, Oranta képei rokonszenvesek szelíd szentimentalizmusukban, de nem lehet imádság ikonok” [15] ). Az ikonográfia más változatai kezdenek formát ölteni. Ennek ellenére a Jó Pásztort továbbra is a kép legtisztább és leghelyesebb változatának tekintik. Így például Caesareai Eusebius a Nagy Konstantin által alapított új fővárosról - Konstantinápolyról beszélve úgy vélte [16] , hogy a császárnak a város keresztény épületeit a Jó Pásztor képeivel kell díszítenie - azaz előadnia. az a funkció, amely később például a Pantocrator kiváltságává válik .
A 6. század óta az ikonográfia egyre ritkább. A 692 - es ötödik-hatodik (trullói) zsinat rendeleteivel betiltották az allegorikus Krisztus-képeket az ortodoxiában [17] . Bizáncban más Krisztus-képek mellett, beleértve a szakálltalanokat is, az ikonoklazizmus korszakában (VIII. század) elpusztították. A művészet új hullámában Jézus szakállt szerez [18] .
A motívum a középkorban teljesen eltűnik, hogy aztán jóval kisebb népszerűséggel ismét visszatérjen a nyugat-európai művészetbe a 15-16. templomok díszítésében - szobrászat, ólomüveg ablakok. A következő időszakban - a XVII-XVIII. században - néha az isteni pásztorlánnyal együtt találják meg, és a XIX. században teljesen eltűnik . A barokk kor egyik jól ismert alkotása Murillo , a 19. században Muke festménye .
A cselekmény az ikonfestészetben rendkívül ritka. Ezenkívül az erminium nem tartalmazza , vagyis valószínűleg nem kanonikus (az ortodoxia kanonikusságát megerősítő szövegek nem találhatók). A legrégebbi képek a 18. századból származnak, és nagy valószínűséggel Nyugat-Ukrajnán keresztül jutottak el Oroszországba, ahol a téma a nyugat-európai ikonográfia hatására behatolt az uniátus ikonográfiába.
A téma időnként behatolt a zenébe, különösen Jesús Guridi általírt "Jó Pásztor triptichonja" (El triptico del Buen Pastor) - orgonára készült színdarab.
Szótárak és enciklopédiák |
---|