A mágusok ( ókori orosz vlkhv "varázsló, mágus, jós") - az ősi orosz hagyomány szerint a kereszténység előtti pogány kultuszok [1] lelkészei (pogány papok ), asztrológusok , varázslók és jósok [2] , akik istentiszteleteket és áldozatokat végeztek , akiknek tulajdonították azt a képességet, hogy elemeket varázsolnak és megjósolják a jövőt [3] . Feltételezik, hogy a mágusok egy speciális társadalmi réteget alkottak [4] .
A varázsló szó a művészethez kapcsolódik . megérteni „ellentmondásosan, tisztázatlanul beszélni; motyog" [5] , amiből az következik, hogy a mágusok a jósok és gyógyítók szerepét töltötték be, melynek mágikus gyakorlásának fő eszköze a szó volt [3] . A varázslat, varázslat, varázslat [2] - " boszorkányság " [6] szavak a varázslótól származnak .
V. V. Ivanov és V. N. Toporov nyelvészek szerint a varázsló szó rokonságban áll a haj, szőrös, farkas szavakkal , amelyek nyilvánvalóan a hosszú haj és a nyíratlan haj viseléséhez kapcsolódnak. Finnül a velho varázslót és varázslót is jelent [7] . Korábban azt hitték, hogy a "varázsló" szó a balti-finn Chud ( völho ) törzsből származik az orosz nyelvbe [8] .
Az ókori Oroszországban a varázslót orvosnak lehetett nevezni , ami azt jelentette, hogy " beszélő , varázsló" [6] , "varázsló, varázsló". Az orvos szó bolgárul még mindig gyógyítót, varázslót jelent ; szerb-horvátul - varázsló, varázsló, varázsló, gyógyító ; és a vrachiti szó – jósolni, tippelni, megjósolni, gyógyítani ( káprázat ) [9] .
A szláv pogány társadalomban a mágusok a vallási rítusokhoz, jóslatokhoz és jóslásokhoz kapcsolódó különleges csoportként tűntek ki. A varázslás a boszorkányság, a jóslat szinonimája; a varázslót prófétának , sámánnak , gyógyítónak és bájitalok összeállítójának tartották. Az ókori Oroszországban a „varázsló”, „ orvos ”, „lecset”, „baly”, „ zöldség ” és „ varázsló ” fogalmak valójában szinonimák voltak [10] .
Az elmúlt évek meséje (XII. század eleje) szerint a görögök elleni hadjárat előtt Oleg herceg megkérdezte a "varázslókat és mágusokat", hogy miért hal meg, és egyikük azt válaszolta: szeretett lovától. Oleg megfogadta, hogy lóra ül, és csak a kampány utáni ötödik évben emlékezett rá. Aztán a herceg megtudta, hogy a ló meghalt, és így szólt: „Rossz, ha azt mondod, hogy farkas… a ló meghalt, de én élek.” Megtalálta egy ló koponyáját, és lábbal taposta. Egy kígyó jött ki a koponyából, megszúrta a herceg lábát, és meghalt. Ez a cselekmény a varázslat hagyományos motívumához kötődik, különösen a legközelebbi irodalmi párhuzam Orvar-Odd halálának cselekménye az izlandi " Odd, a nyíl saga ". Figyelmetlenségével a hős megsérti a látnokot, aki bosszúból varázslatot mond. A kutatók munkáiban a krónikamágusok és a varázslás attribútumai - egy lókoponya és egy kígyó, amely Oleg halálát okozta - Volos- Veles isten kultuszához kötődik . Az Oleg haláláról szóló krónikatörténet a varázslásnak szentelt glossszal zárul, amelynek köszönhetően Olegot megfosztják a látnok szent státusától, amelyet a pogányok „neveglas” rendeltek el neki, és a varázslókról is kiderül, hogy nem látók. , hanem varázslók, akik megölték a herceget [11] .
V. V. Sedov régész úgy vélte, hogy a vezető ( fejedelem ) az ókori szlávok között egyesítette adminisztratív, katonai és vallási funkciókat [12] .
A mágusok létezését Oroszország megkeresztelkedése után is számos krónikatöredék bizonyítja [1] . Az ókori orosz emlékművekben a varázslókat hamis prófétáknak minősítették: azt hitték, hogy a démonok felruházták a varázslókat a sors megjóslásának képességével ( Oleg próféta halála stb.) [2] .
Rusz megkeresztelkedése után a mágusok a felkelések résztvevőivé váltak, és támogatták a kijevi herceggel szemben álló erőket. A mágusok közel álltak Bryachislav Izyaslavich polotszki herceg családjához , akik Bölcs Jaroszláv ellen harcoltak. Bölcs Jaroszlav arról ismert, hogy 1024-ben leverte a mágusok által vezetett felkelést a rosztovi földön . Ezenkívül a legenda szerint elpusztította Volos templomát a jövő Jaroszlavl helyén (körülbelül 1010).
Brjacsiszlav fia, Polotszki Vseslav „varázslásból” született, „inget” (lepel) viselt a nyakában, amelyben született, ami miatt a krónikás szerint „kíméletlen volt a vérontással szemben. " Az „ Egy szó Igor hadjáratáról ” a mágusok képességeit tulajdonítja a hercegnek: vérfarkas , jóslás és téveszme. Vseslav sikertelen küzdelmével Novgorodért és Kijevért egyidejűleg a mágusok vezette előadássorozat (kb. 1071) végigsöpört Oroszországon : felkelés Novgorodban ( Gleb herceg leverte ), Rosztov földjén és Beloozeroban (leverte Jan Vishatics ). ; a varázsló Kijevben is megjelent , de egyik éjszakán nyomtalanul eltűnt.
"Az elmúlt évek meséje" a mágusok tetteit írja le Rosztov földjén és Beloozeróban az 1071 -es éhínség és felkelés idején . A mágusok a „legjobb feleségeket” (nemesi nőket) hibáztatták az éhínségért, akik állítólag készleteket rejtettek el, és varázsütésre „életeket, halakat vagy mókusokat” szedtek ki ezeknek a nőknek a testéből. A "legjobb feleségekkel" foglalkozva a mágusok sok embert megöltek, majd Jan Vyshatich kormányzó elfogta őket . A kihallgatás során a mágusok meséltek Jannak az ember rongyokból való teremtéséről, amit Isten megtörölt a fürdőben. Az embert az ördög teremtette, és Isten lelket adott belé, ezért a halál után az emberi test a földre, a lélek a mennybe kerül. Yang megkérdezte, milyen istent imádnak a mágusok, azt válaszolták: az Antikrisztust , aki a mélységben ül. Ebben a történetben a kutatók a bogomilok hatását látják , a bolgár dualista eretnekséget, amely szerint az anyagi világot nem Isten, hanem a Sátán teremtette. Yang kínokkal fenyegette meg a varázslókat ezen a világon, a következőben pedig azt válaszolták, hogy az istenek azt mondták nekik, hogy a kormányzó nem tehet velük semmit. Yang elítélte isteneik álnokságát, és elrendelte, hogy a mágusokat kínozzák meg, majd akassák fel egy tölgyfára. A mágusok testét egy medve tépte darabokra [2] .
Az elmúlt évek meséjének Ipatiev-másolata 1071-ben egy bizonyos varázsló kijevi megjelenéséről szól. Öt isten (feltehetően öt bolygó, vö. Malala János krónikájának szláv fordításában) nevében megjövendölte, hogy öt év múlva a Dnyeper visszafolyik, és az orosz föld „átkel” a görög földre (“ Görög földek az oroszon, az oroszok pedig Grecsszkajan") [11] .
A „Múlt évek meséje” egy mágus- sámán „varázslatát” is leírja , amelyet egy bizonyos novgorodi megfigyelt, aki meglátogatta a csud törzseket . A varázsló elkezdte hívni a démonokat a „templomába”, elesett és elzsibbadt ( transzba esett ), de a démonok féltek megjelenni a „templomban”, mert a novgorodinak keresztje volt (vö. a későbbi népszokások, amikor jóslás, összeesküvések kimondása stb. nyakkereszt) [2] .
Nyírfakéreg betűkkel a "volkhv" szó (ónovgorodi nyelvjárási formában - volohv- szárral ) először a 1063. számú oklevélben található, amely Novgorodban a 12. század végének (feltehetően az 1160-1190-es évek) rétegeiben található. ) 2014-ben [13] .
A mágusokat a XIII-XIV. században említik Novgorodban és Pszkovban . Később ez a név Oroszországban különféle népgyógyászokat , eretnekeket , warlockokat jelentett [14] .
A későbbi könyvlegenda, a „ Jaroszlavl város építésének meséje ”, amely a krónikahagyományig nyúlik vissza, a varázslóról, a Volos bálvány papjáról mesél Medvezhiy Ugol faluban , amelynek obolonja is volt. (marhalegelő hely) Volosov odúja néven. A bálványnak olthatatlan tüze volt. Egy varázslót rendeltek a tűzhöz, ő maga arra volt ítélve, hogy megégjen, ha a tűz kialszik. Az első legelőn (a szlávoknál - tavaszi Szent György-nap ) egy borjút és egy üszőt áldoztak fel Volosnak. A Medvesarok lakói hűséget esküdtek Jaroszlav Vlagyimirovics (Bölcs) Volos hercegnek, de a herceg megérkezésekor egy „vad fenevadat” engedtek rá - egy medvét. Jaroszlav baltával ölte meg a fenevadat (vö . Jaroszlavl címerében egy fejszével ellátott medve ), és ezen a helyen emelte fel Illés próféta templomát . Ez a könyves legenda hatással volt a történetírói konstrukciókra, amelyekben a pogány mágusokat kifejezetten Volos kultuszához, annak zoomorf tulajdonságaihoz (medve, gyapjú - szőrösség) stb. kötik [2] .
A késő középkori források ( 1551-es Stoglav és mások) továbbra is démoni cselekedetekkel vádolják a mágusokat és mágusokat, amelyek már a "csodákat" művelő warlockokat, a csillagok jóslását és az " elhagyott könyveket " (" Varázsló " stb.) jelentik, ill. a jövő előrejelzése [2] [15] . Stoglav szerint
... a varázslók és a démoni tanításokból származó varázslók jót tesznek nekik; A kudek az arisztotelészi kapukon ütnek, belenéznek a raflba , kitalálják a csillagokat és a bolygókat , és nézik a napokat és órákat [15] .
Ritkábban a külföldi orvosokat varázslónak és mágusnak nevezték. Így a Pszkov Krónika (1570) Elisha Bromelius orvost "vad varázslónak" nevezi, és azt állítja, hogy a németek küldték Rettegett Ivánhoz, és "vadságot rótt az orosz népre és szeretetet a németekre".
A könyves legendákban ( Mazurin krónikás , 17. század utolsó negyede) a Volhov folyó neve Szlovén herceg , Novgorod legendás alapítója legidősebb fiának nevéhez fűződik . Volhov „ördög és varázsló” volt. Egy krokodil "vad fenevad" formáját öltötte, a Volhov-on telepedett le, és felfalta vagy vízbe fojtotta az embereket. A varázsló Perynben (a Volhov folyó mentén, Novgorod melletti traktusban) építette fel városát, ahol Perun bálványa állt , ezért a pogányok istennek nevezték a mágust - Mennydörgés vagy Perun . Amikor Volhovot "megfojtották" a démonok, az emberek sírva temették el egy nagy halom alá. Három nappal később a föld szétvált, és elnyelte a krokodil testét a halmmal együtt [2] . F. I. Buslaev ezt a karaktert a Volkh Vszeslavich című eposzhoz hasonlította [8] .
Az orosz folklórban a Volkh (Volhv) Vszeslavievich című eposz mágikus tulajdonságokkal rendelkezik , amelynek prototípusa a 11. századi Vseslav Bryachislavich polotszki herceg , aki "mágiából" született. A mágusokat (volchiták, varázslók stb.) az orosz folklórhagyományban gyógyítóknak, néha varázslóknak és varázslóknak nevezték [2] .
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|
szláv mitológia | |
---|---|
Általános fogalmak | |
Istenek | |
A hely szellemei | |
atmoszférikus parfüm | |
Halott a jelzálog | |
Mítikus teremtmények |
|
rituális szereplők | |
mitikus helyek | |
Lásd még | |
Megjegyzések: 1 az istenség történetisége vitatható; 2 isteni állapot vitatható. |