Legg, James

James Legg
angol James Legge
Metszet az LMS történetéből, C. Silvester Horne (1904)
Születési dátum	1815. december 20 ( 1815-12-20 )
Születési hely	Huntly (Skócia)
Halál dátuma	1897. november 29. (81 évesen)( 1897-11-29 )
A halál helye	Oxford
Ország	Nagy-Britannia
Tudományos szféra	Sinológia
Munkavégzés helye	Londoni Missziós Társaság Oxford Egyetem
alma Mater	aberdeeni egyetem Aberdeen Gimnázium [d]
Akadémiai fokozat	A Divinity honoris causa doktora a New York-i Egyetemről Master of Arts az Oxfordi Egyetemről Jogtudományi doktor az Edinburghi Egyetemről
Diákok	Wang Tao Hong Rengan
Ismert, mint	A konfuciánus kánon fordítója angolra
Díjak és díjak	Prix Stanislas Julien (1875)
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

James legge _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ misszionárius . A Congregational Church of Scotland tagja volt, a felekezetközi Londoni Missziós Társaság szolgálatában állt (1840-1873), Wang Tao és Hong Rengan munkaadója . Több éven át tanított és vezetett egy fiúmisszionárius iskolát Hongkongban. 1860-1873-ban a "Kínai klasszikusok" angolra fordításával foglalkozott. Az Oxfordi Egyetem (College of Corpus Christi , 1876-1897) első kínai professzora . Legge lett az első professzor, aki nem volt oxfordi diplomás, nem volt oxfordi ösztöndíjas, nem volt tagja a bevett egyháznak ; Munkája alapján a Corpus Christi College sürgős Master of Arts fokozatot adományozott neki . Együttműködött Max Müllerrel az 50 kötetes Sacred Books of the East sorozat kiadásán.

James Legge volt az egyik első protestáns misszionárius, aki felismerte, hogy tudományos munkára van szükség a hagyományos kínai vallás és filozófia emlékműveivel kapcsolatban. L. Fister ( Hongkongi Baptista Egyetem ) szerint Legg az Oxfordi Egyetem professzoraként publikált tudományos munkáiban missziós stratégiát mutatott be a klasszikus kínai kultúrához való alkalmazkodásra [1] .

Korai évek, hivatás meghatározása (1815–1839)

Eredet. Becoming

James Legg 1815. december 20-án született Huntleyben , a 43 éves Ebenezer Legg kereskedő negyedik és legfiatalabb fiaként. Anyja, született Elizabeth Cruikshank, James kétéves korában halt meg, őt és három idősebb testvérét (George, John és William) mostohaanyjuk, Barbra, Spence [2] [3] nevelte . Jakab személyiségének kialakulására a legerősebb hatást a nála 13 évvel idősebb bátyja, George gyakorolta, aki a Kongregációs Egyház papja lett, és a másként gondolkodó iskolában tanított . A család szellemi fejlődését nagybátyja, Alexander Allen is befolyásolta, aki a bibliai és a modern európai nyelveket is beszélte [4] . James kezdeti képzése vallásos volt, apja és egy Kirk nevű pap irányítása alatt. A vasárnapi templomba járás kötelező volt, a plébániatemplomban nem tartották tiszteletben az osztálykülönbségeket [5] . 14 éves koráig James a plébániai iskolában tanult, de keveset fejlődött, inkább a fizikai aktivitást részesítette előnyben (beleértve a halászatot és a madárlesést természetes élőhelyén), és olyan irodalmat olvasott, amely érdekelte; a sok skót balladát ismerő szomszéd is hozzájárult a fejlődéséhez. Az iskolai vesszőfegyelem nem illett hozzá, és 80 éves korában írt visszaemlékezésében kijelentette, hogy „Krisztus szeretete jobb, mint Mózes törvénye ”. A nevelés vezette Legg korai vallásosságának és belső meggyőződésének kialakulását az isteni jelenlétben, amely az univerzum minden pontjára ömlött [6] [7] .

12 évesen, amikor James elkezdett latint tanulni, felfedezte a nyelvek és a fordítások tehetségét. Ezzel párhuzamosan könnyedén megtanulta a " Westminsteri katekizmust ". Úgy döntöttek, hogy fejleszti képességeit, ezért 1829-ben Legg Jr.-t az aberdeeni Melvin Gimnáziumba küldték [Megjegyzés. 2] , abban a reményben, hogy ösztöndíjat nyer az egyetemre való felvételhez (a család addigra anyagi nehézségekkel küzdött). A vizsgákon elért eredmények lehetővé tették számára, hogy bekerüljön az egyetemre, de nem voltak elegendőek az ösztöndíjhoz, és James meggyőzte apját, hogy fizessen további egy év tandíjat egy gimnáziumban. Mostohaanyja bátyjának, Spence tiszteletesnek a házában lakott, és fő iskolai barátai a Milne fivérek voltak , egy misszionárius Kínában, akik azután együttműködtek Jamesszel, miközben a Távol-Keleten szolgáltak. 1830 karácsonyán Jamest elütötte egy szekér az utcán, és az ebből eredő lábtörései olyan súlyosak voltak, hogy Huntley-ba kellett küldeni, és felépülése sokáig elhúzódott. A kényszerű mozdulatlanság időszakában olyan sikeres lett latinból, hogy könnyebben tudott levelezni ezen a nyelven, mint angolul. 1831 tavaszán visszatért Aberdeenbe, ahol bérelt lakásban élt, és szorgalmasan tanulmányozta Buchanan Skócia latin történetét és a görög nyelvet. Ezekben az években szokott hajnali háromkor felkelni, hogy hajnalig tartó csendben dolgozzon a fordításokon; ezt az életritmust haláláig megtartotta, akármelyik országban is tartózkodott [9] [10] .

Felsőoktatás

Két héttel az egyetemi ösztöndíj új vizsgája előtt, 1831 novemberében James Legge súlyosan megsérült (agyrázkódást és több bordája is eltört), amikor Gray miniszterelnök reformjai ellen tiltakoztak . A vizsgákon azonban részt vett, ahol 97 versenyzője volt. Rossz egészségi állapota és kócos megjelenése ellenére Legg első osztályú ösztöndíjat kapott (20 font sterling szemeszterenként) [Megjegyzés. 3] a King's College-ban tanulni. A felsőoktatás 1835 tavaszáig folytatódott. James tehetséges tanulónak mutatkozott, aki folyamatosan jelesre vizsgázott a klasszikus nyelvekből (első éves vizsgáin latinból első, görögből második lett), kémiából, matematikából, természetfilozófiából és erkölcsfilozófiából pedig jelesre vizsgázott. Mivel már nem kötötték szigorú vallási megkötések, megpróbált ének-táncot tanulni, de – mint emlékirataiban megjegyezte – rájött, hogy „teljes alkalmatlan” ezekre a tevékenységekre. A rossz zenehallgatás később megzavarta a kínai nyelv hangszíneinek elsajátítását. A szépirodalom és a színház is vonzotta, de általában James Legget soha nem ragadta el a viharos diákélet; soha nem értette, mi a kártyajáték izgalma . Spence tiszteletest azonban megzavarták James színházi útjai ( Walter Scott " Rob Roy " -jának dramatizálásához ), sőt megfenyegette, hogy megfosztja az ösztöndíjától és apja kegyeitől. Ebben a konfliktusban Legg maradt a győztes, de elvesztette érdeklődését a színház iránt. Az 1832-es nyári szünidőre visszatért Huntley-be, és hogy kitartását próbára tegye, mind a 38 mérföldet gyalog ment meg, ami 12 órát vett igénybe. Aztán még keményebben dolgozott a matematikán, mert a Hutton-diplomás díj elnyerésére számított, és a természettudományok is benne voltak a programban. Második évében latinból és görögből első, matematikából és kémiából pedig harmadik lett [11] [12] .

1833 nyarán egy idősebb testvér, George, aki a bristoli gyülekezeti gyülekezet rektora volt, meglátogatta Huntley -t , és Ebenezer Legge először kijelentette, hogy szívesen látná Jamest misszionáriusként. Legg Jr. nem tartotta magát "jó" kereszténynek, és úgy gondolta, hogy csak az igazak hordozhatják Isten Igéjét. A skót kálvinizmus disszidens áramlatai nagyon nagyra értékelik a hit belső megtapasztalásának érzését és annak életmódbeli kifejezését [13] . James Legge harmadik évében ismét első lett latinból és harmadik a természetfilozófiában (vagyis a fizikában), de nem nyerte el a díjat görögből. János testvérrel folytatott levelezésében teológiai témák jelentek meg, különösen az egyén szabad akarata és az isteni eleve elrendelés összeegyeztetésének lehetőségét tárgyalták. 1834 tavaszán szisztematikusan olvasni kezdett skót filozófusokról (különösen Brownról és Stuartról ), és elkezdett héberül tanulni . Továbbá apja Londonba küldte Jamest, ahonnan Bristolba költözött bátyjához, és ott nagy értelmiségi kört talált. George Legge még egy természetfilozófiatanárt is felvett Jamesnek, hogy jobban felkészüljön. Fő célja egy 15 font értékű Hutton-ösztöndíj elnyerése volt (a fele könyvben). A vizsgák görögből, latinból, matematikából, természet- és erkölcsfilozófiából voltak, és négy napig tartottak. Leggnek három versenyzője volt; megállapodtak abban, hogy a nyertes 6 üveg portói bort vásárol az egész társaságnak . A 19 éves James Legge nyert, de elképzelni sem tudta, milyen utat választ az életben [14] [15] .

Hivatásválasztás

Életrajzírója, Norman Girardot szerint James Legge 20 évesen inkább elképzelte, mit nem akar csinálni. Nem volt vállalkozói képessége, nem vonzotta a jog és az orvostudomány - az akkori értelmiségi szakmák közül a legtekintélyesebb és legjövedelmezőbb. A King's College Forbes egyik professzora asszisztensi állást ajánlott neki , amivel klasszika-filológia professzori állást és egyházi plébániát szerezhet . A főiskolai pozíció azonban a skót presbiteriánus egyházhoz való áthelyezéssel járt . Legge Jr. bátyja, George példáját követve nem akart kis hazájában maradni, a Huntley-i Kirk plébános pedig ragaszkodott ahhoz, hogy csatlakozzon a Londoni Missziós Társasághoz [16] [17] .

Legge Jr. bizonytalanul Aberdeenben telepedett le, és magántanulmányozta franciául és olaszul. Testvére, George tanácsát követve 1835 nyarán James Legge Londonon át Blackburnbe költözött , ahol latin tanári állást kapott egy gyülekezeti középiskolában 75 GBP (2020-as árakon 6935) fizetéssel. Lancashire - ben Legg gyökeret vert, a vezetőség és a diákok melegen fogadták, a kapott fizetés pedig elegendő volt a könyvtár feltöltéséhez. A tönkrement földbirtokos családok szinte semmiért adták el gyűjteményeiket, és Legg birtoka ritka kiadásoknak bizonyult: az 1570-ben kinyomtatott Euclid , valamint az 1539-ben kiadott Lactantius , Boethius és Erasmus még ritkább kiadásai. Karácsonykor a fizetését 80 fontra (7397) emelték. Legg láthatóan úgy gondolta, hogy a tanítás csak egy előkészítő szakasz valami másra, ezért nem hagyta el a franciát, az olaszt és a héber nyelvet [18] [19] .

1836 nyarára Legge meg volt győződve arról, hogy megfelel a keresztény hit normáinak, és elhatározta, hogy pap lesz. A megüresedett terveit apjával és bátyjával, Jánossal beszélte meg, majd karácsony után felmondott tanári állásával. 1837 szeptemberéig bátyjával, George-al töltötte az időt, teológiát és görögöt tanult az irányítása alatt, a vasárnapi iskolában holdfényben , majd beiratkozott a londoni Highbury teológiai nonkonformista főiskolára . Azonnal felvették a harmadik tanfolyamra (a négyből), kapott egy ingyenes ellátást és egy cellát, de minden másért 20 fontot fizetett. Legg keményen tanult, hétvégenként pedig a diákokat küldték prédikálni a falvakba és a környező városokba, amivel pénzt lehetett keresni. Kiderült, hogy Legg sikeres prédikátor volt, és a hatóságok papi karriert jósoltak neki, Wilson rektor pedig ellenségesen fogadta a missziós munkáról alkotott elképzelését, és ragaszkodott hozzá, hogy James maradjon Nagy-Britanniában; büntetésként törölték a kiküldött prédikátorok listájáról. 1838 májusában James Legge jelentkezett a London Missionary Society-hez (LMS) [18] [20] .

Londoni Missziós Társaság. Kínai nyelv és házasság

Legg még a kinevezése előtt elkezdett kínaiul tanulni . A Csing Birodalom önelszigetelő politikájának 1757- es kezdete után a külföldieknek megtiltották a nyelvtanulást, valamint könyveket és taneszközöket exportálni. A kereskedők a pidgin ismeretére korlátozódtak , ami nem helyettesíthette a teljes nyelvtudást. Akkoriban egész Nagy-Britanniában volt az egyetlen ember, aki szóban és írásban is tudott kínaiul – Sir George Staunton . Legg rendelkezésére álltak a jezsuita misszió által a 17. és 18. században összeállított kínai-latin szótárak. 1839-ben az LMO elküldhette Legget Samuel Kidd misszionáriushoz aki éppen akkor tért vissza Malaccából , és felvételt nyert a University College Londonba . Jamesen kívül még két tanítványa volt az LMO-ból: William Milne – Legg gyerekkori barátja és osztálytársa, valamint Benjamin Hobson orvos . Kidd elhozta Kínából Robert Morrison hatkötetes szótárát , 4595 oldalas, és az Újszövetség saját kínai fordítását, valamint Milne apja által írt vallási értekezés fordítását. Hetente többször egy órát tanultak esténként (Kidd súlyos beteg volt), a tanulók önállóan gyakorolták írás- és kiejtési készségeiket. Legge először a British Library -t látogatta meg , majd elkezdte hazavinni a Kínáról szóló könyveket, és reggel 3-tól 8-ig dolgozott. Kidd jártas volt a fujiai dialektusban , amelyet a malackai Huaqiao - tól tanult . M. Boman szerint az 1839-ben Nagy-Britanniában rendelkezésre álló kézikönyvek szinte használhatatlanok voltak a kínai nyelv oktatásához [18] [21] .

1839. május 25-én Legge-t pappá szentelték , majd öt nappal később feleségül vette Mary Isabella Morisont, egy prominens gyülekezeti lelkész lányát és az Evangélikus és Missziós Magazin kiadóját A felszentelésen egy vizsgát tartottak, amelyen az LMO képviselője, George Legg – az idősebbik testvér, Morison após – és Kidd professzor elnökölt. A vizsga a következő kérdésekre adott nyilvános válaszokból fakadt: „Mi vezetett arra a következtetésre, hogy keresztény?” „Mi motivált arra, hogy a pogányok közti misszionárius munkájának szentelje magát?” teljesítse szolgálatát? a vizsga jegyzőkönyve körülbelül 30 kézzel írt oldal volt. A harmadik kérdésre válaszolva Legg kijelentette, hogy nem tartozik semmilyen iskolához vagy párthoz. Azt is kijelentette, hogy néhai édesanyja a mennyből hívott, megbánta bűneit és könnyelműségét, és a szolgálat felé fordult. Legg az utolsó kérdésre válaszolva elmondta, hogy Krisztus szeretetének és áldozati halálának értelmét csak minden keresztény evangéliumi cselekedetei közvetíthetik a pogányok felé. A legfontosabb dolog az, hogy megtanuljunk úgy írni és beszélni, mint a természetes kínaiak, és azonos szinten tanuljuk vallásukat, filozófiájukat és költészetüket [22] .

James és Isabella Legg augusztusig nászútjukat töltötte, és elbúcsúztak családjuktól, mivel nem számítottak arra, hogy visszatérnek Kínából. Isabella szülei meglátogatták Huntleyt az ifjú házasokkal; majd a lányukkal Londonba indultak, míg James meglátogatta George-ot Leicesterben . Távozása előtt Jakab leírta az örökség részét a testvérekre [23] . Az LMO évi 300 GBP fizetést adott neki (27 740 GBP ) , de az utazási költségeit, 50 GBP-t, saját forrásaiból kellett fizetni [24] .

Misszió Kínába (1839–1873)

Malacca

Anglia - Java - Malaya

1839. július 28-án a Leggs, Hobson és Milne az Eliza Stuart vitorláson Portsmouthból Malacca felé indultak : a közelgő távol-keleti háború miatt úgy döntöttek, távol tartják őket az ellenségeskedéstől. Malaccában volt egy LMS állomás Evans tiszteletes vezetésével, és volt egy angol-kínai főiskola is . Az út nehéz volt: az ellenkező szél miatt öt napig nem lehetett elhagyni a La Manche csatornát , a Vizcayai-öbölben a legg házastársak tengeribetegségbe estek , de James később „elfáradt”. Mary azt írta a naplójába, hogy a melegben férje határozottan elvált a nehéz fekete ruháktól, és szalmakalapban és fehér pamutkosztümben pompázott. Az út öt hónapig tartott; egy tehenet és egy borjút vittek az utasoknak friss tejhez, valamint csirkéket élelemnek; Leggs kabinjában volt egy fürdő, amely tele volt tengervízzel. A misszionáriusok folytatták kínai óráikat (a Biblia morrisoni fordításának egész könyvben való memorizálásával), prédikáltak a csapatnak, és vasárnap istentiszteletet tartottak. A legénység a legerősebb viharokkal szembesült Jávához érve : minden vitorla elszakadt, és egy matróz a fedélzetre mosódott. Egy fiókos szekrény ráesett egy másik tengerészre, és Hobson nem tudta megmenteni. 1839. november 12-én szálltak partra Jáván ( Angier Szárazföldön nem lehetett Batáviába utazni , mert az LMO ehhez nem rendelkezett útlevél kiállításáról . James és Mary Isabella november 22-én csak akkor látogatott el Hollandia fővárosába, amikor a holland hatóságok véglegesítették a papírokat . Batáviából önállóan kellett eljutniuk Szingapúrba , majd csak onnan Malaccába, ami további 49 fonttal növelte az utazási költségeket, nem számítva a Jáva körüli utakra és poggyászszállításra fordított 13 fontot [25] [26] .

Walter Henry Medhurst szeretettel üdvözölte az LMO küldötteit aki 1817 óta tartózkodik Batáviában, és két évvel korábban egy angliai kiküldetésen találkozott Legggel. A 20 éves korkülönbség ellenére Legge és Medhurst hasonló nézeteket és érdeklődési köröket talált. Abban az időben Medhurst volt a keleti nyelvek legjobb ismerője az LMO-ban: folyékonyan beszélt malájul és két kínai dialektusban ( fujian és kantoni ), amelyek közül először szótárt adott ki 1831-ben. Szakmája kiadó lévén, nyomdát alapított maláj és kínai típuskészlettel [27] [28] . Medhurst elmagyarázta Leggnek, hogy az általa tanult guanhua északi nyelvét kevéssé ismerték a déli tengerek országaiban, de kiderült, hogy a 24 éves James jól értette a vizsga során felkínált " Lun Yu " jelentését. a misszionárius iskolában. Legg itt találkozott először William Boone leendő püspökkel . Medhurst kifejtette, hogy Morrison gyenge minőségű bibliafordítása (szó szerinti volt, de nem a görög és a héber eredetit követte, hanem az angol King James Versiont ) nagymértékben függött a régi jezsuita fordításoktól, és a misszionárius aktívan törekedett egy vegyes bizottság létrehozására. az amerikaiak, hogy kijavítsák, vagy akár újat hoznak létre (csak 1850-ben készült el, az ún. " Delegates Version "). Malacca megérkezése után (1840. január 10.) kiderült, hogy az angol-kínai kollégium mélyen hanyatlóban van, csak alapfokú oktatást nyújt, végzettjei gyakran nem értették a Szentírást, ráadásul a triádok képviselői is voltak közöttük. a diákokat . A főiskola igazgatójával, Evansszel Leggnek nem alakult ki azonnal kapcsolata. Mary Isabella ekkor már terhes volt. Ez arra kényszerítette Legget, hogy az LMO-tól kártérítést kérjen az utazási költségeiért egy éves fizetés összegében. Londonban egy plébániát akartak vásárolni neki, hogy a belőle származó bevételt Ázsiába küldhessék. A helyzetet bonyolította, hogy Malacca városa hanyatlásnak indult, és a Legg érdekeit lobbizni tudó kínai és brit vállalkozók Szingapúrba költöztek. Legg levelezése az LMO-val 33 évig tartott, és ebből (beleértve a továbbított beszámolókat is) rengeteg információ nyerhető ki a misszionáriusok mindennapi életéről [27] [29] .

A London Társaság küldetése

A szingapúri , malakkai és penangi missziós állomásokat „ultragangetikus” egyházi tartományok közé sorolták. Nagy előnye a kínai diaszpóra jelenléte volt, amelyet nem kötöttek a Qing -törvények, amelyek megtiltották az európaiaknak és a kínaiaknak, hogy megtanulják egymás nyelvét [30] . Hátránya a zord trópusi éghajlat volt , amely miatt a misszionáriusok különféle betegségekben (beleértve a hepatitist , a vérhasat és a maláriát ) szenvedtek, amelyek magas halálozási arányt okoztak. A misszionáriusok gyakran összetűzésbe kerültek a tevékenységükkel kapcsolatos különböző nézetek, valamint a finanszírozás és az állomásüzemeltetés kérdései miatt [31] . Az Evans-szel való érintkezés minimalizálása érdekében Legg napi 8 órát tanult kínaiul, és további napi 1 órát malájul, és azt a célt tűzte ki maga elé, hogy már májusban prédikációkat tudjon tartani a "bennszülötteknek". Hamar rájött, hogy a Fujian csak korlátozott kommunikációra lenne hasznos a bevándorlókkal a szoroson lévő településeken , míg a guanhua a művelt kínaiakkal való kapcsolattartáshoz szükséges . Ezt rárakták a mindennapi nehézségekre: az LMO-nak 60 fontot kellett átutalnia Leggnek a szolgák elrendezésére és felvételére, de még csak nem is figyelmeztetett erre a lehetőségre, amelyre a misszionárius véletlenül értesült. A londoni levelezés nagyon drága volt: 1840-ig Nagy-Britanniában és gyarmatain a címzett fizette a postaköltséget, nem a feladó. A reform után, amikor a postaköltség súly szerint alakult, egy 1 unciás levél Kantonból Londonba utazott legalább három hónapig ( Kalkuttán és szárazföldön keresztül a Szuezi -szoroson keresztül ), és 7 s 9 napba került (2020-as árakon körülbelül 37 GBP). Legg kiszámította, hogy a levelezés havi 1 vagy 2 fontba került neki, ami megterhelő kiadás . [32]

1840 márciusában Legget súlyos bélbetegség sújtotta, amelyből azonban sikerült felépülnie. Hozzátartozóinak írt leveleiben felhívta a figyelmet arra, hogyan kell házi lekvárt főzni úgy, hogy az útközben ne romoljon meg (és várhatóan házi finomságokat tartalmazó csomagokat kap), és beszámolt trópusi madarak megfigyeléseiről is. Közeli barátságba került He Jinshan főiskolai hallgatóval ( Legg Ho Tsunsheen átirata ), és érdeklődni kezdett a Tizenhárom könyv iránt . Legg gyenge nyelvtudása ellenére szorgalmasan prédikált, Mary Isabella pedig nyolc kínai lánynak tartott egy órát, ahol varrást, háztartást és angolt tanított nekik. Augusztus 27-én lánya született, Eliza Elspeth; a szülés nehéz volt, és majdnem két hónapig tartott a felépülés. Ennek ellenére Legg aktívan fontolgatta a további stratégiát, és arra a következtetésre jutott, hogy a kínai háború befejezése után a főiskolát át kell helyezni a területére, és az oktatási szintet drámaian meg kell emelni. Evans egy általános kínai nyelviskolát is vezetett a kínai maláj meszticeknek, és Legg úgy találta, hogy tanítványai nem értik a karaktereket, és a felvett kínaiak alkalmatlanok tanárnak. Októberben Legg jelentését és megfontolásokat elküldték az LMO-nak, ami fokozta a konfliktust Evansszel. A harmadik fél Josiah Hughes anglikán pap volt, akinek istentiszteleteit és prédikációit a Leggs figyelmen kívül hagyta, és gyülekezeti istentiszteletet tartott, először otthon, majd a főiskolán; a szombati istentiszteleteken sem vettek részt [Megjegyzés. 4] . Evans azt is követelte, hogy Legge tanítson kínai nyelvet angolul, és ne veszítse az időt egy haszontalan dialektus tanulására (ebben M. Boman szerint Evansnek igaza volt). Legg szeptemberben rendkívül határozott levelet küldött az LMO-nak, amelyben tények eltitkolásával és eredménytelenséggel vádolta a vezetést, októberben pedig kiegészítette a főiskolai projekt kezdeti utópisztikusságának indoklásával. Emellett azzal vádolta Evanst, hogy nem felel meg az "igazgató" és a "professzor" címnek, amiért dupla fizetést kapott. Októberben már nem beszéltek, a szükséges kommunikáció írásban történt. Jelentésében Evans viszont azzal vádolta Legget, hogy romlott a morál az állomáson. november 24-én halt meg kolerában (Hughes még korábban halt meg ugyanezen okból); ezt követően Legg írt egy kínai nyelvű szórólapot, amit szétosztott a helyiek között – ezek egyszerű ajánlások voltak a járvány idején való viselkedésre vonatkozóan [34] .

Legg tanár. Első fordítások

1841-ben Leggnek több mint fél évbe telt az ügyek átvétele (amelyek teljes zűrzavarosnak bizonyultak, a számlák rendbetétele és az 1842 márciusáig húzódó adósságok kifizetése) és az állomás munkájának átszervezése. A főiskolán mindössze 12 diákot talált, Legg újoncokat írt át hároméves szerződésre, kapcsolatokat épített ki a szüleivel, és augusztusra már 40 diák volt az iskolában, és a misszionárius arra a következtetésre jutott, hogy könnyedén tud 100 főt toborozni. A tanulók először mutattak be olvasási készségeket angol nyelven és társalgási kommunikációban, a tankönyv kötetében elsajátították a számtani ismereteket, és nyilvános vizsgát tehettek. A tanulmányi gyakorlat azonban egyre inkább meggyőzte Legget arról, hogy a Kínán kívüli kínaiak számára értelmetlen a főiskola. Az LMO jelentésében kijelentette, hogy mind a megtértek, sem a prédikálási kilátások hiánya [35] .

1842 januárjában Legg maradt az egyetlen misszionárius Malaccában, mivel az LMO nem tudta elküldeni az általa kért személyzetet, a megmaradt Werth lelkész (nemzetisége szerint német) hepatitisben szenvedett, és a lehető leghamarabb el kellett hagynia a trópusokat. A Misszió elveszítette egyetlen maláj nyelvtudósát. Legg egy kínai hittérítő, He Jinshan ( kínai: 何进善, 1817-1871) kinevezését javasolta a helyére . 5] , az angol-kínai főiskolát végzett, és diakónussá szentelését javasolja . Legg és He rendszeresen prédikált a piacon, némi sikerrel. A Qingmingről szóló prédikációnak volt visszhangja , amelyben a misszionáriusok a Szentírás példáival magyarázták az igazi gyermeki jámborságot. Ő Jinshan két évvel volt fiatalabb, mint maga Legg, eredetileg Kantonból származott , már hagyományos kínai oktatásban részesült. Kezdetben lektornak vették fel egy missziós nyomdába (apja ott dolgozott fametszőként ); Egy ideig Kalkuttában élt , ahol gyógyszerésznek tanult, és készségessé vált angolul. Legge nagyszerű képességeket fedezett fel benne, európai történelmet és matematikát, valamint görögöt és héber nyelvet tanított neki, és a katekizmust tanulta vele . Két év tanulás után Ho el tudta olvasni az Ószövetséget héberül és az Újszövetséget görögül. Legge ragaszkodott a jelentéseiben, hogy részt kell vennie egy komoly misszionáriusi projektben, és pénzt kért egy héber-kínai szótár összeállításához a Szentírás jövőbeni fordításaihoz, valamint egy nyomda számára egy héber betűkészletet. Ragaszkodott a meglévő bibliafordítások tökéletlenségéhez is, utalva a felnőtt kínai katekézis tapasztalataira. Legg, Ho és David Abil amerikai misszionárius 1841-ben kiadtak egy kis könyvet, Az angol, maláj és kínai nyelv A hok-keen és a kantoni dialektus népnyelvi idiómáinak megértése , amely párhuzamos kifejezéseket tartalmazott az elemi oktatáshoz angol, maláj és kínai nyelven (utóbbi hieroglifákkal és latin átírással két dialektusban) [37] [38] . Ezzel egy időben először a „ Shu jing ” szövegén próbált dolgozni: angolra fordított, Legg pedig az eredetivel párhuzamosan olvasta fel jegyzeteit, hogy javítsa a klasszikus nyelvtudást és szerkeszthesse a fordítást. Hamar meggyõzõdött arról, hogy a fordításhoz külön tudományos tanulmányra van szükség, ehhez pedig olyan emberre van szükség, aki egyformán folyékonyan beszél angolul és irodalmi kínaiul, és ezt az elképzelést egyelõre elvetette. Ehelyett elővették az akkori legújabb regényt: Ching Tih császár kóborlásai Këang Nan 1832 -ben [Megjegyzés. 6] , amelyet a The Chinese Repository 1840. júliusi számában ismertettek . Ugyanaz a séma szerint dolgoztak: Ő fordított angolra, Legg az eredeti szöveggel ellenőrizte a fordítást. A regény teljes fordítása 1843-ban jelent meg Londonban, He "Tkin Shen" néven, Legg pedig az előszó szerzőjeként. A regény megjelenése „komolytalan időpocsékolás” miatt váltott ki támadásokat a kollégák részéről, míg M. Boman azt sugallta, hogy Leggnek már akkoriban volt terve a kínai kultúra népszerűsítésére a Nyugaton [36] [40] [41] .

Legg He Jinshannal kapcsolatos nagy terveit meghiúsították, amikor rajtakapták házasságtörésen egy kínai nővel – az egyik megtért feleségével. Legge nagyra értékelte a házasság szentségét és a belső tisztaságot; a skót gyülekezeti egyházban az ilyen incidenseket a vének és a helyi társadalom oszlopos tagjainak találkozója oldotta meg, akiknek vizsgálatot kellett volna folytatniuk és ítéletet hirdetniük. Legg hajlandó volt megbocsátani neki, tehetsége és a szótáron végzett munkája iránti tisztelet nevében, és a nyomozás kimutatta, hogy "nem csábító, hanem kifinomult", mivel a nőnek már Legg érkezése előtt is voltak szeretői. Malacca. A gyülekezet úgy döntött, hogy megtiltja Neki az istentiszteletre és az úrvacsorára járását a teljes megtérésig. Hamarosan visszatért Kantonba szülei kérésére, akik arra kényszerítették, hogy vegyen feleségül egy lányt, akivel gyerekkorában összeesküdtek [42] .

Első tartózkodás Hong Kongban

A döntés a költözésről

1842. május 9-én Mary Isabella Legge megszülte második lányát, Maryt, és a szülés után hónapokig ismét felépült. James maga is maláriás rohamoktól és bélfertőzésektől szenvedett, de általában elég éber volt a napi tevékenységekhez. A legidősebb lánya, Eliza, aki két és fél éves volt, az angol anyanyelvén kívül portugálul, malájul és kínaiul babrált. 1842. július 23-án a New York-i Egyetem Legg és Rev. Bridgman (a The Chinese Repository kiadója) tiszteletbeli Doctor of Divinity fokozatot adományozott ; ez valószínűleg Ebil misszionárius ajánlására történt, és a Lexilog kiadása lett az alap. Az egyetem ítéletében külön kiemelte Legg „kiemelkedő irodalmi teljesítményét és jámborságát” [43] . Korábban Legg ismét azt írta az LMO jelentésében, hogy a nesztoriánus misszió sikeres volt a középkori Kínában, mert résztvevői "bennszülött keletiek" voltak, és nemcsak a plébánosok elméjét befolyásolták, hanem életmódot is demonstráltak. Malacca fő nyelve a maláj volt, a kínaiak pedig kisebbségben voltak. Még ha egy „elsőrangú kínai tudós” fel is nevelhető vegyes kulturális környezetben, lehetőségeit Kínában korlátozza tengerentúli származása. Legge megpróbálta formálni a közvéleményt: amikor a következő hír érkezett az első ópiumháború frontjáról, egy kínai fordítású összefoglalót tett ki a küldetés falára. A nankingi szerződés aláírása után Legge ragaszkodott ahhoz, hogy a főiskolát azonnal át kell költöztetni Kantonba, Nanjingba vagy akár Pekingbe, mivel a kétnyelvű kínaiak lennének a leghatékonyabb misszionáriusok [44] . Amikor világossá vált, hogy ez lehetetlen, 1842 szeptemberében Legg a Hongkongba költözés miatt kezdett lázongani : a kínai piac megnyitása Malacca elnéptelenedéséhez vezetett - a brit csapatokat Kínába szállították (a misszió korábban bérbe adta őket). házakat a tisztek számára), a kínai kereskedők és a huaqiao pedig új kereskedelmi útvonalakra költöztek. Ráadásul a brit kormány az évi 1200 mexikói dolláros támogatást készült eltörölni , mivel a folyósítás 8 éve alatt a főiskola egyetlen fordítónak sem adott ki diplomát [45] .

1842 szeptemberének végén Legge megkezdte a főiskola Hongkongba költözésének és a Brown Iskolával való egyesülésének előkészítését . 1842. december 31-én az LMO hivatalos körlevelet adott ki, amelyben elrendelte az összes "kínai" misszionárius gyors áthelyezését Hongkongba, a penangi, malakkai és bataviai állomások bezárásával; a nyomdát is el kellett költöztetni. Általános missziós konferenciát kellett összehívni a további cselekvési tervek kidolgozásához: Londonban bejelentették, hogy a misszió költségvetését nem a kínai irodalom tanulmányozására szánják. A tájfunszezon miatt a főiskola személyzete és Legg családja minden tulajdonával (beleértve a nyomdákat , a gépi öntödét és a tejelő szarvasmarhákat) 1843. május 9-én Hongkongba hajózott. Szingapúrban váltással kellett költöznünk, ami 542 mexikói dollárba került. Július elején mindenki egy Jardine Matheson & Co -val érkezett Makaóba . ”, a Hongkongba költözésre pedig július 6-án került sor. A sziget még csak kezdett fejlődni, újra kellett létrehozni egy missziót és egy kollégiumot, toborozni kellett a diákokat; A metropoliszból mindössze évente kétszer szállítottak postát összetett kerülő utakon. Augusztus 8-án erős tájfun pusztított Hongkongban , és a hónap közepén elkezdődött a rosszindulatú maláriajárvány, amely elől a gazdag lakosok Makaóba és Kantonba menekültek. A közeli Hsziamenben elterjedt a himlő és a kolera .

Nehéz kezdet

A misszionáriusok kérvényt nyújtottak be Hongkong adminisztrátorához, Sir Henry Pottingerhez , hogy földadományt kérjen egy misszió és egy angol-kínai főiskola létrehozására. A helyszínnek elég nagynak kell lennie ahhoz, hogy elférjen benne tantermek, kollégium, két-három családos misszionárius apartmanjai és egy nyomda. Legg igazgatója és a kuratórium vezetője lett volna – John Morrison . A petíció egy ambiciózus tervet jelentett be a nyílt kikötőkben működő misszionáriusi iskolákból végzettek toborzására a főiskolára; emellett a főiskolának kínai nyelvet kellett volna tanítania európaiaknak – felnőtteknek és gyerekeknek egyaránt. Morrison anélkül, hogy megvárta volna a választ, 1000 dollárt adományozott a főiskolának, számítva a londoni támogatás megújítására. Augusztus 18-án Pottinger adminisztrátor elutasította a kérést. Aztán Legg és kollégái gyorsan újraírták a projektet, hangsúlyozva a kínai protestáns papok teológiai oktatását; a főiskolát a kínai LMO Teológiai Szemináriummá kellett átépíteni. Az általános iskolák felállításának terve azonban változatlan maradt a kínaiak angol nyelvű képzésére; a misszionáriusok a malakkai ingatlanok eladásából származó pénzeket használtak fel. A részletes jelentést augusztus 26-án küldték el Londonba, az LMO addigra 5424 GBP adományt gyűjtött össze a kínai misszió bővítésére. Legg és Morrison (aki súlyosan megbetegedett maláriában) aggódtak az LMO azon tervei miatt, hogy a szemináriumot Sanghajba helyezik át , mivel tévesen azt hitték, hogy Hongkong nem fog fejlődni. Legge, Morrison és Medhurst ellenezte ezeket a terveket, azzal érvelve, hogy erős verseny lesz a sanghaji katolikus misszió részéről, és nem lehet elkerülni a kínai hatóságok nyomását [47] .

Mindezek a problémák a misszió tagjainak a fizikai túlélésért folytatott küzdelme hátterében bontakoztak ki. Hongkong szigetén hemzsegtek a maláriás mocsarak, és a csatornázás hiánya a tífusz és a kolera rendszeres kitöréséhez vezetett . Becslések szerint a kolónia fennállásának első évében a katonaság 24%-a, a polgári lakosság 10%-a halt meg járványok következtében. Legg tévesen azt hitte, hogy immunis a maláriára, de ez májkomplikációt okozott neki; ráadásul majdnem megvakult a kinin túladagolásától . 1843. augusztus 29-én a 28 éves John Morrison hatnapos maláriás rohamban halt meg. Ez megkérdőjelezte a misszió további létét, hiszen Morrison volt az egyetlen, akinek a tekintélye bármit is jelentett a hatóságok számára. Október 24-én Dyer nyomdász maláriában halt meg, ami lehetetlenné tette a kiadó fejlődését: Medhurst a sanghaji küldetésben telepedett le, majd a Jávára küldött hajóval együtt majdnem meghalt [48] . 1843 októberében a terhes Mary Isabella Legge megbetegedett maláriában, fia pedig egy órával később meghalt. A kétéves lánya, Mary két hónapig vérhasban szenvedett, és Legg karácsonykor azt írta, hogy "még mindig az Úr kezében van". A Missziónak ekkor már saját háza volt a Rue Aguilar-on, amiért havi 130 dollárt kellett fizetniük, ami teljesen elviselhetetlen összeg volt. Medhurst felesége és gyermekei ott éltek Leggéknél. A fizetés évi 300 font volt (körülbelül 1500 dollár), plusz 10 font juttatás minden gyerek után. Az LMO 50 GBP támogatást nyújtott az orvosi költségekre. Egy tejelő tehén tartalma havi 6 dollárba került. 1844-ben szinte végig az egész Legg családot sújtották a betegségek: a családfő májkólikában szenvedett, a hőmérséklet nem csökkent, októberre pedig már hat hete nem csillapodott a láz. Ráadásul a makaói evakuálást követően James Legg megfázott, és csak Hobson kollégájának távozása segített leküzdeni a válságot. 1845. február 15-én Mary Isabella halott fiúgyermeket szült [49] .

Ilyen körülmények között Leggnek bizonyítania kellett egy főiskola szükségességét Hongkongban (amelynek kínai lakossága már több mint 10 000 fő), hogy legyőzze a londoni finanszírozást – ezt korábban Morrison is megtette. Létrejött egy 15 tagú missziós konferencia, amely a Szentírás eredeti nyelvről történő közvetlen lefordításával és a kínai nyelvű teológiai terminológia kidolgozásával kapcsolatos problémákkal szembesült, amelyek a következő 60 évben megoldatlanok maradtak [50] .

Missziós munka

1844 januárjában Leggnek sikerült az árverésen megvásárolnia két szomszédos telket egyenként 105 fontért 75 éves bérleti szerződés alapján, évi 44 10 fontért. Az építési költségek további 4580 dollárt tettek ki, beleértve egy külön házat He Jinshannak és egy új angoltanárt, Gillespie-t. Legg számára egy háromszobás lakás biztosított, az ebédlő mindenki számára közös volt. Templomnak és nyomdának már nem volt helye, erre a célra házakat kellett bérelni a Kínai Bazárban. Ott Liang Fa nyomdász volt a felelős , amelyben feltárult a prédikátor ajándéka; és a litográfus Qu Yaan (ismertebb nevén Keuh Agong ) családjával együtt a missziós kórházba került. Liang havi 20 dollárt, Qu pedig 10,50 dollárt kapott a missziós alapokból. Az építkezés kellős közepén az LMO "határozottan elutasította" egy külön misszióépület építését, de Legg a kuratóriumtól a terveinek kedvező döntést hozott. Még Medhursttal is konfliktus volt, akit érdekelt a misszió Sanghajba költöztetése. Ennek ellenére minden nehézséget leküzdöttek, és 1845-re az angol-kínai kollégium és kiadó a gyarmati hatóságok vonakodása ellenére teljesen működőképes volt. Ugyanakkor Legg 1843 októbere óta tizennyolc kínai fiúnak adott leckéket, angolul és kantoni nyelven is . Meggyőződése lett, hogy a helyiek rendkívül ellenségesen viszonyulnak a lányok oktatásához, mivel azt a konfuciánus alapok aláásásának tartották [51] .

1844 áprilisában szüleik beleegyezésével Legg két legjobb tanítványa Malaccából Hong Kongba érkezett: Wu Wenxiu ( Ng Asow ) és Li Jinlin ( Le Kumlin ), hamarosan egy harmadik is csatlakozott hozzájuk - Sun Fojian ( Song Hoot-kiem ) . A misszionáriusnak nagy tervei voltak, hogy prédikátorokat csináljanak belőlük, ezért egyéni alapon tanultak, és elkülönültek a többi diáktól, akik többsége fiatalabb volt [52] [53] . Ugyanebben az évben Legge gyakorolni kezdte a plébánosok otthoni meglátogatását, amihez nagy tapintat és a kínaiak pszichológiájának mély ismerete és kitartás kellett, ez a munka legalább napi két órát igényelt. Legg tökéletesre tudta elsajátítani a társalgási kantoni nyelvet, amelyet jobban elsajátított, mint bármelyik misszionárius. He Jinshan hetente háromszor szórólapokat nyomtatott a prédikáció durva szinopszisával, valamint a Bibliából és himnuszokból olvasott szövegekkel, hogy a plébánosok megértsék, miről van szó. Vasárnaponként azonban Legg angolul beszélőket látott vendégül, kínaiakat és európaiakat egyaránt. Legg 1844 szeptemberében járt először Kantonban, ahol sok emberrel kommunikált, és mind a 10 napon át soha nem találkozott ellenségeskedéssel sem az egyszerű emberek, sem a hatóságok részéről. 1845-ben Legg 4000 dollárt gyűjtött össze, földet vásárolt, és júniusra felépített egy Unionista templomot, amely nyitott minden protestáns felekezet, etnikum és faj számára. Miután a Qing hatóságok engedélyezték, hogy nyitott kikötőkben keresztény kultusztalálkozókat hozzanak létre, Legg azonnal elküldte Liang Fát Kantonba. Ekkor már világossá vált, hogy a brit és amerikai misszionáriusok versenytársnak tekintik egymást, sőt két különböző egészségügyi intézményt is nyitottak [54] .

Két év Angliában, visszatérés Hongkongba

1845-ben Legge a halál küszöbén állt. November 19-én az eszméletlen misszionáriust - vérhasban, máj- és veséjében szenvedett - a "Duke of Portland" barque fedélzetére vitték. Vele ment Mary Isabella, két lányuk, a kínai dada Zhang Ache, valamint a diákok Li Jinglin, Song Fojian és Wu Wenxiu. A barque kapitánya a viteldíjat és a karbantartást az úton 200 fontra ( 17 950 ) becsülte; Útnak indult Stronach misszionárius négy gyermeke is, valamint egy másik misszionárius beteg felesége, aki nem jutott el élve Nagy-Britanniába. A 29 éves Legg elvileg nem vitte el a könyvtárat, a bútorokat és az ezüsttárgyakat [55] .

Egy öt hónapos óceáni utazás során Legge fizikailag valamelyest felépült, de depressziós volt, és nem számított arra, hogy visszatér Kínába. A Londoni Missziós Társaság aktívan bevonta őt a kínai misszió valós helyzetének tisztázására, mivel a megkereszteltek száma elhanyagolható volt, és ezt a számot tekintették a hatékony munka fő mutatójának. Miután találkozott a vezetőséggel, Legg meggyőzte az LMO-t, hogy engedélyezzen egy missziós állomást Kantonban, egy leányiskolát Hongkongban, és adománygyűjtést az Unionista Egyházban, hogy egy papot támogassanak. Legge szembesült a skóciai kongregacionalisták szétválásának következményeivel, akik új szabadegyházat hoztak létre, amely az LMO-ban is képviseltetni akarta magát [56] . Legge ezután visszatért hazájába, Skóciába, ahol lábadozását arra használta, hogy mélyrehatóan reflektáljon a Szentírásra és a mögötte rejlő gondolatokra. Három kínai diákot helyeztek el Huntlyban Ebenezer Legg otthonában, hogy felkészüljenek a Gordon Iskolába , amelynek fő tanára Legg régi mentora, John Hill volt. Nyilvánosan megkeresztelte a kínaiakat nagy tömeggel. 1846-ban Zhang Ache súlyos töréseket kapott, amikor kirángatta Eliza Legget egy kocsi kerekei alól; Mary is megsérült, és ismét terhes volt. Végül mindenkit egy farmra vittek, amely Legg apjáé volt. Az év végére James annyira felépült, hogy egy nap alatt három prédikációt tudjon tartani Stirlingben . Ugyanebben az évben Legg lányait, Elizát és Maryt az " Akadémiára adta dollárban . A prédikátor rekordja 1847 májusában volt, amikor Legge 24 találkozót tartott a skóciai és angliai plébánosokkal, és a kínai misszióról beszélt, és egy alkalommal 2500 fős hallgatóságot vonzott. A pár Londonba költözött; a fővárosban megszületett a harmadik lánya, Ann Murray, de anya és lánya is rendkívül gyenge volt a szülés után, nem tudtak mozdulni. Amikor Wu, Lin és Song 1847 decemberében befejezték iskolájukat, Legge munkára toborozta őket, és előadásait afféle show-kká változtatta, amelyek nagy sikert arattak Londonban. Előadásonként időnként 100 font (2020-as árakon kb. 9000 GBP) gyűlt össze, amiből könyveket vásároltak a hongkongi missziós könyvtárba, orvosi kellékeket és eszközöket Hobsonnak és egyebeket. Pénz kellett otthon is. : a Morison család a csőd szélére került Mary bátyjának pénzügyi katasztrófája miatt Tasmániában ; pénzt kellett fizetni Alexander unokaöccse (George Legg fia) adósságainak kiegyenlítésére is [57] .

1848 februárjában Legg anyósa anélkül, hogy tájékoztatta volna, Dr. Morisonon keresztül magánhallgatást szerzett három kínai diákkal, először Albert herceggel , majd Viktória királynővel . A találkozóra 1848. február 9-én került sor, és a kínaiak "inkább zavarban voltak, mint a kereszteléskor"; misszionárius mentoruk is megdöbbent. A királynő és a herceg hitvese élénken érdeklődött a kínai ügyek iránt. Legg apósa nagy reklámkampányt végzett, és a hongkongi LMO-templom képét tette fel magazinja borítójára. Emellett az Illustrated London Newsban [58] [ 59] jelent meg egy riport a közönségről és egy portré három kínai fiatalról . Mindegyik kínai diáknak – Wunak, Linnek és Songnak – sikerült finanszírozást szereznie a szemináriumi oktatásra (évente 25 GBP): a londoni Mayberley Vasárnapi Iskolától, egy Stratford-upon-Avon- i lelkésztől és egy jótevő csoporttól Yorkshire -ből . Lehetõség volt az ösztöndíjasok számának növelésére is, ha akadtak képességeiknek megfelelõk [60] .

1848. április 6-án a Legge család, diákjaik és szolgáik Kínába indultak a Pherozepora szkúnerrel, amelyen a misszionáriusok és családjaik nagy csoportja is volt. A hongkongi út négy hónapig tartott [61] . Útközben Legge a kínaiak hatékony prédikációján elmélkedett, és egyszerű szövegeket nem hieroglifákkal, hanem latin kantoni átiratokkal írt. A jegyzeteket, amelyeket a plébánosokhoz látogatva készített, James Legg kínai diákjaival elemezte, és anyagokat készített egy kantoni szótárhoz. Arra a következtetésre jutott, hogy el kell sajátítania a klasszikus kínai nyelvet , és el kell kezdenie kommunikálni a magasan képzett felsőbb osztályú kínaiakkal. Átvette Premar nyelvtanát , és egyúttal megismerkedett a figurativizmus [62] doktrínájával is . Amikor 1848. július 4-én Angierben állomásozott, Legg gyermekeinek dadája, Zhang Ache, aki soha nem gyógyult fel Skóciában szerzett sérüléseiből, meghalt. A Szingapúrból Hongkongba vezető úton tűz ütött ki a szkúneren. Ennek eredményeként csaknem egy hónapos késéssel július 22-én érkeztek Hongkongba. A helyzet kedvezőtlen volt: Kantont ismét elzárták a külföldiek elől, új háborúról szóltak a pletykák. Ez a kereskedelem visszaeséséhez vezetett, ráadásul sok kínai kivándorolt Kaliforniába ( ott kezdődött az " aranyláz "), vagy kulinak alkalmazták a Csendes-óceáni szigeteken és Dél-Amerika országaiban [63] .

A hongkongi küldetés folytatása

Konfliktusok a küldetésben és a küldetés körül

Hongkongban Legge ismét a kínaiak bentlakásos iskoláját, a kiadót, az Angol-Kínai Főiskola szemináriumát és az általános Victoria Free Schoolt vezette. Az iskolában 25 diák járt, és az Angliából hozott három diák mellé még ötöt adtak. Szokás szerint hajnali háromtól reggelig foglalkozott bűnügyi dolgaival [64] . 1848. augusztus 30-án a misszionáriusok Kantonba mentek, majd egy nappal később heves tájfun kezdődött, amely 5 napig tombolt, ami súlyos károkat okozott egész Guangdongban és Hongkongban. Leggnek és társainak azonban sikerült biztonságos menedéket találniuk, ahol kivárták a vihart. Hazatérése után Jamesnek el kellett temetnie legkisebb lányát, Ann-t, aki jól tűrte az Angliából Kínába tartó tengeri átjárást, de szeptember 10-én, hét hónapos korában átmeneti vérhasban meghalt. Legge maga is lázas volt, de meg kellett küzdenie a misszió jövőjéért: az Angliából küldött szakemberek teljesen alkalmatlanok voltak a munkájukra. Hsziamenbe küldve Hyslop kis híján meghalt egy tájfunban, és a kantoni Gillespie nem tudott megalkudni egy klinika bérletéről. A nyomdában lévő szerszámgépek és betűtípusok erősen elhasználódtak. Mindez az LMO akut pénzügyi válságának hátterében bontakozott ki; 1849 januárjában egy misszionárius fizetése nem haladhatja meg az évi 300 fontot ( 2020-as árakon 30 500 GBP) . A misszió azonnal civakodni kezdett a költségvetés elosztásán [65] .

Ahogy a misszió munkája rutinszerűvé vált, Legg 1849-1851-es éveinek nagy részét a Szentírás kínai nyelvre fordításának módszereiről (az úgynevezett „ küldöttek változata ) és Isten nevének közvetítéséről szóló megbeszélések foglalkoztatták. Medhurst 1852-ben Sanghajban kiadta az Újszövetség "Delegates' Version"-t, amely sok misszió erős ellenállását váltotta ki, és Legg ebben a helyzetben felszólította az LMO vezetését a projekt támogatására [66] . Ugyanebben az évben, 1852-ben átfogó áttekintést adott ki az istenivel kapcsolatos kínai elképzelésekről és a nyugati teista terminológia fordítási lehetőségeiről [67] . Ezzel párhuzamosan Legg konfliktusa Karl Gutzlaffal , egy német misszionáriussal bontakozott ki, aki megtért kínaiakból álló „keresztény uniót” hozott létre, amely inkább egy titkos társaságra emlékeztetett , és aktívan részt vett az önreklámozásban, ami nagy pénzeket vonzott (halála után 1851-ben az özvegy 50 000 ezüst dollárt örökölt) [68] . Közvetlenül összecsaptak egy 1848. szeptember 15-i rendőri incidens miatt, amikor az angol rendőrség tüzet nyitott egy kínai ópiumkereskedő szemétre, ahol meghaltak és megsebesültek. Hutzlaf volt az első tolmács, de Legget rávette a kolónia főhalottkém, hogy olvassa el újra a tanúvallomást, és Legg olyan baklövéseket tárt fel, amelyek alapvetően megváltoztatták az ügyet [69] .

1849-ben az LMO csődbe ment, majd Legg megalapította saját iskoláját az angol-kínai főiskola hallgatóinak felvételével. 45 fiúgyermeke volt nappali osztályban, akiknek a szülei havi 2 dollárt fizettek, Mary Isabella Legg pedig egy kis osztályt tanított lányoknak. A bentlakásos iskolában 50 fiú volt, akikért Julius Hirschberg egészségügyi misszionárius volt a felelős. Mivel Hongkong mind a tíz misszionáriusi iskolájában mindössze 165 tanuló volt, a számok Legg előrehaladását jelzik. 1856-ban Leggnek be kellett zárnia a fiú bentlakásos iskolát, de megmaradt a leányiskola, amelyet az újonnan érkezett misszionárius, Chalmers [70] felesége irányított . Legg ez idő alatt minden nap hajnali 3 órától fordításokkal foglalkozott, és alaposan tanulmányozta a Tizenhárom könyvet hagyományos kommentárokkal. Fő feladata akkoriban a "Shandi" ( kínai trad. 上帝, pinyin Shàngdì ) kifejezés használati gyakoriságának tanulmányozása és a kínaiak vallásos elképzeléseinek meghatározása volt az ókorban [71].

Mary Isabella Legge halála

Az 1850-es terhesség alatt Mary Isabella megbetegedett; Augusztus 23-án megszülte hatodik gyermekét - Emma Folger lányát, aki elég erős volt és túlélte a szülés után. A fennmaradó két lány ugyanabban az évben túlélte a kanyarót és a szamárköhögést . 1851 elejére Mary Legge nem gyógyult meg, a 10 éves Eliza is beteg volt, így James négyhetes utat tett velük Xiamenbe, hogy tengeri levegővel gyógyuljon; Hobson ragaszkodott ahhoz, hogy a lányokat Angliába küldje. 1851 júniusában Mary állapota válságossá vált, Hobson ragaszkodott ahhoz, hogy elhagyja Hongkongot, de egy időre sikerült stabilizálnia egészségét. Legg nem tudta gyorsan elintézni a dolgait, számított arra, hogy télen mindannyian együtt térnek vissza; novemberben Mary Isabella állapota ismét súlyossá vált. Legg az Unionista Egyház rektorának leváltását követelte, és tekintettel arra, hogy Hongkong gazdasági helyzete fenyegető volt, javasolta a misszió áthelyezését Kantonba. 1851. december 28-án Hongkong nagy részét elpusztította egy hatalmas tűzvész, amely a kínai negyedben kezdődött, nyolc kínai missziós dolgozó családja elvesztette minden vagyonát, Legg pedig menedéket adott nekik [72] .

Ezekben az években a misszionárius családját a szegénység üldözte. 1849-től Legg fizetése évi 300 font volt (havi 120 mexikói dollár), ami nagyon hiányzott a város és a misszió újjáépítésének szükségessége miatt. Az egyik jelentésben azt írta, hogy kénytelen volt felhasználni a 120 fontról harmincra csökkent megtakarítási számlájáról. A 36 éves Legg már nem tudott évi 23 fontot fizetni életbiztosításáért , amelyet zsinórban 12. éve kötött. Az LMO igazgatósága úgy döntött, hogy ezeket a költségeket évi 25 font támogatással kompenzálja [73] .

1852 márciusában Mary Isabella hetedszer esett teherbe, állapota egészen szeptemberig nem keltett aggodalmat. Október elején már nem tudott enni, majd október 10-e után a hányás és a hasmenés zavartalanná vált, és október 17-én éjszaka koraszüléshez vezetett. Hobson nem tudta elállítani a vérzést, és vasárnap reggel fél hatkor 35 évesen meghalt. Újszülött lányával, Annie-val együtt temették el a gyarmati temetőben [74] . Az életben maradt lányokat - Elizát, Maryt és a kétéves Emmát - Legge 1853 márciusában Angliába küldte Mrs. Muirhead és egy kínai házaspár gondozásában. Az idősebb lányokat nagyszüleik, Morison fogadták be, Emmát nagybátyja, James Legg bátyja, John [75] nevelte fel .

Legg és a Taiping-lázadás

Legg levelezésében 1850 körül jelentek meg az első jelentések a kínai " imádókról ", akik misszionárius bibliafordításokat használtak. A tajpingi felkelés paradox módon életet lehelt Hongkong gyarmatába: egy erőteljes offenzíva Guangdongban és Guangxiban gazdag földbirtokosok és kereskedők meneküléséhez vezetett a szigetre, akik tőkét hoztak, ingatlanokat vásároltak és hozzájárultak a gazdaság fejlődéséhez. lehetséges módja. A misszionáriusok kezdetben rokonszenvesek voltak a lázadókkal, Medhurst már 1852 végén közzétette a Taiping mozgalom rövid történetét, és azt írta, hogy a lázadók vezetője, Hong Xiuquan meghallgatta Liang Fa keresztény prédikációit és elolvasta az általa kiadott röpiratokat. 1853. szeptember 9-15-én Legg osztálytársa, Milne meglátogatta a Sanghajt ostromló tajingok táborát. Az 1853-as hsziameni megrohanás során az LMO orvos, Hirschberg Qing és Tajing támogatóit is kezelte. Legg maga igyekezett ellátogatni Nanjingba , amely Tajping állam fővárosa lett, és több kínai diákját is Sanghajon keresztül küldte parlamenti képviselőként, de ez a küldetés kudarccal végződött. Legg végül arra a következtetésre jutott, hogy a tajingok nem tekinthetők keresztényeknek, és nem voltak kevésbé kegyetlenek népükkel, mint a mandzsu megszállók. Az LMO vezetése elrendelte, hogy ne avatkozz be [76] .

Szintén 1853-ban Hongkongban megkeresztelkedett Hong Rengan , Hong Xiuquan unokatestvére, akit Hamberg bázeli misszió tiszteletes atya Legg lelkipásztori gondozására bízott. Anyanyelvi beszélőként fogadta fel, hogy Chalmers misszionáriusnál tanuljon, de Hong hamarosan olyan kiváló prédikátornak bizonyult, hogy Legg Ho asszisztensévé nevezte be az LMO-templomba a kínai piacon. Hong Rengan Dr. Hirschbergnek is segített a kórházban. Sok hongkongi menekült tudta, ki Hong, és azt várták tőle, hogy vezesse a guangdongi felvonulást, és ismét csatlakozzon a nankingi tajingokhoz. Az özvegy Legg sok időt tölthetett a vele való kommunikációval, és megpróbálta lebeszélni az agresszív tervekről. Nagyon közel kerültek egymáshoz: Legg felidézte, hogy Hong Rengan volt az egyetlen személy, akivel a misszionárius megengedhette, hogy ölelkezzen. Időnként piknikeztek a Chalmers családdal, és megpróbálták megtanítani neki az európai zenei skálát, ennek eredményeként Rengan megtanult nyugati stílusban zongorázni és énekelni. Általánosságban elmondható, hogy Legg együttműködése és szoros barátsága Hunnal körülbelül négy évig tartott, egészen a misszionárius következő hazájába való utazásáig [77] .

Legge tanulmánya a kínai civilizációról

Miután megözvegyült, Legg azzal próbálta kompenzálni veszteségérzetét, hogy aktívabb volt. Így vasárnaponként foglyokat és elítélteket látogatott meg, Bibliát olvasott nekik és prédikált, kinevezték presbiteri lelkésznek a hongkongi angol helyőrségben. 1855 elején Liang Fa, az első kínai, akit a Londoni Missziós Társaság megkeresztelt, kantonban halt meg malária következtében; Dr. Hobson is lesoványodott a maláriától, és Sanghajba ment, ahol egészségesebb éghajlat volt. Nem a legjobb hír Angliából érkezett: Legg apósa, Morison, aki a lányait gondozta és nevelte, már második szívinfarktuson esett át, azonban Eliza és Mary Huntley-i rokonaival is kommunikált [78] . Legge keményen dolgozott kínai diákjaival angol nyelven, Baker Graduated Reading című könyve alapján, amelynek 200 témáját (különböző témában) fordították le kínaira. 1856-ban adták ki a könyvet, és olyan sikeres volt, hogy az LMO 1864-ben kissé átdolgozott formában újranyomtatta [79] [80] . Legg alig haladt előre a Tizenharmadik kánon olvasása során, mert "elakadt" a Változások könyvének kitalálásában . Egy jezsuita latin fordításból dolgozva Legge azt írta, hogy a latin nyelv jól közvetítette az ősi eredeti lapidáris stílusát, de nem segített megérteni. Aztán úgy döntött, hogy a kínai szöveget latinra fordítja, folyékonyan beszélve, és csak ezután veszi át az angol fordítást. Az eredmény „elfogadhatatlan” volt [81] . Miután tolmácsként részt vett egy zsarolási perben (1856-ban), Legg az LMO-hoz fordult, otthoni szabadságot követelve, mivel 1848 óta egyetlen szabadnapja sem volt, és nagyon kimerült volt [82] .

1856 tavaszán Guangdong kormányzója parancsot adott ki Hongkong összes kínaijának, hogy rokonaik halálával fenyegetve térjenek vissza a szárazföldre. A szigetről való kivándorlás megbénította a kolónia gazdaságát. A kantoni missziós állomást kiürítették, és az összes missziós iskolában félbeszakították az órákat. Az angol-kínai főiskola is bezárt; végül 1864-ben felszámolták. James Leggnek most először nyílt lehetősége éjjel-nappal kutatási és fordítási munkára. Feljegyzései jelzik a "Kínai klasszikusok" kiadásának terveit az LMO nyomdájában. A munkaterv először a „ Tetrabook ”, majd a „ Pentateuch ”, majd a tizenhárom konfuciánus kánon többi részének kiadását jelentette. Legg megvitatta terveit Josiah Cox metodista misszionáriussal, és úgy érvelt, hogy a konfuciánus kánonok fordításai hasznosak lennének mind az angol kutatók, mind a kínai misszionáriusok számára. A missziók szegénysége miatt Legge azt tervezte, hogy támogatást keres az angliai kiadásokhoz, és legkésőbb 1861-ig kiadja a The Chinese Classics első kötetét. Cox anélkül, hogy értesített volna senkit, Joseph Jardine hez , egy jól ismert cég alapítójának unokaöccséhez fordult . Kiderült, hogy Jardine 1852-ben találkozott Legggel, és megdöbbentette, hogy a skót milyen könnyedén kommunikált a kínai hajósokkal. Mivel nagyon jámbor volt, Jardine beleegyezett, hogy finanszírozza az egész projektet, ha a misszionárius veszi a fáradságot, hogy elkészítse a fordításokat a publikálásra [83] . 1857 szeptemberében Legge írt az LMO igazgatóságának, mellékelve fordításainak több tesztoldalát. Egy példányt a párizsi Feliratok Akadémiájára is elküldtek Jules Mole -nak [84] .

A második ópiumháború kitörése után a hongkongi titkos társaságok tagjai többször megkísérelték megmérgezni a kenyeret, hogy megsemmisítsék a briteket. Legg majdnem az egyik áldozat lett. 1857. január 15-én mérgezési tüneteket tapasztalt, miközben Hobsonékkal és Chalmerékkel együtt reggelizett. Ekkor már csak egy gyerek utasította el a kenyeret, így ő volt az egyetlen, aki nem hányt. Kiderült, hogy a pék arzént tett a tésztába , és azonnal Makaóba menekült az egész családdal. A pékség rendszeresen látott el kenyeret 400 európai családnak, valamint dolgozott brit és amerikai hadihajók megrendelésére is. A méregdózis azonban akkora volt, hogy azonnal jelentkeztek a mérgezés tünetei. Lady Bowring , Hongkong kormányzójának felesége is mérgezési tüneteket tapasztalt aznap .

1858 januárjában Legge Kantonba utazott Hong Rengannel, mint vezetőjével. A keresztények látogatása a kínai újévre esett , eleinte ellenséges tömeg gyűlt össze. Ugyanezen a napon Legg minden incidens nélkül prédikációt tartott egy másik negyedévben. Februárban Legge és Hoon ismét Kantonba ment, hogy megvizsgálják Dr. Hobson elhagyott kórházát, és megállapították, hogy az épületek sértetlenek, de a tartalmat kifosztották. Tevékenységét csak 1860-ban sikerült teljesen helyreállítani. E látogatás során Legge különösen érdeklődni kezdett a kínai állami vizsgák iránt , amelyre körülbelül 25 000 jelölt érkezett. Külön cellákban tenyésztették őket egyéni írásbeli feladat elvégzésére (Legg 7242 ilyen sejtet számolt meg). A skótot megdöbbentette a szervezettség foka, valamint a kínai kultúra oktatásra helyezett hangsúlya. Ezt írta: " ...a kínai civilizáció nagyon különbözik a miénktől, de távol áll a barbárságtól ", és megjegyezte, hogy ha az ókori Asszíria és Káldea , Görögország és Róma civilizációi, amelyek vele egy időben keletkeztek, már megszűntek, akkor Kína 400 000 000 lakosa még mindig létezik, ami a „legnagyobb erény és hatalom” társadalmi és erkölcsi elveinek meglétét jelzi [86] .

1858 tavaszán Legget meglátogatta az orosz kínai küldött , E. V. Putyatin , aki az LMO nyomdától kínai betűtípusok vásárlása iránt érdeklődött [87] [88] , valamint Gustav Schlogel kezdő sinológus , akinek tehetségét a skótok nagyra értékelték. Jardine elszámolásai sok gondot okoztak: a kínai klasszikusok első kötetének ára 32 000 mexikói dollár lehetett 1000 példányonként, ami túlzottnak tűnt (nem számítva a 4000 dolláros nyomtatási költséget). Legg kiszámolta, hogy ha behozzák az LMO-t, akkor felére csökkenne az ár. Erről csak Londonban lehetett megegyezni. Ezenkívül Legg márciusban két vesekőrohamot és egy maláriás rohamot szenvedett el. Miután felépült, 1858. május 22-én a skót a metropoliszba ment. Indulás előtt egy csoport elvtárs átadott neki 30 guineát egybegyűjtve , hogy megrendelje portréját, amelyből aztán metszeteket lehetett készíteni [89] . Elutazása előtt Legg bezárta az iskolát (akkor 80 diák volt), és az LMO jelentésében határozottan kijelentette, hogy többé nem kíván tanítani, mert kellőképpen hozzájárult a kínaiak felvilágosításához [90] .

Maradj Nagy-Britanniában. Második házasság

Legg útja Nagy-Britanniába kalandos volt. James először Kalkuttába érkezett , ahonnan a lucknow -i helyőrség tisztjeinek evakuált családjaival és a sebesültekkel együtt ment, akiktől sok részletet megtudott a Sepoy-lázadásról [91] . Június végén érkezett Angliába, és 13 hónapig tartózkodott a metropoliszban. Legg azonnal megkereste az LMO Keleti Bizottságát a Chinese Classics projektjével. 1858 nyarán kétszer is megjelent a bizottság előtt, és kifejtette, hogy a misszionáriusoknak „az ország évszázadok során keletkezett eszméinek és irodalmának legpontosabb felfogására van szükségük”, és a konfuciánus kánon szolgált az államvizsga-rendszer alapjául. Legge azzal érvelt, hogy a misszionáriusok tudása ezekről a munkákról hasznos lenne a keresztény misszió egésze számára, mivel idővel a művelt keresztények szorosabb kapcsolatba lépnek a Qing-birodalom művelt osztályaival. Azt is elmondta, hogy az elmúlt négy évben az LMO hongkongi nyomdája 500 GBP nettó nyereséget termelt, amelynek nagy része kínai típusú öntvényekből származott különböző ügyfelek számára. Miután jóváhagyták, 50 GBP támogatást is kapott, hogy angol típust vásároljon Skóciából, ahol az árak alacsonyabbak voltak. 600 font kölcsönt is ígértek neki a nyomdatechnika korszerűsítésére, de ezt a kiadótól származó bevételből kellett visszafizetni [84] .

A misszionárius főleg Londonban élt egy bérelt lakásban Bromptonban , ahonnan kényelmes volt meglátogatni Morisonékat: gondoskodni kellett lányaik jövőjéről (Eliza 17 éves, Mary pedig 16 éves volt). James főként előadásokból kereste a kenyerét, amelyben a Kínában végzett misszionáriusi munkáról beszélt. Az egyik ilyen előadást a Leeds City Gazette 1859. június 2-án ismertették, és a riporter megjegyezte, hogy Legg beszéde az East Parade templomban inkább tudós és tanár volt, mint prédikátor, ami a közvélemény számára tűnt a legérdekesebbnek. Legge nagyra értékelte és meritokratikusnak tartotta a kínai vizsgarendszert , valamint dicsérte a hieroglifákat, amelyek összekötik a kínai tartományok különböző nyelveit. A keresztény igazságok tudatos felfogására képes kínai tudósokat Legg is dicsérte; ellenkezőleg, a briteket ópiumkereskedőnek minősítette. Nem titkolta a kínai prédikáció kudarcát, de úgy vélte, hogy maximalizálni kell a misszionáriusok számát [91] .

1858 végén az egyik előadáson Legg találkozott a gyülekezeti lelkész 34 éves özvegyével, Hannah Willets-szel (született Johnston), akinek volt egy ötéves lánya. Valójában 10 évvel ezelőtt találkoztak, amikor Legg kínai diákokkal lépett fel. Házasságuk körülményeit a fennmaradt források nem jegyezték fel; szerény esküvőre 1859. május 26-án került sor. A Johnston és a Willets család kapcsolatban állt az LMO-val, Hanna bátyja, John Johnston egy misszióban dolgozott Tahitiban , majd Ausztráliában. Korábban, 1859. január 5-én James mostohaanyja, Barbra Spence Legg meghalt Skóciában; ráadásul Legg és lányai felváltva teljesítették az éjszakai szolgálatot John Morison közelében .

Harmadik tartózkodás Hong Kongban

Család

Londonból Hongkongba a Dora klipperrel 1859. június 13-tól szeptember 21-ig tartott. A sorozatos heves viharok és zivatarok, valamint a Jóreménység-foktól 300 mérföldre délre érkező hívás ellenére a kapitány be tudta tartani a kitűzött menetrendet, és 100 napon belül teljesítette az utat. Hannah mellett, aki naplót vezetett az utazás során, Legget elkísérte első házasságából származó lányai és Marian, Hannah lánya is . Hongkongban mindenkit a misszióépületben szállásoltak el, amelyet Hanna az angliai nemesi kastélyokhoz hasonlított . Az első napon Legg három istentiszteletet szolgált: angolul az Unionista templomban és kettőt kínaiul. Az élet gyorsan jobb lett, Hannah és James házassága sikeres volt. 1860. február 29-én megszületett Helen lánya, Edith, apja leendő életrajzírója. Mrs. Legg könnyen szült, de migrénje volt . Hannah osztotta férje nézeteit, és kínai ámát vett Helen Edithnek [94] A legidősebb lányok tanárok lettek, ősztől Eliza tanított egy tizenkét kínai nőből álló női osztályt. Hannah Legg nagyra értékelte a szépséget és a kényelmet, és azt írta családjának, hogy a párizsi divat csak hat hét késéssel érkezett Hongkongba. Levelezése a családi élet részleteit is tartalmazta: Legg és legidősebb lánya mindenki más előtt kelt fel – reggel hét körül: James megtagadta az éjszakai virrasztást, napközben pedig az iskolai óráktól mentes fordításokkal foglalkozott. Reggel 8:30-kor meghirdették a közös imát – a misszió minden résztvevőjéért, európaiakért és kínaiakért. Legg minden este szolgált a templomban, kivéve szerdánként, amikor látogatók jöttek hozzá. Marian Willet gyorsan elsajátította a kantoni nyelvet kínai gyerekekkel, és ugyanolyan folyékonyan beszélte, mint angolul. Hanna társasági kört szervezett, zongorázott és harmóniumozott , és részt vett a helyőrségi zenekar koncertjein. Idővel akár 50 ember látogatta meg szalonját. A leggeket viszont a gyarmati elit képviselői hívták meg, köztük a kormányzó és a rendőrfőnök [Megjegyzés. 7] . Egy nap Leggs nagy bulit rendeztek kínai alkalmazottaik rokonainak: 130 ember gyűlt össze. Hannah lett a ház könyvelője, és kezelte a küldetés költségvetését, átlagosan napi 9 mexikói dollárt [96] . Utazni is szeretett: 1860-ban járt először Kantonban, 1865-ben pedig még Japánba is eljutott egészségét javítani; a kínai nyelvet azonban nem sikerült elsajátítania [97] .

A 20 éves Eliza Legg 1860 tavaszán eljegyezte egy Horatio Nelson Lay nevű tisztviselőt, aki tolmácsként szolgált a Tientsin -szerződés aláírásakor , „igazán keresztény férj” [98] . Augusztus 21-én James Legg személyesen feleségül vette őket, majd az ifjú házasok Sanghajba indultak Lay munkahelyére. Legg számára két esemény esett egybe: Bowring kormányzó távozása után megszűnt a Royal Asiatic Society újonnan alapított hongkongi fiókja , majd 1859 novemberétől az LMS nyomdája elkezdte szedni a kínai klasszikusok első kötetét. , melynek lektorálását a misszionárius 1860 augusztusára tervezte befejezni [99] . 1860. szeptember 17-én Hannahnak fia született, James Granville Legg, de amikor Makaóba vitték, hogy felépüljön, túlélt egy veszélyes támadást, és csak decemberre tért magához valamelyest [100] .

"Kínai klasszikusok"

A kínai klasszikusok első kötetének tipográfiai szedése 1860 áprilisában megszakadt, mivel a szedődobozokból kifogytak a betűk, és új megrendelést kellett Edinburghba küldeni . Legg hozzálátott a második kötet kéziratának előkészítéséhez. 1860 végén Hepper, a kantoni misszió orvosa számos röpiratot adott ki az ópiumkereskedelmet elítélő füzetekben, és néhány érvét Lord Shaftesbury a parlamenti vitákban is felhasználta . Az egyetlen szponzor, Jardine kijelentette, hogy semmilyen anyagi támogatást nem nyújt az ópiumkereskedelmet ellenző személyeknek és intézményeknek. Legge ellenezte ezt a döntést, bár megkockáztatta élete fő művének kiadását. A cégvezető 1861-ben bekövetkezett idő előtti halála nem borította fel a terveket, a tervezett pénzeszközöket időben átutalták. Az 1861-es levél a skóciai Jardine halálhíre mellett a testvérek legidősebbjének, George Leggnek a haláláról is beszámolt. A kínai klasszikusok első kötete 1861 márciusának végén jelent meg, majd a Jardine-Matheson cég örökösei úgy döntöttek, hogy továbbra is finanszírozzák a Legg-et, és teljes mértékben kifizették a második és harmadik kötet, valamint a negyedik kötet nyomtatását. és ötödik – betűtípusok és szedés [102] .

A klasszikusok első kötete a legtöbb négy könyvet tartalmazza : Lun Yu , Da Xue és Zhong Yong . Bár a címlapon a londoni Trubner szerepelt, minden munkát a hongkongi LMO Printing végzett. A tipográfiai készlet két kínai karakterkészletet tartalmazott (a fő szöveghez és a megjegyzésekhez), valamint különféle latin betűket, beleértve a kurzív készletet, amelyeket szövegekben és indexekben egyaránt használtak. A második kötet tartalmazta a Mencius traktátus teljes fordítását . A példányszám 1200 példány volt. Legg kiadásának megkülönböztető jegye az volt, hogy saját átírási rendszerét használta a kínai fonetikához . Ez a Morrison-Medhurst rendszer volt, amelyet Legg a saját igényei szerint módosított. Az első kötet hieroglifa indexében azonban elismerte Wade pekingi konzuli rendszerének érdemeit , amely az északi dialektuson alapul . Figyelemre méltó, hogy Legg hibásan jelölte meg a hangok számát akár a kantoni , akár a pekingi nyelv esetében [103] .

A kiadvány formátumát minden megjelent kötetben megtartották. Eleinte a Prolegomena következett , amely kritikai apparátust tartalmazott, sőt a latin és francia nyelvű idézeteket (utóbbihoz három betűtípus, köztük dőlt ), később németül is fordítás nélkül közölték, mivel a kiadvány címzettje volt. művelt európai közönség és misszionáriusok. A második - fő - rész az eredeti kínai szöveget tartalmazta Legg fordításaival és saját kommentárjaival, a kínai hagyományt tükrözve, valamint egy technikai harmadik részt, amely 7 tárgymutatót tartalmaz. A kínai táblák a hagyományos kulcselv szerint készültek, és 214 pozíciót tartalmaztak; a fordításokat egy konkordancia is kísérte – jelezve, hogy az egyes hieroglifákat milyen pozíciókban és kombinációkban használták. Az első kötet tárgymutatóinak teljes terjedelme 69 oldal volt. Az első kötet prolegomenái 136 oldalasak voltak, nem számítva Konfuciusz 50 oldalas életrajzát. Legg publikációinak kéziratos alapját a New York Public Library tartja , és ez azt mutatja, hogy a kéziratokat egy misszionárius kínai titkárai készítették, aki soha nem tanult meg világosan kínaiul írni. A kész kiadás lapjainak egy részét Londonba küldték bekötésre és eladásra Trubnerhez [104] . Legg két példány kiadását kérte különösen gyönyörű kötésben Konfuciusz aranyfigurájával: az LMO könyvtárának és az LMO külügyi titkárának feleségének [105] . A Trubnerrel való kapcsolat megromlott az anyagiak miatt: valójában a kiadó csak terjesztette a kiadványt, Legg pedig ragaszkodott ahhoz, hogy a protestáns és katolikus misszionáriusok is megfizethető áron megvásárolhassák a klasszikusokat. Az árat eredetileg 30 shillingben határozták meg kötetenként (2020-as árakon 137 GBP), de valójában 2 fontra (183 GBP) emelték. Ennek eredményeként a hongkongi forgalmi ívek szállításának és szállításának összes költsége a Leggre hárult, Trubnernek pedig 20 shillingje volt 1 kötetenként, 5 shillinges szerződéssel. A kiadó nem költött pénzt a sajtóban való reklámozásra, és nem küldött ki példányokat az érdeklődő lektoroknak. A veje, Horatio Lay azt javasolta neki, hogy vegye fel a kapcsolatot a Saturday Review újsággal, valamint a Times -szal . Eközben M. Boman szerint a kiadó egyszerűen nem képzelte el a "kínai klasszikusok" potenciális vásárlóinak körét [106] . A Shu Ching két kötetének (a Klasszikusok III. és IV. kötete) kinyomtatását Robert Matheson 250 GBP-os kötések kompenzációja tette lehetővé, ezt az összeget a hongkongi papír és nyomdafesték vásárlására fordították [107] .

A Legg-misszió az 1860-as években. Wang Tao

1861 márciusában Hongkong kormányzója, Sir Hercules Robinson felkérte Legget, hogy tanítson kínai nyelvet a köztisztviselőknek. Mivel ez Legg saját ötlete volt, amelyet először 20 évvel ezelőtt fogalmazott meg, beleegyezett. Nem Angliába, hanem Kínába érkezés után azonnal megkezdődött a nyelvi képzés, és nem csak a hagyományos elit intézményeket , hanem bármely iskolát végzettek is beiratkozhattak . Ez a rendszer egészen Legg Kínából való végső távozásáig működött. Később Oxfordban Legge olyan köztisztviselőket is tanított, akiket Délkelet-Ázsiába és Kínába küldtek [108] . 1862 januárjában beszámolt 20 éves hongkongi lelkipásztori tevékenységéről, elismerve súlyos kudarcot. Összesen 140 rendes plébánosa volt, akik közül 125-öt személyesen térített meg és keresztelt meg. A misszió anyagi ügyei nagyon bonyolultak voltak, az LMO vagyonának eladásával, valamint azzal kapcsolatosak voltak, hogy Legg nem tudott a Társaság nevében pénzt gazdálkodni. : a pénzt a személyes számláján kellett tartania. Az egyetlen siker az LMO kiadó volt, amely 2000 dollár nyereséget kapott a kínai betűtípusok eladásából (főleg a kínai nyelvű rovatokat vagy rovatokat tömegesen előállító folyóiratokért). A nyomda közel 10 000 000 oldalnyi kínai bibliát és egyéb liturgikus irodalmat nyomtatott, de ez a tevékenység veszteséges volt, ellenkezőleg, jelentős beruházásokat igényelt. Emellett a misszió folyamatosan jótékonysági segítséget nyújtott. Hannah Legg 1862 januárjában közölte rokonaival, hogy már 16 embert fogadott be, az utolsó egy dél-afrikai fiatal hölgy, De Schmidt. Írótársházasságot kötött, és nem tudott kijönni ír férjével. A misszióban való tartózkodása nagyon megterhelő volt, mivel társasági életet élt, és potenciális kérőket fogadott. Hannah Legg folytatta a könyvelést, a háztartás fenntartásának költsége csak nőtt. Mivel Hongkongban szinte semmit sem gyártottak, sok háztartási cikk és ruházat (főleg cipő), sőt még élelmiszert is Angliából kellett rendelni. Egy normál csomag ára 80 GBP (2020-as árakon 7333). A Hanna által végzett auditnak köszönhetően kiderült, hogy Londonban a misszionáriusok megélhetési költségeit nagymértékben alábecsülték, ami a testület által jóváhagyott kompenzáció összegét is befolyásolta [109] .

1863. január 6-án Hannahnak fia született, Thomas Morrison Legg, és csaknem három hétig súlyos lázban megbetegedett. Legidősebb lányát, Marian Willet nagynénjéhez küldték Angliába. A 21 éves Mary Legg ugyanabban az évben feleségül vette Richard Hawke-ot, a hongkongi haditengerészeti hajógyár alkalmazottját . A következő lánya, Anna-Georgina 1864. szeptember 4-én született, ekkor Hannah már több hónapja folyamatos migrénben szenvedett [111] .

Magának a misszionáriusnak 1863-1864-ben az volt a fő gondja, hogy a leromlott régi templom helyére új unionista templomot építsenek: a vagyonkezelők 20 000 dollárért el tudták adni a régi épületet telekkel , és ennek az összegnek a feléért megvásárolták. a Staunton Street-i Szent András plébániát, és megkezdte az új templom építését. Leggnek sikerült összegyűjtenie 23 100 dollárt a nyár végére . Az építkezés 1864-ben fejeződött be, az épület 400 plébánost tudott fogadni; Legg megtagadta, hogy rektor legyen, emlékeztetve arra, hogy az LMO alapokmánya szerint bármelyik protestáns felekezethez tartozhat, és a közösség megválaszthatja. 1863 tavaszán két kápolna nyitotta meg kapuit a kínai plébánosok előtt; kapacitásuk 150, illetve 200 fő volt. Legge és asszisztense Hetente 12 istentiszteletet tartott kínai nyelven [112] .

1862. október 11-én a sanghaji brit konzul, Walter Medhurst Jr. Hongkongba evakuálta a megkeresztelt Wang Tao értelmiségit , akit a Qing hatóságok azzal vádoltak, hogy segítette a tajingokat. Legge felbérelte, hogy a Shu Chingen dolgozzon, havi 20 ezüstdollár fizetésért. Wang Tao eleinte szigorúnak és bevehetetlennek tűnt a misszionárius, de hamar összejöttek. Wang Tao-val nem volt könnyű kommunikálni, Hongkongban kényszerítették, a helyi klíma, a kantoni dialektus és konyha bosszantotta. Ezen kívül ideges volt a családja és a könyvtár elköltöztetése miatt Sanghajból. Konfuciánus diplomával megvetette a kereskedőket, akik között kénytelen volt élni. Legg mellett Wang Tao barátja volt Huang Sheng szedővel is, aki jártas volt a pekingi dialektusban . A skót annyira toleránsnak bizonyult, hogy a munka nevében elhunyta a szemét asszisztense gonoszságai előtt, amelyek P. Cohen szerint nagyon jelentősek voltak egy viktoriánus keresztény számára. Éppen ellenkezőleg, Legg egyik magánlevelében megemlítette "Dr. Wong, kedves asszisztensem" [113] [114] . 1865-ben a kínai klasszikusok kiadásának költsége már 9365 font ( 879.500 ) volt [115] .

1866-ra Hannah állapota olyan mértékben leromlott, hogy Legge úgy döntött, hogy a gyerekekkel Angliába küldi, februárban pedig személyesen elkísérte Szingapúrba, mivel nem fejezte be a küldetést. Áprilisban Hannah, Edie, Tom, Jamie és Anna Legg visszatért Londonba, majd James családjához költözött Huntleybe. A kínai klasszikusok meglepően jól fogytak: Trubner arról számolt be, hogy 1866 áprilisában egy hét alatt 6 darab négykötetes készletet adott el, amelyek akkoriban megjelentek, a kétkötetes Shu Chingből pedig 60 példányt a példányszám megérkezése utáni első hat hétben. . Legge maga is szorgalmasan dolgozott a Shi Jing szerkesztésén és újrafordításán , és rámutatott, hogy a Wang Tao-val való együttműködésnek köszönhetően tökéletesítette a nyelvtudását és a jelentések megértését. Novemberben Wang Tao kommentárt adott neki a kánon minden egyes verséhez. Legge ekkor értesült arról, hogy egy bizonyos Baker 1866-ban Bostonban kalózkodta a The Chinese Classics-t, szerzőséget tulajdonítva, de nem volt hajlandó fizetni a szerzői jogokért vagy megosztani a bevételt. Trubner az elsőbbség és a jogok biztosítása érdekében Legg engedélyét kérte a kínai szöveg nélküli új kiadáshoz [116] . Az év végére a misszionárius egészségi állapota meredeken megromlott: a végtelen konfliktusok az LMO-val és a vagyonkezelőkkel (semmiképpen nem tudták kinevezni Legg utódját), valamint a klasszikusokon végzett kemény munka a kólika súlyosbodásához, súlyos fájdalomhoz vezettek. a jobb kéz izmai és így tovább. Tájékoztatta az LMO vezetését, hogy várhatóan visszatér Skóciába a családjához [117] .

Üzleti utazás Európába és Wang Tao

Legg 1867. január 8-án és 13-án tartotta utolsó két prédikációját, amelyek szövegét a China Mail újság közölte . Az LMO helyettesítőt küldött Morris tiszteletessel, aki nem rendelkezett a karizmával és a szükséges üzleti ismeretekkel. Legg szintén visszautasította Sir G. Parkes, az első japán brit nagykövet ajánlatát, hogy egy angol-japán főiskola élére álljon ebben az országban. Lemondása után James Legg aktívan dolgozott fordításokon, és Stanislas Juliennel franciául és kínaiul levelezett. Legg hivatalos átruházása Morrisra február elején megtörtént, de a skót nem akarta elhagyni az LMO-t, és a Classics nyomtatását Hongkongban kívánta befejezni. Hannah betegségének hírére James Legge 1867. március 1-jén sürgősen távozott, és megígérte, hogy később megszervezi a meghívást Wang Tao számára. Körúttal tért vissza hazájába, hogy Párizsban találkozzon Mollal és Juliennel. Útközben elkísérte Issachar Roberts , a Hong Rengant utasító misszionárius, aki vereségük után sem rejtette véka alá együttérzését a Taipingek iránt. Legge nem hagyott bizonyítékot a kölcsönhatásukra. A levelezésből tudható, hogyan zajlott le az első személyes találkozás Stanislas Juliennel, aki francia szokás szerint megcsókolta Legget a találkozáskor. James "testes, ideges öregemberként" jellemezte. Kommunikációjukat egy bokszolópár viselkedésével hasonlította össze, akik egymást próbálják "szondázni" a ringben. Ezenkívül az elsődleges misszionárius panaszkodott feleségének, hogy a nagy francia sinológus kétszer-háromszor káromkodott a jelenlétében [119] .

Legge április végén Londonban találkozott az LMO vezetésével, és nagyon kedvező fogadtatásban részesült. Még 250 font fizetést is kapott, de a misszionárius megtagadta, mondván, hogy előre kifizette az utazását a missziós alapból (a Hongkongból Marseille-be költözés 550 dollárba került, Ceylonban és Egyiptomban további 600 dollárt tettek ki. ). Hasonlóképpen úgy vélte, hogy Trubner jogdíja teljes mértékben fedezi hazájában való megélhetésének költségeit [120] . Londonból a tudós Hullba utazott , ahol mostohalánya, Marian élt családjával, és találkozott Robert Jardine-nal, akinek ki kellett fizetnie Wang Tao viteldíját, hogy folytassa a kínai klasszikusokon való munkát. Úgy döntöttek, hogy fizetik az útiköltséget, és havi 20 vagy 25 dollárt utalnak át Wang családjának, aki Kínában maradt. Legg úgy számolta, hogy olcsóbb lenne Wangot gőzhajón küldeni a Szuezi-szorosnál (a csatornát még nem ásták ki), könyvtárát pedig egy vitorláson Afrikát körbejárva. Az LMO támogatta ezt a kezdeményezést. Ugyanebben az 1867-ben Trubner a Klasszikusok első kötetének anyagaiból kivonatolta Konfuciusz életrajzát, amely önálló műként jelent meg, de hieroglifák nélkül. 1875-ben Trubner kiadta a Classics harmadik kiadását, hogy megelőzze versenytársait Amerikában [121] .

Legge csak 1867 májusában találkozott újra Huntlyban családjával, és megállapította, hogy Hannah egészsége jelentősen meggyógyult. A háztartási ügyeket testvére, William Legg irányította, aki sikeres könyvvizsgáló lett . Úgy döntöttek, hogy a kisebbik lányokat - Elizát és Maryt - a Dollar " Akadémiára " adják , ahová a Legg házastársak is költöztek. Az 1871-es népszámlálás feljegyezte, hogy a Leggs által bérelt ház 10 szobát tartalmazott, és a család hat tagján kívül egy ír szobalányt, egy szakácsot és egy skót dajkát vettek fel. Legge egy helyi gyülekezetben prédikált, és három kínai férfit is megszervezett, hogy tanuljanak, köztük hongkongi szedőjének fia és egy ópiumkereskedő fia, Wei Baoshan . 1868 elején Legge Londonba ment, hogy találkozzon Wang Tao-val, és négy napot töltött neki , hogy körbemutassa a Crystal Palace -t és a Madame Tussauds -t . Meglátogatták az Oxford Egyetemet is , ahol Wang nyilvános előadást tartott öregdiákoknak. Májusban végül Skóciában telepedtek le, ahol körülbelül két évig dolgoztak együtt. Wang Tao itt kezdte el írni a Chun Qiu és Zuo Zhuang kommentárját , majd miután befejezte, a Li Ji és Zhou Yi kommentárját ; Legg figyelmesen elolvasta őket, és együtt megbeszéltek minden részletet. Nem mindig értettek egyet, és a fordításokhoz fűzött néhány megjegyzésben Legg vitatkozott Wanggal. A kínai tudós általában magányos életet élt, de időnként elment barátaihoz. Így hát 1868 telén Edinburghban William Muirheaddel beszélgetett, aki visszatért Sanghajból. Az Edinburghi Egyetem megbízottjai érdeklődni kezdtek a konfuciánus tudós iránt, sőt a vizsgákra is meghívták; Wang Tao látogatásáról írtak az újságok. 1869 tavaszán Wang Tao és Legge Aberdeenbe utazott , ahol három napig szálltak meg John Chalmers otthonában, aki visszatért Kantonból. Meglátogatták Legg kis otthonát Huntley -ban, ahol 10 napig tisztelték őket. A helyi lelkész meghívta Wang Tao-t, hogy tartson prédikációt a falu templomában – fordította Legg. Az idillt megtörte R. Jardine kijelentése a Klasszikusok kiadásának finanszírozásának megszüntetéséről. Mielőtt Kínába indult, az Aberdeeni Egyetem tiszteletbeli doktori címet adományozott Leggnek. Marian és Wang Tao mostohalánya a misszionáriussal Hongkongba ment, a többiek Skóciában maradtak [122] [123] .

Utolsó kínai utazás

Mission to Hong Kong

1870-ben James Legge először utazott közvetlenül Hongkongba, amikor megnyílt a Szuezi-csatorna . Március 11-én (amikor a jemeni gőzös Ceylon közelében járt ) Legg egy nyitott nyílásba esett, de reakcióideje megmentette, és nem kapott törést. Március 28-án a misszionárius Hongkongba érkezett, utolsó kínai tartózkodása három évig tartott [124] . Március 29-én Legg már az Unionista Egyházban szolgált, miután megtudta, hogy a plébánosok számát 25 főre csökkentették. Egyik érkezése nagy feltűnést keltett, Legg hamarosan két istentiszteletet is tartott vasárnaponként; Az adományok is elkezdtek özönleni. A kuratórium kijelentette, hogy az összegyűjtött pénzeszközök elegendőek voltak Legg hároméves fizetésére (400 GBP évente és 60 USD lakáspénz havonta ). A plébánia helyreállítása azonban lassúnak és nehéznek bizonyult, és Legge azt írta Skóciának, hogy a hongkongi helyzet egyáltalán nem olyan, mint az angol. 1871-re 2000 dollár volt a többlet, és a közösség visszatért oda, ahol Legg hazautazása előtt volt. A felnőtt plébánosok száma elérte a 200-at. Morris elbocsátása után (nagy konfliktus volt az LMO-val a bizonytalanság miatt, hogy ki fizesse vissza Nagy-Britanniába való visszatérését), Legget meghívták az ezred lelkészéhez a hongkongi helyőrségbe. Vasárnaponként négy alkalommal szolgált, köztük a börtönkápolnában, csütörtökönként katekézist vezetett , szerdánként pedig a laktanyában szolgált. Emellett a katonák felkérték, hogy szervezzen egy vasárnapi iskolát és egy templomi énekkart, ami meg is történt. 1871 decemberétől Legge nyilvános előadásokat tartott a kínai kultúráról a templomban, amelyekre lelkesen látogattak a hongkongi középosztály tagjai. 1872-től Legg kollégái is tartottak előadásokat, köztük azok, akik felsőfokú végzettséggel rendelkeztek; levelezni kezdett a pekingi orosz misszió botanikusával és orvosával, Emil Bretschneiderrel [125] . William Seward hongkongi látogatása során egy világhírű misszionárius tudóst is meghívtak, hogy találkozzon vele a kormányzói rezidencián [126] . 1873 elején Alekszej Alekszandrovics nagyherceg és Posyet admirális hivatalos látogatáson voltak Hongkongban , akikkel Legg aktívan tárgyalt a kínai és a világ ügyeiről; mindketten folyékonyan beszéltek angolul [127] .

A kínai klasszikusok kiadásának befejezése

Legg ezalatt a leterheltsége ellenére a kínai klasszikusokat fordította. Az Angliában készült kéziratokat külön küldték el; kiderült, hogy az "I Ching" nedves lett, és sokáig tartott a lapok gondos szárítása és a szöveg helyreállítása. A papírt és nyomdafestéket szállító szállítóeszköz Legg előtt fulladt meg a Hongkongot Kowloontól elválasztó szorosban ; az árbocok még sokáig kilógtak a vízből. El kellett bocsátanom a nyomda által felvett alkalmazottakat. Pénzt kellett találni Wang Tao fizetésének kifizetésére is. Chalmers jött a segítségre, aki gondoskodott a Shi Jing márciusban megjelent köteteinek indexeiről és konkordanciájáról. Azonban még nehezebb munka vár a Chunqiu Zuozhuan (A klasszikusok V. kötete) kiadására, amelynek anyagait Wang Taoval együtt készítették el még Skóciában. A misszionárius kissé lehűlt kínai kollégájával, Hannával, azt írta, hogy egy hétig nem fordulhat Wang tanácsához, de néha létfontosságúak voltak. Legg számára a Prolegomena volt a legnehezebb, és 1871 júliusára a munka mégis befejeződött [128] . Hongkong 1872 óta csatlakozott a nemzetközi távirati hálózathoz, amely szinte azonnal lehetővé tette a papír, a gép és a nyomdafesték rendelését, bár a szállítást továbbra is vitorlásokkal végezték [129] .

1872 novemberében Legge nyilvános előadások sorozatát nyitotta meg a hongkongi városházán, amelyet a kormányzó égisze alatt szervezett; az előadások a "tiszta" közönség számos képviselőjét vonzották, köztük a kolónia szinte valamennyi tisztviselőjét. Legg őszintén beszélt hongkongi életének különböző tapasztalatairól. Az ópiumkereskedelem beszüntetésére szólított fel, és minden erőfeszítést meg kell tenni a kínaiak brit társadalomba való integrálása érdekében, tiszteletben tartva a kínai népet, mint a törvény és a rend hordozóit. A misszionárius 1873 februárjában tartotta az utolsó előadást [130] . Az LMO pénzügyi problémái miatt a testület úgy döntött, hogy a Klasszikusok V. kötetével kapcsolatos munka befejezése után eladja a nyomdát. Legg a felszerelést 10 000 ezüst dollárra értékelte; a tervek szerint minden munkát és megrendelést teljesen Sanghajba helyeztek át. 1873 márciusában Leggenek az Unionista Egyház rektori szerződése is lejárt . Legg 13 csomag nyomtatott ívet küldött az ötödik kötetből Trubnernek, egy példányon 2 2 £ ajánlott áron. Az alapvető konfuciánus kánonok közül Li ji és I ching lefordítatlan és kiadatlan maradt . Az új körülmények között ez Hongkongban teljesen lehetetlen volt [132] . A nyomdát Huang Shengnek, Wang Tao szponzorának adták el, akivel megalapították az első, teljes egészében kínai nyelven megjelenő hongkongi újságot [133] .

Utazás Pekingbe és Shandongba

Legge 1873. március 28-án hagyta el utoljára Hongkongot. Elhatározta, hogy Sanghajból csomaghajóval utazik San Franciscóba , átkel az Egyesült Államokon vasúton , és New Yorkból gőzhajóval érkezik Angliába . Utolsó elutazása előtt körbe akarta utazni Kínát, és meglátogatni öt, a hagyományos kultúra által leginkább tisztelt helyet: a qufui Konfuciusz - templomot, a Mencius -templomot , a Taishan - hegyet , Pekinget a mennyek oltárával és a kínai nagy falat . . Ezt az utat, amely pontosan két hónapig tartott, Legg részletesen dokumentálta Hannah-nak írt naplóleveleiben; Joseph Adkins kíséretében . Az utazók tengeren jutottak el Tiencsinbe , majd kínai szekereken Pekingbe. A fővárosból 50 mérföldet tettek meg a Nagy Falig, visszafelé pedig a Ming-dinasztia mauzóleumait járták be . Pekingből, miután meglátogatták a Mennyország templomát, és imádkoztak rajta (ezt a hongkongi és sanghaji misszionáriusok rendkívül negatívan értékelték), az utazók szekereken jutottak el Dezhouba , és az út során európai konzervet ettek, csak kenyeret és édesburgonya a helyi lakosoktól . Miután átkeltek a Sárga-folyón , a misszionáriusok elérték a Taishan szent hegyet. Legget két hordár vonszolta a csúcsra, de a koldusok tömege és a taoista rituálék a tetején lévő templomokban elutasítást váltottak ki. Ugyanezen a napon a misszionáriusok Jinanban voltak , és a tartományi kormányzó fogadta őket. A város jó benyomást tett a misszionáriusra, de a kormányzóval folytatott beszélgetés során Legg a Canal Grande rossz állapotát és a hatalmas ópiummákföldeket okolta . Az út következő szakasza Qufu volt, melyben Legge Konfuciust Napóleonhoz hasonlította . Legg lánya, Helen idézte őt, aki azt mondta, hogy ha valaki igazán nagy személyiségről beszél, akkor a kínaiak első tanárának kell elsőbbséget adni [134] . Miután meglátogatták Mencius templomát, amelyet aktívan átépítettek és felújítottak, a Canal Grande mentén utazók eljutottak Zhenjiangba . Útközben átkeltek a kiszáradt Sárga-folyón, amely az 1850-es években irányt változtatott. Május 31-én Legg és Adkins épségben visszatértek Sanghajba. Legge, bár elégedetlen volt a magas költségekkel, a szegénységgel és a mocsokkal, azt írta, hogy végre meglátta az igazi Kínát, és ez sok mindent újragondolásra késztetett. 1873. június 8-án Legg Yokohamába hajózott , 100 fiatal kínai tudóssal ugyanazon a hajón, akiket a Qing-kormány az Egyesült Államokba küldött angolul tanulni és nyugati oktatásban részesülni [135] .

James Legg utazási tárgyai
Konfuciusz temploma (Qufu)
Lingxing-kapu a Mencius templomban ( Jining )
Mennyország temploma Pekingben
Templomok a Taishan -hegyen

Nagy-Britannia. Oxford professzor (1873–1897)

Visszatérés Angliába. Tanszék alapítása

Miután 1873 augusztusában visszatért Angliába, az 57 éves Legge-et hivatalosan elbocsátották a Londoni Missziós Társaságból, 34 évig szolgált abban. Újévi köszöntőjében az LMO Keleti Bizottsága reményét fejezte ki, hogy befejezi fordítási munkáját [136] . Majdnem egy évig Legg nem dolgozott sehol; a megtakarítások lehetővé tették számára, hogy felépüljön, és Skóciába utazzon, néha pedig Londonba. Korábban, 1874-ben, Legg meghívást kapott az orientalisták második világkongresszusára , de nem volt ideje jelentést készíteni. A gyerekek a Dollar Academy-n végeztek, majd James és Hannah Huntley-be költöztek. A falusi életet azonban nem tudták elviselni, és 1875-ben a házaspár a londoni King Henry Roadon lévő lakásba költözött, ahol Legg a Mencius-fordítás reprintjét készítette elő; időnként prédikált a helyi templomban. Hamarosan érkezett a hír, hogy a Académie des inscriptions Legg-nek ítélte oda a Prix Julien -t , amelyet most alapítottak; egy 1500 frankos csekkre is támaszkodott . A díj felhívta Legg figyelmét a Pall Mall újságra , amelynek szerkesztősége megkérdőjelezte, hogy Angliában miért nincs keleti nyelvű tanszék vagy program. Hamarosan bejelentették egy kínai nyelvi tanszék létrehozását Oxfordban, és James Legge-t kiáltották ki az első pályázónak a szék cseréjére [137] .

Valójában a kínai nyelv tanszék létrehozásának ötlete az egyik angol egyetemen a sanghaji T. Hanbury kereskedő kezdeményezése volt. A projektet olyan hongkongi vállalkozók támogatták, akik személyesen ismerték Legget. Ennek eredményeként egy bizottság alakult R. Alcock volt nagykövet vezetésével , aki egy új struktúra létrehozását javasolta az Oxfordi Egyetemen 3000 font sterling alappal (az ebből az összegből származó bevétel megállapított 4%-a jelentős volt alacsonyabb, mint a misszionárius fizetése). A javaslatot Max Müller is támogatta , és 1875 áprilisában maga Legg is felhívta rá a figyelmet. Ekkor azonban számos jelentős akadály adódott, különösen az, hogy az oxfordi és cambridge-i professzorságnak hagyományosan az anglikán egyházhoz kellett tartoznia. Bár 1871 óta nem volt törvényi akadály, nem angol nem töltötte be a széket. Pénzügyi problémák is adódtak, de ennek ellenére 1876. február 22-én az Oxfordi Egyetemi Konferencia egyhangúlag megszavazta Legg megválasztását, amit a Times hivatalos bejelentése jelentett be . Legge lett az első professzor, aki nem volt oxfordi diplomás, nem volt oxfordi ösztöndíjas, nem volt tagja a hivatalos egyháznak; Munkája alapján a Corpus Christi College sürgős Master of Arts fokozatot adományozott neki . Hivatalosan 1876. május 31-én lett a kollégium tagja (és 1887-ben újraválasztották). Ezt követően a Legge család Oxfordba költözött a Cable Road 3. számú professzori házba [138] .

Élet Oxfordban. Halál

Az oxfordi időszak 21 évig tartott Legg életéből egészen haláláig. A professzor egy oxfordi szolgáltató házban élt, vakációja alkalmával szülőhelyére látogatott Skóciába. 1878-ban meghívást kapott az Orientalisták negyedik Nemzetközi Kongresszusára ( Firenze ). Itt a Kínai szekció elnökévé választott Legge annyira felháborodott a britek szigetszerű sovinizmusán , akik csak anyanyelvükön beszéltek, hogy mivel nem tudott olyan mértékben franciául, ami elegendő a nyilvános beszédhez, latinul olvasta fel a jelentését. Münchenen , Strasbourgon és Párizson keresztül tért vissza . 1881-ben Legg a Rajnán utazott , és ellátogatott Hamburgba és Bonnba . 1884. április 17-én az Edinburghi Egyetem tiszteletbeli jogi doktori címet adományozott neki, amelyet ünnepélyes ceremónia kísért. Ezenkívül 1893-ban felvették a Holland Királyi Tudományos Akadémia külföldi tagjává . Legg régóta bevett életritmust élt, hajnali háromkor kelt, és nyolcig reggelig dolgozott a szövegeken. Egyszer ez egy incidenshez vezetett: a rendőrjárőr gyanúsnak találta a lámpát az irodában, a házat körbevették, az ügynökök pedig berontottak, és megtalálták Legget fehérneműben, körülötte egy halom könyv. Az öreg professzornak nem volt idegen a haladástól: készségesen váltott gyertyáról gázvilágításra , tollról acélra . Legge tartotta a kapcsolatot kollégáival, és fennmaradt egy 1879. februári Charles Dodgson Hannah Legge-nek írt feljegyzése, amely arra utal , hogy fényképet kell készíteni a 26 éves Marian Willetről (ezt a fényképet még nem azonosították). Legge soha nem csatlakozott egy bevett gyülekezethez, és magán, nonkonformista istentiszteleteken vett részt. Egészségi állapota fokozatosan romlott: 1878 óta megnyílt a köszvény ; a látás és a hallás azonban rendben volt [139] .

Annak ellenére, hogy nem tagja az oxfordi elitnek, Legge befolyásos maradt az akadémián kívül is. 1876-ban megérkezett Nagy-Britanniába a Csing Birodalom első hivatalos nagykövetsége Guo Songtao vezetésével . Legge meghívást kapott Londonba, amelyet sietett kihasználni, hogy kifejtse álláspontját az ópiumkereskedelemmel kapcsolatban, mivel tagja volt az Anglo-Oriental Anti-Opium Societynek. A kínai újév alkalmával (1877. február 12-én) Legge ellátogatott a kínai nagykövetségre, és Guo Songtao-val beszélgetett az ópiumkérdésről, és javaslatot kért a Lordok Házában a kábítószer- kereskedelem teljes betiltására .

1880 elején az 58 éves Hannah Legg súlyosan megbetegedett, mellrákot kapott, és Sir Joseph Lister kezelte . Június 17-én műtöttek Londonban, eleinte minden jól ment, de június 21-én Hannah meghalt. A boncolás kimutatta, hogy gyomorfekély perforált, amit szívbetegség súlyosbított. A 65 éves James Legg másodszor özvegyült meg. A ház vezetője Helen lánya, Edit volt, aki a háztartást vezette, gondoskodott édesapjáról, és 1905-ben kiadta életrajzát [141] .

1889-ben Londonban rendezték meg Max Müller elnökletével a kilencedik nemzetközi orientalisták kongresszust, amelyen James Legg is felszólalt. Ez a rendezvény a 19. század legnagyobb eseményének bizonyult, több mint 500 küldöttet vonzott be; megerősítette Nagy-Britannia státuszát a keleti legnagyobb gyarmati hatalomként. Müller a jelentésében a civilizáció vezető szerepét taglalta a haladásban és az akadémiai tudomány szerepét az "árja népek legnagyobb zsenijének" ismeretében. Müller határozottan elutasította Lacouperi elméleteit a kínai civilizáció nyugati közel-keleti vagy közép-ázsiai) eredetéről. Ellenkezőleg, India és Kína elszigetelt civilizációs helyzete óriási jelentőséggel bír az összehasonlító vizsgálatok szempontjából, hiszen ezen országok szent szövegei árja és turáni jövevények megjelenésére utalnak. Beszámolóját azzal a maximával fejezte be, hogy egykor Nagy Sándor zsenije hozta meg a nyugati haladás diadalát Keleten, így most Isten azt a küldetést adta Angliának, hogy az egész világ közepén álljon, és ő a gyakorlatban megvalósította Sándor álmát. "házasság Nyugat és Kelet között" [142] . Legge hallgatólagosan támogatta az ilyen nézeteket, de ő maga inkább a tanítási rutint részesítette előnyben, és nem szívesen bocsátkozott tudományos vitákba. 80 évesen megőrizte a magas fokú hatékonyságot, és még azt is elvárta, hogy megjelenjen a Zsu Hszi és az Énekelt neokonfuciánusok kötete Muller „ Kelet szent könyvei ” című sorozatában, miután elkészült az „Ötötök” fordítása. [143] .

1896-1897-ben Legg többször találkozott a fiatal kínai forradalmárral , Sun Wen -nel , akinek korai kínai értelmiségi pályafutása Wang Taohoz kötődött. Az egyik londoni találkozón egy idős sinológus bemutatta Timothy Richardnak [144] . Legg 1897 szilveszterén hagyományos nyilvános előadásának témájául vette a „ Lisao ” című verset, amelyet a kínai költészet számára atipikusnak tartott, és egy terjedelmes cikket szentelt neki. Feltételezte, hogy ez megnyitja a „Chuskie strófák” című ókori antológia fordításainak és tanulmányainak sorozatát. N. Girardot azonban sikertelennek, "archaikus-viktoriánusnak" tartotta Legg versfordításait, bár kortársaik nagyra értékelték technikai pontosságukat [145] . A rokonok könyörögtek Legghez, hogy kezdjen el önéletrajzot írni, amit csak 1848-ig sikerült befejeznie. 1897. november 26-án, pénteken Legg professzornak sikerült délelőtt előadást tartania a kínai nyelvről, de aztán apoplexia érte . Kómába esett , és eszméletének visszanyerése nélkül halt meg november 29-én, 21 nappal a 82. születésnapja előtt [146] . December 3-án temették el az oxfordi Wolvercote temetőben, ugyanazon a napon végezték Legg első feleségének, Mary Isabellának az exhumálását , és hamvait férjével közös sírba helyezték [147] .

James Legge - misszionárius és bűntudós

Misszionáriusok és sinológia

A Londoni Missziós Társaság 1807-ben kezdte meg működését Kínában, és hamarosan nyilvánvalóvá vált, hogy még a kínaiaknak való prédikáció elemi szükségletei is igényelnek némi tudományos munkát. Mérete kicsi volt: Andrew Walls szerint a misszionárius kiadók által kiadott szövegek mindössze 10%-a nem tartozott a "missziográfiához". Az olyan értelmiségi misszionáriusok, mint Morrison vagy Legge, elenyésző kisebbséget alkottak [148] . Nem véletlen, hogy Wang Tao Legget emlékirataiban "nyugati konfuciánusnak" ( kínai 西儒, pinyin xīrú ) nevezte, ezzel is hangsúlyozva elszigetelt helyzetét. E. Walls azt is megjegyezte, hogy a 19. századi misszionáriusok Kínában gyakorlatilag nem foglalkoztak teológiával , ami éles ellentétben állt a metropolisz helyzetével; a kevés megjelent mű elsősorban dogmatikával és bibliatudományokkal foglalkozott (a fordítási szempontok kapcsán), részben pedig a vallásfilozófiával, összehasonlító jelleggel. He Jinshan vette át a helyét, mint az első kínai teológus, és kommentárokat készített Máté és Márk evangéliumához , amelyeket a konfuciánus kulturális normáknak és terminológiának megfelelően hajtottak végre. A modern tanulmányok ilyen szövegeit "juizmusnak" nevezik ( Ruist , a konfucianizmus eredeti nevéből a kínai 儒家, pinyin rújiā , Pall. rujia ). A juizmus mély hatást gyakorolt a következő generáció legtermékenyebb misszionáriusaira: Griffith Methodist John , baptist Timothy Richard és Ernst Faber evangélistára , akik alapvetően a kínai nyelven és a spirituális koordináták rendszerében dolgoztak. érthető a potenciális nyájuk számára; de ragaszkodtak ahhoz, hogy ezekben a formákban megtestesítsék a tisztán keresztény spiritualitás modelljét [149] .

Lauren Fister felhívta a figyelmet arra, hogy a protestáns misszionáriusok túlnyomó többsége "konfrontatív" stratégiával összhangban cselekedett. Amikor ez lehetségessé vált, belemerültek a népi élet mélyére, beleértve az olyan etnikai kisebbségeket , mint a Miao , és nem érdekelte az elit társadalmi rétegek elismerése. Ennek a stratégiának a referenciakarmestere, Hudson Taylor teljes mértékben elutasította a hagyományos kínai "tudományt", mint világiasságot, ami ellentmond az általa hirdetett keresztény szellemiségnek és életmódnak. Legge egy másik csoporthoz tartozott, magasan képzett misszionáriusokhoz; ez részben annak volt köszönhető, hogy a kínai "kultúra" fogalma ( kínai 文化, pinyin wénhuà , pall. wenhua ) szorosan összefügg az elitizmussal . L. Fister szerint Legge az 1870-es évek után, azaz már az Oxfordi Egyetem professzoraként megjelent tudományos munkáiban éppen a klasszikus kínai kultúrához való alkalmazkodás missziós stratégiáját mutatta be, amelyet nem tudott megvalósítani, miközben az LMO alkalmazottja volt [1] .

A fordításelmélet és a Shi Ching

Legg nézetei a fordítás elméletéről és gyakorlatáról még Skóciában alakultak ki. A nonkorformista hagyományban az oktatás az egzegetikai gyakorlaton és a héber, görög és latin nyelvű eredeti szövegek hozzáértő használatán alapult. Ugyanezek a módszerek kerültek át a tizenharmadik kánon és a taoista kánon kínai szövegeibe is , amelyeket Legg az akkori kínai tudósokkal azonos pozícióból tanulmányozott, és aktívan használta a kínai munkatársai, különösen Wang Tao által sugárzott eredeti kommentárt . 150] . Legg nézeteinek továbbfejlődése Max Müllerrel való kommunikáció során ment végbe , aki úgy vélte, hogy a kínai és a nyugati irodalom a legmélyebb lényegükben összeegyeztethetetlen, ami például lehetetlenné teszi a költészet megfelelő fordítását. Ezt nyilvánosan kijelentette az Orientalisták Kilencedik Nemzetközi Kongresszusán (1892. szeptember 5-én) mondott köszöntőjében és a Kelet szent könyvei első kötetének előszavában . Ebből az következik, hogy csak a nyugati olvasó felfogására többé-kevésbé átkódolt jelentések fordítása lehetséges, ami egybeesett Legg álláspontjával is. A Shih Jing fordítása során Legge kifejezetten kijelentette, hogy ha valaki megpróbálta reprodukálni az eredeti formáját, akkor az angol megfelelők kiválasztása olykor képes volt teljesen eltorzítani az általuk közvetíteni kívánt jelentéseket. Az a tény, hogy D. Jeffery szerint a konfuciánus kánonokat ugyanúgy memorizálta, mint a Biblia többnyelvű változatait, és szorgalmasan kommentálta a kínai kultúra egy tanult hordozóját, Legge-ben mindkét ethosz iránti „érzékenységre” adott okot. és a szemantika legfinomabb árnyalatai [151] . Norman Girardot még azt is javasolta, hogy Legge "megpróbálta magát Konfuciusszal azonosítani", és teljes mértékben egyetértett Lun Yu maximájával, hogy " közvetíteni, nem pedig létrehozni " [152] . Azt is megjegyezte, hogy bár Legg angol fordításai nem mindig „szintaktikailag elegánsak vagy stilisztikailag kifinomultak”, a misszionáriusnak sikerült maradéktalanul átadnia az ősi kínai kánon erejét és dinamizmusát [153] .

Legge tisztában volt azzal, hogy a klasszikus kínai költészet "néma", mivel a " Shi ching " vagy a klasszikus Tang -versek eredeti fonetikai olvasata elveszett. Az olvasó az általa ismert köznyelven szólaltatja meg a hieroglifákat, és úgy értelmezi a verset, mintha egy kortárs írta volna. Legge, aki különböző kínai dialektusokat beszél, már korán rájött, hogy a "shi ching" másképp hangzik kantoni és " mandarin " nyelven, és ez lehetővé tette számára, hogy párhuzamot vonjon a héberrel. Valószínűleg Legg abból a hipotézisből indult ki, hogy az ősi kínai írás mássalhangzó volt , és ezért a különböző dialektusok közötti különbség azt mutatta, hogy lehetetlen rekonstruálni az eredeti rímrendszerét [154] . Legg megtalálta a kiutat a helyzetből Zhu Xi megjegyzésében , "hogy a költészetet keresse a költészeten belül". Abból indult ki, hogy a konfucianizmus szent írásával dolgozik, amely a kínai kultúra koordinátarendszerében ugyanazt a helyet foglalja el, mint a nyugati civilizációban a Pentateuch és az evangéliumok. Ezért tudott analógiákat vonni a Zsoltárban szereplő áldozati és istentiszteleti rituálék és a Shi Jing ódái között. Amikor 1873-ban Legg-et felvették a pekingi mennyország templomába, eksztázisban énekelt zsoltárokat, amelyeket később a "Kína vallásai"-ban [155] idézett fel .

Max Müller azt írta, hogy a keleti szövegek fordítójának a szavakban szimbolikusan rejtegetett kell keresnie, anélkül, hogy túllépne a feltételezett vallási analógián [156] . Mencius fordítása során Legge kifejezetten kijelentette, hogy a konfuciánus irodalom isteni törvényt tartalmazott, miközben a rómaiakat idézte ( Róma 2:14 ), ami nem jelenti azt, hogy a kínaiaknak, akárcsak az ókori zsidóknak, rendelkeztek volna Jelenések könyvével. Azonban még az ilyen feltételezések is éles konfliktusba vezették Legget misszionáriustársaival [157] .

Vita az Isten neve fordítása körül

Szentírás és terminológia

Annak ellenére, hogy a katolikus misszió a 16. század vége óta folyamatosan működik Kínában, a 19. század első negyedében csak a protestánsok kínáltak teljes kínai bibliafordítást a nagyközönség számára. Tanításukkal összhangban a protestánsok hangsúlyozták a Szentírás elsőbbségét , hisz abban, hogy minden kereszténynek képesnek kell lennie olvasni a Bibliát; még fontosabb volt a bibliai szöveg biztosítása a potenciális keresztények számára. A misszionáriusok korán megértették az írott szó és az irodalmi vívmányok jelentőségét a kínai civilizációban, és arra törekedtek, hogy a Bibliát irodalmi kínai nyelven is elérhetővé tegyék [158] . A protestáns missziók a kínaiak körében végzett tevékenységük megkezdése után mindössze két évtizeden belül elkészítették a Szentírás teljes szövegét kínaiul. Lassar és Marshman 1810-ben adta ki Máté evangéliumát, az Ó- és Újszövetség teljes szövege pedig 1823-ra készült el. Körülbelül ugyanebben az időben készült el a Morrison - Milne Biblia . A protestáns prédikátorok fő feladata az volt, hogy megfelelő fordítást és terminológiai elhatárolást alkossanak a katolikusokkal [159] . David Jeffery ezzel kapcsolatban megjegyezte, hogy gyakorlatilag minden kínai protestánst egyesített az a tény, hogy Angliában valójában a pozitivizmus szellemében nevelték őket , eleve elismerve az egyenértékűség elérését a fordításban. Teológiájuk a Biblia szó szerinti olvasatáról gondoskodott [160] .

A Vatikán a 18. századi terminológiai viták során megtiltotta a kínai kifejezések használatát az " Isten " fordítására. trad.上帝, pinyin shàngdì , pall. Shandi és a bálna. trad.天, pinyin Tiān , pall. Tien ; viszont a protestánsok igyekeztek elkerülni a bálna fogalmát. trad.天主, pinyin Tiānzhǔ , pall. Tianzhu . Legg régebbi kollégái és kortársai, köztük W. Medhurst és W. Milne, még olyan fonetikus átírások használatát is javasolták, amelyek nem kapcsolódnak a kínai hagyomány terminológiai apparátusához. Széles körben használták Jézus Krisztus nevének kínai átírását. trad.耶稣基督, pinyin Yēsū Jīdū , pall. Yesu Jidu , miközben a kínai buddhisták gyakorlatára utalt. Az Atyaisten megjelölésére javasolták a bálna átírását. pl.耶和华, pinyin Yēhéhuá , pall. Yehehua – „ Jehova ”, amely az Atya és a Fiú egységének kifejezéséhez kapcsolódik, amelyet az E (耶) családi karakter fejez ki. A su (稣) hieroglifa „ébredést”, azaz feltámadást jelentett, az üdvösség gondolatát közvetítve. Ez a lelet olyan sikeres volt, hogy nemcsak minden protestáns felekezet, hanem a katolikusok is elfogadták. Morrison fordításában azonban Isten kínai nevét a "Lélek" karakterrel adták vissza ( kínai trad.神, pinyin Shén , pall. Shen ), ami az 1840-1850-es évek vitájához vezetett. Továbbá az 1860-as évek közepén újult erővel lobbant fel, és Shandi és Shen koncepcióinak hívei között harcoltak [161] .

James Legge és Shandi

Legge 1852-től vett részt aktívan a vitában, amikor kiadott egy kiterjedt munkát, amelyben különféle kínai istenfogalmakat elemzett, és ezek keresztény kontextusban való alkalmazásának lehetőségét [67] . A. V. Lomanov még azzal is érvelt, hogy Legg ősi kínai szövegek tanulmányozása Shandi (szintén di és Tien ) elnevezése melletti érveket keresve vált tudományos pályafutása legfontosabb állomásává. Legfőbb ellenfele, Shen támogatója William Boone amerikai sanghaji püspök volt , akinek Legg [162] [163] monográfiáját ajánlják . Legg kijelentette, hogy a kínaiak az ókorban megközelítették az Igaz Isten ismeretét, amelyet a "Legfelsőbb Uralkodó" ( Shandi ) fogalomban ragadtak meg. Valójában megismételte Matteo Ricci érveit , amelyeket később a Vatikán elítélt. Legg határozottan ellenezte Jehova nevének átírását, attól tartva, hogy a kínaiak egy másik istenség tulajdonnevének fogják fel. Hasonlóképpen, az "Úr" ( Di ) és a "Legfelsőbb Úr" fogalma , ahogy Legg meghatározta, felcserélhető volt az ősi kínai szövegekben. A " Shang shu " -ban is talált említést arról, hogy Di erényes természetet adott az emberiségnek, ami közel áll ahhoz a keresztény elképzeléshez, hogy Isten a Törvény teremtője és forrása. Dee-t úrnak is tekintették, aki az egész univerzumról gondoskodik, ami szintén közel áll a kereszténységhez. Éppen ellenkezőleg, Boone úgy gondolta, hogy Shandi olyan volt a kínaiak számára, mint Zeusz és Jupiter az ókori görögök és rómaiak számára. A di hieroglifát Huangdi kínai császár (皇帝) megnevezésében is használják. Más szóval, amikor ezt a hieroglifát használják Mózes első parancsolatának fordítására , a kínaiak úgy vélik, hogy csak a császárt kell imádniuk, ami ellentmond a Bibliának, és a világi hatalom istenítésének bűnében gyökerezik [164] . Ugyanakkor Legg nem zárta ki a shen fogalmát a keresztény lexikonból, megjegyezve, hogy a „ szellem ” fogalmát a legjobban közvetíti, mivel ez a lényege. A Medhurst által Sanghajban kiadott 1852-es Delegates' Version a Shandi és Shen kifejezéseket használta , míg az 1859-es amerikai Biblia a Shen -t használta Istenre és Ling -et (灵) a Szentlélekre. Az Isten Nevével kapcsolatos vita soha nem kapott végleges megoldást [165] .

David Jeffery szerint Legg álláspontját nem értették meg kollégái. Legg monográfiájában a fő pátosz nem a Shandi fogalmára irányult , hanem a misszionáriusok érzéketlenségének elítélésére a kínai kultúra vívmányai iránt. Legg megismételte kedvenc gondolatát, miszerint az evangélium lefordításához és prédikálásához sürgősen szükség van a kínai kultúra előzetes ismeretére, annak egyedi diskurzusának asszimilációjára . Azok, akik ezt nem értették, rossz irányba mentek, ami megmagyarázta a kínai prédikáció kudarcát [166] . Lauren Fister ( Hongkongi Baptista Egyetem ) kutató úgy vélte, hogy a misszionáriusok Legg sinológiai megközelítésének elutasítása társadalmi okokból is áll, nem csak teológiai vagy kulturális okok miatt. A konfuciánus szövegek használata a misszionáriusokat a Qing hatóságok felügyelete alá vonhatta, mivel a konfuciánus vallási szertartásokat tudós tisztviselők végezték. A „bűnözés” azzal fenyegetett, hogy minden evangelizációs erőfeszítést a marginálisok sorsára tesz [167] . John McGowan ír baptista misszionárius alternatívaként fogalmazta meg: "Krisztus vagy Konfuciusz?" [168] . Más szóval, a misszionáriusok túlnyomó többsége arra törekedett, hogy a kínaiakat a tőlük megszokott európai vallásossági modell szerint „újrakészítse”, egyéni tudatban gondolkodva. Legg láthatóan a kínai nép több ezer év alatt kialakult kollektív tudatának kategóriáival operált. Innen ered párhuzamai a konfuciánus kánon és a héber Ószövetség között [169] .

J. Legg nézetei a konfucianizmusról

A kortársak Legget elsősorban a kínai filozófia alapvető szövegeinek fordítójaként fogták fel. Ifjabb kollégája, Giles úgy jellemezte Legge fordításait, mint „a legnagyobb hozzájárulást a sinológiához”. Legg másik kollégája, Joseph Adkins a kínai klasszikusok jelentőségét a sinológusok számára a Biblia a keresztényeknek és Shakespeare az angol irodalom hallgatói számára 170] közé sorolta . Hivatása szerint misszionáriusként Legg az őshonos kínai kultúra belső értékéből indult ki, és arra törekedett, hogy a Keletet érthetővé tegye a Nyugat számára. A munka folyamatában fordított fordulat következett be: Legg fokozatosan arra a következtetésre jutott, hogy a nyugati világnak van mit tanulnia, és van mit felfognia a kínaiaktól. A megfelelő formában ezt megbízható fordítások segítségével lehetne megtenni, amelyeket a tudósok jövő nemzedékei használhatnának, bővítve ezzel a kölcsönös megértés mértékét [171] . Legg The Religions of China című összefoglaló munkája az angliai presbiteriánus egyház meghívására Londonban tartott nyilvános előadás alapján készült. Trevor Hart "ha nem is encomiumként , de legalább melegséggel és " pozitív diszkriminációval " átitatott történetként jellemezte [172] .

A konfucianizmusról beszélve, amely fél évszázadon át érdeklődésének fő témája volt, Legg megmutatta nézeteinek eredetiségét. A "konfucianizmus" alatt Kína ötezer éves vallási hagyományát értette, amelyet egy szakaszban Konfucius kodifikált, és a hagyomány átörökítésének, modernizációjának mértéke aligha határozható meg. Legge nem kételkedett afelől, hogy Konfuciusz a szó szoros értelmében vallásos személyiség, nem pedig moralista vagy az etikett kodifikátora [173] . Másrészt a pietizmus szellemében Legg a konfuciánus világnézetet mélyen egyistenhívőnek tartotta, amit az 1860-as évek fordításaihoz hasonlóan az ókori Izrael vallásával hasonlított össze, és azt írta, hogy a Mennyország fogalmában (Tian). ) „Jehova nevének hatalmas ereje, amelyet maga Isten nyilatkoztatott ki Mózesnek. Az ég "a kínai atyák számára" ugyanaz volt, mint az általa kiválasztott emberek abszolút Istensége [174] . Objektíven nézve Legge nem tagadhatta, hogy a konfuciánus kultusz számos, a teremtett világ különböző aspektusaihoz kapcsolódó természetfeletti lényt képviselt, amelyek imádását az etikett szabályai és a doktrína klasszikusai írták elő. Legge a konfucianizmus vallási gyakorlatait elitistaként minősítette, eltérően az „alacsonyabb” és a „magasabb”. A közemberek számára az ősök kultuszát írták elő, a legfelsőbb hatalom szentesítette, és a császár társadalomban betöltött szerepét a családatyával egyenlővé tette. Legg azonban az istenségek és szellemek végtelen sokfélesége mögött az egyetlen igaz Istent ( Dee ) látta, akinek akaratát az általa teremtett hírnökök közvetítették. Legg kínai isten doktrínája a " Shu jing " és a " Shi jing " fordításain alapul, amelyeket bibliai szövegekkel hasonlított össze. A konfuciánus szövegekben Legg misszionárius valamikor egyfajta „ Deuteronómiát ” fedezett fel [175] .

Legg értelemszerűen nem tudta felismerni a konfucianizmus és a kereszténység egyenértékűségét. A kínai antropológia optimizmusa ellentmondott az emberi természet bűnösségéről szóló zsidó és keresztény tannak. Legg szerint a konfucianizmus nem képes erkölcsi magyarázatot adni a tényleges emberi viselkedésre, sem teológiailag kielégítő megállapítást az erkölcsi normákról [176] . Ebből a szempontból a konfucianizmus nem Praeparatio evangelica vagy bizonyos értelemben "névtelen kereszténység" (az " Ismeretlen Istenre " utalva, ApCsel 17:23 ). T. Hunt szerint azonban Legge gyengesége akkor vált nyilvánvalóvá, amikor túllépett a fordításon, és megpróbálta összehasonlítani a konfucianizmus és a kereszténység tanait. Nem tudta megoldani azt a kérdést, hogy missziós erőfeszítései hogyan tudják megtéríteni azokat, akiknek gondolatai és hiedelmei iránt tudósként érdeklődött. Ráadásul szinte lehetetlen volt összeegyeztetni a (szó szerinti vagy metaforikus) keresztségről szóló téziseket és egy másik kultúra felfogását és az abból való tanulást [177] . T. Hunt szerint azonban Legge egyfajta etikai hermeneutika lehetőségét adhatja , amelyben a fordítói munka (a legtágabb értelemben) nem vezet behódoláshoz, hanem "az ellenkező oldal másságát általánosságban" kezeli. mindenkit egyformán megvilágító fény utáni vágy” [178] .

Legg nézeteinek alakulása Konfuciusz személyiségéről

Lauren Fister elemezte Legg nézeteinek változását a konfuciánus tanítások megalapítójának személyiségéről. Ez észrevehető a Konfuciuszról szóló esszében, amely a "Kínai klasszikusok" első kötetében található; a változatok az 1861-es és 1893-as kiadásokban különböztek. Oxfordban végzett professzori munkája során, 1875 után, Legge felülvizsgálta néhány következtetését, szerkesztette a fordításokat és kommentárokat, de ezt csak a "Tetrabook" számára sikerült megtennie (az 1893-as újranyomásban a Giles-Wade átiratot használták ). a többi kötet a korábban megjelent sorozat egyszerű utánnyomása volt. Egy 1861-es Konfuciuszról szóló esszé végén Legge elítélte, és kijelentette, hogy nincs abban a helyzetben, hogy nagy embernek nevezze:

Nem előzte meg korát, és nem emelkedett kora uralkodóinak és tudósainak szintjére. Nem világított rá a korszakát nyugtalanító kérdésekre. Nem adott új lendületet a vallásnak. Nem mutatott rokonszenvet a haladás iránt. Hatása óriási volt, de mostanra fokozatosan eltűnik. Hiszem, hogy a benne vetett néphit hamarosan szertefoszlik [179] .

L. Fister szerint a tajpingi felkelésre gondolt , amelyet a fordításon és az esszéken még nem fojtottak el, és nem zárta ki a Qing-dinasztia erőszakos megdöntését sem. Az 1870-es évek után, amikor a konfuciánus tisztviselőknek sikerült megvédeniük a dinasztiát, és megmutatták, hogy képesek a reformra, a hangnem megváltozott. A Prolegomena 1893-as kiadásában Legge a következőket írta:

Remélem, nem engedtem meg az igazságtalanságot; minél többet tanulmányoztam tanításait és személyiségét, annál jobban nőtt a tisztelet. Ő volt a legnagyobb ember, és befolyása összességében nagy hasznot hozott a kínaiaknak, miközben tanítása fontos tanulsággal szolgál mindannyiunk számára, akik Krisztus tanításaihoz tartozunk [180] .

Konfuciusz szigorúan kronológiai sorrendben bemutatott életrajzán dolgozva Legg a tizenharmadik kánonról szóló saját tanulmányai mellett (elutasítva Zhu Xi -t) felhasználta a szokásos Qing-kommentárokat és a Sima Qian által írt "Konfuciusz ősi vonala" című fejezetet. [181] . Miután sok éven át dolgozott a szintetikus Qing konfuciánus hagyományon, Legg azon a véleményen maradt, hogy Konfuciusz tisztelete csak azt bizonyítja, hogy az ősi kínaiak nem ismerték Istent, és ezért nem ismerhetik önmagukat. Ez nem mond ellent annak az állításnak, hogy a konfuciánus kánon legrégebbi szövegei Isten fogalmát tartalmazták, megközelítőleg ugyanazt, mint a bibliai szövegek. Az ellentmondás Max Müller elméleteinek szellemében szűnt meg: a vallásfejlődés korábbi szakaszai a spiritualitás „tisztább” kifejezését jelentik, míg a későbbi szakaszokban a mitológia és a hagyomány fejlődése miatti torzulás tapasztalható. L. Fister szerint Legge fordításaiban két különböző kötetre oszthatta a Tetrabookot (a „Mengzi”-t külön nyomtatták), nemcsak a nagy kötet miatt, hanem azért is, mert az „igazi” Konfuciust akarta szembeállítani epigonjaival. Például Konfuciusznál az alázat vonzotta , ami ellentétben állt Mencius önbizalmával. A tízezer nemzedék Tanítójának magának semmi köze nem volt a későbbi konfuciánusok "gonoszságához", és ezért nem is tudott felelősséget vállalni [182] .

Konfuciánus kanonikus szövegek fordításai

Az első orosz nyelvű „Esszé a kínai irodalom történetéről” (1880) szerzője, V. P. Vasziljev akadémikus Legg fordításait „az egyetlen nagyszabású munkának nevezte, amelyet még sokáig nem kell átdolgozni”. Vaszilij Pavlovics azt is vallotta, hogy "a szerző minden olyan anyagot felhasznált, amely a kínai forrásokban megtalálható", bár bírálta a kínai kommentátorokba vetett túlzott bizalma miatt [183] . A két generációval később élt V. M. Alekszejev „A sinológus munkabibliográfiájában” (amelynek főszövege 1934-ben készült el, bár a következő évtized végéig kiegészítve) [184] szintén nagy figyelmet fordított Legg fordításaira. A kínai klasszikusokat "monumentális alkotásként jellemezte, amely kiterjedt eklektikus kínai kommentáron és egy jó bennszülött polihisztor élénk újramondásán alapul". Ugyanígy Legg prolegomenái V. M. Aleksejev szerint „egy egész korszakot alkottak, felváltva... az összes korábbi európai könyvet és cikket a kínai klasszikusokról”, bár ő is megjegyezte „misszionáriusi elfogultságukat” [185] . Külön dicséret illeti azokat a megjegyzéseket, amelyekben Legg "nem élt vissza a szabadságával" sem a kommentátor megválasztása, sem a következtetések egyértelműsége és pontossága miatt, még az elsődleges forrás egymásnak ellentmondó információiból is [186] .

"Shu Jing" és "Chunqiu Zuozhuan"

Legge teljes Shu Ching -fordítása tette ki a Kínai Klasszikusok harmadik kötetének teljes kötetét, amely két részben jelent meg, és a leghitelesebb és leginkább idézett angol fordításnak számít [187] . A sinológus misszionáriust az ókori konfuciánus kánon érdekelte, hogy Kína ókori történelmének eseménysorozata jobban korrelált az ószövetségi írásokkal, mint az újszövetséggel [188] . Az előszóban arról számolt be, hogy fordításával megcáfolhatja a szöveg hivatalos Qing-értelmezését, és "szolgáltatást nyújthat a kínai nemzetnek, és megkönnyítheti a kereszténység tisztviselői és népe általi elfogadásához vezető utat" [189] . Legge a Gobil és a Medhurst korábbi fordításait jellemezte , az utóbbit sietve és a bennszülött kínai tudósokkal való konzultáció hiánya miatt kritizálva. Legg a kínai eredeti szövegének "talán hűbb" közvetítéseként fogalmazta meg feladatát [190] . V. Mayorov és L. Stezhenskaya szerint Legg általános megközelítése, amikor a "Shang shu"-val dolgozott, a Zhu Xi módszertanára emlékeztetett , de keresztény tónusokkal festett. Felismerve sok sötét hely jelenlétét az eredetiben, közvetlenül a Bibliára hivatkozik, amelyben nem akadnak kevésbé érthetetlen helyek, de ettől még nem válik érthetetlenné a Szentírás egésze. Legg feladta saját értelmezését a bajos helyekről, és "egy bizonyos, a kínai hagyományban megtalálható véleményt használt". Az előszóban azt írta, hogy legalább háromszor elvállalta a "Történelem kánonja" fordítását [191] .

A fordítás során Legge 58 kínai szótárt, kézikönyvet és megjegyzésekkel ellátott kiadást használt. Annak ellenére, hogy a Qing hivatalos kiadásokat nagyra értékelték a megjegyzésekkel, a bibliográfiában 14 hely magánmunka volt, amelyek csak a szerzőik gondolatait fejezték ki [192] . A kínai szöveg bontását a szemantikai felosztás és az olvasó kényelme érdekében, a Legg Zou Shengmo (1692-1762) oktatási kiadása szerint adták meg, amelyben a szöveg lényegét a kiemelt fejezetek és bekezdések szerint magyarázzák el [ 193] . Legge fordításában egy "Kis előszót" is mellékelt, amely az ókori szöveg 81 fejezetének és 100 kimért fejezetének a nevét jelzi - pian , amely állítólag a "Shu jing" tartalmát képezte, mielőtt i.e. 213-ban elégették. e. A Prolegomena Legge tartalmazza a Bamboo Annals fordítását és J. Chalmers cikkét az ókori kínai csillagászatról [194] .

Legge felismerte a rövid „ Tavaszok és ősz ” krónika jelentőségét is, amelyet a hagyomány személyesen Konfuciusznak tulajdonított; a kánoni kódexekben a Zuozhuan keretszöveggel együtt megjelent . James Legge vállalta mindkettő teljes, annotált fordítását, és ez a munka olyan kiterjedt volt, hogy 2017-ig az egyetlen angol nyelvű maradt [195] . Mindkét szöveg fordításában Legg fő asszisztense Wang Tao volt , egy művelt kínai keresztény, aki Medhursttal együtt kezdett dolgozni a küldöttek verziójának elkészítésében. Wang Tao, aki klasszikus oktatásban részesült és xiucai diplomát szerzett , nem tartozott a 19. századi konfuciánus iskolák egyikébe sem, tőlük kölcsönözte (szerinte) a legjobbat. Ezt az eklektikát Legge is osztotta, ami a fordításban és a hozzá fűzött megjegyzésekben is megmutatkozott. Wang Tao szerint, amikor a konfuciánus kánon szövegein dolgozott, Legg mindig részletesen tanulmányozta a Han - korszak megjegyzéseit (Kung Anguo és Zheng Xuan ), és összevetette azokat a Szung neokonfuciánusok - Cheng és testvérek - ítéleteivel. Zhu Xi . Wang Taoval együtt Legg hozzálátott a Shu Jing fordításának elkészítéséhez . Legge 1865. július 12-én kelt előszavában jelezte, hogy „Wang Tao hozzájárulása” jelentős volt, „szinte jobban jeleskedett a klasszikusokban, mint bármelyik honfitársa, akit a szerző tudott... [Wang Tao] biztosította a világ minden kincsét. nagy és jól megválasztott könyvtára ... és nemcsak a magyarázatokban segített, hanem a munkafolyamatot is élénkítette " [196] . Wang Tao volt az, aki az utolsó kötetig elkészítette a kommentárok tartalmát, és Legg kérésére a nyugati kutatók számára ismeretlen kínai tudósok nem szabványos megjegyzéseit válogatta össze. Wang Tao megjegyzései egy egész korszakot jelentettek a kínai kánonológiában ( Joseph Levenson meghatározása szerint ): míg Európában az 1860-as évek végén a Chun Qiu krónika kronológiájának kétszeres ellenőrzése érdekében John Chalmers misszionárius segítségével vállalta, hogy a nyugati matematika és csillagászat tudományos apparátusával újraszámolja a naptári dátumokat, és összekapcsolja azokat a nap- és holdfogyatkozással. Mire azonban Legge elkezdte az I Ching fordítását , Wang Tao már elkezdte saját kiadói projektjeit, és feladta a munkát .

Az I Ching fordítása

Han Ziqi ( Tze-ki Hon ,韓子奇) Xianggan kutatója megjegyezte, hogy James Legg számára a Változások Könyvének fordítása jelentette a legnagyobb problémát mindazok közül, amelyek a konfuciánus kánon fordítása során felmerültek. A közzétett szöveg előszavában azt írta, hogy az eredeti fordítás már 1855-ben készült, de Legg maga is tisztában volt vele, hogy az nem felel meg sem az emlékmű tartalmának, sem stílusának. A fordítás második változatának kézirata 1870-ben súlyosan megsérült egy hongkongi tengeri szállítmány során. 1874 után Legge teljesen felülvizsgálta az emlékműről alkotott nézeteit, és harmadszor is elvállalta annak fordítását. Han Ziqi elmagyarázta, miért nem szerepelt a fordítás a Konfuciánus Klasszikusok kiadványában: ha a hongkongi szolgálat évei alatt Legg a konfucianizmus kánonjait fordította le, hogy megkönnyítse a misszionárius munkáját, akkor miután oxfordi professzor lett. , elkezdte népszerűsíteni a kínai civilizációt az összehasonlító kulturális tanulmányok keretében. Más szóval, a fordítási munka egy olyan tudós alkotása volt, aki Kínát tudományos kutatás tárgyának tekintette, nem pedig forgalom országának. Ennek eredményeként 1882-ben megjelent az I Ching a Kelet szent könyvei 16. kötetében, és ez a fordítás lett Legg egyedüli alkotása, nem segítették többé kínai tudósok. Az 1683-as Kit iskolai kiadvány alapján készült. trad. 日講易經解義, pinyin Rìjiǎng yìjīng jiěyì , pall. Zhijiang Yijing jiei " (a jövőbeli mandzsu hercegek oktatására készült) és egy 1715-ös kommentárgyűjtemény, amelyet Liu Guangdi szerkesztett "Ch . trad. 周易折中, pinyin Zhōuyì zhézhōng , pall. Zhou és Zhezhong " [198] .

A nyugati sinológiában az I Ching olyannyira félreértett és alábecsült maradt, hogy Legg lánya, Helen Edith, apja életrajzában, egyenesen azon töprengett, miért töltötte ő életének annyi évét egy „furcsa” szövegen . 199] . Ezért Han Ziqi Legg munkáját "egyedülállónak" nevezte, mivel az alapvetően más módszertant követett, mint elődei. A jezsuita Régis szó szerinti fordításával ellentétben Legge a jelentések fordítása felé fordult, vagy ahogy ő nevezte "idiomatikus"; ez lehetővé tette a szöveg logikájának és a holisztikus szerkezetnek a megértését, ahelyett, hogy az egyes szavak jelentését próbálták volna közvetíteni. Legg azt írta, hogy ez lehetővé teszi „az elme látomásának az elmében” létrehozását. Arra törekedett, hogy a szöveget érthetővé tegye, és ennek érdekében határozottan elválasztotta a szöveg legrégebbi rétegeit a kommentároktól [200] , így ő lett az első nyugati tudós, aki ki merte javítani a kínai eredetit [201] . Ebben azonban Liu Guandi kiadását is követte, aki az I Chinget történelmi forrásnak tekintette. Legg a szöveg legrégebbi rétegének összeállítását a nyugati Zhou korszakának tulajdonította, vagyis a "Shu jing" és a "Shi jing" után a harmadik lett [202] . Legge kommentárjaiban határozottan elutasította a traktátus jóslói státuszát, és azzal érvelt, hogy rövid történelmi maximák gyűjteménye, amelyek allegorikusan írták le a feudális rendszer Zhou-ház általi létrehozását. Legg felhagyott az ószövetségi poétikával és az ősesszenciákkal való szokásos párhuzamaival is, és elutasított minden misztikus összetevőt, és arra buzdította az olvasót, hogy „csukja be a derekát, hogy tartsa a könyvet, és ne beszéljen titkairól és megmagyarázhatatlanságáról” [203] .

Leggnek azonban nem sikerült „historizálnia” az I Ching ősi kommentárkészletét – az úgynevezett „ Tíz szárnyat ”. Nem kínálták a főszöveg hexagramjainak történelmi olvasatát, egyáltalán nem volt történelmi tartalmuk, és olyannyira sötétek voltak, hogy Xugua és Zaigua Legg szövegeit szigorúan szó szerint kellett fordítani, amit elkerült élete írásaiban [204] . Legg filozófus és misszionárius szintén aggódott a filozófiai tartalom, sőt a kozmogónia hiánya miatt a Xiqi zhuanban . A Shogua két részében Legg még a Rómaiakhoz írt levélhez hasonló bizonyítékot talált Isten éleslátására , de nehezményezte, hogy egy ismeretlen ókori szerző "félúton megállt". Ezzel kapcsolatban Han Ziqi megjegyezte, hogy Legge soha nem tudott teljesen átlépni a misszionáriusból az akadémiai pozícióba, de a viktoriánus korszakban nyitottság jellemezte [205] . Ennek eredményeként egyetértett N. Girardot véleményével, miszerint Legg sikeresebb volt "a nyugati tudósoknak az ókori Kína víziójának megtanításában", mint "Kína evangelizálásában" [206] . Legge, a konfuciánus kánonok olvasója azonban mindig is misszionárius maradt, és így nem tudott beletörődni a ténnyel, hogy a konfuciánus (és taoista) Univerzum egy spontán öngeneráló és öngeneráló életfolyam, amelyhez nem volt szükség. egyáltalán a Teremtő alakja [205] .

"li ji" fordítása

Az 1860-as évek elején Stanislas Julien kétségeinek adott hangot afelől, hogy egy ember élete elegendő lenne egy olyan terjedelmes mű fordításához, mint a Li Chi . James Leggnek negyedszázad is elég volt: a Sacred Books of the East-ben megjelent fordítás előszavában megemlítette, hogy öt-hat könyvet (a 46-ból) még Kínában fordított le, de csak 1883-ban. csak ennek a kánonnak a kérdéseivel tudott foglalkozni. Fő forrása az 1322-es kiadás volt Chen Hao kommentárjával, emellett dolgozott Alexander Wylie kiadatlan fordításával és Wang Tao másfél évtizeddel korábban készített terjedelmes kommentár-összeállításával, valamint J. Calleri francia fordításával is. . Szokás szerint "fő és egyetlen" céljának a szöveg érthetőségét nyilvánította, Norman Girardot pedig nagyra értékelte ennek a munkának az eredményeit, a Serafine Couvreur francia és latin nyelvű fordítását tekintve szabványnak [207] . Ugyanez N. Girardot sikertelennek ítélte ennek a fordításnak a sorsát, mivel eltért a Tetrabook „kvázi protestantizmusától”, a „Változások könyve” újításától és a taoista szövegek „világosságától”. A nyugati, különösen az angol nyelvű bölcsészettudományok társadalmi és politikai problémákkal való lenyűgözésével kapcsolatban a rituálék részletes felsorolása és a gondos terminológiával végzett munka „elavultnak”, sőt „unalmasnak” tűnt, ezért irrelevánsnak [208] . Ugyanakkor Leggnek a „szertartások kánonja” iránti vonzását nem tehette más, mint missziós gyakorlata, mivel ennek a szövegcsoportnak az erkölcsi és vallási jelentősége fontos szerepet játszott a kínai kultúrával kapcsolatos munkájában. N. Girardot Legg munkamódszereit a 21. század mércéje szerint is progresszívnek nevezte, de ezek nem vezettek az ókori Kína államvallásának részletes és semleges vizsgálatához, sőt a modern sinológusok is bizonyos mértékig kerülik az alapvető rituális alapot. a kínai hagyomány [208] .

Legg és taoizmus

Taoista szövegek fordításai

Legg élete vége felé fordult a taoizmus alapvető szövegeihez, és fordításai a Kelet szent könyvei sorozat 39. és 40. kötetét alkották, amelyek közül az első kiterjedt "Bevezetést" tartalmaz [209] . A fordító így indokolta a szövegválasztást: a Tao Te Ching és Zhuang Tzu mellett ott van a Legfelsőbb Legnagyobb válasza című fejezet is , valamint nyolc rövid szöveg melléklet formájában. . E szövegek kiválasztását Frederick Balfour Taoista szövegeivel [210] folytatott vita magyarázta . Bár Legge azt állította, hogy a taoista hagyomány ismeretének ki kell zárnia a konfucianizmus hatását, három függelék konfuciánusok által írt szövegeket tartalmazott, valószínűleg a Balfour-vita kiegészítő anyagaként. Legge röviden leírta a tulajdonképpeni vallási taoizmust, „triviálisnak” tartotta, beleértve a „Ganying pian”-t is, mint „népszerű” szöveget Kínában, különösen mivel a francia sinológia alapítói, Abel-Remusat és Julien nagyra értékelték . A megközelítések közötti különbséget bizonyítja, hogy ennek a dolgozatnak Julien fordítása több mint 500 oldalt vett igénybe [211] , míg Legg tízszer kisebb kivonatokkal és parafrázissal sikerült. Hasonlóképpen, Legg a Tao Te Ching-et és a Chuang Tzu-t "spekulatív-filozófiai"-ként értelmezte, nem pedig vallási szövegként. Zhao Jing szerint a filozófiai ( kínai trad. 道家, pinyin dàojiā , Pall. daojia ) és a vallási taoizmus ( kínai trad. 道教, pinyin dàojiào , pall. daojiao ) közötti különbség, amely szilárdan a 20 kínai gondolkodásban gyökerezik. században javasolta és indokolta Legg [212] . Legge úgy vélte, hogy a taoizmus természetének és változásának megértéséhez meg kell érteni a kínai kultúra sajátosságait, miután a buddhizmust beleoltották . Ezért az előszóban, amikor a kínai vallási mozgalmakat ismertetik, a taoizmust "a buddhizmus leromlott függelékének" nevezik, nem pedig " Laozi és Chuangzi filozófiai spekulációinak folytatásának ". Legg nem titkolta konfuciánus preferenciáit, mivel véleménye szerint a konfuciánus vallási és filozófiai rendszer ismerte fel a Legfelsőbb Lény létezését és hatalmát, amely diktálta az emberi természet tanát, kötelességét és egyetemesen kötelező erkölcsi és társadalmi elveit. [213] .

A kínai kommentár hagyományát követve Legge kijelentette, hogy a taoizmus megelőzte Lao-cet, teljesen különbözik a konfucianizmustól, lényegében nem vallásos, és kevés bizonyítékot tartalmazott az egyetlen igaz Istenről. Szembesülve azzal a problémával, hogy a taoista kánonokat a szentírásoknak ( kínai trad. 經, ex. 经, pinyin jīng , pall. jing ) tulajdonítsák, Legg Sima Qian Történelmi feljegyzéseire támaszkodott, amely a legfontosabb tekintélye volt [214] . A Tao Te Ching-et filozófiai szövegnek tekintve ő fordította le Sima Qian mitologémáit. Ez különösen a „Lao-tzu” névre vonatkozott, amelyet tiszteletbeli címnek tartott, és „öreg filozófusnak” vagy „öreg úrnak” fordították (a latin megfelelője „Seneca” [215] ). Herbert Giles még 1886-ban kételkedett a Tao Te Ching és a Zhuang Tzu hagyományos keltezésében és értelmezésében, de Legg dacosan követte Sima Qiant. Ezenkívül Legg jól ismerte a "Tao Te Ching"-re való hivatkozásokat a " Han Fei Tzu ", a " Huainan Tzu ", valamint a Han- és Sui-dinasztia birodalmi könyvtárainak katalógusaiban . történetek ; bár elismerte a párhuzamos kézirat-hagyományok lehetőségét. Giles és Legg vitája előrevetítette a Tao Te Chingről szóló fontos szöveges felfedezéseket, amelyek a 20. század második felétől következtek. Legge egy kettős hagyomány képviselője volt: a személyes műveltségen alapuló kínai szövegkritika az elsődleges források és a kommentárok korpuszában, valamint az európai bibliai hermeneutika [216] . Ennek ellenére V. M. Alekseev úgy vélte, hogy "Legg filozófiai intuíciója messze nem megfelelő az értelmezett szöveghez", és általában "optikailag károsnak" nevezte átírását [217] .

Legge egy 1804-ben Szucsouban megjelent Shizi Quanshu (十子全书) antológiájából fordította le . Ez viszont 94 filozófus összegyűjtött munkáiból volt válogatva Gui Yuguang megjegyzéseivel , aki egyben a leghitelesebb Laozi-kommentárt is reprodukálta - " Heshangong ". Ezenkívül Legg 64 kommentár összefoglalását használta Jiao Hong Tao Te Ching című művéhez . Zhao Jing feltételezte, hogy ezeknek a konkrét összeállításoknak a választását S. Julien hatása magyarázza, aki miközben saját fordításokat készített, felhasználta azokat. A többi felhasznált kiadás a Ming-Qing kommentárok hagyományát tükrözte [218] . Zhao Ching azzal érvelt, hogy a Chuang Tzu Legge-féle fordítása rosszabb, mint a Tao Te Ching, irodalmi szempontból egyenetlen, módszere eklektikus, és néhol egyenesen kétséges. Ennek egyik oka az volt, hogy Legg professzornak már nem álltak rendelkezésére kínai titkárok és asszisztensek, amit az előszóban egyenesen kifogásolt [219] .

Tao, hit és összehasonlító vallás

Legg fordítóként az egyik legfontosabb problémája a „ Tao ” fogalmának értelmezése volt. Ismerte a jezsuita figuratívák tanítását, akik úgy vélték, hogy a Szentháromság és a megtestesülés titkai a Tao-ban rejtőznek. Abel-Remusat is hajlott arra, hogy a tao jelentését "elme"-nek vagy "szónak" tekintse, sőt azt a hipotézist is felvetette, hogy nyugati útja során Lao-ce az ókori világ összes kultúráját megismertette tanításaival, Platón pedig ismerte a taoista eszméket.a sztoikusok , sőt János apostol evangélista is . Ezeket az elképzeléseket S. Julien bírálta, aki viszont nem tagadhatta a taoizmus és a buddhizmus közötti mély kapcsolatokat. Maga Legge egészen fantasztikusnak tartotta Lao-ce nyugati utazásának legendáját. Vitatkoznia kellett Balfourral is, aki a Tao fogalmát a Spinoza ( natura naturans ) értelmében vett „természetre” redukálta. Ennek alapja a "dolgok sötétsége" ( kínai gyakorlat 万物, pinyin wànwù , pall. wanwu ) fogalma volt. Legg azonban az ilyen frazeológiai értelmezést egyenesen barbárságnak tartotta [220] .

Legg általában elismerte, hogy nehéz volt a „hit” kifejezést alkalmazni a taoizmusra, és azt írta, hogy sem Lao-ce, sem Chuang Tzu nem írt semmit a tao-imádatról, papokról vagy szerzetesekről, templomokról vagy szertartásokról. A tao nem volt számukra egy személyes lény, vagy a Mennyország, sem a konfuciánus Di vagy Shandi neve. Legg szerint ez egy magasabb rendű lény metaforikus vagy mitológiai megjelölése volt, nem pedig a természeté, amely felett uralkodik. Munkatársa, Müller, Feuerbach és Schelling filozófiáját követve , a természet eszméje befolyásolta az összes ősvallás eredetét. A taoista szövegekből Legge arra a következtetésre jutott, hogy a Tao elkülönül Istentől, a Legfelsőbb Lénytől. A Tao legmagasabb funkciója azonban minden dolog generálása, ezért is nevezik "teremtőnek" ( kínaiul: 造化 , pinyin zàohuà , pall . zaohua ), és a folyamatot evolúciónak nevezhetjük [221]. . Általános nézetének megfelelően Legg azzal érvelt, hogy a taoista vallás eredetileg monoteistaként keletkezett és fejlődött [222] .

Zhao Jing szerint Legg 1870-1890-es évekbeli munkája az összehasonlító vallás irányába mutatónak tekinthető . James Legg nézeteinek kialakításában és fejlődésében kolosszális szerepet játszott ebben a szakaszban Max Müller , aki a vallástudományok összehasonlító tanulmányait az összehasonlító teológiával azonosította. Müller általánosságban kijelentette, hogy a kereszténység kivételével minden létező vallás „ farizeusi módszereket” használ, és nem vonzza az embereket. A kereszténység a leghumanistabb és legegyetemesebb vallás, és a keresztények és a zsidók közötti vita adott okot az összehasonlító valláshoz. Legge összehasonlító tanulmányaiban is a kereszténység elsőbbségéből indult ki. Figyelembe véve a kínai sanjiao („Három tanítás”,三教) fogalmát, egyenesen kijelentette, hogy ezek mindegyike – a konfucianizmus, a taoizmus, a buddhizmus – nem képes mást adni ügyeseinek, csak a képmutatást. Legge taoizmus-tanulmánya végül azt mutatta, hogy bár az európai bibliakutatásban kifejlesztett módszereket próbálta alkalmazni a kínai szövegekre, és mélyen elmerült a kínai kultúrában, a misszionáriusi megközelítés uralta őt. Vagyis az egyistenhit keresése mellett a vallás etikai és gyakorlati vonatkozásai is foglalkoztatták, amelyek ebből fakadnak. Legg a kortárs taoizmust "bálványimádásnak", az ókori taoista filozófiát ateistaként bírálta, és mindkettőt szembeállította a konfucianizmussal . Ez utóbbiban valószínűleg az érzelmi szempontok is szerepet játszottak: amikor a Szingapúrba érkezett misszionárius Legg a taoista templomban járt, azt tapasztalta, hogy a látott rituálék hasonlítanak a Jeremiás könyvének 44. fejezetében leírtakra [224]. . Legg második felesége, Hannah egy hongkongi misszióban „mocskos pogányoknak” ( mocskos pogányoknak ) nevezte a buddhista és taoista hívőket .

Örökség. Memória

Halála után James Legge tudósként sokáig feledésbe merült, fordításait legjobb esetben is "emlékműnek" tekintették, bár a kutatók aktívan használták őket, és rendszeresen újra publikálták. N. Girardot megjegyezte, hogy ez a helyzet az akadémiai közösség "agresszív racionalizmusa" miatt alakult ki a 20. század első felében. A pozitivizmus terjedése és a hozzá kapcsolódó harcos ateizmus csak erősítette a tendenciát. Ezra Pound , aki széles körben használta Legg fordításait, egyenesen kijelentette, hogy "tele vannak protestáns előítéletekkel". A vallást az anyagi, kulturális és társadalmi struktúrák epifenoménjeként fogták fel [226] [227] . A dekolonizáció és az ezzel járó intellektuális felfordulás csak növelte a Legg-hez mint a brit imperializmus ügynökéhez való viszonyulást ; A 21. században is születnek olyan művek, amelyek a konfuciánus klasszikusok fordításait a posztkolonialista módszertan szemszögéből elemzik. A jezsuita rend tevékenysége iránti érdeklődés felélénkülésével és a képletes vitákkal megkezdődött a protestáns sinológiához való viszonyulás felülvizsgálata. Valójában a vallásszociológus , Yang Qingkun alapvető munkájában igazolódott be, hogy Legge helyesen értelmezte a konfuciánus szövegeket vallásosként, amikor szinte minden kortársa és leszármazottja általában az ókori és a modern konfucianizmus vallástalanságát hangsúlyozta. [228] .

2002-ben megjelent Norman Girardot amerikai kutató szellemi életrajza, amelyet a bírálók Legg "rehabilitációjaként" értékeltek. A skót örökségét a viktoriánus filozófia és a vallási küldetések tágabb kontextusába helyezték [229] . Két évvel később Legg összefoglaló életrajza két kötetben jelent meg Lauren Fistertől, a Hongkongi Baptista Egyetem professzorától, aki aktívan együttműködött N. Girardot-val. 1998 óta kutatja Legg örökségét, és a kortárs „ orientalista ” diskurzus szóvivője [230] [231] . 2016-ban megjelent Legg életrajza, amelyet kanadai pszichológus és a Simon Fraser Egyetem nyugalmazott professzora, Marilyn Boman írt. A könyv kiadatlan dokumentumok hatalmas tárházán alapul, elsősorban hivatalos és magánlevelezéseken. Norman Girardot recenziójában nagyra értékelte a tudós és misszionárius életrajzának részleteit és részleteit a korszak kontextusában [232] .

A Hongkongi Egyetem 1961-ben alapította a díjat. James Legg. 1994-ben Hongkongban kiadtak egy postabélyeget az ő arcképével – ezt megelőzően ennek az enklávénak a bélyegein csak a brit királyi család szerepelt [233] . Emléktáblát állítottak a Corpus Christi College-ban , egy másik táblát dédunokája, Christopher Legg avatott le 2018. május 16-án az egykori professzori házban, Oxford polgármestere és a kulturális tanácsos jelenlétében. a Kínai Nagykövetség [234] .

Fordítások és művek kiadásai

Ching Tih császár kavargásai in Këang Nan: Egy kínai mese / Fordította Tkin Shen. Jam előszóval. Legge, DD - L .: Longman, Brown, Green és Longmans, 1843. - 1. köt. I. - 320 p.
Ching Tih császár kavargásai in Këang Nan: Egy kínai mese / Fordította Tkin Shen. Jam előszóval. Legge, DD - L .: Longman, Brown, Green és Longmans, 1843. - 1. köt. II. — 322 p.
A kínaiak Istenről és szellemekről alkotott fogalmai: egy esszé védelmének vizsgálatával, az Elohim és Theos szavak kínai nyelvre való helyes visszaadásáról, William J. Boone / Rev. James Legge, DD - Hong-Kong: Nyomtatva a "Hongkongi Nyilvántartási Hivatalban", 1852. - iv, iii, 166 p.
A kínai klasszikusok: fordítással, kritikai és egzegetikai jegyzetekkel, prolegomenákkal és bőséges indexekkel / James Legge, DD - Hongkong - London : Trübner & Co., 1861. - 1. évf. I: Konfuciánus analektusok , A nagy tanulás és az átlag doktrínája . — 614 p.
A kínai klasszikusok: fordítással, kritikai és egzegetikai jegyzetekkel, prolegomenákkal és bőséges indexekkel / James Legge. - Oxford: Clarendon Press , 1890. - Vol. II: Mencius művei . — 605 p.
A kínai klasszikusok: fordítással, kritikai és egzegetikai jegyzetekkel, prolegomenákkal és bőséges indexekkel / James Legge, DD - Hongkong - London : Trübner & Co., 1865. - 1. évf. III, I. rész: A Shoo-király első részei . — 516 p.
A kínai klasszikusok: fordítással, kritikai és egzegetikai jegyzetekkel, prolegomenákkal és bőséges indexekkel / James Legge, DD - Hongkong - London : Trübner & Co., 1865. - 1. évf. III, II. rész: A Shoo-király ötödik részei . — 473 p.
A kínai klasszikusok: fordítással, kritikai és egzegetikai jegyzetekkel, prolegomenákkal és bőséges indexekkel / James Legge, DD - Hongkong - London: Trübner & Co., 1871. - 1. évf. IV, I. rész: A She-király első része . — 507 p.
A kínai klasszikusok: fordítással, kritikai és egzegetikai jegyzetekkel, prolegomenákkal és bőséges indexekkel / James Legge, DD - Hongkong - London: Trübner & Co., 1871. - 1. évf. IV, II. rész: A She-király második [stb.]… részei . — 624 p.
A kínai klasszikusok: fordítással, kritikai és egzegetikai megjegyzésekkel, prolegoménákkal és bőséges indexekkel / James Legge, DD - Hongkong - London : Trübner & Co., 1872. - 1. évf. V, I. rész: A Ch'un Tsew a Tso Chuennel . — 584 p.
A kínai klasszikusok: fordítással, kritikai és egzegetikai megjegyzésekkel, prolegoménákkal és bőséges indexekkel / James Legge, DD - Hongkong - London : Trübner & Co., 1872. - 1. évf. V, II. rész: A Ch'un Tsew a Tso Chuennel . — 542 p.
Kína szent könyvei: A konfucianizmus szövegei / Tr. írta James Legge. - Oxford: Clarendon Press , 1879. - Vol. 3, I. rész: A Shû király. A Shih király vallási részei. A Hsiao király . — 492 p.
Kína szent könyvei: A konfucianizmus szövegei / Tr. írta James Legge. - Oxford: Clarendon Press, 1882. - Vol. 16, II. rész: A Yî király . — 448 p.
Kína szent könyvei: A konfucianizmus szövegei / Tr. írta James Legge. - Oxford: Clarendon Press, 1885. - Vol. 27, III. rész: A Li Ki , I-X. — 484 p.
Kína szent könyvei: A konfucianizmus szövegei / Tr. írta James Legge. - Oxford: Clarendon Press, 1885. - Vol. 28, IV. rész: A Li Ki , XI-XLVI. — 496 p.
Kína szent könyvei: A taoizmus szövegei / Tr. írta James Legge. - Oxford: Clarendon Press, 1891. - Vol. 39, I. rész: A Tao Teh király ; Kwang-dze írásai , I-XVII. — 396 p.
Kína szent könyvei: A taoizmus szövegei / Szerk. írta F. Max Müller . - Oxford: Clarendon Press, 1891. - Vol. 40: Kwang-tsze írásai, XVII-XXXIII. – 340 p.
Konfuciusz élete és tanításai: magyarázó megjegyzésekkel / James Legge, DD - L. : Trübner & Co, 1877. - 338 p.
Mencius élete és művei; esszékkel és jegyzetekkel / James Legge. - Philadelphia: Lippincott, 1875. - 405 p.
Kína vallásai: a konfucianizmus és a taoizmus leírása és összehasonlítása a kereszténységgel / James Legge. - L .: Hodder és Stoughton, 1880. - 338 p.
Hsî-an Fû nesztoriánus emlékműve a kínai Shen-hsî-ben, amely a kereszténység elterjedésére vonatkozik Kínában a hetedik és nyolcadik században; a felirat kínai szövegével, fordítással és jegyzetekkel, valamint előadás az emlékműről a későbbi kínai keresztény missziók és azok jelenlegi állapotának vázlatával / James Legge. - L. : Trubner & Co, 1888. - 65 p.

Jegyzetek

Hozzászólások

↑ A "Yage" név a bibliai " Jakab " (" Jakab ") átírása kínai nyelvre.
↑ 35 évvel korábban Lord Byron ebben az iskolában tanult [8] .
↑ Körülbelül 1784 GBP 2020-as árakon. Itt és lent a fordítást a MeasuringWorth (határozatlan) kalkulátor végzi . Öt módszer egy brit font relatív értékének kiszámítására, jelenleg 1270 . Letöltve: 2020. március 12. Az eredetiből archiválva : 2019. május 5. .
↑ Annak ellenére, hogy a Londoni Missziós Társaság felekezetközi volt, a non-konformista papok tevékenysége erősen korlátozva volt. Például a házasság szentségét csak az anglikán egyház papjai végezhették [33] .
↑ Nevét a korabeli dokumentumok Ho Tsun-shin , Ho Fuk-tong , Ho Yeung [36] néven említhették .
↑ Ez volt He Mengmei (何梦梅) guangdong -i író, The Zhengde Emperor's Illustrated Journey to Jiangnan (绣像正德游江南) című regénye [39] .
↑ Az 1860-as években a hadsereg és a haditengerészet tisztjei mellett Hongkong "világi társadalmának" nagy részét az ópiumkereskedők tették ki. Az ilyen kommunikációnak megvoltak a maga sajátosságai: például egy párszi kereskedő egyszer felajánlott Leggnek lányáért, Maryért két doboz ópiumot, egyenként 200 font értékben, azaz mai pénzben csaknem 37 000 értékben [95] .

Források

↑ 1 2 Pfister1, 2002 , p. 396-397.
↑ Bowman, 2016 , p. egy.
↑ Girardot, 2002 , p. 18, 24-25.
↑ Bowman, 2016 , p. 3-4.
↑ Girardot, 2002 , p. 20-22.
↑ Bowman, 2016 , p. 4-6.
↑ Girardot, 2002 , p. 25.
↑ Bowman, 2016 , p. 7.
↑ Bowman, 2016 , p. 7-8.
↑ Girardot, 2002 , p. 26.
↑ Bowman, 2016 , p. 11-14.
↑ Girardot, 2002 , p. 27.
↑ Girardot, 2002 , p. 28-29.
↑ Bowman, 2016 , p. 14-15.
↑ Girardot, 2002 , p. 29.
↑ Girardot, 2002 , p. 29-30.
↑ Bowman, 2016 , p. 16-17.
↑ 1 2 3 Girardot, 2002 , p. 30-31.
↑ Bowman, 2016 , p. 18-19.
↑ Bowman, 2016 , p. 19-21.
↑ Bowman, 2016 , p. 22-24, 27-30.
↑ Girardot, 2002 , p. 32-35.
↑ Bowman, 2016 , p. 40.
↑ Bowman, 2016 , p. 45.
↑ Girardot, 2002 , p. 36.
↑ Bowman, 2016 , p. 45-47.
↑ 1 2 Girardot, 2002 , p. 37.
↑ Bowman, 2016 , p. 48.
↑ Bowman, 2016 , p. 48-52.
↑ Bowman, 2016 , p. 56-57.
↑ Bowman, 2016 , p. 61-62.
↑ Bowman, 2016 , p. 92-93.
↑ Bowman, 2016 , p. 94-95.
↑ Bowman, 2016 , p. 94-99.
↑ Bowman, 2016 , p. 108-110.
↑ 1 2 Girardot, 2002 , p. 40.
↑ Az angol, maláj és kínai nyelv lexilógusa: Az utolsó népnyelvi szóhasználat megértése a hok-keen és a kantoni dialektusban . - Malacca: Anglo-Chinese College Press, 1841. - 111 p.
↑ Bowman, 2016 , p. 108-109.
↑ 何梦梅. Baidu. Letöltve: 2020. március 13. (határozatlan)
↑ Bowman, 2016 , p. 110-111.
↑ 宋莉华. 理雅各的章回小说写作及其文体学意义 (kínai) . 《外国文学研究》 . 壹学者 (2017). Letöltve: 2020. március 13. Az eredetiből archiválva : 2021. április 21.
↑ Bowman, 2016 , p. 165-166.
↑ Bowman, 2016 , p. 127-129.
↑ Bowman, 2016 , p. 132-133.
↑ Bowman, 2016 , p. 131.
↑ Bowman, 2016 , p. 144-148.
↑ Bowman, 2016 , p. 149-153.
↑ Bowman, 2016 , p. 153-155.
↑ Bowman, 2016 , p. 178, 183.
↑ Bowman, 2016 , p. 150-157.
↑ Bowman, 2016 , p. 161-165.
↑ Girardot, 2002 , p. 42-43.
↑ Bowman, 2016 , p. 165.
↑ Bowman, 2016 , p. 166-167.
↑ Bowman, 2016 , p. 173-174.
↑ Bowman, 2016 , p. 174-175.
↑ Bowman, 2016 , p. 175-176.
↑ Girardot, 2002 , p. 45-46.
↑ Bowman, 2016 , p. 176-177.
↑ Bowman, 2016 , p. 191.
↑ Bowman, 2016 , p. 178.
↑ Lomanov, 2002 , p. 210-211.
↑ Bowman, 2016 , p. 191-194.
↑ Bowman, 2016 , p. 195.
↑ Bowman, 2016 , p. 196-201.
↑ Bowman, 2016 , p. 203-209.
↑ Legge 12. , 1852 .
↑ Bowman, 2016 , p. 196-197, 201.
↑ Bowman, 2016 , p. 219-230.
↑ Bowman, 2016 , p. 262-265.
↑ Bowman, 2016 , p. 255.
↑ Bowman, 2016 , p. 257-259.
↑ Bowman, 2016 , p. 250-251.
↑ Bowman, 2016 , p. 264-265.
↑ Bowman, 2016 , p. 266.
↑ Bowman, 2016 , p. 260-273.
↑ Bowman, 2016 , p. 277-280.
↑ Bowman, 2016 , p. 349.
↑ Baker C. Végzett irodalom: tudáskör 200 leckében . — Második kiad., javítva. - Hong-Kong: London Missionary Society Press, 1864. - 122 p.
↑ Bowman, 2016 , p. 291, 389.
↑ Bowman, 2016 , p. 292.
↑ Bowman, 2016 , p. 306-308.
↑ Bowman, 2016 , p. 331-333.
↑ 1 2 Bowman, 2016 , p. 332-333.
↑ Bowman, 2016 , p. 353-356.
↑ Bowman, 2016 , p. 320-321, 334-337.
↑ Legge, 1905 , p. 76.
↑ Sürgős követelések új és kiterjesztett kínai missziók iránt: Jelentés... a rendkívüli nyilvános ülésről... 1859. március 15. // Evangélikus folyóirat és Missziós Krónika. - 1859. - Kt. XXXVII, április. — 265. o.
↑ Bowman, 2016 , p. 322-323.
↑ Bowman, 2016 , p. 330-332.
↑ 1 2 Bowman, 2016 , p. 313-314.
↑ Bowman, 2016 , p. 331.
↑ Bowman, 2016 , p. 339-340.
↑ Legge, 1905 , p. 123.
↑ Bowman, 2016 , p. 348.
↑ Bowman, 2016 , p. 342-350.
↑ Bowman, 2016 , p. 378.
↑ Bowman, 2016 , p. 375.
↑ Bowman, 2016 , p. 373-374.
↑ Bowman, 2016 , p. 377.
↑ Chen, 2014 , p. 59.
↑ Bowman, 2016 , p. 367-369.
↑ Bowman, 2016 , p. 370-371.
↑ Girardot, 2002 , p. 461.
↑ Bowman, 2016 , p. 370-372.
↑ Bowman, 2016 , p. 373-375.
↑ Bowman, 2016 , p. 376.
↑ Bowman, 2016 , p. 397.
↑ Bowman, 2016 , p. 398-401.
↑ Bowman, 2016 , p. 403.
↑ Bowman, 2016 , p. 455.
↑ Bowman, 2016 , p. 467-471.
↑ Cohen, 1987 , p. 59-61.
↑ Bowman, 2016 , p. 481-483.
↑ Bowman, 2016 , p. 480-481.
↑ Bowman, 2016 , p. 482-491.
↑ Bowman, 2016 , p. 483-484.
↑ Girardot, 2002 , p. 61.
↑ Bowman, 2016 , p. 440-442.
↑ Bowman, 2016 , p. 443-444.
↑ Bowman, 2016 , p. 451-453.
↑ Cohen, 1987 , p. 68-71.
↑ Bowman, 2016 , p. 453-457, 461.
↑ Bowman, 2016 , p. 471-476.
↑ Bowman, 2016 , p. 480-483.
↑ Bowman, 2016 , p. 484-485.
↑ Bowman, 2016 , p. 486-487.
↑ Bowman, 2016 , p. 480-482.
↑ Bowman, 2016 , p. 486.
↑ Bowman, 2016 , p. 486, 497.
↑ Bowman, 2016 , p. 501-502.
↑ Bowman, 2016 , p. 516-524.
↑ Bowman, 2016 , p. 531.
↑ Legge, 1905 , p. 197.
↑ Bowman, 2016 , p. 504-509.
↑ Bowman, 2016 , p. 504-508.
↑ Bowman, 2016 , p. 510-515.
↑ Bowman, 2016 , p. 513-520.
↑ Bowman, 2016 , p. 524-526.
↑ Girardot, 2002 , p. 196-198.
↑ Bowman, 2016 , p. 526-528.
↑ Girardot, 2002 , p. 479-483.
↑ Girardot, 2002 , p. 494.
↑ Girardot, 2002 , p. 500.
↑ Girardot, 2002 , p. 496-499.
↑ Girardot, 2002 , p. 502-503.
↑ Girardot, 2002 , p. 505-506.
↑ Pfister1, 2002 , p. 392.
↑ Pfister1, 2002 , p. 394-395.
↑ Girardot, 2002 , p. 361-362.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legge Shi-jing and the Translation of Consciousness, p. 16-18.
↑ Girardot, 2002 , p. tíz.
↑ Girardot, 2002 , p. 355.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legge Shi-jing and the Translation of Consciousness, p. 19.
↑ Girardot, 2002 , p. 298.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legge Shi-jing and the Translation of Consciousness, p. 23.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legge Shi-jing and the Translation of Consciousness, p. 27.
↑ Lomanov, 2002 , p. 253.
↑ Lomanov, 2002 , p. 254-255.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legge Shi-jing and the Translation of Consciousness, p. 29.
↑ Lomanov, 2002 , p. 255-257.
↑ Lomanov, 2002 , p. 257.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legge Shi-jing and the Translation of Consciousness, p. 29.
↑ Lomanov, 2002 , p. 258-259.
↑ Lomanov, 2002 , p. 260-261.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legge Shi-jing and the Translation of Consciousness, p. 31-32.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legge Shi-jing and the Translation of Consciousness, p. 32-33.
↑ Lomanov, 2002 , p. 264.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legge Shi-jing and the Translation of Consciousness, p. 33.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Trevor Hart. A misszionáriusi álláspont újragondolása: Beszélgetés és megtérés James Legge: Kína vallásai (1880), p. 77.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Trevor Hart. A misszionáriusi álláspont újragondolása: Beszélgetés és megtérés James Legge: Kína vallásai (1880), p. 79.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Trevor Hart. A misszionáriusi álláspont újragondolása: Beszélgetés és megtérés James Legge: Kína vallásai (1880), p. 81.
↑ Legge, 1880 , p. 5.
↑ Legge, 1880 , p. tizenegy.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Trevor Hart. A misszionáriusi álláspont újragondolása: Beszélgetés és megtérés James Legge: Kína vallásai (1880), p. 82.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Trevor Hart. A misszionáriusi álláspont újragondolása: Beszélgetés és megtérés James Legge: Kína vallásai (1880), p. 84.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Trevor Hart. A misszionáriusi álláspont újragondolása: Beszélgetés és megtérés James Legge: Kína vallásai (1880), p. 88-89.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Trevor Hart. A misszionáriusi álláspont újragondolása: Beszélgetés és megtérés James Legge: Kína vallásai (1880), p. 91.
↑ Legge, 1877 , p. 114-115.
↑ Pfister2, 2002 , p. 55.
↑ Pfister2, 2002 , p. 62.
↑ Pfister2, 2002 , p. 87-88.
↑ Vasziljev V. P. A kínai irodalom történetének vázlata : Újranyomva orosz és kínai nyelven / Yan Guodong fordítása kínai nyelvre. - Szentpétervár. : Konfuciusz Intézet a Szentpétervári Állami Egyetemen, 2013. - P. 14. - 334 p. - ISBN 978-5-91542-215-4 .
↑ Aleksejev, 2013 , T. I. Vinogradova. Előszó, p. 53.
↑ Alekszejev, 2013 , p. 113.
↑ Alekszejev, 2013 , p. 114.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , p. 1026-1027.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , p. 759.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , p. 1028.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , p. 1027.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , p. 1027-1028.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , p. 1029.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , p. 1031.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , p. 1033.
↑ Zuo hagyomány 左傳 = Zuozhuan : kommentár a "tavaszi és őszi évkönyvekhez" / fordította és bevezette: Stephen Durrant, Wai-yee Li, David Schaberg. - Seattle: University of Washington Press, 2016. - P. xxiii-xxiv. — (A kínai gondolkodás klasszikusai). — ISBN 978-0-295-99917-3 .
↑ Cohen, 1987 , p. 59-60.
↑ Cohen, 1987 , p. 61.
↑ Hon, 2005 , p. 315-317.
↑ Legge, 1905 , p. 34.
↑ Hon, 2005 , p. 318-319.
↑ Girardot, 2002 , p. 366.
↑ Hon, 2005 , p. 319.
↑ Hon, 2005 , p. 323.
↑ Hon, 2005 , p. 324.
↑ 12 Hon , 2005 , p. 325.
↑ Girardot, 2002 , p. 13-14.
↑ Girardot, 2002 , p. 375.
↑ 1 2 Girardot, 2002 , p. 376.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 93-94.
↑ Balfour, Frederic Henry. Taoista szövegek: etikai, politikai és spekulatív. - Sanghaj és London: Trubner & Co.; Kelly & Walsh, 1884. - vi, 118 p.
↑ Le livre des récompenses et des peines: en chinois et en français; accompagné de quatre cents légendes, anecdotes et histoires, qui font connaître les doctrines, les croyances et les moeurs de la secte des tao-ssé / Traduit par Stanislas Julien. - P. : A keleti fordítási alap számára nyomtatva, 1835. - 531 p.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 95-97.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 97.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 100.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 261.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 101.
↑ Alekszejev, 2013 , p. 115, 262.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 97-98.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 98-99.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 102.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 104.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 105.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 108.
↑ Girardot, 2002 , p. 38-39.
↑ A fordítás poétikája, 2016 , Zhao Jing. Tanulmány a James Legge-féle The Texts of Taoism című művének „előszaváról” és „bevezetéséről” , p. 107.
↑ Whitehead, 1977 , p. 13-14.
↑ Girardot, 2002 , p. 511-512.
↑ Girardot, 2002 , p. 515.
↑ Hevia JL Ellenőrzött munka: Kína viktoriánus fordítása: James Legge keleti zarándoklata, Norman Girardot // China Review International. - 2003. - 20. évf. 11, sz. 1. - P. 8-14.
↑ Bickley G. Ellenőrzött munka: Törekvés „Az ember teljes kötelességére”: James Legge és a skót protestáns találkozás Kínával: A skót nonkonformizmus összefolyásának felmérése, a kínai misszionáriusok ösztöndíja, a viktoriánus sinológia és a kínai protestantizmus. 2 rész.Scottish Studies International vol. 34 (1. rész) (2. rész), (Scottish Studies International), Lauren F. Pfister és Horst W. Drescher // China Review International. - 2004. - 20. évf. 11, sz. 2. - P. 460-463.
↑ Tiedemann R.G. Rewiew // Monumenta Serica. - 2008. - Vol. 56. - P. 526-530.
↑ Norman Girardot. James Legge újraélesztése . BC BookLook . The Ormsby Review (2017-02-07). Letöltve: 2020. március 22. Az eredetiből archiválva : 2020. március 22. (határozatlan)
↑ Bowman, 2016 , p. 561.
↑ James LEGGE professzor (1815-1897). Sinológus és misszionárius . 3 Keble Road . Oxfordshire Blue Plaque Board. Letöltve: 2020. március 22. Az eredetiből archiválva : 2020. február 26. (határozatlan)

Irodalom

Bowman ML James Legge és a kínai klasszikusok: Egy zseniális skót a gyarmati Hongkong forgatagában . - FriesenPress, 2016. - 641 p. — ISBN 9781460288825 .
Cai Peijie. Négy könyv töredékei korai angol fordításaikban, valamint Emerson és Thoreau munkái: Értekezés… a filozófia doktora fokozathoz. - Binghamton Egyetem, 2015. - 287 p.
Chen I-Hsin. A protestantizmus és a ruizmus összekapcsolása: Vallás, dialogizmus és intertextualitás James Legge fordításában: a Lunyu: Szakdolgozat... a filozófia doktora fokozathoz. - Manchesteri Egyetem, 2014. - 282 p.
Cohen PA a hagyomány és a modernitás között: Wang T'ao és a reform a késői Ch'ing Kínában. - Cambridge (Mass.): The Council on East Asian Studies at Harvard University, 1987. - 357 p. – (Harvard kelet-ázsiai monográfiák; 133). — ISBN 0-674-06876-9 .
Girardot NJ Kína viktoriánus fordítása: James Legge keleti zarándoklata. - Berkeley: University of California Press, 2002. - 781 p. - (Philip E. Lilienthal könyve az ázsiai tanulmányokról). - ISBN 0-520-21552-4 .
Hong Tzeki. Állandóság a változásban: James Legge és Richard Wilhelm Yijing-értelmezéseinek összehasonlítása // Monumenta Serica. - 2005. - 20. évf. 53. - P. 315-336.
Legge H. James Legge, misszionárius és tudós : lányától, Helen Edith Leggetől. Egy fotógravír portréval és tizenhat további illusztrációval. - L .: The Religious tract Society, 1905. - viii, 247 p.
Pfister LF James Legge öröksége // International Bulletin of Mission Research. - 1998. - Vol. 22, sz. 2. - P. 77-82. - doi : 10.1177/239693939802200209 .
Pfister L. The Mengzian Matrix for Accommodationist Missionary Apologetics: The Cross-cultural Linkage In Evangelical Protestant Discourse Within The Chinese Writings Of James Legge (1815-1897), He Jinshan (1817-1871) és Ernst Faber (1839-18 ) Monumenta Serica. - 2002. - 20. évf. 50. - P. 391-416.
Pfister L. A gúnytól a tiszteletig: James Legge (1815-1897) hermeneutikai passzusa Kong mester ("Konfuciusz") javított értékelésében : [ eng. ] // Bochumer Jahrbuch zur Ostasienforschung. - 2002. - 20. évf. 26. - P. 53-88.
Pfister LM Törekvés "az ember teljes kötelességére": James Legge és a skót protestáns találkozás Kínával: a skót nonkonformizmus zavarainak felmérése, a kínai misszionáriusok ösztöndíja, a viktoriánus sinológia és a kínai protestantizmus: két kötetben. - Frankfurt am Main : Peter Lang, 2004. - [XLI], 315, 443 p. — (Skót tanulmányok, 34). — ISBN 3631509464 .
A fordítás poétikája : a kínai és az angol irodalom között / Szerk. írta: David Jasper, Geng Youzhuang, Wang Hai. - Waco: Baylor University Press, 2016. - vii, 294 p. — ISBN 9781481304207 .
Wanghui. Posztkoloniális perspektíva James Legge konfuciánus fordításához: A Zhongyong két változatára összpontosítva: Szakdolgozat... a filozófia doktora fokozathoz. - Hong Kong Baptista Egyetem, 2007. - 214 p.
Whitehead C. Ezra Pound és James Legge: Esszé a filozófia doktori fokozat követelményeinek részleges teljesítéseként. - The University of Toledo, 1977. - iii, 65 p.
Alekseev V. M. Egy sinológus munkabibliográfiája: Útmutatók könyve azoknak, akik Kína nyelvét és kultúráját tanulmányozzák // Orosz sinológia archívuma / Összeáll. A. I. Kobzev , felelős szerk. A. R. VJATKIN - M . : Nauka - Keleti irodalom , 2013. - T. I. - S. 53-328. — 583 p. - ISBN 987-5-02-036540.
Lomanov A. V. A kereszténység és a kínai kultúra. - M . : Vost. megvilágított. , 2002. - 446 p. — ISBN 5-02-018181-1 .
P. M. Kozhin . Legg // Új filozófiai enciklopédia : 4 kötetben / előz. tudományos-szerk. V. S. Stepin tanácsa. — 2. kiadás, javítva. és további - M . : Gondolat , 2010. - 2816 p. - T. 2. - S. 382.
Maiorov V. M., Stezhenskaya L. V. Ősi kínai „Megtisztelt könyv” („Shang shu”) // Tiszteletbeli könyv: Ősi kínai szövegek és a „Shang shu” („Shu jing”) és „Kis előszó” („Shu xu”) fordítása / Per., kb. és előszó. V. M. Mayorova. — M. : IDV RAS , 2014. — S. 759-1054. — 1149 p. - ISBN 978-5-91146-969-6 .

Linkek

G. Wright Doyle. James Legge. skót misszionárius és sinológus . A kínai kereszténység életrajzi szótára. Letöltve: 2020. március 23. Az eredetiből archiválva : 2020. március 23. (határozatlan)
Legge, James (1815-1897). skót misszionárius és sinológus . Teológiai Iskola. A missziológia története . Bostoni Egyetem . Letöltve: 2020. március 23. Az eredetiből archiválva : 2020. március 23. (határozatlan)
Yang Huilin. James Legge : Irodalom és vallás között . Revue de littérature comparée 2011/1 (337. sz.) . cairn-int.info. Letöltve: 2020. március 23. Az eredetiből archiválva : 2020. március 23.

Tematikus oldalak

Szótárak és enciklopédiák

nagy kínai
Nagy norvég
Brockhaus és Efron
Kis Brockhaus és Efron
Britannica (11.)
Britannica (online)
Brockhaus
Nemzeti életrajzi szótár (1. melléklet)
Oxfordi életrajz

Bibliográfiai katalógusokban
BNE : XX4722751 BNF : 122865697 BPN : 34685134 CONOR : 91948131 GND : 116860731 ISNI : 0000 0001 2133 5342 J9U : 987007272698105171 LCCN : n50037968 NDL : 00523703 NKC : xx0217940 NLA : 35298382 NTA : 069633142 NUKAT : n2013178934 PTBNP : 88926 SUDOC : 031699898 VIAF : 54210369 WorldCat VIAF : 54210369