Cheng Hao

Cheng Hao
bálna. hagyományos 程顥, gyakorlat 程颢
Születési dátum 1032
Születési hely
Halál dátuma 1085
A halál helye
Ország
Iskola/hagyomány neokonfucianizmus
Irány kínai filozófia
Fő érdeklődési körök filozófia
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Cheng Hao ( kínai trad. 程顥, ex. 程颢; 1032 , Luoyang  - 1085 ) kínai filozófus , oktató, a neokonfuciánus "elvtan" (li xue) egyik alapítója . Alternatív nevek: Cheng Bochun, Cheng Mingdao, Mingdao xiansheng .

A fő művek a "Ding xing shu" ("Levelek a természet megerősítéséről"), a li xue egy másik alapítójának - Zhang Zai (1020-1078), "Shi ren pian" ("Esszé az emberiség ismeretéről") ). Cheng Hao írásait a "Mingdao xiansheng ji" ("Mingdao úr feljegyzései") gyűjteményben egyesítik. Cheng Hao és Cheng Yi művei a Yi Shu (Örökölt könyvek), Er Cheng Quan Shu (A Cheng testvérek teljes könyvei) gyűjteménybe kerültek.

Életrajz

Fiatalkorában öccsével, Cseng Yi -vel (1033-1107) Zhou Dunyi (1017-1073) tanítványa volt. A Huayan iskola taoizmusa és buddhizmusa iránti szenvedélyemen mentem keresztül .

1057-ben megkapta a jinshi legmagasabb tudományos fokozatát. A tartományokban és a fővárosban szolgált, a trónörökös kíséretében volt. Ellenezte Wang Anshi (1021-1086) reformjait, ami után eltávolították hivatalából.

Több mint tíz évig tanított Luoyangban , ahol Lu Dalin , Yu Zuo , Yang Shi és Xie Liangzuo tanult vele és testvérével .

Filozófia

Cheng Hao filozófiájának fő tétele az ember és a világegyetem lényegi egysége. Az emberi „természetet” (bűn 性) a Tao fogalmán keresztül határozta meg : „A tao a természet. Helytelen volna a Tao-n kívül keresni a természetet, ahogyan a természeten kívül is helytelen lenne a Taot keresni” („I Shu”, 1. tsz.). Tao-ja a lehető legközelebb áll a "mennyei princípiumhoz" (tian li 天理), amely minden létező alapja. Az ember „szíve/elméje” (xin 心) tartalmazza az összes „elvet”, amelyeknek köszönhetően lehetővé válik a „forma feletti” szféra (xing er shang 形而上) ismerete.

A "lényeg" ("esszencia", "anyag" - ti 體) és "alkalmazás/megnyilvánulás" ("funkció" - yong 用) hagyományos dichotómiáját használva Cheng Hao "lényege" a "fenti menny tettei" (shang) tian zhi zai 上天之載 - egy kifejezés a "Shi Jing", "Óda Wen-wanghoz") a kozmikus változásokat nyilvánította e tettek "elvének" - a tao, és "alkalmazásuk/megnyilvánulásuk" - "szellem" - shen 神, amely általánosságban Zhou Dunyi kozmológiájának felel meg. A fenomenális és prefenomenális szféra áthatja egymást, ezért a dolgokat Tao-nak tekinthetjük (amíg benne vannak), a Tao-t pedig dolgoknak (mivel a "szellem" révén hat bennük). Így Mencius kijelentése : "a dolgok sötétsége bennem van" Cheng Hao értelmezésében úgy is értelmezhető, mint az összes "elv" jelenlétének megerősítése az ember "szívében/elméjében". Cheng Hao a qi 氣 energiáját a fenomenális ("alforma") birodalmának tulajdonította. Mivel a prefenomenál szférájának „lényege” a „változások” (ez a jin jang kettős kozmikus erőinek váltakozását sugallja), minden jelenségnek vagy dolognak megvan a maga párja.

Cheng Hao elvetette kortársának, a li xue másik megalapítójának, Zhang Zainak a monisztikus felfogását, mely szerint az energiának nincs szüksége külsőre a létezés világának létrehozásához („a qi nem tud mást, mint összegyűjteni, kialakítva a dolgok sötétségét ”). Cheng Hao szerint ez helytelen, hiszen Csang Zai csak a létezés világáról beszél, megfeledkezve azokról az "elvekről", amelyek a dolgok létezését a qi-vel való kapcsolaton keresztül határozzák meg ("Yi shu", 11. sz.).

Az igazi tudás csak a " tökéletes bölcsesség " (sheng 聖) számára érhető el, amely potenciálisan minden emberben benne van. A megismerés alanyát a valódi megismeréshez szükséges feltételek megvalósítása során "tanulónak" (xue zhe 學者) nevezik, megvalósításuk után - " tökéletesen bölcsnek ". A megismerési folyamat végrehajtásához szükség van a vágyaktól való megszabadulásra (yu 欲). Cseng Hao szükségesnek tartotta, hogy a megismerés alanya ne állítson gátat közte és a létvilág közé, hagyjon fel az „erre” és „arra” való felosztással. A megismerés tárgya az „elv”, amely minden dolog létezését meghatározza, a megismerés feladata az „elv” megértése és a „kimerítés” („teljesen megvalósítani” - jin) az ember természete. Mivel az ember és az Égi Birodalom természete egy, a külvilág ismerete összeolvad az önismerettel. Az önismeret megvalósításához szükséges attitűd az "emberiség" ("emberiség" - jen 仁) megszerzése eredményeként jelenik meg.

Mivel a „természet”-xinget az anyagképző qi energia támasztja alá, amely az emberben lehet tiszta vagy homályos, az emberek képességeinek különbségét, rossz vagy jó hajlamait nem az eredeti „természetük” határozza meg. ”, hanem egy személy qi állapota szerint. Ahhoz, hogy „emberré” váljunk, „elővigyázatosság” („tiszteletteljes óvatosság”) kell – jing 敬 és „őszinteség” (cheng 誠). Az „óvatosság” hozzájárul az eredeti, egyszerű emberi „természethez” való visszatéréshez. Az emberi természet és a qi közötti kapcsolat ilyen értelmezése a Zhang Zai megfelelő fogalmának konkretizálása és finomítása. Cseng Hao értelmezését Zhu Xi örökölte, aki részletes és megfontolt elméletet alkotott az eredeti természet kedvességéről és a semlegességről, amely képes jó és rossz irányba változni, az energikus természetről.

Az intuitív tudásnak, amely a jen megszerzése révén válik lehetővé, etikai és ontológiai vonatkozásai vannak. Akit átitat az "emberiség", az más tulajdonságokat is szerez a wu chang - "öt állandóság" sorozatából (Cheng Hao előtt a másik négy "állandóság" a "kellő igazságosság" és a 義, "rituális" li 禮, "ésszerűség" " zhi 智, "megbízhatóság/megbízhatóság" xin 信 – nincs jen-en keresztül definiálva). Cheng Hao kidolgozta Zhang Zai „emberiség”-doktrínáját, amely a minden létező iránti rokonság érzéséből áll. Az „emberiség” ismerete az embernek az Éggel és a Földdel való harmonikus interakciójához vezet. Az „őszinteség” hozzájárul ahhoz, hogy az alany „egy testté” (és chi 一體) válik a „dolgok sötétségével”. Az ilyen „lényegesség” azért lehetséges, mert egyetlen „mennyei elv” közös az emberben és mindenben. Ég és ember eszményi egysége csak az utóbbin múlik, feladata az emberiséggel átitatva, ami meghatározza az ember és az univerzum kölcsönös közösségét.

A buddhista hatás Cheng Hao megismerési koncepciójára különösen abban a feltevésben nyilvánul meg, hogy a kozmikus harmónia egy személy általi megteremtése eredményeként az „ez” és „az” megszűnik a szubjektumra és tárgyra való felosztás. A "tökéletes bölcsességet" a "nyugalom és béke" (an jing 安静) jellemzi - a szenvedélyek hiánya, a folyamatban lévő eseményekre adott spontán válasz. A fenomenális világ mögött meghúzódó „elvek” ismeretéhez való, a Cheng testvéreknél is jellemző attitűd is a buddhizmus hatására alakult ki: a huayan iskola tanítása szerint az „elvek” és az „elvek” szférái között nincsenek akadályok. Az illuzórikus világ „tettei” (shi 事), „az elv minden „tettben” jelen van, és a „cselekedetek” az „elvek” birodalmában vannak. Ugyanakkor a buddhizmussal szemben kritikus Cheng Hao koncepciója gyökeresen eltér a buddhista filozófiától a létezés valóságához való hagyományos konfuciánus attitűd és az ember vezető szerepe révén annak rendezésében. Az „emberiség” az ember és a természeti és társadalmi kozmosz aktív interakciójának kezdete: aki rendelkezik ezzel, az biztosítja a társadalmi harmóniát is.

Cheng Hao ontológiája befolyásolta Zhu Xi "nagy határ" (tai chi 太極) koncepcióját. A világegyetem és az ember lényegi egységének állítása, amely az „emberiségen” keresztül valósult meg, valamint az „elvek” ősi jelenléte az emberi „szívben” hatással volt a Xin Xue 心 képviselőinek felépítésére.學 ("tanítás a szívről"), amely a zhuxianizmussal versenyzett.

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Tematikus oldalak
Szótárak és enciklopédiák