Dazhbog | |
---|---|
másik orosz Dazhbog | |
Mitológia | szláv |
Befolyási övezet | V [2] |
Névértelmezés | "jólét-adó" |
Név más nyelveken | ukrán Dazhbog , Belor. Dazhbog , lengyel Dadzbog |
Padló | férfi |
Foglalkozása | jólétet ad |
Apa | Svarog ? [egy] |
Említések | " Az elmúlt évek meséje ", " John Malala krónikái ", " Igor hadjáratának története " |
Azonosítások | Dabog |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Dazhbog [3] [4] ( Dazhbog [5] , más orosz Dazhbog [6] [7] , egyházi szláv. Dazhdbog [6] ) a keleti szláv mitológia egyik fő istene, a Nap istene és megszemélyesítője [8] a termékenység és a napfény istene.
A Dazh (d)bog teonim etimológiája első pillantásra teljesen nyilvánvaló. M. Fasmer szerint ezt az elnevezést az óorosz dazh „adni” és * bogъ „boldogság, jólét” (vö. gazdag, nyomorult ), azaz Dazh (d) bog – „jólét ad” parancsszóból magyarázzák [ 6 ] .
V. Yagich szerint a teonima az Isten ments „Isten ments!” kifejezésből alakult ki . [9] . L. Moshinsky általában úgy véli, hogy a Dazhbog csak egy szláv üdvözlet, amelyet külföldi misszionáriusok fogadtak el Isten nevében [10] . V. Y. Mansikka a teonima első részét imperatívusznak tekinti, mint Vasmer, de a második, az isten hajlamos a szó szerinti értelmezésre. Ezért Dazhdbog egy deus dator , „egy magasabb rendű lény, aki földi áldásokat ad az embereknek” [11] . Mansikával szemben E. Kagarov megjegyezte, hogy ennek a névnek az első része nem tartalmazhat igetőt [12] .
L. S. Klein azt is megjegyzi, hogy az ige felszólító módozata nem nagyon illik az istenadó nevében. Hajlamos egyetérteni B. A. Rybakovval abban, hogy a név ilyen értelmezése („adó”) a konszonancia késői megértése. F. E. Korsh , A. L. Pogodin , A. S. Famintsyn és L. Niederle véleménye igazabbnak tűnik Klein számára : még az ősi indoeurópai gyökér természetes orosz csillapítása, amely a szanszkrit szavaiban nyilvánul meg . dagh , gótika dags , német Címke "nap", lit. dãgas "tűz" stb. [13] Vasmer azonban ezt az értelmezést aligha tartja meggyőzőbbnek.
V. Yagich rámutatott, hogy Dazsbog Dabog alakban ismert volt a déli szlávok körében, és olyan tiszteletnek örvendett, hogy a bogumil eretnekség hatására Sátánná változott, és az Úr ellensége és a föld tulajdonosa lett; egyedül Isten Fia győzte le és fosztotta meg ettől a hatalomtól [14] [15] [16] .
V. P. Kalygin és V. Blazhek egymástól függetlenül utalt az ősi orosz Dazhbog és az ősi ír Dagda közötti kapcsolatra , mivel ezek az istenségek mind funkciójukban, mind nevükben nagyon hasonlítanak egymásra. A Dagda név a Prakeltre nyúlik vissza . * dago-dēvo "jó isten" (a tökéletesség, teljesség értelmében) [17] . Szláv földön iráni hatásra az eredeti indoeurópai -dēvo részt felváltotta az iráni baga (valószínűleg ez történt a Stribog teonimával is), orosz földön pedig a már említett lágyulás. V. P. Kalygin azonban a Dazhbog teonimát indoeurópai örökségnek tartja, míg V. Blazhek úgy véli, hogy létezett kelta kölcsönzés a szláv nyelvbe [18] .
Az elmúlt évek meséje szerint Dazsbog bálványa (valószínűleg fából) Perun , Khors , Stribog , Szimargl és Mokosh bálványaival együtt Vlagyimir herceg idejében Kijevben egy dombon állt [1] . Dazhbog harmadikként szerepel az istenségek listáján (Perun és Khors után), akinek tiszteletére bálványokat állítottak [1] . A listában szereplő Dazhbog nevet a Khors nevével együtt említik, és más nevekkel ellentétben nem választják el attól unió - ez az istenség hasonló funkcióit, vagy akár egy napelem eltérő (iráni és szláv eredetű) nevét is jelezheti. istenség. A Dazhbog után Stribogot említik a listán, ami okot adott R. O. Yakobsonnak és V. N. Toporovnak a két közeli istenség témájában való spekulációra - az áldások „adása” és „nyújtása”.
A. N. Afanasiev összehasonlítja a Dazhbogot a görög Apollóval:
Dazhbog, akit Nestor, "Igor hadjáratának meséje" és a szláv istenek más emlékei említenek, ezért a nap, az ég fia, ahogyan Apollón is Zeusz fiaként tisztelték... [19]
A leginformatívabb a Dazhbogról szóló eugemer töredék, amely az Ipatiev - krónikában 1114 alatt található Malala János "krónikájából" származó kivonat fordításában található :
„Ezért Szvarognak hívták, és az egyiptomiak tisztelték. És utána az ő fia uralkodott, a Nap néven, akit Dazhdbognak hívnak, 7 ezer 400 hetven napig, ami húsz és fél év. <…>. A nap a király, Svarog fia, egyébként Dazhdbog, hatalmas férj volt .
A "Dazhbog" nevet a görög napisten, Helios nevének fordították .
B. A. Rybakov úgy vélte, hogy Dazsbog, mint a „napkirály” kultusza a királyi szkíták ősének, Targitai fiának, Kolaksaynak a szkíta kultuszához nyúlik vissza, és a Kolaksay nevet a szláv kolo gyökön keresztül értelmezi (állítólag „ nap”) és az iráni ksay („lord, cár”).
Így Dazhdbog két fő funkciót kombinált: a természetben fényt, meleget és termékenységet adott, a társadalomban pedig a fejedelmi és királyi hatalom forrását.
B. A. Rybakov a nap és a termékenység kultuszát, valamint a keleti szlávok Dazhdbog kultuszát a Hérodotosz által említett szkíta Goytosir ( Apollo ) istennek emeli , ezt a nevet a szláv goiti „élni” és az iráni szúra „isten ” szóból magyarázza. ”. Abaev, Vaszilij Ivanovics azzal érvelt, hogy a Goytosir teonim iráni ( szkita -szarmata ) eredetű.
A Dnyeper-vidéki Szkítia földművesei napimádók voltak, és koncentrikus napköröket ábrázoló kerek oltárokon mutattak be áldozatot.
„Isten unokái” – ezt a metaforát használta az „ Igor hadjáratának meséje ” szerzője az oroszokkal kapcsolatban, hogy kiemelje rokon közösségüket, valamint a viszály megállításának és egyesülésnek szükségességét a külső ellenségek fenyegetésével szemben:
„Akkor Olz alatt Goriszlavlicsi leül, és viszálykodni fog, Dazhd-God unokájának élete elpusztul, a fejedelmi lázadásban az ember összezsugorodik” [20] [21] .
„Dazs-Isten unokája erőiben ellenérzés támadt, szűzként lépett be Trója földjére, hattyúszárnyait fröcskölte a kék tengerre a Don közelében, fröcskölve, ébredezve a kövér időket” [22] .
A népek hős fiaiként és istenek unokáiként való megnevezése ( euhemerizmus ) a középkori keresztény műveltségre jellemző. E hagyomány szerint minden keresztény népnek rendelkeznie kellett bibliai genealógiával.
Ahogy V. Ya. Petrukhin írja , az oroszok büszkeségből behatoltak a polovcok, a „démonok gyermekei” nem keresztény földjére , és ezért egy pogány isten unokáiként („Dazsbozs unokáiként”) azonosították velük. Az egyenlet természetesen hiányos volt, mivel a „Szóban” a démonok és a pogány istenek nincsenek teljesen azonosítva. Ennek ellenére az oroszok így a „nyelvek”, pogány népek közé kerültek, elvesztve bibliai származásukat és Isten segítségét [23] .
B. A. Rybakov szerint Dazhbog képe szorosan összefügg Nagy Sándor képével, amely az Oroszországban elterjedt mennyei felemelkedése vagy felemelkedése jelenetében látható . A 17. századi orosz krónikák Sándor nevéhez kötötték a szlovén törzs történetének kezdetét (egy könyves legenda "Sándor leveléről").
Rybakov és néhány más kutató szerint Dazsbogot a Zbruch bálvány hátoldalán is ábrázolták a felső szinten. Ruháján hat küllős kerék látható – a napelem szimbóluma.
A Dazhbogot az ukrán népdalok említik [24] [25] [26] . Tehát az egyik tavaszi dal szerint a csalogány, Dazhbog korai madara elküldte, hogy lezárja (zárolja) a telet és feloldja (feloldja) a nyarat:
Ó, csalogány, a korai madarad, Ó,
miért olyan korai a vir'їchka viyshov?
Én magam nem vagyok viyshov, Dazhbog me vyslav -
A jobb patakokból - lássuk a nyarat,
a bal patakokból - a téli zamikat ...
Valószínűleg a nyári Dazhbog feloldója jelenik meg itt, mint a Nap megszemélyesítője [27] .
E. V. Barsov az általa a Novgorod tartományban feljegyzett közmondásokat idézi egy parasztasszony Irina Kalitkina szavaiból: „Adj Isten, minden fúj”, „Mit kell szomorkodni, ó, Dazs-Isten”, „Gyere Dazh-Isten, intézd el egy kicsit” [28] . Maga Barsov szerint azonban az első két közmondásban a „Dazh-God” kifejezés valószínűleg azt jelenti, hogy „Isten ments”.
T. Zueva szerint Szent György képe , amelyet a legendák és a mesék Bátor Egor néven ismernek, a néphagyományban összeolvadt a pogány Dazhboggal [29] .
2011. július elején Dazhbog szobrát helyezték el Holaya Pristan városában ( Kherson régió , Ukrajna ). Néhány nappal később az ortodox papság tiltakozása után az emlékművet lebontották [30] .
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
szláv mitológia | |
---|---|
Általános fogalmak | |
Istenek | |
A hely szellemei | |
atmoszférikus parfüm | |
Halott a jelzálog | |
Mítikus teremtmények |
|
rituális szereplők | |
mitikus helyek | |
Lásd még | |
Megjegyzések: 1 az istenség történetisége vitatható; 2 isteni állapot vitatható. |
Vlagyimir herceg panteonja | |
---|---|
Az elmúlt évek meséje szerint 6488 (980) Perun , Khors , Dazhbog , Stribog , Simargl , Mokosh A kijevi szinopszis szerint a bálványokról Perun - a mennydörgés istene Volos - az állattenyésztés istene Pozvizd - a szél és az időjárás istene Lado - a szórakozás istene Kupalo - a földi gyümölcsök istene Kolyada - ünnepi isten |