Ortodox-katolikus párbeszéd

Ortodox-katolikus párbeszéd  - teológiai párbeszéd [kb. 1] a római katolikus és az ortodox egyházak között a vegyes teológiai bizottság munkája keretében , amely a felek tantételének sajátosságainak tanulmányozása érdekében zajlik, és az egységhez vezető út kezdetének tekinthető [3]. . A párbeszéd megkezdésére vonatkozó döntések az 1960-as években születtek, a hivatalos párbeszéd pedig 1980-ban kezdődött [1] . A konstantinápolyi pátriárka és az 1960-as II. Vatikáni Zsinat ökumenikus kezdeményezéseit a "szeretet párbeszédének" [4] , az 1980 óta zajló hivatalos teológiai megbeszéléseket pedig az "igazság párbeszédének" [3] [5] [6 ] nevezték el. ] [7] . A teológiai viták során olyan dokumentumok születtek, amelyek meghatározzák a katolikus és az ortodox egyház közötti hasonlóságokat és különbségeket . Az 1990-es évek elején az ortodox-katolikus párbeszédet bonyolították a kelet-európai események [kb. 2] [12] , amely a kétoldalú párbeszéd középpontjába került az uniatizmus és a prozelitizmus témáiról [9] . 1993-ban a Balamand Institute -ban ( Libanon ) a felek megállapodást írtak alá , amely meghatározta a felek közös álláspontját ebben a kérdésben [1] [3] . Ez a megállapodás azonban mind ortodox, mind katolikus körökben vegyes reakciót váltott ki [1] . 2000-től 2005-ig ismét válság bontakozott ki a párbeszédben, és a Vegyes Bizottság munkája ténylegesen felfüggesztésre került [13] . A konzervatív körök ellenállása ellenére 2005 óta újraindul a hivatalos ortodox-katolikus párbeszéd. 2007-ben Ravennában a felek aláírhattak egy közös nyilatkozatot , amely összefoglalja a korábbi párbeszédes találkozók eredményeit. Az ortodox-katolikus kapcsolatok minden bonyolultsága és problémája ellenére , a kétoldalú teológiai párbeszéd folytatódik [3] . Számos különálló ortodox-katolikus nemzetközi bizottság és regionális szervezet is foglalkozik a kétoldalú párbeszéd kérdéseivel [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] .

Háttér

Az ortodox-katolikus kapcsolatok története

Az évszázadok során felhalmozódott ellentétek a keleti és a nyugati keresztény egyházak között [kb. 3] [22] [23] , 1054-ben a Nagy Szakadáshoz [24] vezetett , kölcsönös anatémákkal rögzítették [25] [26] [27] . Az egyházak felosztásának okai között szerepeltek az egyházi [23] [28] , a dogmatikai [29] és a politikai okok [27] [30] [31] [32] [33] . A Bizánci Egyház és a Római Szentszék közötti közösség megszakadása az egyházi élet minden területén egyre nagyobb különbségek kialakulásához vezetett. A 11. században a katolikus egyház bevezette a Filioque -ot a Hitvallásba [31] [34] . Ez a betét a Szentháromság dogmájára vonatkozott, és a Szentlélek körmenetéről beszélt nemcsak az Atyaistentől , hanem „az Atyától és a Fiútól ” [35] . Az ortodoxok azzal vádolták a nyugati keresztényeket, hogy megsértették a Harmadik Ökumenikus Zsinat 7. kánonját , és nem tudtak egyetérteni a pápa egyházi szerepére vonatkozó katolikus nézetekkel [36] . A 12. század végén – a 13. század elején olyan történelmi események zajlottak, amelyek erősítették az egyházszakadást: a konstantinápolyi latin mészárlás (1182), latin hierarchák kinevezése Jeruzsálembe , Antiochiába , majd a keresztesek konstantinápolyi támadása után . (1204) [31] , a Latin Birodalom megalakulása és az ortodoxok száműzetése [37] Nikaiába [38] . A XIII. század közepén a keresztes lovagok katonai betöréseket hajtottak végre azzal a céllal, hogy elterjesszék a katolicizmust az orosz területeken , de ezek a kísérletek sikertelenül végződtek [39] [40] .

1274-ben X. Gergely pápa összehívta a második lyoni zsinatot [41] azzal a céllal, hogy szövetséget hozzanak létre a keleti és a nyugati egyházak között [42] . A zsinat keleti küldöttei elismerték a római püspök elsőbbségét és a katolikus egyház tanát [43] . Ezt az egyesülést sok tekintetben VIII. Mihály Palaiologosz bizánci császár kezdeményezte , ellentétben az ortodox egyház véleményével [38] [44] . Mihály 1282-ben bekövetkezett halála után az uniót fia, II. Andronikus [45] [46] felbontotta . A 15. század közepén újabb kísérlet történt az egyház egységének megvalósítására. 1438-1445-ben Olaszországban tartották a ferrarai-firenzei zsinatot, amelyet IV. Jenő pápa hívott össze az egyházak egyesítésével. Munkásságában részt vettek a Bizánci Birodalom vallási ( II. József pátriárka ) és politikai ( VIII. Palaiologosz János császár vezetésével ) vezetői [47] . A zsinat munkája során az ortodoxok egyetértettek a katolikus doktrína minden pontjával és a pápa elsőbbségével az ökumenikus egyházban, és 1439. július 5-én aláírták az uniót [48] [49] [ 50] [51] .

Az unió kihirdetése után Bizáncban ellenállás támadt Mark efezusi metropolita vezetésével , aki elutasította az uniót [52] [53] . Konstantinápoly 1453-as bukása és a Bizánci Birodalom felszámolása után az ortodox egyház hierarchái a hívek támogatásával és az Oszmán Birodalom hatóságainak nyomására [54] felszámolták a Római Szentszékkel való uniót. [55] . Az ortodox egyház ismételten kifejezte egyet nem értését a katolikus teológiával, hangsúlyozva a filioque törvénytelenségét és a purgatórium dogmájának elutasítását , valamint elutasította a pápai primátust az egyházban. Az Ortodox Egyház Konstantinápolyi Helyi Tanácsa 1484-ben elismerte a firenzei zsinat nem kanonikus voltát, és határozatait érvénytelennek nyilvánította [54] [56] .

A Firenzei Unió felszámolása ellenére az ortodox-katolikus kapcsolatok tovább folytatódtak [57] . Általában ezeknek a kapcsolatoknak a többsége a katolikus hittérítő megnyilvánulása volt az ortodox lakossággal kapcsolatban. A katolikus egyház missziós tevékenysége az 1570-es évektől erősödött [58] . Az ortodoxoknak a római székhez való csatlakozását célzó erőfeszítések, miközben megőrizték liturgikus hagyományaikat , számos görögkatolikus egyház létrejöttéhez vezettek [57] [59] . A katolikus misszionáriusoknak a legnagyobb sikereket Kelet-Európa területein sikerült elérniük: a Nemzetközösségben (az Orosz Uniátus Egyház megalakulása (1596)) [58] , Kárpátalján ( a ruszin unitárius egyház megalakulása (1646)) [60] [ 61] , Erdélyben (a Romániai Görögkatolikus Egyház megalakulása (1698)) [62] , valamint az Oszmán Birodalomban (a melkiták (1724) [63] [ 64] és a bolgár (1861) megalakulása. 65] Görögkatolikus egyházak) [57] .

Ismételten a politikai helyzet változásai miatt, a cári Oroszország [66] [67] , a Szovjetunió [68] [69] [70] [71] [72] , Románia [11] , Csehszlovákia [73 ] hatóságainak nyomására. ] , a görög-katolikusok jelentős része visszatért az ortodox egyház kebelébe ( 1839 -es polotszki székesegyház [67] [74] [75] , 1946 -os Lviv-székesegyház [76] , az 1948 -as Alba-Yul Nemzeti Egyházgyűlés [ 77] [78] , a Szlovák Görögkatolikus Egyház felszámolása 1950-ben [79] ) [kb. 4] [58] . Így a 20. században Galíciában olyan helyzet állt elő, hogy az ortodoxiát kívülről erőltették a lakosságra [85] [86] . A Szentszék nem ismerte el az unitárius közösségek felszámolását [87] , és megvédte a keleti katolikus egyházak létjogosultságát, ami a katolikusok szerint a hagyományok összeegyeztethetőségéről, mélységes sokszínűségéről [83] és a modell visszaállításáról tanúskodik. az első évezred egyházi egységéről [66] . Sok ortodox kutató szerint az uniatizmus "az erő és a politikai megalkuvás gyümölcse lett, nem pedig a beleegyezés és a szabad akarat választása" [88] , és hosszú éveken át az ortodox-katolikus kapcsolatok fejlődését akadályozó fő tényezővé vált [89] [ 90] [91] [92] . A katolikusok közel-keleti missziós sikerei a latin-ellenes érzelmek növekedéséhez vezettek a keleti ortodoxok körében. Ugyanakkor a Földközi -tenger térségében a kompakt lakóhelyeken megfigyelték a katolikusok és az ortodoxok közös részvételét a szentségekben. 1729-ben a Római Hitterjesztési Kongregáció megtiltotta a Rómával közösségben nem álló keresztények katolikus szentségeiben való minden részvételt [93] [94] . Erre válaszul 1755-ben a keleti ortodox pátriárkák úgy döntöttek, hogy átkeresztelik az ortodox egyházra áttérő katolikusokat . Ez a gyakorlat a 19. század végéig tartott [95] .

Az ortodox és a katolikus egyházak közötti kapcsolatokat a középkor és az újkor időszakában az ekkleziológiai és szoteriológiai meggyőződés jellemzi kizárólagosságukban és az ellenkező oldali „ eretnekségben ” [96] [97] [98] . Ugyanakkor egyes történelmi szakaszokban az ortodox-katolikus kapcsolatok javultak [kb. 5] . 1848 januárjában IX. Pius pápa „ In Suprema Petri ” enciklikájában kifejezte vágyát az ortodox egyházzal való párbeszédre. 1848 májusában az alexandriai , antiochiai, jeruzsálemi és konstantinápolyi egyházak hierarchiái kiadták " A keleti pátriárkák válasza IX. Pius levelére " [96] [100] [101] . Az ortodox hierarchák Üzenetükben elutasították a katolikus egyházhoz való csatlakozás javaslatát, és felvázolták az ortodox-katolikus kapcsolatok számos teológiai problémáját [102] . Ugyanekkor az I. Vatikáni Zsinat (1869-1870) összehívása során válság alakult ki a Vatikán és a keleti katolikusok viszonyában. A Szentszék, válaszul az egyesült pátriárkák cselekedeteire, megkezdte a keleti katolikus egyházak romanizálásának politikáját . XIII. Leó pápaságát (1878-1903) a Kelettel való párbeszéd új kezdeményezései és a keleti katolikus egyházak problémájának rendezése jellemezte [kb. 6] [97] [105] [106] . A Szentszék kezdeményezései azonban nem vezettek valódi javuláshoz az ortodox egyházzal való kapcsolatokban [96] . A 20. században az első világháború , az oroszországi forradalom , a kis-ázsiai görög katasztrófa , a második világháború és a kommunista rendszerek létrejötte Kelet-Európában súlyos következményekkel járt az ortodox egyházak számára [107] . A 20. század közepéig a helyi ortodox egyházaknak nem volt lehetőségük teljes értékű teológiai párbeszédre a római katolikus egyházzal. Ebben az időszakban a Szentszék nem tett észrevehető ökumenikus kísérleteket a keleti terjeszkedésre, bár nem hagyta el az unió ideológiáját és az orosz apostolság létrehozását [108] [109] . Vatikáni Zsinat (1962-1965) után a II. Vatikáni Zsinat (1962-1965) után következett be szemléletváltás az ortodox egyházzal folytatott párbeszéd módszerével kapcsolatban , amely fontos szerepet játszott az ortodoxokkal folytatott hivatalos teológiai párbeszéd kezdetében. Így a 20. század közepére az ortodox-katolikus kapcsolatok normalizálódtak, a hittérítésből a tiszteletteljes együttműködésig fejlődtek [110] .

Teológiai párbeszéd előkészítése

Az első pánortodox konferencián felvetődött a katolikus egyházzal való kapcsolatok kérdése. 1963-ban a Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács elnöke, Augustine Bea bíboros felkérte az ortodox egyházak főemlőseit, hogy jöjjenek el megfigyelőként a II. Vatikáni Zsinatra. Ezt a meghívást a második pánortodox találkozón vitatták meg Rodosz szigetén [111] . Az ülésen a küldöttek a katolikusokkal való teológiai párbeszéd megkezdése mellett szóltak [1] . A II. Vatikáni Zsinat során elfogadták az „ Unitatis Redintegratio ” rendeletet, amely az ökumenikus tevékenységnek szentelte [112] , és hozzájárult az ortodoxiával való párbeszéd fejlesztéséhez [3] [113] [114] . 1964-ben találkozóra került sor Athenagorasz konstantinápolyi pátriárka és VI. Pál pápa között [115] . 1965 decemberében Athenagoras és VI. Pál közös döntést hoztak az 1054-es anatémák feloldásáról [116] [117] [118] [119] . 1967-ben a teológiai párbeszéd elindítása mellett is felszólaltak. 1979-ben, a pápa törökországi látogatása során Demetrius konstantinápolyi pátriárka és II. János Pál pápa bejelentette, hogy az összes helyi ortodox egyház egyetértésével létrehozzák az ortodox-katolikus párbeszéd közös nemzetközi teológiai bizottságát [1] [110]. [120] . A Vegyes Bizottság két társelnök jelenlétét biztosította - katolikus és ortodox oldalról. A bizottság katolikus társelnöki posztját a Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács vezetői töltötték be: Johannes Willebrands (1979-1989), Edward Cassidy (1989-2001), Walter Kasper (2001-2010) és Kurt bíborosok. Koch (2010 óta). Az ortodox oldalon ezt a pozíciót a Konstantinápolyi Patriarchátus képviselői töltötték be: Stylian érsek (Kharkianakis) (1979-2000), János ( Zizioulas) metropolita (2006-2016) és 2016 óta Jób (Getcha) püspök [121 ] ] .

Hivatalos teológiai párbeszéd tartása

A párbeszéd kezdete (1980-as évek)

A hivatalos teológiai párbeszéd 1980-ban kezdődött, találkozókat tartottak a görög Patmosz és Rodosz szigetén [122] . A felek az Egyház és az Eucharisztia misztériuma a Szentháromság misztériumának tükrében téma megvitatásával kezdték a beszélgetést . 1982-ben a Vegyes Bizottság második ülésére Münchenben ( Németország ) került sor, ahol elfogadták az első megvitatott téma záródokumentumát [123] . 1984-ben Krétán ortodox és katolikus teológusok kezdtek vitatkozni a „Hit, szentség és az Egyház egysége” témáról [110] . Ezt a témát 1985-ben egy opolei ( Lengyelország ) találkozón folytatták . A végső megbeszélésekre és egy közös nyilatkozat elfogadására ebben a témában 1986-ban és 1987-ben Bariban , Olaszországban került sor [124] . 1988-ban New Valaamban ( Finnország ) a Vegyes Bizottság teológusainak újabb találkozójára került sor, amelyen a felek megbeszélésekbe kezdtek „ A papság szentsége az Egyház szentségi struktúrájában, különös tekintettel az apostoli szolgálat fontosságára. utódlás Isten népének megszentelődéséért és egységéért” [1] [125] . Az ezeken a találkozókon készült teológiai tanulmányok szolgáltak teológiai alapjául a párbeszéd során felmerülő kérdések további megvitatásához. Az újvalaami kolostorban (1988) egy találkozón elfogadott nyilatkozat 53. és 55. bekezdésében a felek érintették az egyik fő vitatott egyháztani kérdést - a pápa elsőbbségét az ökumenikus egyházban [3] [125] .

A párbeszéd első válsága

Az 1980-as és 1990-es évek fordulóján, a Varsói Szerződés felbomlásával és a Szovjetunió összeomlásával a katolikus egyház missziós tevékenysége felerősödött Kelet-Európa országaiban [126] . Az 1990-es évek elején Ukrajnában megtörtént a görögkatolikus egyház helyreállítása , amelyet gyakran kísértek erőszakos akciók, amelyek célja az egyházak visszatérítése az orosz ortodox egyház joghatósága alól [127] [128] [129] [130] [131]. [132] . Az orosz ortodox és római katolikus egyházak béketeremtő erőfeszítései, valamint az „Ajánlások a nyugat-ukrajnai ortodox és keleti rítusú katolikusok közötti kapcsolatok normalizálására” című 1990. januári moszkvai találkozón [133] történő elfogadása ellenére az erőszakos cselekmények A görögkatolikusok az ortodoxok ellen Ukrajnában folytatták [128] [134] [135] . 1990. március 6-án az Orosz Ortodox Egyház, az Orosz Ortodox Egyház Ukrán Exarchátusa , a Római Kúria és az Ukrán Görögkatolikus Egyház képviselőiből álló Négyoldalú Bizottság megkezdte munkáját a nyugat-ukrajnai ortodox és görögkatolikusok közötti kapcsolatok normalizálása érdekében. Annak ellenére, hogy számos találkozót tartottak és a vallásközi konfliktus megoldására irányuló kezdeményezéseket dolgoztak ki, a helyzet gyakorlatilag nem javult. 1990. március 13-án [135] [136] a bizottság leállította munkáját [137] . Az ortodox oldal azzal vádolta a görögkatolikusokat [138] , hogy megzavarták a bizottság munkáját , ami lehetővé tette számukra, hogy folytassák a javak gyors visszaszolgáltatását [139] [140] [141] [142] . A katolikus oldal szerint a bizottság munkája megszakadt, mert az orosz ortodox egyház nem volt hajlandó elismerni az 1946-os lvivi székesegyház törvénytelenségét és az UGCC kanonikusságát [10] [136] . 1990 júniusában a vegyes teológiai bizottság freisingi (NSZK) hatodik ülésén a felek tovább folytatták az egyházi kérdések megvitatását, beleértve az uniatizmus kérdését is . Az Orosz Ortodox Egyház kifejezte párbeszédre vágyát a római katolikus egyházzal a nyugat-ukrajnai helyzet kérdésében. János Pál pápa az Orosz Ortodox Egyház vatikáni delegációjával folytatott találkozóján kijelentette, hogy "a keleti rítusú katolikus egyházak ukrajnai létezése legitim, és Róma kezes az uniátus egyház hívei számára". [128] [143] . Ezek a kezdeményezések és erőfeszítések azonban nem tudtak alapvetően megváltoztatni a helyzetet [128] . Az ukrajnai vallási helyzet súlyosbodásával kapcsolatban az orosz ortodox egyház kezdeményezte a katolikus egyházzal folytatott hivatalos teológiai párbeszéd megszakítását, amelyet más helyi ortodox egyházak is támogattak [1] [144] . A kétoldalú kapcsolatok megromlása ellenére a felek lépéseket tettek a válság leküzdésére és a teológiai párbeszéd folytatására. 1991 júniusában Aricce -ben (Olaszország) a felek kidolgoztak egy dokumentumtervezetet „Az uniatizmus, mint az egység múltbeli módszere és a teljes közösség jelenlegi keresése” [1] .

Balamand megállapodás

1993 júniusában, a Balamand Theological Institute (Libanon) Vegyes Teológiai Bizottságának következő (hetedik) ülésén a felek közös dokumentumot dolgoztak ki [145] . Ez a nyilatkozat három részből állt: bevezetésből, egyháztani részből és gyakorlati szabályokból. A bevezetőben Freising (1990) és Aricce (1991) korábbi találkozóira hivatkozva a felek elutasítják az uniót, mint az egységkeresés módszerét, mert az "ellentmond az egyházak közös hagyományának" [146] . A dokumentum szövegében az egyházak megtagadták a hittérítést, azzal érvelve, hogy "elfogadhatatlan az a vágy, hogy az embereket egyik egyházból a másikba térítsék üdvösségük érdekében" [1] . A nyilatkozat fontos pontja volt annak felismerése, hogy mind a katolikus egyház, mind az ortodox egyház az üdvösség hordozója, és kapcsolatuk a „ testvéregyházak ” [1] [120] elnevezésen alapul . A nyilatkozat szövege történelmi értékelést adott az uniátus szerződések megkötéséről, amelyek "számos közösségnek a római trónra lépéséhez, és ennek következtében anyaegyházaikkal való közösség megszakadásához vezetett" [57] ] . Így három alapelv fogalmazódott meg a dokumentumban: az uniatizmus, mint az egység elérésének módszere elutasítása (2. bekezdés), a görög katolikus egyházak létjogosultságának elismerése (3. bekezdés) [147] és az egyház szabadságának sérthetetlensége. az emberek lelkiismerete (15. bekezdés) [148] .

Ez a dokumentum köztes volt a Vegyes Teológiai Bizottság munkájában, nem írták alá a pártok képviselői, és számos helyi ortodox egyház képviselője nem vett részt a nyilatkozat kidolgozásában [kb. 7] [1] [120] . A Balamand-nyilatkozat vegyes reakciót váltott ki a katolikus [150] és az ortodox egyházban [1] [151] egyaránt . Konzervatív gondolkodású hierarchák, teológusok és laikusok kritizálták a Balamand-nyilatkozatot, mert túlságosan ökumenikus, „közös szentségekről” tesz kijelentéseket, és a „testvéregyházak” kifejezést használja [152] . A keleti katolikus egyházak bírálták ezt a dokumentumot [57] [153] . A görögkatolikusok elégedetlenek voltak az unió, mint az egyházi egység egyik formája elítélésével, és a megállapodást az "antikatolikus ökumenizmus" példájának nevezték [154] . Az ortodoxok is bírálták ezt a dokumentumot [1] [149] [155] [156] [157] [158] : például a görög ortodox egyház zsinata elítélte a Balamand-megállapodást, megjegyezve, hogy „Az unióval kapcsolatos Balamand-szöveg ortodox szempontból elfogadhatatlan » [159] .

A második párbeszéd válsága

1998-ban Arrichban a felek előkészítettek egy előzetes dokumentumot a Vegyes Teológiai Bizottság következő ülésén történő további megbeszélésre. Az ortodox teológusok nem vetették fel a keleti katolikus egyházak felszámolásának kérdését, ugyanakkor azt követelték, hogy a katolikus fél egyértelműen ítélje el magát az uniatizmus elvét, amelynek köszönhetően ezek az egyházak létrejöttek [57] . A Vegyes Teológiai Bizottság munkáját 2000 júliusában Baltimore -ban ( USA ) tartott ülés folytatta, melynek témája "Az uniatizmus ekléziológiai és kanonikus következményei" volt. A megbeszélések során a felek eltérő véleményt fogalmaztak meg a keleti katolikus egyházak létezéséről. Az ortodox résztvevők elégedetlenségüket fejezték ki azzal kapcsolatban, hogy az ortodox egyházak kánoni területén uniátus egyházak léteznek, ami véleményük szerint sérti azt az alapvető egyháztani elvet, amely szerint egy helyen csak egy helyi egyház és egy püspök lehet [1]. [57] . A katolikus teológusok ezzel szemben kijelentették, hogy a keleti katolikus egyházak a római püspökkel való egységet, mint az Egyház szétválás előtti szükséges ekkléziológiai elvét tartják fenn [1] . A katolikus oldal nem volt hajlandó elismerni az ortodox teológusok uniátus egyházakra vonatkozó megfogalmazását [57] . Ez a nézeteltérés megakadályozta az egyeztetett dokumentum elfogadását a találkozó végén, és valójában a hivatalos teológiai párbeszéd befejezését okozta [1] [3] . A bizottság szükségesnek tartotta az uniatizmus kérdésével kapcsolatos teológiai, lelkipásztori, történelmi és kánoni kérdések további tanulmányozását [160] .

Párbeszéd folytatása

2005-ben, az ortodox egyházak vezetőinek isztambuli találkozóján , a vegyes bizottság ortodox részről társelnökének, János (Zizioulas) metropolita erőfeszítéseinek köszönhetően az ortodox egyházak a hivatalos újraindítás mellett szóltak. teológiai párbeszéd a katolikus egyházzal [3] . 2005 decemberében XVI. Benedek pápa a Vegyes Teológiai Bizottság tagjaihoz fordult az ortodox-katolikus párbeszéd újrakezdése kapcsán, és reményét fejezte ki az "egység felé való elmozdulás" iránt [161] . A vegyes bizottság következő (kilencedik) ülését 2006 szeptemberében tartotta Belgrádban [162] . A felek „Az Egyház szentségi jellegének egyháztani és kánoni következményei: katolicitás és hatalom az egyházban” [1] témát vitatták meg . A következő találkozót az olaszországi Ravennában tartották 2007-ben. A találkozó eredményeként a felek közös nyilatkozatot fogadtak el „Az Egyház szakrális természetének – egyházi közösség, katolicitás és hatalom – egyházi és kánoni következményei” témában [163] . Ez a megállapodás az 1982-es, 1987-es és 1988-as teológiai konzultációk eredményeit foglalta össze. A Ravennai Nyilatkozatban a felek hangsúlyozták a két egyház közös hagyományát az egyházi egység nézeteivel kapcsolatban, és az egyházi élet három szintjét is meghatározták: helyi, regionális és egyetemes. Ugyanakkor további megbeszélésekre maradt az a problematikus kérdés, hogy a római püspök ökumenikus szinten „kiemelkedő” legyen a pátriárkák között [3] . A ravennai dokumentumot nem írták alá az Orosz Ortodox Egyház képviselői, akiknek volt megjegyzésük a dokumentum tartalmához [164] [165] [166] [167] , valamint tiltakoztak az észt apostoli ortodox képviselőinek meghívása ellen. Egyház a Konstantinápolyi Patriarchátus által a találkozóra [168] [169] . 2009-ben ( Páfosz , Ciprus ) és 2010-ben ( Bécs , Ausztria ) a Vegyes Teológiai Bizottság rendszeres üléseit tartották "A római püspök szerepe az egyházközösségben az első évezredben" [3] [170] [ 171] .

Párbeszéd a 2010-es években és a jelenlegi állapot

A Vegyes Teológiai Bizottság tizenharmadik ülésére 2014-ben Jordániai Ammanban került sor „Szinodalitás és elsőbbség” [172] témában . A munka során a bizottság teológusai úgy döntöttek, hogy elkészítik egy új közös nyilatkozat tervezetét, amelyet alaposan át kell tanulmányozni és a következő bizottsági üléseken formalizálni kell [173] . 2016-ban az olaszországi Chietiben tartották a bizottság tizennegyedik ülését , amelyen a felek elfogadtak egy dokumentumot a „Szinodalitás és elsőbbség az első évezredben” témában. Úton az Egyház egységének szolgálatának közös megértése felé” [174] [175] [176] . 2017-ben a Vegyes Teológiai Bizottság előkészítő ülését a görögországi Lérosz szigetén tartották. Az ülésen elhatározták, hogy szükséges egy dokumentum elkészítése „A hitben való egység útján: teológiai és kánoni kérdések” [177] témában . A Konstantinápolyi Patriarchátus 2018-as ukrajnai akcióival összefüggésben az orosz ortodox egyház beszüntette a részvételt minden olyan struktúrában, ahol a Konstantinápolyi Patriarchátus képviselői elnökölnek és társelnökök [178] [179] [180] , ami veszélyeztette a további fejlődést. a hivatalos ortodox-katolikus párbeszéd megtartása [181 ] [182] [183] . A Vegyes Teológiai Bizottság előkészítő üléseit azonban a „Szinodalitás és elsőbbség a második évezredben és ma” témában a Bose-kolostorban (Olaszország) tartották 2018-ban [184] és 2019-ben [185] . 2022 májusában, a COVID-19 világjárvány okozta kétéves szünet után Rethymnonban (Kréta, Görögország) tartották a koordinációs bizottság ülését . Az ülésen befejeződött a munka a „Szinodalitás és primátus a második évezredben és ma” című szöveggel kapcsolatban, amelyet a Vegyes Teológiai Bizottság következő, 2023-ra tervezett plenáris ülésén mutatnak be [186] .

Kétoldalú párbeszédek és kapcsolatok a római katolikus egyház és a helyi ortodox egyházak között

A katolikus és az alexandriai ortodox egyházak kapcsolatai

Az Alexandriai Ortodox Egyház aktívan részt vesz a Római Katolikus Egyházzal folytatott ökumenikus párbeszédben. 1968-ban VI. Miklós alexandriai pátriárka trónra lépésekor a római katolikus egyház delegációja átadta az alexandriai patriarchátusnak az alexandriai egyház alapítója, Szent Márk ereklyéinek egy részét [187] . 2013- ban Rómában találkozóra került sor Ferenc pápa és II. Theodore alexandriai pátriárka között [188] . 2017. április 28-án II. Theodore pátriárka Kairóban közös ökumenikus imán vett részt Ferenc pápával, II. Theodore kopt pátriárkával és Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárkával [189] .

A katolikus és az antiochiai ortodox egyházak kapcsolatai

A 20. század végén aktív ökumenikus kapcsolatok és párbeszéd indultak meg az Antiochiai Ortodox Egyház és a Görög Katolikus Melkita Egyház között, amely 1724-ben szakadt el az antiochiai ortodox patriarchátustól [63] [64] [190] . 1974-ben Illés (Zogbi) melkita érsek kezdeményezésére a két egyház kétoldalú teológiai bizottságot alakított az eucharisztikus közösség felé. A libanoni polgárháború azonban megakadályozta az egyházak közötti párbeszédet. Illés (Zogbi) 1995-ben a melkita görögkatolikus egyház zsinati elé terjesztette azt a formulát, amely alapján az ortodoxokkal való egység létrejött. Ez az ortodox egyház dogmáinak teljes elismeréséből és a szentségekben való közösségből állt a római püspökkel, a keleti szentatyák által az első évezred során elismert keretek között , egészen a szétválásig [191] . Ezt a kezdeményezést (az úgynevezett " Zogbi-kezdeményezés " (vagy "melkita kezdeményezés")) a Melkita Egyház Szent Szinódusának 26 tagja közül 24-en hagyták jóvá, és később bemutatták IV. Ignác antiochiai ortodox pátriárkának és a melkita pátriárkának. Maxim V. Ennek az ökumenikus kezdeményezésnek a kibontakozása egy kétoldalú teológiai bizottság (mindkét oldalról 2 teológus) munkájának kezdetéhez vezetett, amely elkészítette az "Antiókhiai Patriarchátus újraegyesítése" című dokumentumot. A bizottság munkáját a melkita görögkatolikus (1996. július) és az antiochiai ortodox (1999. október) egyházak zsinatának ülésein tárgyalták [192] . Az Antiochiai Ortodox Egyház Szent Szinódusa úgy döntött, hogy folytatja a kapcsolatot a Melkita Görögkatolikus Egyházzal, és részt vesz a pánortodox-katolikus párbeszédben a Vegyes Nemzetközi Teológiai Bizottság munkája keretében . Az ortodox oldal azonban azt is megjegyezte, hogy az intercommunió [kb. 8] a melkita egyházzal nem az első, hanem az utolsó lépésnek kell lennie a teljes egység felé vezető úton. A zsinat azt is megjegyezte, hogy a melkita egyházzal való közösségbe lépést pánortodox szinten kell jóváhagyni [20] . Maximus V. pátriárkának, a Hittani Kongregáció prefektusának, Josef Ratzinger bíborosnak , a Keleti Egyházak Kongregációjának prefektusának , Achille Silvestrini bíboros és Edward Cassidy bíborosnak írt levelében kommentálta a „melkita kezdeményezést” 1997-ben . egy különálló keleti katolikus és egy külön helyi ortodox egyház közötti intercommuniót, és megjegyezte: "el kell kerülni az idő előtti egyoldalú kezdeményezéseket" [194] .

A katolikus és a bolgár ortodox egyház kapcsolatai

Annak ellenére, hogy a BOC azon kevés egyházak egyike volt, amely megfigyelőket küldött a II. Vatikáni Zsinatra) [117] , a bolgár ortodox egyház katolicizmussal szembeni álláspontja az egyik legmerevebb az autokefális ortodox egyházak között [195] . 2000-ben, az ortodox-katolikus kapcsolatok bonyodalmai miatt, Maxim BOC pátriárka Cassidy bíborossal folytatott találkozója során visszautasította a pápa bulgáriai meghívását [196] . János Pál római pápa (2002-ben) [197] és Ferenc (2019-ben) [198] bulgáriai látogatása ellenére az egyházak főemlősei nem írtak alá közös dokumentumokat. 2002-ben II. János Pál a Maxim bolgár pátriárkával és a BOC Szent Szinódusával tartott találkozóján Cirill és Metód (az ortodoxok és katolikusok közös szentjei) példáját említette a nyugati és a keleti egység élénk példájaként. Keresztények [199] . Ugyanakkor a pápa bulgáriai látogatása után a katolikus egyház 2002-ben és 2006-ban átadta a bolgár egyháznak Dorosztolszki Szent Dázius és Szent György ereklyéinek egy részét [200] . A bolgár ortodox egyház 2009 óta hivatalosan is bejelentette, hogy nem vesz részt a római katolikus egyházzal folytatott teológiai párbeszédben [201] . 2019-ben Ferenc szófiai látogatása során a BOC Szent Szinódusa hivatalos nyilatkozatot adott ki, miszerint „a bolgár egyház nem vesz részt a katolikus oldallal közös istentiszteleten vagy imákon” [202] . A látogatás során Ferenc találkozott a BOC papságával, beszédet mondott az ökumenizmusról, a közös szentekről, és meglátogatta a szófiai Alekszandr Nyevszkij-székesegyházat [203] . Ferenc látogatása után 2020 februárjában a római katolikus egyház úgy döntött, hogy a mai Bulgária területén élt Római Kelemen és Potit [204] ereklyéit a bolgár ortodox egyháznak adja át [200] .

A katolikus és a grúz ortodox egyház kapcsolatai

Az ökumenikus kapcsolatok a katolikus és a grúz ortodox egyház között II. Ilia katolikus pátriárka római látogatása és II . János Pál pápával való 1980-as találkozása után kezdődtek [205] . A grúziai konzervatív hívők azonban elégedetlenek voltak az egyház ökumenikus kapcsolataival [206] . Az ökumenizmus elleni tendenciák különösen erősek voltak a szerzetesek körében, és a heterodoxokkal való közös imákon való részvétel megengedhetetlenségében nyilvánultak meg. Az ökumenikus párbeszéd hívei és ellenzői közötti egyházon belüli küzdelem oda vezetett, hogy 1997-ben a grúz egyház kilépett az Egyházak Világtanácsából , az Európai Egyházak Konferenciájából [207] , majd 1998. október 8-án a Szent Szinódus. a kínai kormány 1993-ban elfogadhatatlan párbeszédnek nevezte a Balamand- megállapodást [208] . Az egyházi környezetben tapasztalható antiökumenikus mozgalom ellenére a grúz egyház továbbra is részt vett a római katolikus egyházzal folytatott teológiai párbeszédben [207] . 1999-ben II. János Pál Grúziába látogatott, aki találkozott Eduard Shevardnadze grúz elnökkel és II. Ilia pátriárkával, akik átadták a pápának a Szűzanya ikonját, és közösen meglátogatták a Svetitskhoveli katedrálist . A pápa a Tbiliszi Sportpalotában misézett , éjszakára pedig egy hajléktalan és nélkülöző gyermekek menhelyén maradt. Annak ellenére, hogy a legmagasabb hierarchák részt vettek a pápával való találkozón, II. Ilia "elfogadhatatlan lépésnek" nevezte a grúz egyház híveinek részvételét a sportpalotai katolikus istentiszteleten [209] .

2016-ban Ferenc pápa Grúziába látogatott, találkozott Giorgi Margvelasvili elnökkel és II. Ilia elnökkel, és nyilvános szentmisét tartott a Mikhail Meskhi Stadionban , amelyen körülbelül 3000 ember vett részt. A grúz egyház, követve konzervatív álláspontját, megtagadta a közös ökumenikus imákat a katolikus oldallal, a kínai kormány magasabb hierarchiái pedig figyelmen kívül hagyták a pápa stadioni misét [210] . Ezenkívül II. Ilia pátriárka röviddel a pápa látogatása előtt nem javasolta, hogy az ortodox hívők vegyenek részt a katolikus istentiszteleteken [211] . A pápa látogatását a grúz ortodox egyház világiainak és papjainak egy része tiltakozása kísérte, akik „A Vatikán spirituális agresszor” szlogennel beszéltek. A Patriarchátus néhány hívő tiltakozását kommentálva közleményt adott ki, amelyben elítélte a grúz egyház papságának Ferenc pápával szembeni negatív nyilvános kijelentéseit [212] .

A katolikus és a jeruzsálemi ortodox egyházak kapcsolata

Pál pápa 1964 januárjában jeruzsálemi látogatása során találkozott Benedek jeruzsálemi pátriárkával . Vatikáni Zsinat után a katolikusokkal való kapcsolatok fejlődése a római katolikus egyház befolyásának növekedéséhez vezetett a jeruzsálemi egyház arab nyájában . 1964 végén Benedek pátriárka hittérítéssel és "áruló evangéliumi prédikációval" vádolta a katolikus egyházat. A kapcsolatok javítása érdekében 1965-ben a katolikus egyház átvitte Jeruzsálembe a Megszentelt Savva ereklyéit . 1969-ben Benedek üzenetében megtiltotta az egyháztagoknak, hogy részt vegyenek a nem ortodox egyházak istentiszteletein és szentségeiben [213] . A jeruzsálemi ortodox egyház képviselői óvakodtak a 20. század második felének ökumenikus kezdeményezéseitől. 1989 és 2006 között a TOC képviselői nem vettek részt a Római Katolikus Egyházzal folytatott párbeszéd vegyes teológiai bizottságának munkájában [214] . 1992-ben Diodor pátriárka felszólalt a heterodoxia képviselőivel, különösen a katolikusokkal folytatott teológiai párbeszédek folytatása ellen [215] . Miután 2005-ben megválasztották III. Theophilos jeruzsálemi pátriárka posztjára , a TOC képviselői ismét részt vettek a katolikusokkal folytatott párbeszédben a Vegyes Teológiai Bizottság [214] munkája keretében . XVI. Benedek pápa szentföldi látogatása során III. Theophilos pátriárka a pápával való találkozóján beszédet mondott, amelyben felszólított "dinamikus párbeszéd kialakítására az ortodox és a katolikus egyház között" [214] .

A katolikus és a ciprusi ortodox egyház kapcsolata

A ciprusi római katolikus és ortodox egyház közötti kétoldalú kapcsolatok 2006-ban II. Krizosztom ciprusi érseki posztra való felemelkedéssel kezdtek aktívan fejlődni . 2007-ben II. Krizosztomosz Rómába látogatott, és közös nyilatkozatot írt alá XVI. Benedekkel [216] . 2009-ben II. Krizosztom nyilvánosan elítélte a szerzetesek egy csoportját, akik ellenezték a vegyes teológiai bizottság tizenegyedik ülésének megtartását a ciprusi Paphosban [217] . II. Krizosztom hivatalos meghívót küldött a pápának, és 2010-ben XVI. Benedek Ciprusra érkezett, ami néhány konzervatív hívő tiltakozását váltotta ki [218] .

A katolikus és a konstantinápolyi ortodox egyház kapcsolatai

A konstantinápolyi egyház pátriárkájának, Athenagorasznak (1949-1972) aktív ökumenikus pozíciója hozzájárult a pánortodox-katolikus párbeszéd megindulásához. Athenagoras gondolata "a keresztények egysége az egyházak egyesítése nélkül" lett a konstantinápolyi egyház és a Vatikán közötti kétoldalú kapcsolatok alapja. Az OPC egyes hierarchiáinak ellenkezése ellenére a Konstantinápolyi Patriarchátus képviselői megfigyelőként részt vettek a II. Vatikáni Zsinat 3. és 4. ülésszakán. Athenagoras pátriárka 1964-ben Jeruzsálemben találkozott VI. Pál pápával, 1965 decemberében aláírta az 1054-es kölcsönös anatémák hatályon kívül helyezéséről szóló nyilatkozatot [219] , találkozott a pápával 1967 júliusában Isztambulban és 1967 októberében Rómában [220] . Egy 1967-es isztambuli találkozón Athenagoras kijelentette, hogy az egyház egységének a hit alapvető tantételeinek egyetértésén kell alapulnia, miközben meg kell őrizni a teológiai gondolkodás sokszínűségét és szabadságát. A pátriárka és a pápa egy római találkozón aláírta a második közös nyilatkozatot. Athenagoras utódja, I. Demetrius pátriárka 1979-ben [221] és 1987 -ben [222] [223] találkozott II. János Pál pápával . Egy 1987-es találkozón a hit alapjaiban való egység jeleként a pápa és a pátriárka görögül olvasta fel a Hitvallást a Filioque nélkül. Azóta a Konstantinápolyi Patriarchátus és a katolikus egyház létrehozta azt a hagyományt, hogy Péter és Pál apostolok emléknapjain (június 29. és november 30.) mindkét egyház delegációi ellátogatnak Rómába és Isztambulba [144] [224 ] ] . I. Bartolomaiosz, aki 1991-ben lett ökumenikus pátriárka, folytatta a kapcsolatok fejlesztését a római katolikus egyházzal [225] . 1995 júliusában Bertalan Rómába látogatott [226] és közös nyilatkozatot írt alá II. János Pállal a Vatikán és a Konstantinápolyi Ortodox Egyház közötti kétoldalú párbeszéd kilátásairól [227] [228] . Az 1990-es években és a 2000-es évek elején a jugoszláviai , romániai és ukrajnai ortodox-katolikus konfrontáció, valamint a hivatalos pánortodox-katolikus teológiai párbeszéd felfüggesztése ellenére a Konstantinápolyi Patriarchátusnak sikerült folytatnia a kapcsolatok fejlesztését a római katolikus egyházzal. 2002 januárjában Bertalan részt vett Assisiben a katolikus "Imanapon a világbékéért" , 2002 júniusában pedig közös nyilatkozatot [229] írt alá a pápával a környezetvédelmi kérdésekről . 2004-ben Bartolomeosz és II. János Pál újabb közös nyilatkozatot írt alá korunk globális kihívásairól és az Európa "új evangelizációja" terén folyó közös munka problémáiról [230] . 2004 novemberében II. János Pál a Szent Péter-székesegyházban átadta Bartolomeusnak Szent Gergely teológus és Aranyszájú János ereklyéit , amelyeket később Isztambulba hoztak [225] . 2006-ban az újonnan megválasztott XVI. Benedek pápa meglátogatta Phanar konstantinápolyi pátriárka rezidenciáját és közös nyilatkozatot írt alá Bartolomeusszal [231] , Bertalan pedig 2011-ben Assisibe látogatott, ahol részt vett az „Imanapon a világbékéért”. 2012-ben - Róma, ahol felszólalt a II. Vatikáni Zsinat 50. évfordulóján [225] , 2013-ban pedig a történelem során először részt vett az új római pápa, Ferenc trónra lépésének ünnepségén. Ferenc pápa megválasztása után folytatódott a katolikus és a konstantinápolyi ortodox egyházak közötti kapcsolatok fejlődése. 2014-ben a főemlősök Jeruzsálemben (május) és Isztambulban (november) találkoztak, és két közös nyilatkozatot írtak alá, 2016-ban a hierarchák a görög egyház prímásával, II. Jeromossal együtt egy harmadik közös nyilatkozatot is aláírtak [225] . A Konstantinápolyi Ortodox Egyház és a Római Katolikus Egyház 2008 óta rendszeres ortodox katolikus fórumokat kezdeményezett különféle témákban: egyház és állam kapcsolatai, gazdasági és környezeti problémák, vallási és kulturális sokszínűség [225] .

A katolikus és a román ortodox egyház kapcsolatai

A Román Ortodox Egyház, miután megkapta a hivatalos meghívást, nem volt hajlandó megfigyelőket küldeni a II. Vatikáni Zsinatba. A delegációk első közös látogatására Romániába és a Vatikánba 1971-ben és 1972-ben került sor. A Római Katolikus Egyház küldöttsége Johannes Willebrands bíboros vezetésével részt vett a román ortodox egyház 1975-ös autokefália 90. évfordulója alkalmából rendezett eseményeken. 1977-ben Willebrands ismét Romániába látogatott, ahol részt vett Justin új román pátriárka trónra lépésében . 1980 óta a román egyház képviselői részt vesznek a hivatalos pánortodox-katolikus párbeszédben. 1987 januárjában a román egyház új pátriárkája, Feoktist a Vatikánba látogatott. Az 1990-es évek elején a katolikus és a román ortodox egyházak kapcsolatai nehézségekbe ütköztek, többek között a romániai görögkatolikus egyház legalizálása miatt. Az ortodox és görögkatolikusok közötti tulajdonviták miatt 1997-ben közös bizottságot hoztak létre a román ortodox egyház és a román görög katolikusok között. Romániában az ortodox és a görögkatolikus egyházak közötti párbeszéd számos nehézséggel küzdött, de a felek közötti kapcsolatok fokozatosan javulni kezdtek. A megbékélés fontos eseménye volt Teoktista pátriárka jelenléte Alexandru Todea görögkatolikus metropolita temetésén . János Pál pápa romániai látogatására 1999 májusában került sor , amely hozzájárult a katolikus és a román ortodox egyház közötti együttműködés fejlesztéséhez. A látogatás során a pápa találkozott és közös nyilatkozatot [232] írt alá Feoktist pátriárkával (amelyben a felek a NATO és Jugoszlávia közötti konfliktus békés rendezésére szólítottak fel) [144] , és kijelentette: „Románia egy ház, ahol Kelet és A Nyugat természetes párbeszédben találkozik” [233] . 2002-ben Theoktist a Vatikánba látogatott, ahol közös nyilatkozatot írt alá II. János Pállal [234] . 2019-ben Ferenc pápa Romániába látogatott [235] , találkozott Dániel román pátriárkával [236] , és egységre szólította fel Románia ortodox és katolikus lakosságát [237] .

A katolikus és az orosz ortodox egyház kapcsolatai

A II. Vatikáni Zsinat után (amelyen az orosz ortodox egyház megfigyelői is részt vettek) [117] [238] [239] , Johannes Willebrands katolikus bíboros és a leningrádi és novgorodi orosz ortodox egyház metropolitája, Nikodim (Rotov) kezdeményezésére [240] , kétoldalú teológiai párbeszéd a római katolikus és az orosz ortodox egyházak között. 1967-ben készültek az első teológiai interjúk a Leningrádi Teológiai Akadémián a katolikus egyház szociális tanának témájában [241] . Mindkét gyülekezet teológusainak találkozói rendszeressé váltak, és 1970-ben Bariban (Olaszország), 1973-ban Zagorszkban (Szovjetunió), 1975-ben Trentóban (Olaszország), 1980-ban Odesszában (Szovjetunió) és 1987-ben Velencében (Olaszország) tartották. . ) [242] . Ezeken a találkozókon a felek megvitatták az ekkléziológiai kérdéseket, és számos témában közös álláspontra jutottak: az egyház katolicitása, az apostoli utódlás [1] , valamint az egyház és az egyéni keresztény helye a modern világban [122] . Moszkva és egész Oroszország pátriárkája, Pimen szerint ezek az interjúk hozzájárultak a pánortodox-katolikus párbeszéd 1980-as kezdetéhez [122] . Így az 1960-as évek második felétől a katolikus és az orosz ortodox egyházak közötti kapcsolatok gyors fejlődésnek indultak. A kölcsönös közeledés oda vezetett, hogy az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa 1967-ben úgy döntött, hogy elismeri az ortodox-katolikus vegyes házasságokat [241] , és 1969-ben engedélyezte a szentségek tanítását a katolikusoknak és az óhitűeknek , ha szükséges [117] [243]. , 1977-ben pedig az orosz ortodox egyház küldöttsége járt a Vatikánban [122] .

Az 1990-es évek elején az orosz ortodox és a katolikus egyházak kapcsolatát megnehezítette [244] a nyugat-ukrajnai vallási helyzet a görög katolikus egyházi struktúrák legalizálása miatti súlyosbodása [98] [245] . 1989 októberétől 1990 januárjáig 32 templomok erőszakos lefoglalásának, valamint az ortodox papság elleni fenyegetésnek az esetét rögzítették Lvov , Ivano-Frankivsk és Ternopil régiókban [128] . Az ukrajnai vallási helyzet súlyosbodásával kapcsolatban az orosz ortodox egyház javasolta a katolikus egyházzal folytatott hivatalos teológiai párbeszéd leállítását, amelyet más helyi ortodox egyházak is támogattak [98] . 1990. január 16-án az orosz ortodox egyház és a római katolikus egyház képviselőinek találkozóján a moszkvai Danilov-kolostorban egy négyoldalú bizottság létrehozásáról döntöttek a helyzet megoldására [131] [246] . 1990. március 7-én a bizottság elfogadta „Az ortodoxok és a nyugat-ukrajnai keleti rítusú katolikusok közötti kapcsolatok szabályozására irányuló négyoldalú bizottság közleményét”, amelyet az ukrán görögkatolikus egyház képviselői nem írtak alá. Az UGCC képviselői az aláírás megtagadását a dokumentum görögkatolikusokkal szembeni pejoratív megfogalmazásával, valamint az egyházi vagyon kérdésével kapcsolatos kétértelműséggel magyarázták. Ezt követően a bizottság tevékenysége megszűnt [10] [247] . Az egyházak közötti kapcsolatok 1992-ben és 1994-ben Genfben találkozókkal folytatódtak, amelyeken a felek kinyilvánították elkötelezettségüket a viták békés rendezése mellett, és felszólították Ukrajna világi hatóságait, hogy tagadják meg a beavatkozást a belső egyházi problémákba [1] . Moszkvában találkozót tartottak az orosz egyház delegációi (vezetője Kirill (Gundjajev) metropolita) és a római katolikus egyház küldöttségei (Euard Cassidy bíboros vezetésével), amelyek a FÁK -ban az unitizmus és a katolikus prozelitizmus témájával foglalkoztak. (1995, 1998, 1999), Róma (1996), Bari (1997 [248] ) [1] . 1997-ben Grazban ( Ausztria ) találkozót tűztek ki a moszkvai pátriárka és a pápa között, amelyre nem került sor [244] [249] .

János Pál pápa ukrajnai látogatása (2001) után az ukrán ortodox egyház hivatalos meghívása nélkül, valamint az oroszországi katolikus egyházmegyék létrehozása (2002) az egyházak közötti feszültség továbbra is fennmaradt [250] . 2003-ban a két egyház küldöttségének genfi ​​találkozóján a katolikus fél felvetette a görögkatolikusok patriarchátusának létrehozását Ukrajna területén. 2004-ben döntés született a Katolikus Egyház és az Orosz Ortodox Egyház problémás kérdéseivel foglalkozó Közös Munkacsoport létrehozásáról [251] , amelyben a Moszkvai Patriarchátus, a Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács és az oroszországi katolikus struktúrák képviselői vettek részt [ 251]. 1] . Ez a bizottság a kétoldalú kapcsolatok legégetőbb problémáival foglalkozott [98] [249] . 2004-ben baráti gesztusok keretében, a pánortodox-katolikus párbeszéd újraindítása érdekében a katolikus egyház átadta az orosz ortodox egyháznak a "vatikáni" kazanyi Istenszülő ikonját [252] [253] [254] . 2015-ben döntés született egy közös Kulturális Együttműködési Munkacsoport létrehozásáról [255] . 2016-ban Havannában ( Kuba ) Kirill moszkvai és egész oroszországi pátriárka és Ferenc pápa [256] [257] [258] találkozót tartott , amelyet követően a hierarchák közös nyilatkozatot írtak alá [259] . Ez a találkozó vegyes reakciókat váltott ki, de hozzájárult az orosz ortodox és a római katolikus egyházak közötti kapcsolatok fejlődéséhez. E nyilatkozat szövegében a kutatók megjegyzik a klasszikus ökumenizmus hagyományos egyesülési kérdéseit (8-23., 28. pont), valamint a különféle nem teológiai szférák együttműködésének kérdéseit [260] .

A katolikus és a szerb ortodox egyház kapcsolatai

A katolikus és a szerb ortodox egyház közötti kapcsolatok legnehezebb időszaka a második világháború volt , amelynek során néhány katolikus hierarcha együttműködött a független Horvátországban működő Ustaše rezsimmel , amely üldözte a szerb lakosságot [263] . Vatikáni Zsinat idején kezdtek javulni az egyházak közötti kapcsolatok. 1963 és 1969 között Johannes Willebrands bíboros ötször járt Belgrádban , és találkozott a szerb ortodox egyház hierarchiáival. 1985-ben Herman pátriárka találkozott Agostino Casaroli vatikáni külügyminiszterrel . Ezen az ülésen döntés született egy regionális ortodox-katolikus teológiai párbeszéd megindításáról Jugoszláviában az SOC Szinódusa és a Jugoszláviai Katolikus Püspöki Konferencia közötti párbeszéd vegyes bizottsága keretében .

Az 1990-es évek elején, a jugoszláviai polgárháború kitörése közepette az ortodox-katolikus kapcsolatok eszkalálódtak az országban. Az SOC Püspöki Szinódusának 1991 novemberi ülésén döntés született a katolikus egyházzal való párbeszéd felfüggesztéséről. Ezt a döntést az uniátok ortodox környezetben tett hittérítő akciói, II. János Pál pápa ortodox egyházakkal kapcsolatos álláspontja, valamint Franjo Kuharich zágrábi katolikus érsek nyilatkozatai az okokról. a horvátországi háború kitöréséért . Mindazonáltal a SOC Pavel pátriárka idején (1990-2010) a társadalmi-politikai válság és a volt Jugoszláviában zajló háború ellenére az ortodox és a katolikus egyház többször is számos békekezdeményezéssel állt elő. Így például 1991 májusában és augusztusában két találkozóra került sor Pavle pátriárka és Franjo Kuharich bíboros között Horvátország területén, és 1991. október 10-én II. János Pál pápa üzenetet küldött Pál pátriárkának, amelyben megjegyezte: Kuharich pátriárka és érsek békekezdeményezései [264] . 1992. szeptember végén, az Európai Egyházak Konferenciájának közvetítésével Bossetben ( Genf mellett ) Pavel pátriárka és Kuharich bíboros harmadik találkozójára került sor, amelyen a felek ismét a háború befejezésére szólítottak fel [265]. . Ezenkívül, az SOC egyes püspökeinek és világiainak ellenkezése ellenére, 1993 áprilisában a szerb egyház két hierarchája, Montenegró metropolitája és Primorsky Amfilohiy (Radovics) és Iriney (Bulovich) bachi püspök találkozott II. János Pál pápával, és megállapodott. számos kérdésben a kétoldalú együttműködés kialakítása érdekében. 1994-ben Pavle pátriárka, valamint Kuharic és Pulić zágrábi és szarajevói katolikus érsek aláírta a szarajevói nyilatkozatot, amelyben felszólította a harcoló feleket az ellenségeskedés azonnali beszüntetésére . A háború befejezése után megkezdődött az ortodox-katolikus kapcsolatok kialakítása.

1998 és 2000 között Bosznia-Hercegovinában rendszeres ortodox és katolikus püspöki találkozókat tartottak , valamint Pavle pátriárka 1999-es zágrábi látogatására is sor került. 1998-ban újraindultak a SOC zsinat vegyes bizottságának és a katolikus püspököknek rendszeres ülései is, amelyeken a vegyes házasságok és a menekültek visszatérésének kérdéseit tárgyalták. Az ortodox-katolikus párbeszédhez fontos hozzájárulást jelentett a ljubljanai , zágrábi és belgrádi egyetem teológiai karainak együttműködése . A katolikus és a szerb ortodox egyház közötti kétoldalú kapcsolatok egyik fő problémája a katolikus oldal kapcsolatai az el nem ismert macedón ortodox egyház képviselőivel [262] [266] . Az egyházak közötti kapcsolatokat plébániai, akadémiai szinten és a Vegyes Teológiai Bizottság teológiai párbeszédén belül tartják fenn, de továbbra is nehézségekbe ütközik a múltról alkotott eltérő nézetek miatt [267] [268] [269] .

A katolikus és a görög ortodox egyház kapcsolatai

Az 1990-es évek eleji ortodox-katolikus kapcsolatok bonyodalmai hátterében a Görög Egyház aktív álláspontot képviselt. 1992 februárjában a Görög Ortodox Egyház Szent Szinódusa azzal vádolta a katolikusokat, hogy a keleti katolikus egyházakat az ortodox országokban való terjeszkedésre használják, és felszólította a görög kormányt, hogy szakítsa meg diplomáciai kapcsolatait a Vatikánnal [270] . János Pál pápa 2001-ben Görögországba látogatott. A közvélemény képviselői, hierarchák, szerzetesek és a görög ortodox egyház hívei tiltakoztak, és felszólították a görög kormányt , hogy mondja le a pápa látogatását. A látogatás során a görög egyház prímása, Christodoulos megjegyezte, hogy az ortodox nyáj egy részének tiltakozása a „történelmi emlékezet megtisztításának” próbája, amelyre a pápa felszólított. János Pál bocsánatot kért a görög néptől a keresztesek tetteiért [82] , és elismerte a „múlt és jelen ellentmondásainak terhét”, amelyet le kell győzni. A látogatás eredményeként a hierarchák közös nyilatkozatot írtak alá, amelyben az egyházak főemlősei elítélték "bármilyen erőszakot, hittérítést és fanatizmust a vallás nevében", és aggodalmát fejezték ki korunk kihívásai, a társadalmi igazságtalanság miatt. , háborúk, terrorizmus és erőszak a világban [144] [271] . 2006-ban Christodoulos második közös nyilatkozatot írt alá XVI. Benedek pápával [272] . 2016-ban Ferenc pápa Görögországba látogatott [198] . 2016 áprilisában a görög egyház prímása, II . Jeromos a leszboszi menekülttáborban Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárkával és Ferenc pápával együtt újabb közös ortodox-katolikus nyilatkozatot írt alá [273] .

Ortodox-katolikus párbeszéd az USA-ban

Az ortodox-katolikus párbeszéd az Egyesült Államokban az észak-amerikai ortodox-katolikus teológiai konzultáció keretében 1965-ben kezdődött. Katolikus részről az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciájának képviselői , ortodox részről pedig az Amerikai Kanonikus Ortodox Püspökök Állandó Konferenciájának képviselői vesznek részt a konzultáció munkájában . Az amerikai Konstantinápolyi Albán Ortodox Egyházmegye , az Amerikai Érsekség , az Ukrán Ortodox Egyház az USA -ban , az Amerikai Kárpát-Orosz Ortodox Egyházmegye , az Észak-Amerikai Antiochiai Ortodox Érsekség , a Kanadai Bolgár Ortodox Egyházmegye és az USA-beli bolgár ortodox egyházmegye képviselői , Grúz Egyház észak - amerikai egyházmegye , ortodox egyház Amerikában , Amerika román metropolisa , szerb ortodox egyház az amerikai kontinensen A konzultáció jelentős számú ülést tartott, és a bioetikától az egyháztani kérdésekig sokféle kérdést tárgyaltak . Teológiai szempontból a legjelentősebbek az 1999-es (a szentségekről) [274] és a 2003-as (a filioque problémájáról) [275] közös nyilatkozatai voltak . A konzultáció a különféle teológiai témákra vonatkozó általános megállapításokon túlmenően a Vegyes Teológiai Bizottság (München (1982) [276] , Bari (1987) [277] , New Balaam (1988) [278] , Balamand ( ) közös nyilatkozatait kommentálta. 1993) [279] és Ravenna (2007) [280] ) [281] . A konzultációs értekezleteket évente kétszer tartják [282] . Emellett az ortodox-katolikus párbeszédet az Egyesült Államokban az ortodox és katolikus püspökök vegyes bizottsága keretében folytatják. A bizottsági üléseket évente tartják. A bizottság munkája 1981-ben kezdődött, és főként lelkipásztori jellegű kérdéseket foglal magában [283] .

Következmények

A párbeszéd teológiai vonatkozásainak elemzése

A teológiai viták jellemzői

A firenzei zsinaton megvitatott fő teológiai különbségek az ortodoxok és a katolikusok között a következők voltak: a pápa elsőbbségének megértéséhez való hozzáállás , a filioque , a kovászos és kovásztalan kenyér használata az Eucharisztiában , valamint a tisztítótűz katolikus tanítása [ 116] . 284] . Nagyjából hosszú ideig a pápa és a filioque primátusa volt a fő dogmatikai különbség a katolikus és az ortodox egyházak között [285] . 1854- ben IX. Pius „ Ineffabilis Deus ” bullája kihirdette Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatásának dogmáját [286] [287] [288] , és az I. Vatikáni Zsinat (1869-1870) a doktrinális tévedhetetlenség dogmáját is hozzáadta a hagyományoshoz. a pápa elsőbbségének doktrínája.Róma pápa [289] [290] [291] . A hivatalos teológiai párbeszéd kezdetén elhatározták, hogy a vitát olyan kérdésekkel kezdjük, amelyekben a felek között sokkal több a közös, mint a különböző vitapontok [116] [252] . A katolikus egyház különösen elismerte az apostoli utódlást az ortodox egyházban [292] , és pozitívan értékelte az ikonok tiszteletét , az Istenszülő , a szentek tiszteletét , az Eucharisztia szentségéhez való viszonyulást, a liturgikus és az ortodoxok szerzetesi hagyományai [kb. 9] [294] . A bizottság fő célja annak megállapítása volt, hogy van-e ok az eucharisztikus közösség teljes helyreállítására [82] [294] .

Az interjúk az első találkozásoktól kezdve főként az ekkleziológiai szempontokra koncentráltak [82] . A párbeszéd első szakaszában (az első négy ülésen) a vegyes bizottság közös dokumentumokat tudott kiadni, amelyek a hittel, a szentségekkel és az egyházzal kapcsolatos kérdések mélységes közös megértéséről tanúskodtak [107] : „Az Egyház misztériuma és az Eucharisztia a Szentháromság misztériumának fényében" (München, 1982) [123 ] , "Hit, közösség és egység" (Bari, 1987) [124] , "A papság szentsége a Szentháromság szentségi struktúrájában az Egyház, különösen az apostoli utódlás fontossága Isten népének megszentelődése és egysége szempontjából” (New Valaam Monastery, 1988) [125] . A felek egyetértettek abban, hogy csak egy egyház van, és a teológiai megfogalmazások közötti nézeteltérések hátterében történelmi körülmények állhatnak. A tudósok felhívták a figyelmet az 1982-es müncheni dokumentum óriási szerepére a párbeszéd továbbfejlesztésében, mivel hosszú idő óta először adtak ki katolikus és ortodox teológusok közös dokumentumot, amely kifejezte "közös hitüket" [295] [296] . Mint a kutatók megjegyezték, a közös nyilatkozatok szövegeiben a felek igyekeztek nem olyan kifejezéseket használni, amelyek csak egy-egy vallomásra jellemzőek [296] , és igyekeztek elkerülni a „vitatott megfogalmazást” [82] is . Az ortodox-katolikus kapcsolatok történetének egyik legégetőbb teológiai kérdése, a filioque a párbeszéd során elvesztette élességét [297] , és nem volt olyan fontos, mint a pápa egyetemes tekintélyének elismerése [298] ] . A müncheni dokumentum szövegében a felek az Újszövetségre hivatkozva ( János  15:26 ) felismerték, hogy a Szentlélek az Atyától származik, mint a Szentháromság egyetlen forrásából [123] [299] . Ezenkívül 1995-ben a Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács „ Les traditions grecque et latine careant la procession du Saint-Esprit ” [300] [301] [302] pontosításában a filioque eltávolítását a liturgikus hagyományból. nemcsak a keleti katolikus egyházaké , hanem a latin szertartásban [34] . 2000-ben a Hittani Kongregáció Dominus Jézus Nyilatkozata [303] kiadta a hitvallást a Filioque nélkül, és ezt az elutasítást II. János Pál istentiszteletein [34] többször is bemutatta . A felek kinyilvánították a papság és az apostoli utódlás közös felfogását is [82] . A közös nyilatkozatok szövegeinek hiányosságai közül a kutatók megjegyezték: nehezen érthető nyelvezetüket [296] , a Szentírásból vett idézetek ritka használatát, valamint a szentségi kérdések megvitatása során az Eucharisztia iránti fokozott figyelem a többi szentséghez képest [304] ] .

A szakramentológiai témákat 1984 és 1987 között vizsgálták, és a szentségek megbeszélésére redukálták . Ebben a kérdésben a felek egyetértettek abban, hogy a szentségekben "a hit él, továbbadódik és megvallódik", a közös sákramentumokban való részvételhez közös hit szükséges, a szentségek kiszolgáltatásában a hagyományokból eredő különbségek, az Eucharisztia pedig központi helyet foglal el. helyet a szentségek között [82] . E megbeszélések során a felek közösen értelmezték Krisztus testének valódi jelenlétét az Eucharisztia kenyerében és borában [kb. 10] [123] [307] . 1990-től 2000-ig az ortodox oldal kezdeményezésére a Vegyes Bizottság munkájának témája az uniatizmus problémája volt, amelynek megvitatása a párbeszéd második szakaszát jelentette [296] . Az egyesült államokbeli nyolcadik ülésen (2000) az unió témájának megvitatása , amely valójában eredménytelenül zárult, a párbeszéd válságához és a Vegyes Bizottság munkájának felfüggesztéséhez vezetett [160] . A párbeszéd válsága és annak 2006-os újrakezdése után a felek elkezdték megvitatni az ekkleziológia problémáit és a római püspök egyházban betöltött szerepét [1] . A témával kapcsolatos viták ellentmondásossá váltak, ami meglehetősen hosszú vitát eredményezett [308] . A 2010-es évek végén ez a probléma maradt a Vegyes Teológiai Bizottság munkájának fő témája [184] [185] .

Az ortodox-katolikus párbeszéd problematikus kérdései

A hivatalos ortodox-katolikus párbeszéd során megvitatott fő szempontok között kiemelt helyet foglalt el a felek viszonya a római püspök elsőbbségéhez az ökumenikus egyházban [152] [309] [310] [311]. [312] [313] [314] . A Vegyes Teológiai Bizottság ortodox oldalról társelnöke, Stylián (Harkianakis) a Konstantinápolyi Ausztrál Patriarchátus érseke , valamint Walter Kasper bíboros, a Keresztények Egységét Elősegítő Pápai Tanács elnöke szerint [315] a a pápa tévedhetetlenségének és elsőbbségének témája lett a párbeszéd fő problémája [316] . A katolicizmus követeli a római püspök teljes és közvetlen joghatóságát az egész Egyház kormányzására és irányítására [317] . A katolikus teológusok a Jézus Krisztus Péter apostolhoz intézett szavairól szóló evangéliumi szöveg alapján látják a "Péter utódja" elsőbbségének legitimitását ( Mt 16:18 , 19 ) [34] . A római egyház kezdettől fogva kapcsolatba kezdett Péter apostollal (a III. századtól), és kidolgozta az apostolok közötti különleges státuszának , következésképpen a római püspök különleges státusának tanítását [318] . Vatikáni Zsinat, amely a katolikus teológiát fejleszti, megerősítette a pápa elsőbbséghez való isteni jogának és különleges doktrinális tekintélyének érvényesítését [kb. 11] [82] [321] . Ugyanakkor 1995-ben II. János Pál az „ Ut Unum Sint ” enciklikában a római pápa elsőbbsége témájának teológiai megvitatására szólította fel a keresztény felekezeteket [107] [322] [323] [324] . A katolikusok különösen azt ismerték fel, hogy "az a forma, amelyet a katolikus egyházban jelenleg az elsőbbség ölt, elfogadhatatlan minden más egyház számára" [82] . A pápának ezt a kezdeményezését pozitívan fogadták, különösen a protestánsok körében , mivel jelezte, hogy a Szentszék kész a rugalmasságra ebben a kérdésben [107] [295] . Ennek ellenére a katolikus egyház tisztségviselői továbbra is védték a kérdés hagyományos katolikus felfogását az I. Vatikáni Zsinat szellemében. 2001-ben a Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács kiadott egy dokumentumot „Péter szolgálata” címmel, amely kimondta: „A katolikus egyház Róma elsőbbségét megalapozott isteni jognak tekinti, ezért az alapvető és megváltoztathatatlan struktúrához tartozik. egyházé” [82] . Az ortodox oldal nem fogadja el a pápai trón abszolút hatalomra vonatkozó igényét [325] [326] , és az elsőbbséget kizárólag primus inter pares  - „első az egyenlők között” [3] [327] [328] [329] alatt érti . Az evangélium szövegében ( János 21:17 ), amelyre a katolikus teológusok Péter apostol különleges státuszának igazolására hivatkoznak, az ortodoxok Péter visszaállítását az apostolságban látják, amelytől háromszoros lemondása után kiesett , és nem bármilyen módon különleges hatalmat biztosítva neki [330] [331] . Az ebben a témában kialakult ortodox-katolikus vita mellett a párbeszéd során a Konstantinápolyi Patriarchátus és az Orosz Ortodox Egyház álláspontjában az elsőbbségi doktrína [332] [333] [334] kérdésében ellentmondás is feltárult. .   

A második problematikus kérdés a teológiai vita keretében az unitizmus [335] [336] volt . A katolikus oldal a vallási tényezőket nevezte az uniatizmus fő okainak, míg az ortodoxok a politikai tényezőket jelölték meg az unió sikerének alapjaként [337] . Edward Cassidy bíboros , a teológiai bizottság társelnöke katolikus oldalról az uniatizmust az ortodox-katolikus párbeszéd "magjának" nevezte [316] . A felek nézeteltérései az unióval kapcsolatos attitűdök kérdésében okozták a párbeszéd intenzitásának gyengülését 1990-től 2000-ig. Amint az interjúk tapasztalatai azt mutatják, ez a kérdés további tanulmányozást és vitát igényel a két egyház teológusaitól. A vegyes bizottság freisingi (1990) hatodik ülésének nyilatkozata [3] alapul szolgálhat a kérdésben a konszenzus keresésének további módjaihoz , amelyben a felek egyetértettek abban, hogy „az unió mint módszer, ahol alkalmazták, nem azt a célt szolgálta, hogy az egyházak közelebb kerüljenek egymáshoz. Éppen ellenkezőleg, újabb megosztottságokat okozott. Az így kialakult helyzet összecsapásokra és szerencsétlenségekre adott alkalmat, amelyek mindkét egyház történelmi emlékezetébe bevésődtek. Emellett az ekkléziológiai motívumok más utak keresésére ösztönöznek” [1] . A freisingi és balamandi, az unióval kapcsolatos megállapodások ellenére II. János Pál és XVI. Benedek pápa többször is kiállt az unió, mint az egyházi egység eszköze mellett [338] . Problémás kérdés az autokefális helyi ortodox egyházak álláspontjának különbsége a párbeszéd számos kérdésében [kb. 12] [308] . A Római Katolikus Egyházban széles körben alkalmazzák a párbeszéd keretében elfogadott dokumentumok „értelmezésének” gyakorlatát, a pápai enciklikák, rendeletek és a katolikus egyház hivatalos szerveinek álláspontja segítségével [339] . Példa volt erre az a helyzet, amikor 2000-ben a Katolikus Egyház Hittani Kongregációjának tagjai, Joseph Ratzinger bíboros és Tarcisio Bertone érsek létrehoztak egy dokumentumot, amely tisztázta a "testvéregyházak" fogalmát [340] . Ebben a felvilágosításban a papság megjegyezte: „Egy ilyen kifejezés használata a katolikus egyház és az ortodox egyház egésze (vagy egy, külön-külön is a helyi ortodox egyház vonatkozásában) kétségbe vonja az Egy Szent Katolikus Egyház létezését. A Hitvallásban jóváhagyott apostoli egyház” [341] . Egy interjúban Ratzinger azt is kijelentette, hogy „A katolikus egyház más keresztény egyházak anyja, és nem tekinthető „testvérnek”. A „testvéregyházak” kifejezés nem vonatkozik a katolikusok, ortodoxok és protestánsok közötti kapcsolatokra”, hozzátéve, hogy ellenezte a „primitív ökumenizmust” [342] . A Hittani Kongregáció titkára, Angelo Amato 2008-ban a Ravenna-dokumentum aláírását kommentálva kijelentette, hogy a Ravennában elfogadott szöveg nyelvezete "közelebb áll az ortodoxokhoz, mint a katolikus egyházi hagyományokhoz". [343] .

Párbeszéd értékelései

Az ortodox-katolikus párbeszéd teológiai és egyházi körökben különböző értékeléseket kapott. A párbeszédhez a legnagyobb támogatást a Szentszék és a Konstantinápolyi Patriarchátus nyújtotta [344] . Az ökumenikus mozgalom általában üdvözli ennek a párbeszédnek a lebonyolítását, azonban számos súlyos teológiai akadályt állít a katolikus és ortodox egyház valós közeledésének útjába [3] . A párbeszédet "két szövetséges beszélgetésének" tekintették, amelyek a hagyományos keresztény értékeket védik a modern világban [152] [245] [345] [346] [347] [348] . Mindazonáltal a párbeszédben részt vevő mindkét egyház hierarchái, teológusai és laikusai különböző szakaszokban elégedetlenségüket fejezték ki az ellenkező oldalnak tett engedmények és a párbeszéd tényével [155] [156] [157] [215] [349]. [350] . Az egyházak hierarchai és teológusai közötti szoros kapcsolatok ellenére a hívők többsége szkeptikus az ellenkező oldallal való kapcsolattartással kapcsolatban [351] [352] . Így az ortodoxok a párbeszéd fontos feltételévé tették a katolikus egyház mindenfajta hittérítő tevékenységének beszüntetését az ortodox egyházak kanonikus területein [353] [354] . A katolikus (főleg görögkatolikus) képviselők viszont elégedetlenségüket fejezték ki az uniatizmussal kapcsolatban e teológiai párbeszéd során létrejött megállapodásokkal [57] [153] . Ez a teológiai párbeszéd aktív vitákat váltott ki a katolikus és az ortodox egyházakban. Így a Hittani Kongregáció 2000. évi nyilatkozatai a "testvéregyházak" kifejezés használatáról vitákat váltottak ki katolikus körökben a Joseph Ratzinger bíboros véleményét támogató konzervatív teológiai mozgalom és a liberális irányzat között. modern katolikus teológia [kb. 13] [320] . A katolikus oldal egyes képviselői azzal vádolták az orosz ortodox egyházat, hogy akadályozza a párbeszédet az 1990-es évek elején [355] , miután 2002-ben oroszországi katolikus egyházmegyéket hoztak létre [356] , miután 2007-ben megtagadta a ravennai dokumentum aláírását [357] , majd azután. az orosz ortodox egyház 2018-ban kilépett a párbeszédből [181] [182] .

Pozitív reakció a párbeszédre

A Szentszék egésze az ortodoxokkal folytatott párbeszédre utal a keresztény ökumenizmus szemszögéből, amely a II. Vatikáni Zsinat után alakult ki [3] . A párbeszéd során a Vatikán vezetői többször is felszólaltak, hogy az ortodox egyházzal való modern kapcsolatoknak az egyenlőség és a tisztelet elvén kell alapulniuk [161] [358] . János Pál pápa görögországi látogatása során (2001) bocsánatot kért a keresztesek 1204-es tetteiért [82] . Az 1960-as évek elejétől, a „szeretetpárbeszéd” kezdete után a római pápák jelentős számú közös nyilatkozatot írtak alá a kétoldalú kapcsolatok különböző kérdéseiről az ortodox egyházak hierarchiáival: VI. Pál a konstantinápolyi pátriárkával ( 1965 [219] és 1967 [220] ), II. János Pál konstantinápolyi pátriárkával (1979 [221] , 1987, 1995, 2002 [229] , 2004 [230] ), a román pátriárkával [23] (2004) , a görög ortodox egyház prímásával (2001) [271] , XVI. Benedek konstantinápolyi pátriárkával (2006) [231] , a görög ortodox egyház prímásával (2006) [272] , Ferenc a pátriárkával Moszkva (2016) [256] [257] [258] . A hivatalos teológiai párbeszéd kezdete után a római pápák olyan országokba kezdtek járni, ahol az ortodoxok alkotják a lakosság többségét. János Pál pápa így járt Romániában (1999), Grúziában (1999), Görögországban (2001), Ukrajnában (2001), Bulgáriában (2002) [197] , XVI. Benedek pápa Cipruson (2010) [218] , Ferenc Görögországban (2016), Grúzia (2016), Bulgária (2019), Észak-Macedónia (2019) és Románia (2019) [198] . A katolikus hierarchák és teológusok egy része aktívan részt vett az ortodox-katolikus kapcsolatok fejlesztésében, felhasználva a párbeszéd tapasztalatait. Eleuterio Fortino , a görögkatolikus olasz-albán egyház papja és a Keresztények Egységét Elősegítő Pápai Tanács titkárhelyettese [359] aktívan részt vett az ortodox egyházakkal folytatott párbeszéd kialakításában .

Az Orosz Ortodox Egyház a párbeszéd kezdetétől [122] és fejlődése során kiállt a folytatása mellett [360] [361] . 2000-ben az Orosz Ortodox Egyház a Püspöki Tanácson elfogadott dokumentumokban elismerte a katolikus egyházat „olyan egyházként, amelyben megőrzik a felszentelések apostoli egymásutánját ” [292] [362] . A Konstantinápolyi Ortodox Egyház legmagasabb hierarchái általában pozitívan értékelik a katolikus egyházzal folytatott párbeszédet [363] [364] [365] , és I. Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka számos személyes találkozót folytatott a Vatikán vezetőivel: II. János Pállal, Benedekkel. XVI és Ferenc [226] . III. Theophilos 2005-ös jeruzsálemi pátriárkává választása után a jeruzsálemi ortodox egyház képviselői szünet után (1989-től 2006-ig) ismét részt vettek a párbeszédben [214] . 2009-ben a görög ortodox egyház a katolikus egyházzal való párbeszéd folytatását szorgalmazta, figyelemmel az ökumenikus tanácsok kánonjaira és határozataira [366] . A ciprusi ortodox egyház, miután 2006-ban II. Krizosztom prímásává választották , aktívan részt vett a katolikus egyházzal folytatott teológiai párbeszédben [367] . 2009-ben II. Krizosztom nyilvánosan elítélte a szerzetesek egy csoportját, akik ellenezték a vegyes teológiai bizottság tizenegyedik ülésének megtartását a ciprusi Paphosban [217] . 2010-ben a Vatikán vezetője, XVI. Benedek Cipruson járt [218] [368] . Az ortodox hierarchák és teológusok is igyekeztek párbeszédet kialakítani a katolikus egyházzal. Georgy Florovsky [369] , Vaszilij (Krivoshein) [370] , Nikodim (Rotov) [371] és János (Zizioulas) [372] bizonyos mértékben hozzájárultak az ortodox-katolikus kapcsolatok fejlődéséhez a 20. században .

Negatív reakció a párbeszédre

A katolikus egyházban az ortodox egyházzal folytatott teológiai párbeszéd menetével kapcsolatos elégedetlenségüket főként a görög katolikus egyházak hierarchái fejezték ki [90] [120] [316] . A romániai görögkatolikusok apostoli adminisztrátora , Gheorghe Guciu püspök 1994-ben II. János Pál pápának írt levelében bírálta a Balamanda-nyilatkozatot, és elutasított minden megállapodást az ortodoxokkal folytatott teológiai párbeszédről az uniátus kérdéseiről. Levelében a hierarcha megjegyezte: „A Rómával közösségben lévő román egyház semmit nem fogad el a Rodoszban, Freisingben, Ariccében és Balamandában aláírt szövegekből, és érvénytelennek nyilvánítja az e szövegek alá helyezett aláírásokat” [120] . Az ukrán görögkatolikusok prímása Miroslav (Ljubacsivszkij) [120] is bírálta a párbeszédet . Az Ukrán Görögkatolikus Egyház képviselői alapvetően elégedetlenek voltak a párbeszéd közös dokumentumaiban az uniatizmusra vonatkozó megfogalmazással [373] . A romániai és ukrajnai bizánci szertartású katolikusok ugyanakkor az igazság helyreállításának tekintették templomaik visszaadását az ortodox egyház tulajdonából, és elégedetlenek voltak a Vatikán lépéseivel, amely szerintük nem védi következetesen a görög katolikusok érdekeit, és folytatta a párbeszédet az ortodoxokkal „bármi áron” [11] [355] . 2016-ban az UGCC hierarchája, Venedikt (Alekseichuk) kijelentette: „az ökumenikus találkozók nem hoznak eredményt, és az unió 400 éve létezik, és ezalatt az idő alatt senki nem javasolt az egység más modelljét” [66] .

A helyi ortodox egyházak a hivatalos teológiai párbeszéd különböző szakaszaiban a katolikusokkal folytatott teológiai megbeszélések keretében bírálták az elfogadott dokumentumokat. 1980-ban a görög egyház képviselői megtagadták a párbeszédben való részvételt a keleti katolikus egyházak képviselőinek jelenléte miatt a Vegyes Teológiai Bizottságban [116] . 1994-ben a görög ortodox egyház elítélte a Balamand-nyilatkozatot [159] , 2007-ben pedig bírálta a párbeszéd részeként elfogadott egyháztani rendelkezéseket és dokumentumokat [374] . 1998. október 8-án a Grúz Ortodox Egyház Szent Szinódusa "elfogadhatatlannak" nevezte a Balamand-megállapodást, amelyet a katolikusokkal folytatott teológiai párbeszéd során fogadtak el [208] . Az ukrajnai vallási helyzet 1990-es évek eleji súlyosbodása miatt az Orosz Ortodox Egyház a katolikusokkal folytatott teológiai párbeszéd felfüggesztését javasolta [1] , majd 2002 júliusában az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa elítélte a katolikus egyházat a „prozelitizmus miatt”. , ami komoly akadályt jelent az ortodox katolikus kapcsolatok normalizálásában” [9] . A helyi ortodox egyházak támogatták a ROC-t az „egyesülés” kérdésében [375] , és a szerb egyház is támogatta a katolikus egyházmegyék létrehozását Oroszországban [376] . 2008-ban II. Alekszij pátriárka kijelentette: „A Balamand-dokumentum nem jelentett akadályt a katolikusok számára a szakszervezet létrehozásában és a keleti terjeszkedésben” [377] . A katolikus hierarchák (Walter Kasper és Jean-Louis Tauran bíborosok ) felhívták a figyelmet az ortodox egyház hittérítő vádjainak alaptalanságára a katolikus egyházmegyék 2002-es oroszországi létrehozásával kapcsolatban [356] . A jeruzsálemi ortodox egyház 1989 és 2006 között valójában nem vett részt a párbeszédben [214] , 1992-ben pedig Diodorus jeruzsálemi pátriárka ellenezte a teológiai párbeszéd folytatását a katolikusokkal [215] . 2009-ben a Bolgár Ortodox Egyház úgy döntött, hogy leállítja részvételét a katolikusokkal folytatott hivatalos párbeszédben [201] . Más helyi ortodox egyházak hierarchái is szkeptikusan értékelték az ökumenikus tevékenységet. Így például a 2016-os Pánortodox Tanácsnak a katolikus egyházhoz fűződő kapcsolatokat meghatározó dokumentumaival kapcsolatban az Antiochia , a grúz és a szerb ortodox egyházak képviselői nyilatkoztak [378] . Szent Athosz -hegy [ 316] [379] , görög [149] [156] [158] [380] [381] [382] [383] , orosz [384] [385] , ciprusi [ 218] [368] és szerb [386] hierarchák, szerzetesek, teológusok és média [347] .

Jegyzetek

Hozzászólások
  1. ↑ Teológiai párbeszéd a kereszténységben - a keresztény felekezetek képviselőinek két- vagy többoldalú találkozói a párbeszédben részt vevő egyházak tanának elemzésével közeledés céljából [1] [2] .
  2. ↑ Az 1990-es évek elején a szlovákiai [8] , romániai és ukrajnai görögkatolikus egyházak legalizálása kapcsán a katolikusok és az ortodoxok között az egyházak tulajdonjogával kapcsolatos tulajdonviták az ortodox-katolikus kapcsolatok fokozott feszültségéhez vezettek [9] [10]. [11] .
  3. ↑ A 4. századtól a 8. századig Róma és Konstantinápoly trónja összesen 203 évig volt szakadásban egymáshoz képest:
  4. ↑ A katolikusok nem ismerik el a görögkatolikus struktúrák Rómával való egyesülésének felszámolására vonatkozó döntéseket [80] [81] . János Pál pápa elismerte a Bresti Unió legitimitását, és támogatta az UGCC visszaállítását [82] . 2006-ban XVI. Benedek pápa "hamis zsinatnak" nevezte az 1946-os Lviv-i Zsinatot, amely úgy döntött, hogy szakít a Vatikánnal és újraegyesül az ortodox egyházzal [83] . 2014-ben az ukrán görögkatolikusok vezetője, Szvjatoszlav (Sevcsuk) kijelentette, hogy az UGCC támogatja az egyesülési módszer elítélését, „mivel az 1946-os Lvov-féle áltanácsot az uniatizmus ilyen cselekményének tartjuk. amelyből egyházunkat erőszakkal felszámolták és a moszkvai patriarchátushoz csatolták” [84] .
  5. ↑ I. Aleksiosz Komnénosz (1081-1118) bizánci császár uralkodása alatt [38] , a keresztes hadjáratok kezdete után a latin és a bizánci egyházak viszonya javult. A 15. században, a ferrara-firenzei székesegyház munkálatai előtt a görögök és a latinok egyházként ismerték el egymást [50] [99] . Ezenkívül a keleti pátriárkák 1755-ös döntése ellenére az orosz egyház továbbra is befogadta az újonnan megtért katolikusokat a bűnbánat útján [93] .
  6. ↑ 1894-ben jelent meg XIII. Leó pápa enciklikája Orientalium dignitas , amely betiltotta a keleti katolikusok rítusainak latinosítását, védte egyházi hagyományaikat [103] , valamint kiterjesztette a melkita pátriárka joghatóságát a az Oszmán Birodalom teljes területe [96] [104] .
  7. ↑ A jeruzsálemi ortodox egyház , a szerb ortodox egyház , a bolgár ortodox egyház , a grúz ortodox egyház , a görög ortodox egyház , a csehországi ortodox egyház és Szlovákia [1] [149] képviselői nem vettek részt a fejlesztésben. a nyilatkozatot .
  8. ↑ Intercommunion - a különböző keresztény felekezetek képviselőinek közös részvétele az Eucharisztiában [193] .
  9. ↑ Annak ellenére, hogy egyes helyi ortodox egyházak elismerik az apostoli utódlást és a katolikus egyház szentségeit, nincs egységes álláspont a katolikus szentségek hierarchiájáról és érvényességéről az ortodox egyházban [293] .
  10. ↑ 1969. december 13-án Worcesterben , Massachusettsben az Észak-Amerikai Ortodox Katolikus Teológiai Konzultáció közös nyilatkozatot fogadott el az Eucharisztiáról, amelyben a felek közös meggyőződésüket fejezték ki, hogy „az eucharisztikus vacsorán Krisztus ígérete szerint az Atya elküldi a Szellem, hogy megszentelje az elemeket Jézus Krisztus testében és vérében" [305] [306] .
  11. ↑ A II. Vatikáni Zsinat „ Lumen Gentium ” fő egyháztudományi dokumentumában, az I. Vatikáni Zsinat „ Pastor aeternus ” alkotmányára hivatkozva a római pápa szent primátusának megalapításáról, folytonosságáról, jelentéséről és jelentéséről szóló tant. és tévedhetetlen tanítása [319] megerősítést nyert , és a pápát "Péter utódjának, Krisztus helytartójának és az egész Egyház látható fejének" [320] nevezték el .
  12. ↑ 2007-ben az Orosz Ortodox Egyház küldöttsége a ravennai interjúkat követően megtagadta a záródokumentum aláírását a Konstantinápolyi Patriarchátus képviselőinek álláspontjával való nézeteltérések miatt [169] . 2016-ban Chietiben a grúz ortodox egyház küldöttsége nem ért egyet a közös dokumentum egyes bekezdéseivel [176] .
  13. ↑ A római katolikus egyházban az ökumenizmus eszméinek kibontakozásához hozzájáruló úgynevezett „új teológia” legkiemelkedőbb képviselői Henri de Lubac , Hans Urs von Balthasar , Hans Küng , Pierre Teilhard de Chardin és mások voltak . [290] .
Források
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 Szperanszkaja E. S. Az orosz ortodox egyház teológiai párbeszédei  // - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 608-614. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  2. ↑ Az ortodox egyház kapcsolatai a keresztény világ többi részével . Patriarchia.ru (2016. január 28.). Archiválva : 2020. november 28.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Chrysostomos-Georges Savvatos metropolita, 2014 , p. 487-488.
  4. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 280-281.
  5. ↑ Pantelis Kalaitzidis, 2014 , p. 135.
  6. ↑ Ferenc pápa és Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka jeruzsálemi találkozójának célja  . Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka jeruzsálemi látogatásának hivatalos honlapja. Archiválva az eredetiből 2021. február 19-én.
  7. ↑ Patricia Lefevere. Ortodox – Katolikus Ökumenikus Fejlesztések // Occasional Papers on Religion in Eastern Europe. - 1992. - Kiadás. 5, 12. szám - P. 41-49.
  8. ↑ Burega V.V. John  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2010. - T. XXIII: " Ártatlan  - Vlach János ". - S. 401-402. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-042-4 .
  9. ↑ 1 2 3 Alekszej Dikarev, 2014 , p. 763.
  10. ↑ 1 2 3 Ukrán Görög Katolikus Egyház. Történelem (a XX. század 80-as évek vége - napjainkig) . Ukrajna Vallási Információs Szolgálata (2011. november 16.). Archiválva : 2020. október 22.
  11. ↑ 1 2 3 A román görög katolikusok kritizálják a Vatikánt, amiért nem elég radikális a román ortodox egyházzal szemben . Sedmitsa.Ru (2003. szeptember 20.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 12.
  12. ↑ Fr. Augustinos Bairactaris, 2014 , p. 186.
  13. ↑ Yarotsky, 2016 , p. 119.
  14. ↑ Interjúk zajlottak az orosz ortodox egyház, a szerb ortodox egyház és a szlovéniai római katolikus egyház képviselőivel Ljubljanában . Patriarchia.ru (2016. július 30.). Archiválva : 2020. október 29.
  15. ↑ Ferenc pápa és Kirill pátriárka havannai találkozójának második évfordulója alkalmából rendeztek konferenciát az osztrák fővárosban . Patriarchia.ru (2018. február 13.). Archiválva : 2020. október 28.
  16. ↑ Miguel Guilarte. Az észak-amerikai ortodox-katolikus teológiai konzultáció új, elfogadott nyilatkozatot adott ki  Isten népének hivatásáról és küldetéséről . Az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciájának hivatalos honlapja (2019. augusztus 6.). Az eredetiből archiválva : 2020. március 23.
  17. ↑ Az ortodox és katolikus püspökök vegyes bizottsága  . Az amerikai kanonikus ortodox püspökök állandó konferenciájának honlapja . Archiválva : 2020. október 30.
  18. ↑ A román ortodox egyház párbeszédet fejleszt a görögkatolikusokkal . Ukrajna Vallási Információs Szolgálata (2011. július 15.). Archiválva az eredetiből 2011. július 21-én.
  19. ↑ Sakun O. Moszkvában bemutatott ortodox-katolikus dokumentum . Vatican News (2020. március 5.). Az eredetiből archiválva: 2020. március 6.
  20. ↑ 1 2 Nicholas J. Samra püspök. Az antiókhiai egyház gyógyítása: A görög-melkita kezdeményezés  (angol) . Katolikus Közel-Kelet Jóléti Egyesület. Az eredetiből archiválva: 2020. december 10.
  21. ↑ Volkonszkij, 1933 , p. 206.
  22. ↑ Peter C. Phan. Az Egyház ajándéka: Ekléziológia tankönyv Patrick Granfield tiszteletére  (angol) . - Liturgical Press, 2000. - P. 37. - 530 p. - ISBN 978-0-8146-5931-1 .
  23. ↑ 12 Laurent Cleenewerck , 2008 , p. 28-29.
  24. ↑ Kuzenkov P. Az egyház szakadása: katolicizmus és ortodoxia . PostNauka (2019. március 6.). Archiválva : 2020. október 30.
  25. ↑ Yves Congar . Kilencszáz év után: A szakadás háttere a keleti és a nyugati egyházak között  (angol) . - Fordham University Press ], 1959. - P. 73. - 150 p. — ISBN 9780823218578 .
  26. ↑ RW Southern. A nyugati társadalom és az egyház a középkorban (The Penguin History of the Church  ) . - 1990. - P. 67-69. — 376 p. - ISBN 978-0140137552 .
  27. ↑ 1 2 Harris, 2017 , p. 259-287.
  28. ↑ Kozlov, Ogitsky, 1995 , p. 61.
  29. ↑ Smith, Mahlon. És Kenyeret szedni: Cerularius és az  1054 -es Azymes-vita . - Editions Beauchesne, 1978. - 188 p.
  30. ↑ Axel Bayer. Spaltung Der Christenheit: Das Sogenannte Morgenlandische Schisma Von 1054  (német) . - 2. - Goettingen: Bohlau Verlag, 2004. - P. 209. - 274 p. — ISBN 3412142042 .
  31. ↑ 1 2 3 Kallistos Ware . The Great Schism: A keleti és nyugati kereszténység elidegenedése  (angol) . Ortodox információk. Archiválva az eredetiből 2020. szeptember 27-én.
  32. ↑ David Bentley Hart . A szakadás mítosza  (angol) . Clarion Journal (2014. június 13.). Archiválva az eredetiből: 2020. december 29.
  33. ↑ A közösség szolgálata: az elsőbbség és a katolicitás kapcsolatának újragondolása. Az Ortodox-Katolikus Közös Munkacsoport tanulmánya Szentpétervár nevében. Lyoni Iréneusz, 2019 , p. 370.
  34. ↑ 1 2 3 4 E. A. Pilipenko. Katolicizmus  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2013. - T. XXXII: " Katekizmus  - Kijev-Pechersk ikon" A Legszentebb Theotokos mennybevétele " ". - S. 49-84. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-035-6 .
  35. ↑ Filioque // New Illustrated Encyclopedia . - M . : Great Russian Encyclopedia , 2003. - T. 19. Un - Che. - S. 76. - 256 p. — ISBN 5-85270-211-0 .
  36. ↑ Neil Kabasila . A pápai primátusról és a viszályok okairól az egyházakban . "A hit ABC-je" . Letöltve: 2022. augusztus 14.
  37. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 56.
  38. ↑ 1 2 3 A közösség szolgálata: az elsőbbség és a katolicitás kapcsolatának újragondolása. Az Ortodox-Katolikus Közös Munkacsoport tanulmánya Szentpétervár nevében. Lyoni Iréneusz, 2019 , p. 372.
  39. ↑ Nazarova E. L. keresztes hadjárat Oroszországba 1240-ben (Szervezet és tervek) / E. A. Melnikova , T. N. Jackson . — Kelet-Európa történelmi távlatban. V. T. Pashuto 80. évfordulójára: a Studia historica sorozat cikkgyűjteménye. - M . : A szláv kultúra nyelvei ], 1999. - S. 190-201. — 324 p. — ISBN 5-7859-0095-5 .
  40. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 61.
  41. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 76.
  42. ↑ E. A. Zabolotny. Lyoni Unió  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov az Úr színeváltozása kolostor tiszteletére ." - S. 74-78. — 752 p. — 30.000 példány.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  43. ↑ Mereminsky S. G. ] Lyoni katedrálisok . Enciklopédia "Világtörténet". Archiválva : 2020. október 28.
  44. ↑ Filonov V. I. A katolikus egyház kísérletei az ortodoxiával való szakadás leküzdésére a XII–XIV. században // Közép-Oroszország Társadalomtudományi Közlemény. - 2015. - 2. szám (38). - S. 230-236.
  45. ↑ Zhavoronkov P. I. ] Andronik II  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, az Isten embere  - Anchial Anfim ". - S. 417-418. — 752 p. - 40.000 példány.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  46. ↑ S. A. Yatsyk . Lyon II. katedrális  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov az Úr színeváltozása kolostor tiszteletére ." - S. 84-86. — 752 p. — 30.000 példány.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  47. ↑ Pashkin N. G. bizánci küldöttség Nyugaton a Ferrara-Firenzei katedrális előestéjén // Ural University Press . - 2006. - Kiadás. 37: a Bizánciok XXI. Nemzetközi Kongresszusára . - S. 355-362.
  48. ↑ Sylvester Siropul, 2010 , p. 282.
  49. ↑ Ivan Ostroumoff. A firenzei zsinat története  (angolul) . Ortodox információk. Archiválva : 2019. május 12.
  50. ↑ 1 2 A közösség szolgálata: az elsőbbség és a katolicitás kapcsolatának újragondolása. Az Ortodox-Katolikus Közös Munkacsoport tanulmánya Szentpétervár nevében. Lyoni Iréneusz, 2019 , p. 373.
  51. ↑ Kozlov, Ogitsky, 1995 , p. 45.
  52. ↑ Sylvester Siropul, 2010 , p. tizennégy.
  53. ↑ Amvrossy Pogodin. Utca. Ephesus Mark és a  Firenzei Hamis Unió . Ortodox információk. Archiválva az eredetiből 2021. február 11-én.
  54. ↑ 1 2 Bernatsky M. M. Konstantinápolyi katedrálisok  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2015. - T. XXXVII: " Konstantin  - Korin ". - S. 299-343. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-045-5 .
  55. ↑ Joseph Gill. A firenzei  zsinat . - Cambridge: Cambridge University Press ], 2011. - P. 390. - 474 p. — ISBN 978-0521176279 .
  56. ↑ Izotov, 2018 , p. 66.
  57. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Igor Vyzhanov. Keleti katolikus egyházak  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - IX. T.: "Az Istenszülő Vlagyimir ikonja  - A második eljövetel ." - S. 484-492. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  58. ↑ 1 2 3 Florya B. N. Bresti Unió  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Edesszai Bartholomew ." - S. 238-242. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
  59. ↑ Maksutov I. "Majdnem minden egyház történetében gyakorolták az uniát" . PostNauka (2014. július 29.). Archiválva : 2020. október 30.
  60. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 150.
  61. ↑ Yurasov M.K. , Dostal M.Yu. , Dronov M.Yu. Transcarpathia  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2008. - T. XIX: "Az efézusiaknak szóló üzenet  - Zverev ". - S. 538-547. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-034-9 .
  62. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 178.
  63. ↑ 1 2 E. Zutter, 2004 , p. 164-165.
  64. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , p. 7-8.
  65. ↑ Tamborra, 2007 , p. 238.
  66. ↑ 1 2 3 Orest Dmitro Vilchinsky. "Az Unió 400 éve létezik, és egy óra leforgása alatt soha senki nem propagált az egység más modelljét" - Vladyka Venedikt  (ukrán) . Az Ukrán Görögkatolikus Egyház hivatalos információs forrása (2016. május 27.). Archiválva : 2020. október 24.
  67. ↑ 1 2 E. Zutter, 2004 , p. 240.
  68. ↑ Petrusko V. I. Az 1946-os lvivi székesegyház kánoni jellegű? . Pravoslavie.Ru (2016. március 10.). Archiválva : 2020. október 22.
  69. ↑ Kozhevnikov I.E., Pismenyuk Ilya. Vajon ellenségnek kell lennünk? Ferenc pápa és Őszentsége Kirill pátriárka közös nyilatkozatának történelmi háttere . Bogoslov.ru (2016. március 12.). Archiválva : 2020. október 26.
  70. ↑ Patricia Lefevere. Ökumenikus mozgalom: A legjobb hely az ortodox/egységes beszédekhez // Alkalmi tanulmányok a kelet-európai vallásról. - 1989. - Kiadás. 6, 9. sz.
  71. ↑ Natalia Shlikhta. Az "ukrán" mint "nem ortodox", avagy hogyan "egyesültek újra" a görög katolikusok az orosz ortodox egyházzal (1940-1960-as évek) // Állam, vallás, egyház Oroszországban és külföldön . - 2014. - 4. sz. - S. 208-232.
  72. ↑ Vedenyejev D.V. A szovjet különleges szolgálatok tevékenysége a görögkatolikus egyház felszámolására Kárpátaljai Ukrajnában // Az Ortodox Szent Tikhoni Humanitárius Egyetem értesítője . 2. sorozat: Történelem. Az orosz ortodox egyház története. - 2019. - 4. sz. - S. 78-96.
  73. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 263-265.
  74. ↑ Tamborra, 2007 , p. 71.
  75. ↑ G. Ya. Kiprianovics . Történelmi esszé az ortodoxiáról, katolicizmusról és unióról Fehéroroszországban és Litvániában. - Kiolthatatlan Lampada, 2006. - S. 21. - 352 p. - ISBN 985-9804-19-1 .
  76. ↑ Prot. Alexy Dobosh. Lvov katedrális  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLII: " Lviv-székesegyház  - Maxim, áldott, Moszkva ". - P. 8-14. — 752 p. — 30.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-047-9 .
  77. ↑ V. P. Bespalko. 1948-as Alba-Yula Országos Egyházgyűlés  // Ortodox Enciklopédia . - M. , 2000. - T. I: " A  - Alexy Studit ". - S. 470-471. — 752 p. - 40.000 példány.  - ISBN 5-89572-006-4 .
  78. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 277.
  79. ↑ V. V. Burega, M. V. Skarovszkij. Eleutherius  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2008. - T. XVIII: " Ókori Egyiptom  - Ephesus ". - S. 282-287. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-032-5 .
  80. ↑ Vlagyimir Prokopov. Lvov pszeudo-katedrálisa 1946-ban . Az Ukrán Görögkatolikus Egyház hivatalos információs forrása (2016. március 2.). Archiválva : 2020. október 19.
  81. ↑ Anatolij Babinszkij. A levegőben lógó kéz: Kísérlet a kölcsönös megértésre az UGCC és az orosz ortodox egyház között az 1946-os lvivi áltanács 60. évfordulója alkalmából folytatott levelezés tükrében . Ukrajna Vallási Információs Szolgálata (2016. május 31.). Archiválva : 2020. október 20.
  82. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ioseleva M. A. A Római Katolikus Egyház és az Ortodox Egyház közötti ökumenikus párbeszéd főbb aspektusai II. János Pál pápasága idején // Kultúra. Lelkiség. Társadalom. — 2013.
  83. ↑ 1 2 Benedictus PP. XVI . Levél a kártyához. Lubomyr Husar, Kijev-Halič érseke (2006. február 22.)  (angol) . A Szentszék hivatalos honlapja . Az eredetiből archiválva : 2020. augusztus 15.
  84. ↑ "A Moszkvai Patriarchátus Egyháza sokkal többet tud tenni az ukrajnai erőszak enyhítésére és a megbékélésre" - az UGCC vezetője  (ukrán) . Az Ukrán Görögkatolikus Egyház hivatalos információs forrása (2014. október 14.).
  85. ↑ Chris Hann, Paul Robert Magocsi. Galicia: Multikulturális föld  (angolul) . - University of Toronto Press , 2005. - P. 71-81. – 260p. — ISBN 978-0802037817 .
  86. ↑ Marinchenko A. N. Az UGCC 1946-os felszámolásának előkészületei és a ROC szerepe ebben a folyamatban // V.O. névadó Mikolajiv Nemzeti Egyetem Tudományos Értesítője. Sukhomlinsky. - 2014. - T. Történettudományok, 3.38 (110). - S. 72-79.
  87. ↑ Chadwick, Owen . A pápák története, 1830-1914. - New York: Oxford University Press , 2003. - P. 413-414. — 614 p. — ISBN 0-19-826922-6 . — ISBN 0-19-926286-1 .
  88. ↑ Hieromonk Auxentios. Egyesített testvéreink tragédiája  . Ortodox információk. Archiválva az eredetiből 2021. január 26-án.
  89. ↑ Cipin V. Az uniátus tényező az ortodox egyház és a  Vatikán kapcsolatában . Pravoslavie.Ru (2015. október 22.). Az eredetiből archiválva: 2020. augusztus 3.
  90. ↑ 1 2 Hilarion (Alfeev) . Az uniások Oroszország és az orosz egyház elleni támadásai nem járulnak hozzá az egyházaink közötti párbeszédhez . Pravoslavie.Ru (2014. június 30.). Archiválva : 2020. szeptember 30.
  91. ↑ Ágoston (Markevics) . "Ortodoxia és uniatizmus: együttélés vagy szembenállás?" // Ortodox tanítás az egyházról. - 2003. - S. 312-321.
  92. ↑ Ranne A. Az unió problémája és az ortodox-katolikus párbeszéd // Keresztény olvasmány . - 1990. - S. 125-134.
  93. ↑ 1 2 A közösség szolgálata: az elsőbbség és a katolicitás kapcsolatának újragondolása. Az Ortodox-Katolikus Közös Munkacsoport tanulmánya Szentpétervár nevében. Lyoni Iréneusz, 2019 , p. 377.
  94. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 197.
  95. ↑ Pantelis Kalaitzidis, 2014 , p. 142.
  96. ↑ 1 2 3 4 Ortodoxia és katolicizmus. A konfrontációtól a párbeszédig, 2001 , p. 97-101.
  97. ↑ 1 2 A közösség szolgálata: az elsőbbség és a katolicitás kapcsolatának újragondolása. Az Ortodox-Katolikus Közös Munkacsoport tanulmánya Szentpétervár nevében. Lyoni Iréneusz, 2019 , p. 381.
  98. ↑ 1 2 3 4 A. V. Dikarev. Az orosz ortodox és a római katolikus egyház közötti kapcsolatok jelenlegi állása: hivatalos álláspont . Az Orosz Ortodox Egyház Külső Egyházi Kapcsolatok Osztályának hivatalos honlapja (2010. február 16.). Archiválva az eredetiből 2021. február 19-én.
  99. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 81-82.
  100. ↑ Az Egy, Szent, Katolikus és Apostoli Egyház körzeti levele minden ortodox keresztényhez (1848) . Az ortodoxia és a világ webhely online könyvtára . Archiválva : 2020. október 28.
  101. ↑ Tamborra, 2007 , p. 109.
  102. ↑ A keleti pátriárkák enciklikája,  1848 . Ortodox információk. Archiválva : 2020. október 26.
  103. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 311.
  104. ↑ Orientalium Dignitas  . papalencyclicals.net. Archiválva : 2020. november 12.
  105. ↑ Hugh-Donovan, 2015 , p. 158.
  106. ↑ Krysov A. G., Tyushagin V. V. Leo XIII  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2015. - T. XL: " Langton  - Libanon ". - S. 283-287. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-033-2 .
  107. ↑ 1 2 3 4 Kasper V. Aktuális problémák az ökumenikus teológiában  . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 12.
  108. ↑ Ortodoxia és katolicizmus. A konfrontációtól a párbeszédig, 2001 , p. 153-157.
  109. ↑ Hugh-Donovan, 2015 , p. 100-101.
  110. ↑ 1 2 3 Ortodoxia és katolicizmus. A konfrontációtól a párbeszédig, 2001 , p. 201-211.
  111. ↑ Fr. Viorel Ionita, 2014 , p. 118.
  112. ↑ Livtsov V. A. A II. Vatikáni Zsinat rendeletei, mint a kánonjogi dokumentumok, valamint a római katolikus és az orosz ortodox egyházak közötti ökumenikus párbeszéd kezdete // Képviselői hatalom. Jogszabályok, észrevételek, problémák. - 2007. - 1. szám (74). - S. 18-22.
  113. ↑ Filonov V. N. A II. Vatikáni Zsinat eredményeinek elfogadása és a katolikus egyház új szabályozási keretének kialakítása az ortodoxiával kapcsolatban, az ökumenizmus összefüggésében // Az Oryol Állami Egyetem tudományos jegyzetei. Sorozat: Bölcsészet- és társadalomtudományok. - 2008. - S. 255-258.
  114. ↑ Roberson RG The Dialogues of the Catholic Church with the Separated Eastern Churches // USA katolikus történész. - 2010. - 28. sz. - P. 135-152.
  115. ↑ Eleuterio F. Fortino. Roma e Costantinopoli al servizio dell'unità  (olasz) . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. október 26.
  116. ↑ 1 2 3 4 Viorel Ionita, 2014 , p. 462-464.
  117. ↑ 1 2 3 4 Filonov V. N. Az ortodox-katolikus párbeszéd kezdete és az orosz ortodox egyház részvétele abban // Hatalom . - 2013. - 9. sz. - S. 114-116.
  118. ↑ Clement O. Róma. Kilátás kívülről. Ortodox felfogás a római püspök elsőbbségének gondolatáról . - Moszkva: Skimen, 2006. - S. 90. - 126 p. — ISBN 5-94884-003-4 .
  119. ↑ Nelyubov B. A. Athenagoras I  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. IV: " Athanasius  - Halhatatlanság ". - S. 85-87. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 5-89572-009-9 .
  120. ↑ 1 2 3 4 5 6 A Zsinati Teológiai Bizottság kommentárja az orosz ortodox és a római katolikus egyház közötti párbeszéd dokumentumaihoz // A Moszkvai Patriarchátus  folyóirata : Havi folyóirat. - M . : Moszkvai Patriarchátus Kiadója, 1997. - 12. sz . - S. 26-28 .
  121. ↑ A Római Katolikus Egyház és az Ortodox Egyház Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottsága  . Prounion.it. Az eredetiből archiválva: 2020. december 4.
  122. ↑ 1 2 3 4 5 Szerzők csapata. Orosz Ortodox Egyház 988-1988 / A. S. Buevsky. - Első kiadás. - Kijev: Szent Leó római pápáról elnevezett kiadó, 2008. - S. 97. - 112 p.
  123. ↑ 1 2 3 4 Az Egyház és az Eucharisztia misztériuma a  Szentháromság misztériumának tükrében . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből: 2020. szeptember 10.
  124. ↑ 1 2 Hit, szentségek és az  Egyház egysége . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből 2020. szeptember 8-án.
  125. ↑ 1 2 3 Az Egyház szerkezete, különös tekintettel az apostoli utódlás fontosságára  Isten népének megszentelődése és egysége szempontjából . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. november 16.
  126. ↑ Kazakova, 2011 , p. 2.
  127. ↑ V. I. Petrusko . Autokefális szakadások Ukrajnában a posztszovjet időszakban 1989-1997 . - Ortodox Szent Tikhon Bölcsészettudományi Egyetem . - M. , 1998.
  128. ↑ 1 2 3 4 5 Koroleva L. A., Korolev A. A., Miku N. V., Moiseev I. S. Az orosz ortodox és római katolikus egyházak kapcsolatai 1980-1990-ben az Uniate Church kérdésében // Modern problémák, tudomány és oktatás. - 2015. - 1. sz.
  129. ↑ Vlagyimir Bogdanov. Az egyesültek Kijevbe rohannak . Orosz újság (2005. augusztus 23.). Archiválva az eredetiből: 2020. június 10.
  130. ↑ Hilarion (Alfeev) . Ortodox-katolikus kapcsolatok: 20 évvel a berlini fal leomlása után. Hilarion volokolamszki metropolita beszéde a IV. Nemzetközi Kongresszuson „Találkozóhely – az Egyetemes Egyház” . A Moszkvai Patriarchátus Egyházi Külkapcsolatok Osztálya (2011. március 20.). Archiválva : 2020. október 22.
  131. ↑ 1 2 Az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusának nyilatkozata a katolikus egyházzal való kapcsolatok jelenlegi helyzetével kapcsolatban // Keresztény olvasmány . - 1991. - 1. sz. - S. 5-9.
  132. ↑ Roman Boyko. A görög-katolikus Pidpill sajátosságai Ukrajnában az UGCC legalizálása előtt // „Történelmi vallás” sorozat. - 2009. - 1. szám - S. 13-24.  (ukr.)
  133. ↑ Joseph Loya. Egyházközi kapcsolatok a peresztrojka utáni Kelet-Európában: Rövid történelem az ökumenikus összeomlásról // Alkalmi tanulmányok a kelet-európai vallásról. - 1994. - Kiadás. 1, 14. sz.
  134. ↑ Pashaeva N. M., Nazarenko A. V., Florya B. N. Galician Rus  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Ciprusi ortodox egyház  - Kirion, Vassian, Agathon és Mózes." - S. 328-340. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  135. ↑ 1 2 Pidgayko V. G. Lviv és a galíciai egyházmegye  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov az Úr színeváltozása kolostor tiszteletére ." - S. 734-749. — 752 p. — 30.000 példány.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  136. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , p. 568.
  137. ↑ V. I. Petrusko . János Pál pápa és az ukrán unitáriusok // Az Ortodox Szent Tikhoni Humanitárius Egyetem éves teológiai konferenciája . - 2010. - 20. sz. - S. 375-377.
  138. ↑ Fővárosi Hilarion (Alfeev) . Kirill, Moszkva és egész Oroszország pátriárkája  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Ciprusi ortodox egyház  - Kirion, Vassian, Agathon és Mózes." - S. 382-500. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  139. ↑ Prot. Tsypin V. A. , Petrusko V. I. Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa, 1990. október 25-27.  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 550-551. — 752 p. - 40.000 példány.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  140. ↑ Prot. Tsypin V. A., Petrusko V. I. Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa 1990. január 30-31-én  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 548-549. — 752 p. - 40.000 példány.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  141. ↑ „Apa elment, a problémák megmaradtak. Visszatérés a múltba: Kirill metropolita kommentálja II. János Pál ukrajnai utazásának eredményeit. Kirill szmolenszki és kalinyingrádi metropolita interjúja a "Szolidaritás" újságnak . Az Orosz Ortodox Egyház Külső Egyházi Kapcsolatok Osztályának hivatalos honlapja (2001. október 29.). Archiválva az eredetiből: 2020. június 10.
  142. ↑ Prot. Boechko V., Petrusko V. I. Ivano-Frankivszk és Kolomja egyházmegye  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XX: " Zverin a Legszentebb Theotokos kolostor  - Iveria - kolostor közbenjárása tiszteletére ". - S. 672-677. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-036-3 .
  143. ↑ Koroleva L.A., Melnichenko O.V. Power, az orosz ortodox egyház és az oroszországi római katolikus egyház (1985-2000): a kapcsolatok kérdéséről // A Krasznojarszki Állami Agráregyetem közleménye . - 2012. - 2. sz. - S. 222-225.
  144. ↑ 1 2 3 4 Petrusko V. I. , Tyushagin V. V. II. János Pál  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2010. - T. XXIV: " Harcos János  - János teológus Kinyilatkoztatás ." - S. 467-499. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-044-8 .
  145. ↑ Uniatizmus, a múlt egyesülésének módszere és a teljes  közösség keresése a jelenben . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. október 28.
  146. ↑ E. Zutter, 2004 , p. 202.
  147. ↑ Tarasz Khomych. A keleti katolikus egyházak és az „uniatizmus” kérdése // Louvain-tanulmányok. - 2006. - 31. szám (3). - P. 214-237.
  148. ↑ Eleuterio F. Fortino. Párbeszéd az ortodoxokkal  (angol) . EWTN (2001. április 11.). Archiválva : 2020. október 30.
  149. ↑ 1 2 3 Levél az ökumenikus pátriárkához a Balamand  Egyezményről . Ortodox információk. Archiválva az eredetiből: 2020. június 27.
  150. ↑ János (Guaita) . XVI. Benedek apostoli alkotmánya // Egyház és idő . - 2010. - 4. szám (53). - S. 33-51.
  151. ↑ A. S. Maksimov. A katolikus egyház küldetése a XX. században . 2006. évi XVI. Teológiai Konferencia. Archiválva az eredetiből 2019. március 2-án.
  152. ↑ 1 2 3 Az ortodox-katolikus kapcsolatok jelen állapotában . A Moszkvai Patriarchátus Egyházi Külkapcsolatok Osztálya (2010. november 15.). Archiválva az eredetiből 2021. február 19-én.
  153. ↑ 1 2 Zustrich Papi és Cirill  (ukrán) emlékei . Day.ua (2016. február 15.).
  154. ↑ John H. Erickson. Visszavonulás az ökumenizmustól a posztkommunista Oroszországban és Kelet-Európában? // Harriman Intézet. Columbia Egyetem. - 2000. - P. 1-10.
  155. ↑ St. 12 _ Gregory Palamas kolostor Etna, CA. A Balamand Unió: A vatikáni diplomácia győzelme  (angol) . Ortodox információk. Archiválva az eredetiből 2021. február 13-án.
  156. ↑ 1 2 3 Auxentios Photiki püspök. "Balamand magyarázata": First Betrayal, most  Deception . Ortodox információk. Archiválva : 2020. október 21.
  157. ↑ 1 2 A pápizmus, a hagiorita atyák és a „Balamand Unió  ” következményei . Ortodox információk. Archiválva : 2020. október 21.
  158. ↑ 12 Romanides János . A Balamand-egyezmény kritikája  . Ortodox információk. Archiválva az eredetiből: 2020. július 18.
  159. ↑ 1 2 Ökumenikus mozgalom. Kronológia. 1991-1998 . Portal-credo.ru. Archiválva : 2020. október 31.
  160. ↑ 1 2 Közös Nemzetközi Bizottság a Római Katolikus Egyház és az Ortodox Egyház közötti teológiai párbeszédért 8. plenáris ülés (Emmitbsburg-Baltimore, USA, 2000. július 9-19  . ) . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. október 28.
  161. ↑ 1 2 2005 XVI. Benedek beszéde a Koordinációs Bizottság  tagjaihoz . Keresztény egység. Archiválva : 2020. október 26.
  162. ↑ Az Ortodox Egyház és a Katolikus Egyház Teológiai Párbeszéd Vegyes Bizottságának kilencedik ülése Belgrádban . Patriarchia.ru ] (2006. szeptember 27.). Archiválva az eredetiből: 2020. szeptember 29.
  163. ↑ Az Egyház szentségi jellegének ekléziológiai és kanonikus következményei: egyházi közösség, kibékülés és tekintély. Ravenna,  2007. október 13 . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. október 26.
  164. ↑ A "ravennai incidenst" azért hozták létre, hogy a moszkvai patriarchátust az egyházszerkezet új modelljének ténye elé állítsák . Interfax-Religion (2007. november 15.). Az eredetiből archiválva : 2020. augusztus 9.
  165. ↑ "Az elsőbbség és a katolicitás az ortodox egyházban" . Radio Radonezh (2014. november 10.). Archiválva : 2020. november 1.
  166. ↑ Hilarion püspök tiltakozott Kasper bíboros előtt az ortodox-katolikus párbeszéd lefolytatásának eljárásával kapcsolatban . Patriarchia.ru (2006. szeptember 25.). Archiválva : 2020. október 22.
  167. ↑ A Moszkvai Patriarchátus álláspontja az ökumenikus egyház elsőbbségének kérdésében . Az Orosz Ortodox Egyház hivatalos honlapja (2013. december 26.). Archiválva : 2020. október 19.
  168. ↑ Az orosz küldöttek kiszálltak a Vatikánnal folytatott tárgyalásokból egy másik ortodox egyházzal való vita miatt  (angolul)  // WorldWide Religious News : internetes híroldal. - 2007. - Kiadás. október 11 .
  169. ↑ 1 2 Az Orosz Ortodox Egyház küldöttsége elhagyta az ortodox-katolikus párbeszéd bizottságának ülését . Bagoly (2007. október 10.). Archiválva az eredetiből 2016. április 15-én.
  170. ↑ Közös Nemzetközi Bizottság a Római Katolikus Egyház és az Ortodox Egyház teológiai párbeszédéért. 11. plenáris ülés. Paphos, Ciprus, 2009. október 16-23  . (angol) . Az Ökumenikus Patriarchátus (2009. október 22.). Archiválva : 2020. október 28.
  171. ↑ Közös Nemzetközi Bizottság az Ortodox Egyház és a Római Katolikus Egyház teológiai párbeszédéért 12. plenáris ülés. Bécs, Ausztria, 2010. szeptember 20–27  . közlemény . Az Ökumenikus Patriarchátus (2010. szeptember 26.).
  172. ↑ Befejezte munkáját az ortodox és a római katolikus egyház közötti teológiai párbeszéd vegyes bizottságának XIII. plenáris ülése . A Moszkvai Patriarchátus Egyházi Külkapcsolatok Osztálya (2014. szeptember 23.). Archiválva az eredetiből 2017. szeptember 9-én.
  173. ↑ Közös Nemzetközi Bizottság a Római Katolikus Egyház és az Ortodox Egyház teológiai párbeszédéért 13. plenáris ülés Amman, Jordánia, 2014. szeptember 15-23  . Közlemény . Az Ökumenikus Patriarchátus (2014. szeptember 22.). Archiválva : 2020. október 28.
  174. ↑ Közös Nemzetközi Bizottság a Római Katolikus Egyház és az Ortodox Egyház teológiai párbeszédéért 14. plenáris ülés Chieti, Olaszország, 2016. szeptember 16-21  . Közlemény . Az Ökumenikus Patriarchátus (2016. szeptember 21.). Archiválva : 2020. október 20.
  175. ↑ 2016-os Chieti-  dokumentum . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. október 28.
  176. ↑ 1 2 Befejeződött az Ortodox Egyház és a Római Katolikus Egyház teológiai párbeszédével foglalkozó Vegyes Bizottság XIV. plenáris ülése . Orosz Ortodox Egyház (2016. szeptember 22.). Archiválva az eredetiből: 2020. szeptember 25.
  177. ↑ Az Ortodox-Katolikus Párbeszéd Koordinációs Bizottsága új témákat fogalmazott meg a további munkához . Orosz Ortodox Egyház (2017. szeptember 9.).
  178. ↑ Az Orosz Ortodox Egyház kilép a Római Katolikus és Ortodox Egyház közötti Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottságából, de kétoldalú kapcsolatokat fog fenntartani a Vatikánnal . Blagovest-info (2018. október 23.). Archiválva : 2020. december 1.
  179. ↑ Az orosz ortodox egyház megtagadta az ortodox-katolikus párbeszédet a Phanar képviselőinek részvételével . Stratégiai Kultúra Alapítvány (2018. november 20.). Archiválva : 2020. október 29.
  180. ↑ Az Orosz Ortodox Egyház kilép a Római Katolikus és Ortodox Egyház közötti Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottságából . Sedmitsa.Ru (2018. október 23.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 12.
  181. ↑ 1 2 Az új ortodox egyházszakadás megakasztotta az ökumenikus párbeszédet –  mondja a vatikáni tisztviselő . Crux (2019. május 13.). Archiválva : 2020. október 28.
  182. ↑ 12. John L. Allen Jr. Lehet, hogy Moszkva vétója a katolikus/ortodox párbeszédre elcsúszik  (angol) . Crux (2018. október 20.). Archiválva : 2020. október 31.
  183. ↑ Vlagyimir (Hulap) főpap. A kölcsönös megértés nehéz keresésében // A teológia kérdései . - 2019. - V. 1., 3. sz. - S. 348-351.
  184. ↑ 1 2 Koordinációs bizottsági ülés Bose (Olaszország), 2018. november 13-17  . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. október 26.
  185. ↑ 2019. 1 2. Közös Koordinációs Bizottság (Bose, Olaszország  ) . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. október 28.
  186. ↑ A Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottsága Koordinációs Bizottságának ülése  Krétán . Az Ökumenikus Patriarchátus állandó küldöttsége az Egyházak Világtanácsában (2022. május 22.). Archiválva az eredetiből 2022. május 24-én.
  187. ↑ Chichurov I. S., Panchenko K. A., Met. Zimbabwe, Nelyubov B. A., Buevsky A. S. Alexandriai ortodox egyház  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2000. - T. I: " A  - Alexy Studit ". - S. 559-594. — 752 p. - 40.000 példány.  - ISBN 5-89572-006-4 .
  188. ↑ A pápa fogadja Alexandria és egész  Afrika görög ortodox pátriárkáját . Vatikáni Rádió (2013. szeptember 30.). Archiválva az eredetiből 2021. február 19-én.
  189. ↑ Történelmi ökumenikus ima Egyiptomban a békéért és az  egységért . Az Egyházak Világtanácsa (2017. április 30.). Archiválva az eredetiből 2021. február 19-én.
  190. ↑ Chichurov I. S., Panchenko K. A., Najim M. Svyashch., Frazier T. L., Nelyubov B. A. Antiochian Orthodox Church  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, az Isten embere  - Anchial Anfim ". - S. 501-529. — 752 p. - 40.000 példány.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  191. ↑ Graham JK Elias Zoghby érsek víziója a keresztények  egységéről . Az ortodoxia párbeszédben nemzetközi fórum az ortodox keresztény elkötelezettségért a kortárs világgal (2017. december 8.). Az eredetiből archiválva : 2021. január 10.
  192. ↑ Egységfelhívás – A melkita szinódus  . Weboldal Melkite Eparchy of Newton . Archiválva : 2020. november 11.
  193. ↑ Speranskaya E. S. Intercommunion  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2010. - T. XXIII: " Ártatlan  - Vlach János ". - S. 116-117. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-042-4 .
  194. ↑ David Brown. Róma válasza a Zoghby-kezdeményezésre  . Az ortodoxia párbeszédben nemzetközi fórum az ortodox keresztény elkötelezettségért a kortárs világgal (2017. december 12.). Archiválva : 2020. december 18.
  195. ↑ Philip Pullella, Angel Krasimirov. Pápa érzékeny utazáson az ortodox bulgáriai és észak-macedóniai  (angol) . Reuters . Archiválva : 2020. november 7.
  196. ↑ A. G. Kriszov. Cassidy  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2013. - T. XXXI: " Caracalla  - Katekizálás ". - S. 526-528. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-031-8 .
  197. ↑ 1 2 II. János Pál : Utazások  . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből: 2020. november 6.
  198. ↑ 1 2 3 Francesco: Viaggi  (olasz) . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. november 28.
  199. ↑ Találkozás Őszentsége Maxim pátriárkával és a Szent Szinódus tagjaival. A Szentatya Patriarchális Palota címe, Sophia. 2002. május 24., péntek  (angol) . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja. Az eredetiből archiválva : 2019. november 29.
  200. ↑ 1 2 Olga Sakun. A pápa két szent ereklyéjét adta át a bolgár ortodox egyháznak . Vatican News (2020. február 29.). Archiválva : 2020. március 1.
  201. ↑ 1 2 A bolgár ortodox egyház megtagadta a párbeszédet a római katolikus egyház képviselőivel . Pravoslavie.Ru (2009. július 10.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 7.
  202. ↑ Ferenc pápa bulgáriai látogatása során a bolgár egyház nem vesz részt közös istentiszteleten vagy imákon . Sedmitsa.Ru (2019. április 4.). Archiválva az eredetiből 2019. szeptember 21-én.
  203. ↑ Hannah Brockhaus. Ferenc pápa: A katolikusokat és az ortodoxokat a „vér ökumenizmusa” egyesíti  (angolul) . Katolikus Hírügynökség (2019. május 13.). Archiválva : 2020. október 23.
  204. ↑ Kelemen és Potitus  szent ereklyéinek ajándéka . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja. Archiválva az eredetiből 2021. február 19-én.
  205. ↑ Asatiani K., Pataridze L., Abashidze Z., Lomouri N., Aleksidze Z., Kudava B., Silogava V., Koridze T., Todadze H., Vardosanidze S., Jokhadze G. Georgian Orthodox Church. I. rész  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigorij Palamas  - Daniel-Rops ". - S. 191-229. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-022-6 .
  206. ↑ Prokofjeva K. Pápai-római birkózás . "A Kaukázus visszhangja" (2016. október 2.). Az eredetiből archiválva : 2016. november 11.
  207. ↑ 1 2 Ilia II  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XXII: " Ikon  - Ártatlan ". - S. 292-300. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
  208. ↑ 1 2 1998 A Georgiai Ortodox Egyház zsinati határozata a Chambésy- és Balamand-egyezményről, az ágelméletről és egyebekről.  (angol) . Pravoslavie.Ru (2016. november 25.). Az eredetiből archiválva: 2020. augusztus 3.
  209. ↑ Pipia B. Hogyan töltötte a pápa az éjszakát Tbilisziben egy hajléktalanszállón . Sputnik Georgia.ru (2016. szeptember 29.). Az eredetiből archiválva : 2016. október 27.
  210. ↑ Nicole Winfield, Misha Dzhindzhikhashvili. A pápa a grúz ortodox napirendet sürgeti a szentmise  távolléte ellenére . Associated Press (2016. szeptember 29.). Archiválva az eredetiből 2021. február 19-én.
  211. ↑ Olga Miscsenko. A grúz ortodox egyház bojkottálta a pápa miséjét . Deutsche Welle (2016. október 1.). Az eredetiből archiválva : 2016. november 18.
  212. ↑ Akhmeteli N. Pápa grúziai látogatása: taps és tiltakozás . BBC orosz szolgálat . Archiválva az eredetiből 2017. február 26-án.
  213. ↑ Tkachenko A. A., Popov I. N., Panchenko K. A., Lisovoy N. N. Jeruzsálemi ortodox egyház  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XXI: " Ibériai Istenszülő ikon  - Ikimatary ". - S. 446-500. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-038-7 .
  214. ↑ 1 2 3 4 5 Bishara Ebeid, 2014 , p. 348-349.
  215. ↑ 1 2 3 Diodoros pátriárka határozott  nyilatkozatai . Ortodox információk.
  216. ↑ XVI. Benedek pápa és II. Chrysostomos boldogító nyilatkozata (2007  ) . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja. Archiválva az eredetiből 2021. február 19-én.
  217. ↑ 1 2 A ciprusi ortodox egyház ellenzi az ortodoxia és a katolicizmus közötti párbeszéd megszakítását . Pravoslavie.Ru (2009. október 19.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 7.
  218. ↑ 1 2 3 4 O. V. Loseva. Ciprusi ortodox egyház  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Ciprusi ortodox egyház  - Kirion, Vassian, Agathon és Mózes." - S. 8-59. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  219. ↑ 1 2 VI. Pál pápa és I. Athenagorasz ökumenikus pátriárka közös nyilatkozata az 1054-ben [  1965. december 7-én ] kihirdetett kiközösítési ítéletek eltávolításáról az Egyház emlékezetéből és XXX . A Szentszék hivatalos honlapja . Az eredetiből archiválva : 2020. december 7.
  220. ↑ 1 2 VI. Pál pápa és I. Athenagorasz ökumenikus pátriárka közös nyilatkozata a pátriárka római látogatásának végén [  1967. október 28. ] . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 10.
  221. ↑ 1 2 II. János Pál pápa és I. Dimitriosz ökumenikus pátriárka közös nyilatkozata a pápa phanári látogatásának végén [1979. november 30. ]  . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 10.
  222. ↑ II. János Pál pápa és  I. Dimitriosz pátriárka 1987-es közös nyilatkozata . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja. Az eredetiből archiválva : 2019. november 29.
  223. ↑ Szent. Szergej Govorun. Demetrius I  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XV: " Demetrius  - Adalékok a" Történelmi aktusokhoz " ". - S. 101-102. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-026-4 .
  224. ↑ Izotov, 2018 , p. 67.
  225. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradov A. Yu. , Zakharov G. E., Gratsiansky M. V., Zaplatnikov S. Priest, Lukhovitsky L. V., Popov I. N., Kuzenkov P. V., Gerd L. A., Ermilov P. diakónus, A. V. Balashov V. , Balashov V. pap, Monakhov S. A. Konstantinápolyi Ortodox Egyház  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2015. - T. XXXVII: " Konstantin  - Korin ". - S. 193-299. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-045-5 .
  226. ↑ 1 2 A római pápák látogatásai Konstantinápolyban az első  évezredben . Ökumenikus Patriarchátus (2019. szeptember 14.). Archiválva : 2020. október 20.
  227. ↑ I. Bertalan  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Edesszai Bartholomew ." - S. 717-718. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
  228. ↑ II. János Pál pápa és Bartolomaiosz pátriárka  1995- ös közös nyilatkozata . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja. Az eredetiből archiválva : 2019. november 30.
  229. ↑ 1 2 II. János Pál pápa és I. Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka közös nyilatkozata a teremtés védelméről [Róma – Velence,  2002. június 10. ] . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből 2021. január 26-án.
  230. ↑ 1 2 II. János Pál pápa és Őszentsége I. Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka közös nyilatkozata (2004. július 1.  ) . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből 2021. február 13-án.
  231. ↑ 1 2 Őszentsége XVI. Benedek és I. Bartolomaiosz pátriárka közös nyilatkozata (2006. november 30.  ) . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből 2021. február 7-én.
  232. ↑ Őszentsége II. János Pál pápa és  Teoctist pátriárka közös nyilatkozata . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja. Az eredetiből archiválva : 2019. november 29.
  233. ↑ Eleuterio F. Fortino. Román ortodox és római katolikus egyházak  . EWTN.com (2003. október 1.).
  234. ↑ 1 2 II. János Pál pápa és Románia ortodox pátriárkája, teoktista közös nyilatkozata a pátriárka római látogatása alkalmából [  2002. október 12. ] . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. október 29.
  235. ↑ Jason Horowitz, Kit Gillet. Ferenc pápa a nyílt sebeket próbálja orvosolni a romániai ortodox egyházzal  (angol) . A New York Times . Archiválva : 2020. november 25.
  236. ↑ 2019 Ferenc pápa apostoli utazása  Romániába . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja. Az eredetiből archiválva : 2019. november 29.
  237. ↑ A romániai pápa az ortodoxokhoz és a katolikusokhoz szólt . Szabadság Rádió . Archiválva : 2020. március 5.
  238. ↑ Krysov A. G. Willebrands  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VIII: " Hittan  - Vlagyimir-Volyni egyházmegye . " - S. 484-485. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 5-89572-014-5 .
  239. ↑ Dikarev A. Az orosz ortodox egyház megfigyelői a II. Vatikáni Zsinatban: háttér // Egyház és idő . - 2013. - 1. szám (62). - S. 107-137.
  240. ↑ Makeeva D. V. Nikodim (Rotov) leningrádi és novgorodi metropolita tevékenysége a ROC MPS és a nem ortodox egyházak közötti párbeszéd megteremtésére // A Szent Filarét Intézet közleménye . - 2015. - S. 122-134.
  241. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , p. 522.
  242. ↑ Az egyház diakóniai funkciója, különösen a béke szolgálatában. Velence (Olaszország), 1987. október 11-16  . (angol) . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja.
  243. ↑ Az Orosz Ortodox Egyház zsinati határozatai 1969-ben és 1986-ban. a katolikusok és óhitűek ortodox egyházi szentségekhez való felvételéről . A " Blessed Fire " magazin oldala . Archiválva : 2020. november 26.
  244. ↑ 1 2 Berdnikov A. A., Melnichenko O. V., Koroleva L. A., Korolev A. A. Az orosz ortodox egyház és a római katolikus egyház közötti kapcsolatok alakulása az 1980-as évek második felében - 1990-es évek. // Modern tudományos kutatás és innováció. - 2015. - 6. sz.
  245. ↑ 1 2 G. I. Bykova, M. A. Shpakovskaya. A Vatikán ökumenikus politikájának európai vektora az 1990-es-2010-es években // Hatalom. - 2012. - 3. sz. - S. 157-160.
  246. ↑ A keleti rítusú katolikusok helyzete Nyugat-Ukrajnában. Moszkva, 1990. január 17.  (angol) . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja.
  247. ↑ Csernoperov V. L. Nehéz párbeszéd az orosz ortodox egyház és a Vatikán között II. Alekszij pátriárka alatt // Orosz Egyetem instabil világban: Globális kihívások és nemzeti válaszok. - 2019. - S. 320-328.
  248. ↑ Az ukrajnai ortodoxok és görögkatolikusok kapcsolatai. Bari (Olaszország), 1997. május 8.  (angol) . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja.
  249. ↑ 1 2 Szergej Pjatakov. Az orosz ortodox egyház és a római katolikus egyház kapcsolatának története . RIA Novosti (2017. augusztus 20.). Az eredetiből archiválva : 2021. február 20.
  250. ↑ Petrusko V. I. Guzar  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigorij Palamas  - Daniel-Rops ". - S. 429-430. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-022-6 .
  251. ↑ Őszentsége Alexy pátriárka: A római katolikus egyházzal fenntartott kétoldalú kapcsolatok napirendjén maradó problémák, amelyek valódi megoldást igényelnek . Orosz Ortodox Egyház (2008. június 24.). Archiválva az eredetiből: 2019. szeptember 5.
  252. ↑ 1 2 Ronald G. Roberson. A katolikus egyház és az ortodox  egyház kapcsolatai . Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka jeruzsálemi látogatásának hivatalos honlapja. Az eredetiből archiválva : 2021. február 20.
  253. ↑ A vatikáni követ átadta a kazanyi Istenszülő ikont II. Alekszij pátriárkának . NEWSru.com (2004. augusztus 28.). Letöltve: 2017. november 18. Az eredetiből archiválva : 2016. október 20.
  254. ↑ Chugreeva N. N., Zimina N. P., Plygun E. K., Igum. Seraphim (Szentpétervár), mon. Meletia (Pankova), Kochetov D. B., Klimkova M. A., Igum. Ekaterina (Gaeva). Az Istenszülő kazanyi ikonja  // Ortodox Enciklopédia . - M. , 2012. - T. XXIX: " K  - Kamenats ". - S. 197-247. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-025-7 .
  255. ↑ Az Orosz Ortodox Egyház és a Római Katolikus Egyház Kulturális Együttműködésével Foglalkozó Munkacsoport szokásos ülését tartotta Moszkvában . Orosz Ortodox Egyház (2019. február 13.). Archiválva az eredetiből: 2020. február 18.
  256. ↑ 1 2 Párbeszéd a bizánci  hagyomány ortodox egyházaival . A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből: 2020. szeptember 12.
  257. ↑ 1 2 Bukalov A., Shcherbakova V. "Óriási esemény": a pátriárka és a pápa találkozása, mint fontos mérföldkő az egyházak közötti kapcsolatokban . TASS (2016. február 5.). Letöltve: 2016. február 6. Az eredetiből archiválva : 2020. november 1..
  258. ↑ 1 2 Scammell R. Ferenc pápa és az orosz pátriárka Kubában találkozik a történelmi áttörésben  . Washington Post (2016. február 5.). Letöltve: 2016. február 6. Az eredetiből archiválva : 2020. november 8..
  259. ↑ Ferenc pápa és Kirill moszkvai és egész oroszországi pátriárka közös nyilatkozata . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja. Az eredetiből archiválva : 2019. november 30.
  260. ↑ Shishkov A. V. Két ökumenizmus: konzervatív keresztény szövetségek, mint az ökumenikus interakció új formája // Állam, vallás, egyház Oroszországban és külföldön . - 2017. - S. 269-300.
  261. ↑ Danijela Havranek. Dan kada su Kusonje prepolovljene  (horvát) . Novosti.com (2015. augusztus 28.). Archiválva : 2020. október 26.
  262. ↑ 1 2 Marko Nikolic, Ana Jovic-Lazic. A római katolikus egyház (RCC) és a szerb ortodox egyház kortárs kapcsolatai // Nyugat-Balkán: A stabilizációtól az integrációig  (angol) / Miroslav Antevski, Dragana Mitrović. - Nemzetközi Gazdasági és Politikai Intézet, 2012. - P. 405-425.
  263. ↑ II. Szerb Ortodox Egyház . Week.Ru. _ Archiválva : 2020. november 25.
  264. ↑ Giovanni Paolo II. Iscorso di Giovanni Paolo II al Patriarca della Chiesa Ortodossa Serba, Sua Beatitudine Pavle  (olasz) . A Szentszék hivatalos honlapja.
  265. ↑ Srđan Barisic. Szerb Ortodox Egyház és Jugoszlávia  (angol) . YU history.com. Archiválva az eredetiből: 2020. július 29.
  266. ↑ Marko Nikoli. Aktujelni odnosi Római Katolikus Egyház (RCC) és Srpsk Orthodox Church (SPC)  : [ szerb. ] // Zbornik Matice srpske a tudomány barátságáért. - 2010. - 133. sz. - S. 19-37. — ISSN 0352-5732 .
  267. ↑ Irinej szerb pátriárka: A szerb egyház nem fogadja el az ukrajnai egyházszakadás legalizálását . Patriarchia.ru (2019. február 25.). Archiválva az eredetiből: 2020. február 25.
  268. ↑ Bosnyákok tiltakozó mise Szarajevóban a náci szövetséges  katonákért . Amerika Hangja (2020. május 16.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 5.
  269. ↑ Maja Torlo. A szerbek és horvátok által visszaélt vallással // Occasional Papers on Religion in Eastern Europe. - 2014. - Kiadás. 5, 34. szám - P. 12-23.
  270. ↑ Roberson, Ronald G. A katolikus egyház és a kiengesztelődés az ortodoxokkal Kelet- és Közép-Európában // Occasional Papers on Religion in Eastern Europe. - 1998. - Kiadás. 3, 18. sz.
  271. ↑ 1 2 II. János Pál pápa és Athén és egész Görögország érseke, Christodoulos közös nyilatkozata II. János Pál pápa görögországi látogatása alkalmából [Athéni Areopágus, 2001. május 4. ]  (angol) . A Szentszék hivatalos honlapja . Az eredetiből archiválva : 2020. július 9.
  272. ↑ 1 2 Őszentsége XVI. Benedek és áldottsága, Christodoulos, Athén és egész Görögország érseke közös nyilatkozata (2006. december 14.  ) . A Szentszék hivatalos honlapja . Az eredetiből archiválva : 2020. július 13.
  273. ↑ Őszentsége Bertalan konstantinápolyi ökumenikus pátriárka, Jeronymos, Athén és egész Görögország érseke és Őszentsége Ferenc pápa közös nyilatkozata. Mòria menekülttábor, Leszbosz. 2016. április 16., szombat  (angol) . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja. Az eredetiből archiválva : 2019. november 29.
  274. ↑ A keresztség és a „szentségi gazdaság”: Egybehangzó nyilatkozat  . Az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciájának hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből 2021. február 15-én.
  275. ↑ A Filioque: Egyházmegosztó kérdés?: Egyeztetett nyilatkozat  . Az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciájának hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből: 2020. december 29.
  276. ↑ Válasz a müncheni dokumentumra: "Az Egyház és az Eucharisztia misztériuma a Szentháromság misztériumának tükrében  " . Az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciájának hivatalos honlapja . Az eredetiből archiválva : 2021. február 20.
  277. ↑ Válasz a Bari-dokumentumra: "Hit, szentségek és az egyház egysége  " . Az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciájának hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. november 16.
  278. ↑ Reakció a Nemzetközi Bizottság „Valamo-dokumentumára  ” . Az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciájának hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. november 15.
  279. ↑ Válasz a Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottságának a „Balamand-dokumentum  ” kapcsán . Az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciájának hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből 2021. február 16-án.
  280. ↑ Válasz a Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottságának a „Ravenna-dokumentum  ” kapcsán . Az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciájának hivatalos honlapja .
  281. ↑ Elpidophoros amerikai érsek párbeszédre szólít fel a római katolikus és az ortodox  egyház között . OrthodoxTimes.com (2020. szeptember 22.). Archiválva : 2020. október 31.
  282. ↑ Az ortodox egyház és a római katolikus  egyház teológiai párbeszédének vázlata . Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka jeruzsálemi látogatásának hivatalos honlapja. Archiválva : 2020. október 22.
  283. ↑ Ökumenikus és vallásközi ügyek. ortodox  (angol) . Az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciájának hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. október 29.
  284. ↑ Pospelov A. Viták a purgatóriumról a Ferrara-Firenzei katedrálisban . Pravoslavie.Ru (2017. február 1.). Archiválva : 2020. október 25.
  285. ↑ Walter Kasper, 2006 , p. 212.
  286. ↑ Tamborra, 2007 , p. 226.
  287. ↑ E. E. Makarov, A. A. Tkacsenko. A Legszentebb Theotokos Igaz Anna fogantatása  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2008. - T. XIX: "Az efézusiaknak szóló üzenet  - Zverev ". - S. 713-715. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-034-9 .
  288. ↑ Malkov P. Yu., Ivanov M. S., Vasechko V. N., Kvlividze N. V. Isten Anyja  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 486-504. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
  289. ↑ Tokareva E. S. I. Vatikáni Zsinat  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: "A Varsói Egyházmegye  - Tolerancia ". - S. 286-303. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
  290. ↑ 1 2 Manzyuk V. I. Az ökumenizmus katolikus modelljének keletkezése // NOMOTHETIKA: Filozófia. Szociológia. Jobb. - 2010. - Kiadás. 13., 14. szám (85). - S. 253-256.
  291. ↑ Tamborra, 2007 , p. 283.
  292. ↑ 1 2 Emelyanov N. Pap. Apostoli utódlás  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 129-131. — 752 p. - 40.000 példány.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  293. ↑ A közösség szolgálata: az elsőbbség és a katolicitás kapcsolatának újragondolása. Az Ortodox-Katolikus Közös Munkacsoport tanulmánya Szentpétervár nevében. Lyoni Iréneusz, 2019 , p. 391.
  294. ↑ 1 2 Yarotsky, 2016 , p. 115.
  295. ↑ 1 2 Larentsakis G. "Az ekkléziológia problémája az ortodox és nem ortodox egyházak közötti kapcsolatokban" // Ortodox tanítás az egyházról. - 2003. - S. 298-311.
  296. ↑ 1 2 3 4 Zutter, 1995 , p. 69-93.
  297. ↑ 12. előadás: Párbeszéd a katolikus és a keleti egyházzal. a YouTube -on
  298. ↑ Tamborra, 2007 , p. négy.
  299. ↑ Kuriletek. ökumenikus mozgalom. 7/3. Ortodox-katolikus párbeszéd. "Az igazság párbeszéde". YouTube videó _
  300. ↑ Ortodoxia és katolicizmus, 2005 , p. 511-522.
  301. ↑ S. S. Minkov. Az ortodox teológia hatásáról az UGCC katekizmusára . Bogoslov.ru (2020. február 20.). Archiválva : 2020. november 20.
  302. ↑ Görög és latin hagyományok a Szentlélek körmenetéről . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja.
  303. ↑ Hittani Kongregáció. Dominus Iesus  (angol) . A Szentszék hivatalos honlapja . Az eredetiből archiválva : 2020. december 14.
  304. ↑ Válasz a Bari-dokumentumra: "Hit, szentség és Krisztus egysége  " . Bizánci Katolikus Egyház Amerikában (1998. június 2.). Az eredetiből archiválva: 2020. december 4.
  305. ↑ Egy elfogadott nyilatkozat a Szent  Eucharisztiáról . Az amerikai kanonikus ortodox püspökök állandó konferenciájának honlapja . Archiválva : 2020. október 27.
  306. ↑ Egybehangzó nyilatkozat a Szent  Eucharisztiáról . Az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciájának hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. október 21.
  307. ↑ Válasz a müncheni dokumentumra  . Bizánci Katolikus Egyház Amerikában (1983. május 25.). Az eredetiből archiválva : 2020. szeptember 24.
  308. ↑ 1 2 Az Ortodoxok és Katolikusok Párbeszéd Bizottságának ülése nem ért véget a záródokumentum elfogadásával . Pravoslavie.Ru . Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 7.
  309. ↑ Ioan Moga. Az ortodox-katolikus párbeszéd jövőbeli perspektívái a Krétai Nagy és Szent Szinódus aktuális dokumentumai alapján // Journal for the Study of Religions and Ideologies. - 2018. - 51. sz. - S. 21-37.
  310. ↑ Janitor F. Bizánc és római primátus . Bogoslov.ru (2011. április 14.). Archiválva : 2020. október 26.
  311. ↑ Hilarion volokolamszki metropolita: az ortodox-katolikus párbeszédben történt „áttörés” állításai nem felelnek meg a valóságnak . Pravoslavie.ru (2010. szeptember 28.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 7.
  312. ↑ A közösség szolgálata: az elsőbbség és a katolicitás kapcsolatának újragondolása. Az Ortodox-Katolikus Közös Munkacsoport tanulmánya Szentpétervár nevében. Lyoni Iréneusz, 2019 , p. 353.
  313. ↑ Shishkov A. V., Kirlezhev A. I. Primátus az egyházban: teológia és egyházi gyakorlat // Teológia kérdései . - 2019. - V. 1., 3. sz. - S. 405-426.
  314. ↑ Shishkov A.V. Elsőbbség az egyházban Pergamoni János metropolita (Zizioulas) teológiájában // Az Orosz Keresztény Bölcsészettudományi Akadémia közleménye . - 2014. - S. 32-41.
  315. ↑ Velikanov P. I. Interjú Walter Kasper bíborossal: különösen a Bogoslov.Ru számára . Bogoslov.ru (2008. május 30.). Archiválva : 2020. október 26.
  316. ↑ 1 2 3 4 Fr. Georges Tsetsis, 2014 , p. 324-325.
  317. ↑ Gooley, 2010 , p. 233.
  318. ↑ A közösség szolgálata: az elsőbbség és a katolicitás kapcsolatának újragondolása. Az Ortodox-Katolikus Közös Munkacsoport tanulmánya Szentpétervár nevében. Lyoni Iréneusz, 2019 , p. 394.
  319. ↑ Erich Kettenhofen. Péter szószéke az első századokban. A kezdetektől a pápaság elszakadásáig Bizánctól a VIII. században // Az ortodox Szent Tikhoni Egyetem Bölcsészettudományi Értesítője . 1. sorozat: Teológia. Filozófia. Vallástudomány. - 2013. - 4. szám (48). - P. 7-27.
  320. ↑ 1 2 Szuvorov V. G. A pápai primátus katolikus tanának kialakulása a 20. század második felében és értékelése az orosz ortodox teológusok munkáiban // Történelmi és társadalmi-oktatási gondolkodás. - 2015. - 7. sz.
  321. ↑ Kalinichenko E. V., Ponomarev V. P., Potashinskaya N. N., Puchkin D. E., Tyushagin V. V. Vatikáni II. székesegyház  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: "A Varsói Egyházmegye  - Tolerancia ". - S. 283-286. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
  322. ↑ A közösség szolgálata: az elsőbbség és a katolicitás kapcsolatának újragondolása. Az Ortodox-Katolikus Közös Munkacsoport tanulmánya Szentpétervár nevében. Lyoni Iréneusz, 2019 , p. 388.
  323. ↑ Gooley, 2010 , p. 3.
  324. ↑ John Paulus PP. II. Ut Unum Sint  A Szentszék hivatalos honlapja . Archiválva az eredetiből: 2020. december 29.
  325. ↑ Vasilik V. V. orosz teológusok az egyház elsőbbségének problémájáról. 1. rész . Pravoslavie.Ru (2010. március 29.). Az eredetiből archiválva : 2020. december 12.
  326. ↑ Szergij Jablunovszkij. A pápai primátus dogmája az ortodox teológusok értékelése szerint a 19. század második felében – a XX. század első felében . Bogoslov.Ru (2016. december 20.). Archiválva : 2020. december 11.
  327. ↑ Ortodox válasz a közelmúltban kiadott római katolikus nyilatkozatra az  egyház természetéről . Észak-Amerika Antiochiai Ortodox Keresztény Főegyházmegye . Archiválva : 2020. november 12.
  328. ↑ Garuti, 2004 , p. 43.
  329. ↑ Vgenopoulos, 2013 , p. 59.
  330. ↑ Vaszilij (Krivosein) . Vatikáni Zsinat dogmatikai rendelete az egyházról ortodox szemszögből . Bogoslov.ru (2012. december 24.). Archiválva : 2020. október 26.
  331. ↑ Vgenopoulos, 2013 , p. 60.
  332. ↑ Burega V.V. Beszélgetés az elsőbbség problémájáról a modern katolikus teológiában . Bogoslov.ru (2007. december 25.). Archiválva : 2020. október 26.
  333. ↑ Hilarion (Alfeev) . Keresztények közötti kapcsolatok 1990-2008-ban . Bogoslov.ru (2009. november 25.). Archiválva : 2020. október 26.
  334. ↑ Hilarion bécsi és osztrák püspök válasza Walter Kasper bíboros nyilatkozatára . Patriarchia.ru (2006. szeptember 29.). Archiválva : 2020. október 22.
  335. ↑ Izotov, 2018 , p. 70.
  336. ↑ Konstantinova E. Uniates beavatkozott az ökumenikus párbeszédbe az ortodox egyházzal, - RCC . " Ortodox Újságírók Uniója " (2020. október 16.).
  337. ↑ Rev. Ronald G. Roberson, CSP Új kihívások a katolikus-ortodox párbeszéd számára  . Katolikus Közel-Kelet Jóléti Egyesület. Archiválva : 2020. október 20.
  338. ↑ György (Kapsanis) . Unió: a papocentrikus ökumenizmus módszere . Bogoslov.ru (2008. szeptember 21.). Archiválva : 2020. október 26.
  339. ↑ Chrysostomos-Georges Savvatos metropolita, 2014 , p. 489.
  340. ↑ Egyház – anya vagy nővér? A „testvéregyházak” teológiai kifejezés helyes használatáról . Szenttűz (2007. november 13.). Az eredetiből archiválva : 2020. november 23.
  341. ↑ Megjegyzés a "testvéregyházak" kifejezéshez , Hittani Kongregáció (2000. június 30.). Letöltve: 2015. január 30 .; Orosz fordítás |archiveurl=https://web.archive.org/web/20201230011744/http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000630_chiese-sorelle_en.html202thir0-date.html202
  342. ↑ Oleg Starodubtsev. János Pál pápaságának eredményei . Pravoslavie.Ru (2006. november 16.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 7.
  343. ↑ A Hittani Kongregáció még nem alakított ki hivatalos álláspontot a vegyes ortodox-katolikus teológiai bizottság Ravennában elfogadott nyilatkozatával kapcsolatban . Patriarchia.ru (2009. március 11.). Archiválva : 2020. október 22.
  344. ↑ Eleuterio F. Fortino. Nuova fase del dialogo teologico cattolico orthodosso  (olasz) . A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács hivatalos honlapja . Archiválva : 2020. október 26.
  345. ↑ Dn. Augustin Sokolovski, 2014 , p. 23.
  346. ↑ Evdokimova O. "Az ortodoxok és a katolikusok között közeledési folyamat zajlik" . Deutsche Welle .
  347. ↑ 1 2 Az orosz ortodox egyház és a Vatikán: a párbeszéd szükségessége és nehézségei . BBC orosz szolgálat . Archiválva az eredetiből 2019. szeptember 27-én.
  348. ↑ Hilarion püspök szövetségre szólított fel a katolikusokkal és a "pre-kalcedoni" egyházakkal, hogy megvédje a "hagyományos kereszténységet" a "modernitás kihívásaitól" . Bagoly (2006. szeptember 29.). Az eredetiből archiválva: 2013. október 4.
  349. ↑ György archimandrita, a Szent Athosz-hegyi Gergely kolostor rektora. A ravennai dokumentum és a pápa primátusa . Bogoslov.ru (2008. február 13.). Archiválva : 2020. október 26.
  350. ↑ Metropolitan Philaret. Tiltakozás Athenagoras pátriárka ellen  . Ortodox információk. Archiválva : 2020. október 1.
  351. ↑ Reese T. Orthodox nem érdekli a Rómával való újraegyesülés  . Nemzeti Katolikus Riporter (2017. július 1.). Archiválva : 2020. november 12.
  352. ↑ Az ortodox keresztények támogatják a kulcsfontosságú egyházpolitikákat, langyosak a római katolikus  egyházzal való megbékélés iránt . Pew Research Center (2017. november 8.). Archiválva : 2020. október 28.
  353. ↑ Teljes értékű párbeszéd a katolikus egyházzal csak akkor lehetséges, ha az elutasítja a hittérítést . Pravoslavie.ru (2004. augusztus 24.). Archiválva az eredetiből 2021. február 19-én.
  354. ↑ Az ortodox-katolikus párbeszéd lefagyasztásáért teljes mértékben a Vatikán a felelős . mospat.ru (2002. május 30.). Archiválva az eredetiből 2021. február 19-én.
  355. ↑ 1 2 Jesús Simon Pardo. Relaciones entre orthodoxos y católicos  (spanyol) . catholic.net. Archiválva az eredetiből 2020. február 3-án.
  356. ↑ 1 2 A Vatikán államokkal való kapcsolatokért felelős titkára, Jean-Louis Tauran érsek megalapozatlannak tartja az Orosz Ortodox Egyház hittérítéssel kapcsolatos vádjait . Bagoly (2003. június 9.).
  357. ↑ A Vatikán nem akarja folytatni az ortodox-katolikus párbeszédet az orosz egyház részvétele nélkül . Pravoslavie.Ru (2007. november 16.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 7.
  358. ↑ A pápa felszólalt az orosz ortodox egyház egységének megsértése ellen . TASS (2018. május 31.). Archiválva : 2020. október 21.
  359. ↑ In memoria di Mons. Eleuterio Fortino, sacerdote arbëresh  (olasz) . Shqiptariitalise.com (2010. október 1.). Archiválva : 2020. október 23.
  360. ↑ A pápával való találkozás után Kirill metropolita aktívabb együttműködésre szólított fel a katolikus egyházzal . Bagoly (2006. május 19.).
  361. ↑ Az Orosz Ortodox Egyház szinódusa párbeszéd kialakítását szorgalmazta a katolikus egyházzal . RIA Novosti (2006. július 17.).
  362. ↑ Az orosz ortodox egyház heterodoxiához való hozzáállásának alapelvei . Orosz Ortodox Egyház (2008. június 7.). Archiválva : 2020. november 30.
  363. ↑ Viktor Vladimirov. Bartholomew pátriárka: Egyházaink nővérek . Vatican News (2019. szeptember 14.). Az eredetiből archiválva : 2020. augusztus 9.
  364. ↑ Pergamoni János metropolita (Zizioulas): Folytatódik a párbeszéd a katolikusokkal . Pravoslavie.Ru (2009. november 26.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 7.
  365. ↑ I. Bartolomaiosz pátriárka bejelentette, hogy kész elismerni a római püspök tiszteletbeli elsőbbségét . Pravoslavie.Ru (2007. november 26.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 7.
  366. ↑ A Görög Egyház kiáll az ortodoxok és a katolikusok közötti párbeszéd folytatása mellett – de bizonyos feltételek mellett . Sedmitsa.Ru (2009. október 20.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 12.
  367. ↑ Yarotsky, 2016 , p. 118.
  368. ↑ 1 2 Hová megy XVI. Benedek pápa 2010-ben? . Bogoslov.Ru (2010. január 22.). Archiválva : 2020. október 26.
  369. ↑ Matthew Baker/Seraphim Danckaert, 2014 , p. 214.
  370. ↑ Anthony (Lambrechts). Vaszilij érsek (Krivoshein) és kapcsolata a katolikus egyházzal . Bogoslov.Ru (2009. november 27.). Archiválva : 2020. október 26.
  371. ↑ Filonov V. N. Az orosz ortodox és a római katolikus egyházak kölcsönhatása a XX. század 40-60-as éveiben // Állami és önkormányzati közigazgatás értesítője. - 2018. - 2. sz. - S. 74-78.
  372. ↑ Nikolaos Asproulis, 2014 , p. 254-255.
  373. ↑ Galadza Péter. Az ortodox egyház kapcsolatai az uniátokkal  (angolul) . Nyilvános ortodoxia (2016. május 27.). Archiválva : 2020. november 8.
  374. ↑ A Görög Ortodox Egyház Szent Szinódusának üzenete Pergamoni János metropolitának (Zizioulas), az Ortodox Egyház és a Római Katolikus Egyház Teológiai Párbeszéd Vegyes Bizottságának társelnökéhez . Bogoslov.ru ] (2008. április 3.). Archiválva : 2020. október 26.
  375. ↑ Minden ortodox egyház negatívan értékeli a görögkatolikus patriarchátus létrehozásának kilátásait Ukrajnában . mospat.ru (2004. február 16.). Archiválva az eredetiből 2021. február 19-én.
  376. ↑ A szerb ortodox egyház "hatalmas hibának" tartja a Vatikán oroszországi akcióit . Pravoslavie.Ru (2002. március 12.). Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 4.
  377. ↑ Az orosz ortodox és a római katolikus egyházak kapcsolatának története. Dosszié . TASS (2016. február 11.). Archiválva : 2020. november 1.
  378. ↑ Vasenyev A. Az ortodoxia szigete . Kommerszant (2016. június 13.). Archiválva : 2020. október 26.
  379. ↑ Az Mt. hivatalos nyilatkozata. Athos a pápa látogatásáról a Phanarban (2006)  (angol) . Ortodox Info (2006. december 30.). Archiválva : 2020. november 12.
  380. ↑ Theodore Zissis . Uniatizmus : Probléma az ortodox és római katolikus párbeszédben // The Greek Orthodox Theological Review. - 1990. - 35. sz. - P. 21-31.
  381. ↑ Seraphim pireuszi metropolita élesen bírálta Bartolomaiosz pátriárka tevékenységét . Sedmitsa.Ru (2013. július 9.). Archiválva : 2020. október 20.
  382. ↑ Hierofei (Vlachos) . Párbeszéd az ortodoxok és a római katolikusok között . Ortodox apologéta. Az eredetiből archiválva : 2021. február 20.
  383. ↑ Shilin G.K. Zisis  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XX: " Zverin a Legszentebb Theotokos kolostor  - Iveria - kolostor közbenjárása tiszteletére ". - S. 184-185. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-036-3 .
  384. ↑ Amelkina A. Andrej Kuraev diakónus: „A katolicizmusnak „orosz fiúkra” van szüksége” // Profil . - 2005. - 13. sz. - S. 28-29.
  385. ↑ Az SPG felszólítja II. Alexyt, hogy szakítson meg minden kapcsolatot a Vatikánnal, és kezdjen aktív misszionáriusi tevékenységet Nyugaton . Bagoly (2005. augusztus 22.). Az eredetiből archiválva : 2021. február 20.
  386. ↑ Mitrovic Miladin. A ravennai dokumentum a vatikáni politika tükrében . Bogoslov.ru (2008. május 20.). Az eredetiből archiválva : 2020. szeptember 24.

Irodalom

Angolul
  • Nikolaos Asproulis. John Zizioulas pergamoni metropolita // Ortodox kézikönyv az ökumenizmusról  (angol) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. kiadás. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 254-257. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Augustinos Bairactaris. Bartholomew ökumenikus pátriárka // Ortodox kézikönyv az ökumenizmusról  (angol) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. kiadás. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 185-189. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Matthew Baker/Seraphim Danckaert. fr. Georges Florovsky // Ortodox kézikönyv az ökumenizmusról  (angol) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. kiadás. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 211-215. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Bishara Ebeid. A jeruzsálemi patriarchátus és a párbeszéd a római katolikus egyházzal // Orthodox Handbook on ökumenizmus  (angol) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. kiadás. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 348-349. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Stefanie Hugh Donovan. Olivier Clément: A keleti ortodox egyház francia gondolkodója és teológusa párbeszédben a nyugati katolikus gondolkodással az ekléziológiáról, teológiáról és Európa identitásáról  (angol) . — London: Heythrop College, University of London, 2015. — 273 p.
  • fr. Viorel Ionita. Pánortodox döntések az ortodox egyházak ökumenikus kapcsolatairól – Áttekintés és történelmi beszámoló // Orthodox Handbook on Ecumenism  (angol) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. kiadás. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 116-121. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Viorel Ionita. Az ortodox egyházak kétoldalú teológiai párbeszédei – általános bevezető // Orthodox Handbook on ökumenizmus  (angol) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. kiadás. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 457-472. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Laurent Cleenewerck. Törött teste: A római katolikus és a keleti ortodox egyház közötti szakadás megértése és gyógyítása  (angol) . - Euclid University Consortium Press, 2008. - 448 p. — ISBN 978-0615183619 .
  • Alekszej Dikarev. A prozelitizmus, mint az ortodox elkötelezettség kérdése az ökumenizmusban // Orthodox Handbook on Ecumenism  (angol) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. kiadás. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 761-765. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Adriano Garuti. A primátus és a katolikus-ortodox párbeszéd // A római püspök elsőbbsége és az ökumenikus párbeszéd  (angol) . - San Francisco, CA: Ignatius Press, 2004. - P. 12-86. — 329 p. - ISBN 0-89870-879-6 .
  • Chrysostomos-Georges Savvatos metropolita. Ortodox párbeszéd a római katolikus egyházzal // Orthodox Handbook on ökumenizmus  (angol) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. kiadás. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 487-489. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Anthony John Gooley. Egy egyetemes egységminisztérium: Kilátások és problémák a római katolikus-ortodox párbeszédben  (angol) . - Griffith Egyetem , 2010. - 344 p.
  • Pantelis Kalaitzidis. Az antiökumenikus mozgalmak teológiai, történelmi és kulturális okai a keleti ortodoxiában // Orthodox Handbook on Ecumenism  (angol) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. kiadás. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 134-152. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Dn. Augustine Sokolovski. A hit ökumenizmusa és a történelem ökumenizmusa: az ökumenizmus eltorzított képei a mai ortodox perspektívában // Ortodox kézikönyv az ökumenéről  (angol) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Dietrich Lirargreulis, Dietrich Lihargreulis — 1. kiadás. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 20-25. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Georges Tsetsis. Ökumenikus párbeszéd az ökumenikus patriarchátus szemszögéből // Ortodox kézikönyv az ökumenizmusról  (angol) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. kiadás. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 321-326. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Maximos Vgenopoulos. Elsőbbség az egyházban az I. Vatikáni Zsinatig : ortodox perspektíva  . - DeKalb, Illinois : NIU Press, 2013. - ISBN 9781609090982 .
Oroszul

További olvasnivalók

Angolul görögül
  • Αρχιμανδριτης Καβαλιωτης Αποστολος. ( görög  ) - 2014. - 336 p. — ISBN 9789600229868 .
olaszul Oroszul ukránul
  • M. Shkriblyak. Ortodox-katolikus párbeszéd a 16. század végén – a 17. század elején: álláspontok és irányzatok // Religion and Socium. - 2013. - 1. szám (9). - S. 55-65.
Franciául

Linkek

 Az ortodox egyház teológiai párbeszédei
Keresztény felekezetekkel _