Teológiai párbeszéd az ortodox és az ókori keleti (nem kalcedoni) egyházak között - teológiai konzultációk [kb. 1] a Vegyes Teológiai Bizottság munkájának részeként, amelynek célja az eucharisztikus közösség megteremtése a két egyházcsoport között [2] .
A 20. század második felében kezdődtek az aktív konzultációk két egyházcsoport képviselői között: Aarhusban (1964), Bristolban (1967), Genfben (1970) és Addis Abebában (1971) [1] . Nem hivatalos kapcsolatok után az ortodox és az ókori keleti egyházak [kb. 2] saját teológiai bizottságokat hoztak létre a párbeszédben való részvételre, amelyek megalakították a Vegyes Teológiai Bizottságot. A vegyes bizottság üléseit Chambesyben ( Svájc ) (1985, 1990, 1993), St. Paisius kopt kolostorában ( Egyiptom ) (1989) tartották, és számos kidolgozott dokumentum elfogadásához vezettek [1] .
Ezeket a dokumentumokat a helyi ortodox egyházak és az ókori keleti egyházak jóváhagyása után kellett végrehajtani [3] . A Vegyes Teológiai Bizottság által elfogadott dokumentumokat a romániai Konstantinápoly [1] [4] , ortodox oldalról Alexandria és Antiochia [5] [6] , valamint a malankarai szír- jakabita [ 6] egyházak pozitívan fogadták. és kopt ortodox egyházak [5] [7] , az ókori keleti oldalról. A közös dokumentumok elfogadása ellenére teológiai , kánoni és egyéb okok akadályozták az egyházak további egyesülését [8] . Így az ortodox és a nem kalcedoniták közötti kölcsönös anathema megszüntetése és a teljes eucharisztikus közösség helyreállítása nem történt meg. Például az 1997-es Püspöki Tanácson az Orosz Ortodox Egyház megjegyezte, hogy a Chambes-i Nyilatkozatot „nem szabad olyan végleges dokumentumnak tekinteni, amely elegendő az ortodox egyház és az ókori keleti egyházak közötti teljes közösség helyreállításához” [9] .
Szinte közvetlenül a IV. (Kalkedoni) Ökumenikus Zsinat és a 451-es szétválás után a bizánci császárok kezdeményezésére megindultak az újraegyesítési kísérletek . A VI. században, az akaki egyházszakadás leküzdése és a konfrontáció következő fordulója után bekövetkezett a kalcedoniták ( diofiziták ) végső szakadása [kb. 3] nem - kalcedonitokkal ( miaphysitekkel ) [kb. 4] . Utóbbiak önálló egyházi hierarchiát szerveztek Szíriában és Egyiptomban [22] , az örmény egyház pedig az 550-es években a helyi tanácson végül elutasította a kalcedoni zsinat határozatait [23] [24] . A további párbeszéd-kísérleteket nehezítette, hogy a nem kalcedonok nem alkottak egyetlen közösséget, és a bizánci egyház kénytelen volt minden egyes ókori keleti egyházzal külön-külön kapcsolatba lépni [22] .
Az arab hódítások jelentősen korlátozták a nem kalcedoniták Bizánchoz fűződő kapcsolatait , és valójában az egyházi kapcsolatok csak az örmény egyházzal folytatódtak. I. Hérakleiosz császár , I. Szergiusz pátriárka ( 7. század ) és I. Manuel császár (12. század) próbálta újra egyesíteni a kalcedonitokat . A 9. században I. Photius pátriárka levelezett I. Zakaria örmény katolicosszal , de ennek nem lett következménye. A bizánciak és az örmények XII. századi teológiai kapcsolatai során a feleknek számos fontos kérdésben sikerült megegyezniük. Az interjúk során azonban komoly eltérésekre is fény derült a liturgikus gyakorlatban és az egyházjogban. A párbeszédben való részvételre meghívást küldtek más ókori keleti egyházak főemlőseinek is. Konstantinápoly 1204-es bukása megszakított minden olyan kezdeményezést, amely a kalcedoniták és a nem kalcedoniták közötti egyházi egység megteremtésére irányult. A bizánc utáni időszakban az oszmán uralom volt a fő akadálya az ortodox és az ókeleti ortodox egyházak közötti hivatalos teológiai vitáknak [22] . A kiterjedt nem hivatalos kapcsolatok ellenére a nem kalcedonok és ortodox keresztények által sűrűn lakott helyeken (Egyiptom, Palesztina, Kis-Ázsia, Szíria) nem volt hivatalos teológiai párbeszéd a zsinati szinten. A muszlim többség által körülvett élettel kapcsolatban a pre-kalcedoniták az ortodoxokkal való keresztény egység iránti vágyat mutatták [25] . A kutatók megjegyzik, hogy a kétoldalú kapcsolatok valamilyen módon állandóak és gyakorlatilag folyamatosak voltak [22] [26] . A teológiai párbeszéd kezdetét elősegítették a 19-20. századi teológusok és történészek ( V. V. Bolotov , Porfiry (Uszpenszkij) , J. Lebon és még sokan mások) [26] tanulmányai, akik deklarálták az identitást. a két egyházcsoport krisztológiájáról [27] . Az ortodox és az ókori keleti egyházak közötti párbeszéd lehetőségét az interortodox előkészítő bizottság 1930 -ban tárgyalta az Athosról szóló pánortodox tanács előkészítésére [22] .
A közös történelmi gyökerek, a teológia, a liturgia és a szerzetesség hasonlóságai ellenére [15] [28] szakadás történt az ortodox és a keleti ortodox egyházak között . A teológiai és egyházi problémák mellett a politikai és kulturális különbségek is okai lettek a szakadásnak [29] . A szünetben jelentős eltérések jelentek meg az ortodox és az ókori keleti egyházak tanításában. A dogmatikai problémák között központi helyet foglal el a krisztológiai tanítás [15] [28] [30] . Az ortodox diofiziták és a miafiziták közötti vita fő oka Jézus Krisztus természeteinek számának kérdése lett. Az ortodox egyházak egy személy (hiposztázis) és két természet - isteni és emberi - tanát vallják, amelyet a kalcedoni katedrális orosában rögzítenek. A régi keleti egyházak az alexandriai Cirill és az antiochiai Sevir által kidolgozott, kalcedon előtti krisztológiai tanokhoz ragaszkodnak . Ezek a nézetek a „Jézus Krisztus egyetlen összetett természetébe vetett hit”-be torkollnak. Ez az ellentmondás a Krisztusban fennálló akaratok és cselekedetek számának eltérő megítélését is eredményezi [17] .
A fő ekkléziológiai probléma az ökumenikus zsinatok számához való viszonyulás . Az ortodox egyházak hét ökumenikus zsinatot ismernek el. Az ókori keleti egyházak I. Leó pápa tomoszát , a negyedik (kalkedoni) zsinatot és ennek megfelelően az azt követőket is elutasították, és csak az első három esetében ismerték el az ökumenikus státuszt [17] . Az ortodox diofiziták és miafiziták közötti történelmi küzdelem során az egyházak egyik csoportjának szentjeit az ellenkező oldal is elkeserítette. Így például az ortodox egyházban tisztelt I. Leó pápát és Flavian pátriárkát , Anatolijt és I. Gennagyijt kiközösítették az ókori keleti egyházakban. A nem kalcedoni egyházakban tisztelt szenteket viszont az ortodoxok elítélik: Dioscorus, Severus pátriárkák , II . Elur Timóteus és Philoxen mabbug -i püspök [31] . Így a kölcsönös anatémák váltak a fő kánoni problémává az eucharisztikus közösség helyreállítása felé vezető úton [3] .
Az első (1961) és a második (1963) pánortodox konferencia dokumentumai kifejezték az ortodox egyház azon vágyát, hogy teológiai párbeszédet folytasson az ókori keleti ortodox egyházak képviselőivel [1] . 1965 januárjában tartották Addisz-Abebában az ókori keleti egyházak vezetőinek első találkozóját [5] , amelyen részt vettek az etióp , kopt, szír-jakobita, örmény apostoli , cilíciai katolikusok képviselői. örmény és malankarai templomok [kb. 5] . A találkozó az ortodox egyházzal való szorosabb kapcsolatra szólított fel [33] [34] , ami hozzájárult a párbeszéd kezdetéhez [35] . Az Egyházak Világtanácsa közvetítésével ortodox és ókori keleti teológusok nem hivatalos találkozóit szervezték: Aarhusban (1964), Bristolban (1967), Genfben (1970) és Addis Abebában (1971) [1] . Az aarhusi találkozón mindkét fél megerősítette, hogy feltétel nélkül elutasítja Eutyches és Nestorius tanításait [36] . Bristolban dokumentumtervezetet dolgoztak ki, amely megjelölte azokat a kérdéseket, amelyeket az egyházak felhatalmazott teológusainak meg kell vitatniuk az eucharisztikus közösség elérése érdekében [1] . Egy genfi találkozón a felek konszenzusra jutottak a krisztológiai kérdésekben, miközben megjegyezték, hogy a két hagyomány eltérő terminológiát használhat Alexandriai Cirill tanításainak magyarázatára . Szintén a svájci találkozón számos megvitatásra váró problematikus kérdést azonosítottak: az ökumenikus zsinatok jelentése és helye az egyház életében, kölcsönös anathémák (például a Dioscorus ókori keleti egyházak ökumenikus tanácsainak anatémái és Sevirus), az ekkleziológia és a szentek szentté avatásának kérdései [37] [38] . Az 1971-es addisz-abebai találkozó főként az anatémák és a szentek szentté avatásának témáinak szentelték. Ezen a találkozón a teológusok arra a következtetésre jutottak, hogy a közösség helyreállításához el kell távolítani a kölcsönös anathemákat [39] [40] . 1973-ban Görögországban tartották a hivatalos teológiai párbeszédet előkészítő vegyes albizottság ülését [41] . Mindkét fél bizottságokat hozott létre, amelyek a párbeszéddel foglalkozó közös albizottságot alkottak. A vegyes albizottság 1974-ben Athénban , 1975-ben Addisz-Abebában ülésezett [42] . Az első Tanács előtti pánortodox konferencia 1976-ban Chambesyben az ókori keleti egyházakkal folytatott párbeszéd elmélyítése mellett szólt. 1979 februárjában ugyancsak Chambesyben tartották a nem kalcedonitákkal folytatott párbeszéd inter-ortodox bizottságának ülését, amelyen meghatározták a párbeszéd további szakaszait [41] . A küldöttek azt javasolták az ókori keleti oldalnak, hogy azonosítsák a teológusokat a hivatalos párbeszéd megkezdéséhez. III. Shenouda kopt pátriárka részt vett a bizottság munkájában. A harmadik pánortodox tanács előtti konferencia (1986) előkészítése során Demetrius konstantinápolyi pátriárka utasításokat adott a hivatalos párbeszéd megkezdésének előkészítésére, és a megfelelő javaslatok megküldésére az ókori keleti egyházak vezetőinek [42] . Az 1970-es években és az 1980-as évek elején végzett előkészítő munka az autokefális egyházak képviselőiből teológiai bizottságok létrehozásához és a hivatalos szintű párbeszéd folytatásához vezetett [1] .
Az ortodox és a régi keleti egyházak közötti teológiai párbeszéd vegyes bizottságának első ülésére 1985 decemberében került sor Chambesyben, az Ökumenikus Patriarchátus Ortodox Központjában . A teológusok "Az általános krisztológia felé" [43] címmel fogalmazták meg a további párbeszéd folytatásához szükséges főbb krisztológiai és ekkleziológiai kérdéseket .
1987-ben mindkét oldalról három teológus (az albizottság tagjai) korinthoszi görög nyelven tárgyalta az 1985-ben Chambesyben megfogalmazott "A közös krisztológia felé" című teológiai párbeszéd témáját [1] . Ezen a találkozón a felek megerősítették az informális egyeztetések során megfogalmazott véleményt: „a legfontosabb kifejezések különböző árnyalatokkal használatosak, mindazonáltal az Egyház párbeszédét vezető mindkettő ezekkel a kifejezésekkel fejezi ki az ortodox teológiát” [44] . 1989-ben a vegyes bizottság második ülését a kopt pátriárka rezidenciájában , a Szent István- kolostorban tartották. Ez a dokumentum kijelentette, hogy a felek ugyanazt a hitet tartják az Úr Jézus Krisztusban , a megfogalmazásbeli különbségek ellenére [45] . A felek a megfogalmazás egységére jutottak Alexandriai Cirill "a megtestesült Ige egyetlen természete" ( más görögül "μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεκη" ) teológiai képlete alapján. Az első közös nyilatkozatot aláíró teológusok egyetértettek abban, hogy a nem kalcedonok, akik Krisztus egyesült isteni-emberi természetéről beszélnek, nem utasítják el két természet (isteni és emberi) létezését, míg a kalcedoniták, bár két természetet állítanak, egyetértenek. elválaszthatatlan és elválaszthatatlan egységükkel [28] [46 ] .
1990 szeptemberében Chambesyben került sor a Vegyes Teológiai Bizottság harmadik ülésére [47] . A bizottság munkájának eredményeként aláírták a második közös nyilatkozatot , amelyben az ortodox és az ókori keleti egyházak krisztológiai tanítását gyakorlatilag azonosnak ismerik el. Az 1. és 2. bekezdésben a felek elítélték Nestorius, Eutyches tanításait és Cyrus Theodoret kripto-nesztorianizmusát . A nyilatkozat 3. és 4. bekezdése így szól: „mindkét család egyetért abban, hogy az Ige hipotézise „összetettté” vált, egyesülve nem teremtett isteni természetében... a teremtett emberi természet természetes akaratával és cselekvésével, amelyet az Ige észlelt és az inkarnáció során asszimilálódott” [1] . "Mindkét család egyetért abban, hogy mindkét természet egyesül... cselekedetei és akarataik összeolvadatlanok, változatlanok, elválaszthatatlanok és elválaszthatatlanok, és különböznek egymástól" spekulatívan "" [1] . Így a nem kalcedoniták két akaratban és két akcióban állapodtak meg, elutasítva a monotelitizmus és monoenergiás vádakat , névleg egyetértve a hatodik ökumenikus tanáccsal [15] [28] . A 7. paragrafus garantálta mindkét félnek a hagyományos krisztológiai terminológiájának használatához való jogot. A 8. bekezdésben az ókori keleti egyházak elismerték a IV-VII. Ökumenikus Zsinat definícióit, de nem kötötték ki azt a kérdést, hogy ezeket a zsinatokat a nem kalcedoniták ökumenikus zsinatként ismerjék el [1] . A 8. bekezdésben a felek arra a következtetésre jutottak, hogy a Hetedik Ökumenikus Tanács által tanított ikontisztelet általában összhangban van a keleti ortodox egyházakban ősidők óta kialakult tanításokkal és gyakorlatokkal [28] . A 9. pont deklarálta a közös krisztológiai tanítást és mindkét Egyház hagyományhűségét [47] . A 10. bekezdés kimondta, hogy el kell távolítani a kölcsönös anathémákat [2] . A nyilatkozat szövege mindkét teológiai hagyományban közös fogalmakat használt. Így került szóba például a kalcedoni hitvallásban szereplő „nem kombinálható, megváltoztathatatlan, elválaszthatatlan és elválaszthatatlan” szavak, valamint a főként a miafizitákra jellemző „spekulatív” [48] fogalma . Az 1990-es nyilatkozat hangsúlyozta, hogy a bizottság munkájának teológiai része befejeződött [14] , és az egyházak felkérést kaptak, hogy fontolják meg a kölcsönös káosz feloldásának lehetőségét [1] [47] .
1993-ban, a Chambesyben megtartott negyedik ülésen a Vegyes Teológiai Bizottság megerősítette az ortodox és az ókori keleti egyházak egyetlen krisztológiai tanításának és apostoli szekvenciájának véleményét [49] . Elhangzott az is, hogy mindkét fél kívánja az eucharisztikus közösség helyreállítását. Ebből a célból az összes egyház főemlőseit arra kérték, hogy töröljék el az anatémákat egy megfelelő aktus aláírásával, amelynek tartalma magában foglalná annak elismerését, hogy az ellenkező oldal minden tekintetben ortodox [1] [50] . Emellett gyakorlati kérdések is szóba kerültek az egyházak esetleges egyesítése kapcsán [49] . A közös megállapodások aláírása akkor vált lehetővé, amikor a felek a történelmi események közös értelmezésére is jutottak. Így a Vegyes Bizottság teológusai kijelentették, hogy Dioscorus kalkedoni zsinat általi elítélése fegyelmi okokból következett be, nincs kapcsolat Antiochiai Perselus tanításai és a monofizitizmus eretneksége között, a miafizita második efezusi zsinat nem irányította az ortodoxia ellen, de a nesztorianizmus ellen . A felek kijelentették, hogy a miafizitákat az Ökumenikus Tanácsok (IV-VII. között) elítélték kanonikus, nem pedig dogmatikai okokból [27] .
Az ökumenikus mozgalomban az ortodoxok és a nem kalcedonok közötti párbeszédet az egyik legsikeresebbnek tartják az Egyházak Világtanácsa megalakulása óta. A közös teológiai egyezmények aláírása és az egység felé tett további lépések kapcsán [kb. 6] kilátásba helyezték a teljes eucharisztikus közösség helyreállítását [48] . A Vegyes Teológiai Bizottság ajánlásainak megfelelően csak a Konstantinápolyi Patriarchátus, a Román [4] , az Alexandriai, az Antiochiai Ortodox Egyházak [1] [6] és a Malankara, a Szír-Jakobita és a Kopt Egyházak [5] [6] [7] pozitívan értékelte a párbeszéd dokumentumait . Az Etióp Egyház és az Örmény Apostoli Egyház Kilikiai Katolikózája csak az 1989-ben Egyiptomban aláírt első közös nyilatkozatot fogadta el [6] . 1992. augusztus 12- én Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka leveleket küldött a helyi egyházak vezetőinek azzal a felhívással, hogy fejezzék be a nem kalcedoni egyházakkal való egyesülés folyamatát [51] [52] . Számos ortodox és ókori keleti egyház kezdett szoros együttműködésbe, felhasználva a teológiai párbeszéd tapasztalatait. 1991-ben az antiókhiai és a szíriai jakobita egyházak pátriárkái IV. Ignác és Zakka I. Ivas Ignác megállapodást írt alá közös istentiszteletről, zsinati szintű gyülekezeti találkozókról, a hittérítő kölcsönös elutasításáról és számos gyakorlati lépésről az együttműködés bővítésére [53] . A konstantinápolyi és etiópiai egyház 1995-ben közös memorandumot adott ki Bartolomaiosz pátriárka etiópiai látogatása után [54] . Az orosz ortodox egyház 1999-ben megkezdte saját teológiai párbeszédét nem káldikonitákkal [1] [55] [56] . 2001-ben az Alexandriai Patriarchátus és a Kopt Ortodox Egyház lelkipásztori megállapodást írt alá, amelyben mindkét fél elfogadta a párbeszéd kimenetelét, és elismerte egymás házasságának szentségét is [57] [58] .
A Vegyes Bizottság ajánlásainak 2. pontja értelmében látogatási csere indult a két egyházcsoport vezetői és a felsőbb papság között. Így Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka meglátogatta az örmény és az etióp templomot, fogadta II . Garegin örmény pátriárkát , és találkozott III. Shenouda kopt pátriárkával . III. Shenouda viszont találkozott II. Alekszij moszkvai pátriárkákkal és Kirill antiókhiai , bolgár és román pátriárkákkal [59] . Az örmény egyház katolikoszai II. Garegin II. Ilia grúz pátriárkával, Kirill moszkvai pátriárkával találkozott a bolgár és a román pátriárkával [60] .
Egyes kutatók megjegyzik az ókori keleti oldal nagyobb ökumenikus lelkesedését az ortodox egyház helyzetéhez képest [20] . Ezt az érdeklődést a Delhi Malankara Egyház metropolitája , Paul Mar Gregory tevékenységei, a koptok egységének elérését célzó kezdeményezések [7] [57] [58] [kb. 7] és a szír-jakobita egyházak [53] és a teológiai kapcsolatok a római katolikus egyházzal [20] , az anglikánokkal és a reformátorokkal [5] .
Az egyházak többsége nem volt elégedett a Vegyes Bizottság munkájának eredményeivel, és a további párbeszéd folytatása mellett szólt [1] . Egyedül Diodorus jeruzsálemi pátriárka szólított fel a további párbeszéd befejezésére [62] . A grúz , jeruzsálemi [63] , orosz és görög ortodox egyházak [64] óvakodtak a Vegyes Bizottság munkájától . Oroszországban, 1994 -ben a Püspöki Tanács előestéjén , amely a „második általános nyilatkozatot és javaslatokat az egyházaknak” tárgyalta, Vadim Lurie és Andrej Kuraev teológusok levelet küldtek az Orosz Ortodox Egyház teológiai bizottságának elnökének. széleskörű kritika a párbeszédről. Kijelentették: „Nem kell azt gondolni, hogy a tárgyalások során a monofiziták megegyezésre jutottak az ortodoxiával. Csupán „toleranciára” redukálták őket” [3] . Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa 1994-ben úgy határozott, hogy „a „Második Általános Nyilatkozat és javaslatok az Egyházaknak” nem tekinthető végleges dokumentumnak, és folytatni kell a teológiai párbeszéddel foglalkozó vegyes bizottság munkáját. az ortodox és a keleti ortodox egyházak között” [65] . 1994-1997-ben a ROC-ban a Vegyes Teológiai Bizottság javaslatait a Zsinati Teológiai Bizottság tanulmányozta, amely a párbeszéd eredményeit elégtelennek tartotta az eucharisztikus közösség helyreállításához [17] . E munka eredményeként az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa 1997-ben megállapította, hogy „a nyilatkozat nem tekinthető végleges dokumentumnak, amely elegendő az ortodox egyház és az ókori keleti egyházak közötti teljes közösség helyreállításához” . 9] . 2007-ben az orosz ortodox egyház papja, Valentin Asmus főpap azt a véleményét fejezte ki, hogy az orosz egyház álláspontja játszotta a főszerepet a meghiúsult „ uniában ” [19] .
Diodorus jeruzsálemi pátriárka 1992. augusztus 12-i beszédére válaszolva levelet küldött az ökumenikus pátriárkának [66] , amelyben leszögezte „aggodalmát az előbb említett folyamattal kapcsolatban. teológiai párbeszéd”, és megdöbbenését fejezte ki az ortodox egyházakban az anatémák eltávolítása alkalmával eljuttatott ihletet illetően [67] . Ugyancsak 1997. május 17-én kelt , IV. Ignác antiochiai pátriárkához írt levelében Diodorus elégedetlenségét fejezte ki Ignatiusnak a chambesiai egyezményekkel kapcsolatos álláspontjával, és azzal érvelt, hogy a nem kalcedonitáknak minden IV-től VII-ig terjedő zsinatot pontosan ökumenikusnak kell elismerniük [68] . 1994 februárjában az Athos -hegyi bizottság "elfogadhatatlannak" nevezte a chambes-i nyilatkozatokat, és kijelentette, hogy a miafizitáknak feltétel nélkül el kell fogadniuk a IV-VII. Ökumenikus Tanácsok [69] [70] orosát . 1995. május 27- én az athosi Szent Kinot óva intett az „anti-kalcedonitákkal” [71] való „elsietett egyesüléstől”, és élesen elítélte a román egyház álláspontját [72] . Ugyancsak Görögországban és Cipruson [73 ] csatlakoztak a párbeszéd kritikájához a szerzetesség mellett a teológiai karok professzorai, egyházi hierarchák, ortodox testvériségek és társaságok [25] [62] . 1998. október 8-án a Grúz Ortodox Egyház Szent Szinódusa "elfogadhatatlannak" nevezte a Chambes-i Megállapodást [74] .
Emellett mindkét oldalon sok ellenzője volt az ellenkező oldallal való kapcsolattartásnak. A dialógus ortodox ellenzői „monofizita eretnekeknek” nevezték az ókori keleti egyházak követőit, a nem kalcedoniták pedig a nesztorianizmust rótták fel Kalcedon híveinek [13] . A dialógus ortodox oldaláról szkeptikusai fő állításai a következők voltak: Cyrus Theodoret [3] elítélése , a krisztológiai terminusok kétértelműsége [kb. 8] közös nyilatkozatokban a kálkedoni és az azt követő zsinatok kötelező elfogadása ökumenikusnak, valamint az ökumenikus zsinatok által a helyi egyházak ekkleziológiai aktusa segítségével elrendelt anathema megszüntetésének érvényessége [3] [75] . Az anatémák eltávolítására irányuló felhívások elkerülhetetlenül felvetették az Ökumenikus Tanácsok rendeletei eltörlésének jogi érvényességének problémáját [3] . Azt a véleményt is, hogy az alexandriai Dioszkorust nem a hitvallása miatt, hanem azért, mert nem volt hajlandó megjelenni a zsinaton [14] , nem osztja az alexandriai Dioszkorosz, nem osztja néhány ortodox teológus, akik ragaszkodnak ahhoz, hogy Dioszkorust éppen a krisztológiai nézetei miatt anathematizálták [75]. [76] . A konzervatív gondolkodású ortodoxok elégedetlenek voltak az ismert ökumenisták jelenlétével a Vegyes Teológiai Bizottságban: Byblos Metropolita és Batrun az Antiochia Egyház György Georgij (Khodr) , az Orosz Ortodox Egyház papsága Nikodim (Rotov) , Vitalij Borovoj , Metropolitan a Konstantinápolyi Patriarchátus Damaskinos (Papandreou) és mások [77] .
A dialógus iránti szkeptikus hozzáállás az ó-keleti egyházakban is kifejeződött. Így az etióp egyház negatívan nyilatkozott az egyházatyák által kikényszerített , az ókori keleti egyházakban tisztelt anatémák megszüntetésének kérdésében [78] . Az örmény egyház azon véleményének adott hangot, hogy a második közös nyilatkozat nem tekinthető véglegesnek [79] [80] . Az ókori keleti egyházak teológusai is felszólaltak a kalcedoni és az azt követő zsinatok ökumenikusként való elismerése ellen [77] . Így III. Shenouda kopt pátriárka kijelentette: „Ami az ökumenikus zsinatot illeti, mi elfogadjuk az első hármat... Nem fogadjuk el a kalcedoni zsinatot... egyenesen kijelenthetem, hogy a keleti egyházak nem fogadhatják el a kalkedoni zsinatot” [81] .
2005 márciusában Chambesyben tartotta a Vegyes Teológiai Bizottság ülését. A bizottság munkája során meghatározták a további párbeszéd kérdéseit és kilátásait [1] . 2007 áprilisában a vegyes bizottság társelnöke a kopt Bishoy metropolita ősi keleti oldaláról találkozott az ortodox oldal új társelnökével, a Konstantinápolyi Patriarchátus hierarchájával, Emmanuel (Adamakisz) gallei metropolitával . Libanonban . Az ülésen szóba került a Vegyes Teológiai Bizottság [5] munkájának újraindításának lehetősége , és Emmanuel metropolita kezdeményezte, hogy a bizottság tevékenységét érő kritikák minden pontjára adjon részletes teológiai választ [27] . 2014 novemberében Athénban ülésezett a párbeszéddel foglalkozó vegyes bizottság munkacsoportja . A munka eredményeként a csoport reményét fejezte ki a Vegyes Teológiai Bizottság összehívása és a megszakadt teológiai párbeszéd újrakezdése iránt [82] . Hat egyház (az ortodox oldalon Alexandria, Antiochia és Románia, az ó-keleti oldalon pedig a kopt, a szír jakobita és a malankarai) reagált pozitívan a 2014-es munkacsoport teológiai párbeszéd újraindítására tett javaslatára [83] .
A Vegyes Teológiai Bizottság keretein belüli hivatalos párbeszéd felfüggesztése ellenére az ortodox-ókeleti kapcsolatok tovább folytatódtak. 2014 óta kétoldalú találkozókra került sor lelkipásztori, oktatási és tudományos kérdésekben Oroszországban, Egyiptomban, az USA -ban [84] és más országokban [85] . 2018 áprilisában a cilíciai Catholicos Aram I meghívására a munkacsoport újabb ülésére került sor Libanonban azzal a céllal, hogy közösen tanulmányozzák a párbeszéd újrakezdésének lehetőségét [86] [87] . A következő találkozót 2018 októberére tervezték, de az nem valósult meg, mivel az ukrajnai Konstantinápolyi Patriarchátus intézkedései miatt az orosz ortodox egyház nem vett részt minden olyan struktúrában, ahol a Konstantinápolyi Patriarchátus képviselői elnökölnek és társelnökök. [27] .
Teológiai körökben különféle értékelések születnek erről a párbeszédről. A dogmatikai téren a közös nyilatkozatok aláírása hívta fel a figyelmet a katolikus és protestáns teológusok közötti párbeszédre [88] . Az ökumenikus mozgalom és a közös nyilatkozatokat jóváhagyó egyházak hierarchái általában pozitívan értékelik ezt a párbeszédet [6] [48] [58] [89] [90] [91] . A konzervatív gondolkodású hierarchák, teológusok és szerzetesek többnyire nem ismerik el a párbeszéd eredményeit [3] [25] [51] [52] [63] [70] [71] [75] [77] [81] . A közös nyilatkozatokban kifejezett konszenzus a felek teológusainak egyetértéséről tanúskodik a dogma megértésében [6] . A közös nyilatkozatok szövegében használt kifejezések a két egyházcsoport krisztológiájának közös gyökereiről beszélnek, Alexandriai Cirill [89] tanítása alapján . A dogmában egyetértést kifejező nyilatkozatok aláírása ellenére azonban számos akadály volt az egység helyreállítása felé vezető úton [48] . A kutatók szerint a párbeszédben a krisztológiai kérdésekre való fokozott figyelem oda vezetett, hogy a szóteriológiai , egyházi és liturgikus kérdések nem kaptak kellő figyelmet. E kérdések teljes körének részletes megvitatása helyett a Vegyes Teológiai Bizottság elhamarkodott cselekvési programot választott az egység és az eucharisztikus közösség újrakezdése érdekében [48] . Ez komoly ellenállást váltott ki a hierarchák [68] , a teológusok [3] [73] [75] és a konzervatív gondolkodású laikusok [25] részéről . Így a párbeszéd kétkedőinek sikerült megakadályozniuk a Chambesyben aláírt megállapodások teljes körű végrehajtását [48] . Az egyházak nem végeztek eleget ahhoz, hogy a nyájat tájékoztassák a párbeszéd eredményeiről és az aláírt dokumentumok tartalmáról [88] .
A közös nyilatkozatok aláírásának eredményeként a görög nyelvű teológiai környezetben túlnyomórészt negatív attitűd alakult ki a párbeszédhez és a nem kalcedonitákkal való egyesülés gondolatához . A Párbeszédet sokféleképpen kritizálták: Athos Szent Kinoteja, F. Zisis teológusok , A. Papavasiliou, S. Bozovitis, K. Papodopoulos, J.-C. Larcher, N. Mitsopoulos, P. Trembelas és mások [63] . A párbeszédet ortodox oldalról kritikusok számos publikációja rámutatott arra, hogy a közös megegyezések az ortodox teológusok dogmatikai megfogalmazásában tett engedmények miatt jöttek létre. A párbeszéd szkeptikusai azt is kijelentették, hogy az egyesülés új egyházszakadáshoz vezet az ortodox egyházban. Ennek eredményeként a krisztológiai kérdéssel kapcsolatos nyilatkozatok aláírása ellenére az ókori keleti egyházak kétértelmű hozzáállása a kalkedoni zsinathoz és az anathemák eltávolításához komoly problémát jelentett [88] .
Az ökumenikus mozgalom továbbra is óvatosan optimista e teológiai párbeszéd jövőbeli kilátásait illetően [48] . A párbeszéd egyes támogatói és ellenzői ugyanakkor azt állítják, hogy nincs kilátás az egyesülésre, és a párbeszéd eredményei "már el vannak temetve" [73] .
| Az ortodox egyház teológiai párbeszédei | ||
|---|---|---|
| Keresztény felekezetekkel _ | ||
| Az ókori keleti egyházak teológiai párbeszédei | ||
|---|---|---|
| Keresztény felekezetekkel _ |
| |
