Romanidis, Ioannis

Ioannis Romanides
Születési dátum 1927. március 2.( 1927-03-02 ) [1]
Születési hely
Halál dátuma 2001. november 1.( 2001-11-01 ) (74 évesen)
A halál helye
Ország
Foglalkozása teológus , egyetemi oktató

Ioannis Savvas Romanides ( görögül Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης , továbbá John Romanides , angolul John  Romanides ; 1927. március 2., aki, 1927. március 2. , , Piraeus - 1927. március 2 - án , és a Greek-Mériel A háború után 1. hatása a háború utáni görög ortodox teológusra és papteológiára.

Életrajz

1927. március 2-án született a görögországi Pireuszban. Amikor a fiú mindössze két hónapos volt, szülei az Egyesült Államokba emigráltak. Manhattanben nőtt fel , a 46. utcában, a 2. és 3. Avenues között .

Diplomáját a Massachusetts állambeli Brookline - ban, a Greek College-ban szerezte . A Yale Divinity School elvégzése után az Athéni Egyetemen szerzett Ph.D fokozatot .

1951-ben szentelték presbiterré , azóta az Egyesült Államok különböző plébániáin szolgál lelkészként.

1958 és 1965 között a massachusettsi Szent Kereszt Teológiai Szemináriumának professzora volt, de 1965-ben lemondott, tiltakozva George Florovsky iskolából való kizárása ellen.

1968. június 12-én kinevezték a dogmatikai teológia professzorának a Thesszaloniki Arisztotelész Egyetemen , de nem nevezték ki, mert kommunizmussal vádolták. A kinevezésre csak 1970-ben került sor.

1970 óta a libanoni Balamand Teológiai Iskola teológia vendégprofesszora [2] .

"Az 1977-es görög parlamenti választáson a szélsőjobboldal jelöltje volt" [3] .

1984-ben személyes okok miatt lemondott a Thesszaloniki Arisztotelész Egyetem minden tisztségéről.

2001. november 1-jén halt meg Athénban.

Teológia

Romanides az "1960-as évek teológiai nemzedékéhez" tartozott, amely az "atyákhoz való visszatérést" hirdette, és "a kelet-nyugati szakadás akut polarizálódásához és a Nyugat-ellenes, antiökumenikus érzelmek ápolásához" [4] vezetett . Kalaidzidis szerint korai teológiai érdeklődése "széles és széles látókörű volt", de "beszűkült" Romiosini 1975-ös megjelenésével, aki abszolút szakítást feltételez a keleti és a nyugati egyház között [5] : "a továbbiakban a Nyugat teljesen démonizálták és felelősnek nyilvánították az ortodox egyház minden szerencsétlenségéért”, teológiai és történelmi/nemzeti egyaránt [5] .

Romanidis számos, némelyik ellentmondásos feltételezéssel járult hozzá a keleti és nyugati kereszténység közötti kulturális és vallási különbségekkel kapcsolatban. Romanidis szerint ezek a különbségek befolyásolták a kereszténység fejlődését és megélését Keleten és Nyugaton a keresztény kultúrákban. Romanidis szerint ezek az eltérések a frankok befolyásának tulajdoníthatók , akik kulturálisan nagyon különböztek a rómaiaktól [6] .

Teológiai írásai az ortodox teológia lényegeként hangsúlyozzák a teológia empirikus (tapasztalati) [1. megjegyzés] alapját, amelyet elméletnek (theoria) vagy istenlátásnak neveznek (ellentétben az elmélet racionális vagy ésszerű megértésével), elválasztva azt "mindentől". más vallások és hagyományok", különösen a frankoknál uralkodó nyugati egyháztól, amely eltorzította ezt az igazi spirituális utat. [8] A 14. századi bizánci teológus, Szent Gergely Palamas munkáit intenzíven tanulmányozva azzal érvelt, hogy a vallás azonos a betegséggel, és a Jézus-ima [2. megjegyzés] heszichaszta értelmezésében egyszerre gyógyír erre a betegségre és a a keresztény hagyomány lényege:

A Római Birodalom vezetése felismerte, hogy a vallás olyan betegség, amelynek gyógyítása az általuk követett keresztény hagyomány szíve és magja. […] Ez a fantáziák elleni gyógymód az ortodox hagyomány magja. Ezek a fantáziák az agyban található idegrendszer és a szívben található vérrendszer közötti rövidzárlatból származnak. Erre a rövidzárlatra a gyógyír a noetikus ima (noera proseuche), amely az agy racionális vagy intellektuális imájával párhuzamosan működik, hogy megszabadítsa az egyént azoktól a fantáziáktól, amelyeket az ördög arra használ, hogy rabszolgává tegye áldozatait. Megjegyzés: Még mindig keressük az atyákat a „Jézus-ima” kifejezés után. Nagyon hálásak lennénk, ha valaki tudna egy görög nyelvű patrisztikus idézettel előállni [10] .

Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A Római Birodalom vezetése rájött, hogy a vallás olyan betegség, amelynek gyógyítása az általuk üldözött keresztény hagyomány szíve és magja. […] Ez a fantáziák gyógymódja az ortodox hagyomány magja. Ezek a fantáziák az agy központú idegrendszere és a szívben található vérrendszer közötti rövidzárlatból származnak. Ennek a rövidzárlatnak a gyógymódja a noetikus ima (noera proseuche), amely párhuzamosan működik az agy racionális vagy intellektuális imájával, amely megszabadítja az embert a fantáziáktól, amelyeket az ördög arra használ, hogy rabszolgává tegye áldozatait. Megjegyzés: Még mindig keressük az atyákat a „Jézus-ima” kifejezés után. Nagyon megköszönnénk, ha valaki görög nyelvű patrisztikus idézettel állna elő.

Dogmatikai teológiai tanulmányai arra a következtetésre vezették, hogy szoros kapcsolat van a doktrinális különbségek és a történelmi események között. Így élete utolsó éveiben elsősorban a középkor, de a 18. és 19. század történeti kutatásaira koncentrált.

Ágoston kritikája

Romanides Szent Ágostonban látja az ortodox gondolkodás nagy ellenségét. Romanidis azt állítja, hogy bár ő szent volt, Ágostonnak nem volt elmélete . Sok teológiai következtetése – Romanidis szerint – úgy tűnik, nem az istentapasztalatból és az istentapasztalatáról szóló írásból származik; inkább filozófiai vagy logikai spekulációk és sejtések eredményeinek tűnnek [3. megjegyzés] . Ezért, bár Ágostont szentként tisztelik, Romanidis szerint nem tekinthető teológusnak az ortodox egyházban [12] .

Romanidis elutasítja az eredendő bűn római katolikus tanát [13] [14] . Az ortodox teológusok ezt az álláspontot Szent Ágoston írásaira vezetik vissza. A keleti ortodoxia, a kalcedon előtti egyházak, a keleti asszír egyház és a keleti katolicizmus, amelyek a nyugati tudományosságban a keleti kereszténység fogalma alatt csoportosulnak, úgy vélik, hogy az ősi bűn bevezetése az emberi fajba hatással volt az emberiség későbbi környezetére. , de soha nem fogadta el az eredendő bűn és az örökletes bűn ágostoni koncepcióját [13] . Azt állítja, hogy az eredendő bűn Ádám egyik leszármazottjában sem rendelkezik személyes bűnösséggel [15] .

Ioannis Romanides és George Papadimitriou azzal érveltek, hogy Ágoston egyes tanításait valójában úgy ítélték el, mint a calabriai Barlaámét az 1351 -es Hesychast vagy V. konstantinápolyi zsinaton . Isten látomása vagy kinyilatkoztatása ( elmélet ) az, ami az embernek ismeri Istent [4. megjegyzés] . A , (szemlélődés) elmélet , ahogy John Cassian rámutat [17] , vagyis Isten látomása, szorosan kapcsolódik a teózishoz (istenítéshez) [5. jegyzet] .

A menny és pokol tana

Romanidis szerint a pokol, vagyis az örök kárhozat teológiai fogalma a keleti és a nyugati kereszténységben eltérően fejeződik ki [11] . John Romanides szerint "a frank [vagyis nyugati] mennyország és pokol felfogása" "idegen az ortodox hagyománytól" [6. jegyzet] .

Romanidis szerint az ortodox egyház azt tanítja, hogy a menny és a pokol is Isten jelenlétében van, [11] [18] vagyis Istennel vannak és látják Istent, és nincs olyan hely, ahol Isten ne létezne, és Keleten a poklot nem Istentől való elszakadásként tanítják. A keleti tanítás egyik kifejeződése, hogy a pokol és a paradicsom Isten jelenlétében van, hiszen ez a jelenlét büntetés és paradicsom, attól függően, hogy az ember lelki állapota e jelenlétben van [11] [7. jegyzet] . Annak, aki gyűlöli Istent, örökké Isten jelenlétében lenni a legnagyobb szenvedés lenne. Arisztotelész Papanicolaou [20] és Elisabeth Prodromou [21] Meditation Through Faith: New Perspectives from Orthodox Christian Scholars című könyvében azt írta, hogy az ortodoxok számára a menny és a pokol teológiai szimbólumait nem nagyjából térbeli irányokként értelmezik, hanem inkább a Isten jelenlétének megtapasztalása két különböző módozat szerint [22] .

Az üdvözültek és az elkárhozottak megtapasztalják Isten világosságát, Tabor fényét. Az üdvözültek azonban mennyországként fogják megtapasztalni ezt a fényt, míg az elkárhozottak pokolként. Azok az elméletek, amelyek kifejezetten azonosítják a poklot az isteni fény tapasztalatával, a niceai Theophanesig nyúlnak vissza. John Polemis szerint Theophanes azt hitte, hogy a bűnösök számára „az isteni fényt a pokol büntető tüzeként fogják fel”. John Polemis szerint a kiváló ortodox teológus, Gregory Palamas nem hitte, hogy a bűnösök megtapasztalják az isteni fényt: „Teofánésztől eltérően Palamas nem hitte, hogy a bűnösök megtapasztalhatják az isteni fényt […] Írásaiban Palamas úgy tűnik, sehol nem fogadja el Feofan álláspontját: azt a nézetet, hogy Tabor fénye azonos a pokol tüzével. [23]

Istenítés

Az aszketikus ima gyakorlata, amelyet az ortodox egyházban heszichazmának neveznek, a megvilágosodásra, a személy istenülésére (teózisára) összpontosít [8. megjegyzés] . A teózist „dicsőítésnek” [9. jegyzet] , „Istennel való egyesülésnek”, „kegyelemből istenné válásnak”, „önmegvalósításnak”, „a Szentlélek megszerzésének”, „a nem teremtett fény megtapasztalásának” (Tavor Light) is nevezik. ) [25] [10. megjegyzés] . A teózis (görögül "istenivé tétel", "istenítés", "megbékélés" [26] , "egyesülés Istennel" és "dicsőítés") [27] [11. jegyzet] ) úgy fejeződik ki, mint "Lét, egyesülés Istennel" és a jelenléti kapcsolat vagy szinergia Isten és ember között. Isten a mennyország, Isten a mennyek országa, a teremtetlen az, ami végtelen és végtelen, dicsőség a dicsőségre. Mivel ennek a szinergiának vagy egyesülésnek nincs fúziója, a szabad akaraton alapul, és nem az isteni (azaz a monofizita) ellenállhatatlanságán. Mivel Isten transzcendens (usiában, lényegében vagy létében felfoghatatlan), a Nyugat logikus érvekkel túlhangsúlyozza álláspontját, miszerint Isten ebben az életben nem tapasztalható [28] .

John Romanidis szerint Vlagyimir Losszkijt követve Palamas Szent Gergely értelmezésében [29] , az a doktrína, miszerint Isten transzcendens (az ousia, a lényeg vagy a létezés tekintetében felfoghatatlan), arra a (helytelen) felfogásra vezette a Nyugatot, hogy Isten nem lehet ebben az életben fogant. Romanidis azt állítja, hogy a nyugati teológia jobban függ a logikától és az értelemtől, és a skolasztikában csúcsosodik ki , amelyet Isten igazságának és létezésének megerősítésére használnak, nem pedig az Istennel való kapcsolat kialakítására (teózis és elmélet) [12. megjegyzés] [13.

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 Bibliothèque nationale de France Iōánnīs S. Rōmanídīs // BNF azonosító  (fr.) : nyílt adatplatform - 2011.
  2. ↑ Μπουγάς, Ιωάννης Π ENOTHTA: π. Ιωάννης Ρωμανίδης. Εκκλησιαστικές φωτογραφίες του 20ου αιώνος. ανάρτηση 62η. . ENOTHTA (2019. április 17.). Letöltve: 2019. december 17. Az eredetiből archiválva : 2019. december 17.
  3. ↑ Kalaitzidis, 2013 , p. 149.
  4. ↑ Kalaitzidis, 2013 , p. 144.
  5. ↑ 1 2 3 Kalaitzidis, 2013 , p. 145.
  6. ↑ Louth, 2015 , p. 229.
  7. ↑ Hierotheos Vlachos metropolita, 2005 .
  8. ↑ Kalaitzidis, 2013 , p. 147-148.
  9. ↑ 1 2 Ρωμανίδης, Ιωάννης Σ. Ο Ιησούς Χριστός-η ζωή του κόσμου . hu:Jézus Krisztus – A világ élete  (görögül) . A rómaiak: ókori, középkori és modern (1982. február 5–9.) .  - fordító: Δεσποίνης Δ. Κοντοστεργίου . Letöltve: 2019. március 14. Az eredetiből archiválva : 2018. augusztus 13. Eredeti: Romanides, John S. Jesus Christ-The Life of the World . A rómaiak: ókori, középkori és modern (1982. február 5–9.). Letöltve: 2019. március 14. Az eredetiből archiválva : 2019. február 8..
  10. ↑ 1 2 3 Romanides, John S. A webhely néhány mögöttes álláspontja, amelyek tükrözik az itt található tanulmányokat . A rómaiak: ókori, középkori és újkori. Letöltve: 2019. március 11. Az eredetiből archiválva : 2018. november 19.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rōmanidēs, Iōannēs S. Empirikus teológia versus spekulatív teológia, 2. rész // Franks, Romans, Feudalism, and Doctrine: Empirical Theology versus Speculative Theology. - Szent Kereszt Orthodox Press, 1981. - ISBN 978-0-916586-54-6 .
  12. ↑ „Miközben ez az író rámutat erre, soha nem vetette fel Ágoston szentségének kérdését. Ő maga teljesen ortodoxnak hitte magát, és többször kérte, hogy javítsák ki” [1] Archivált 2021. február 13. a Wayback Machine -nél
  13. ↑ 12 Antony Hughes . Az ősi bűnök versusa: Áttekintés a pszichoterápiára gyakorolt ​​hatásokkal . Cambridge, MA: St. Mária ortodox templom. Letöltve: 2016. március 16. Az eredetiből archiválva : 2021. február 11.
  14. ↑ Az ősi bűn szerző: John S. Romanides (szerző), George S. Gabriel (fordító) Kiadó: Zephyr Pub (2002) ISBN 978-0-9707303-1-2
  15. ↑ Katolikus Egyház Katekizmusa, 405 Archiválva : 2012. szeptember 4.
  16. ↑ 1 2 3 4 Nafpaktos ortodox spiritualitás Hierotheos (Vlachos) metropolita (elérhetetlen link) . Akraifnio : Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθλίου της Θεοτόόκου ( Παίλations of'Pelgiai Példap ) Letöltve: 2019. március 12. Az eredetiből archiválva : 2010. október 7.. 
  17. ↑ "Videtis ergo principalem bonum in theoria sola, id est, in contemplatione divina Dominum posuisse" (Ioannis Cassiani Collationes I, VIII, 2)
  18. ↑ (St. Isaac of Syria, Mystic Treatises) Az Orthodox Church of America honlapja [2] Archivált : 2007. július 4.
  19. ↑ 1 2 Nafpaktos Hierotheos (Vlachos) metropolita Élet a halál után (a link elérhetetlen) . Akraifnio : Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθλίου της Θεοτόόκου ( Παίλations of'Pelgiai Példap ) Letöltve: 2019. március 12. Az eredetiből archiválva : 2009. február 1.. 
  20. ↑ Fordham online információ | Akadémikusok | Akadémiai osztályok | Teológia . Letöltve: 2021. augusztus 6. Az eredetiből archiválva : 2014. május 27.
  21. ↑ Archivált másolat . Letöltve: 2010. december 28. Az eredetiből archiválva : 2011. február 2..
  22. ↑ Thinking Through Faith: New Perspectives from Orthodox Christian Scholars 195. oldal Írta: Aristotle Papanikolaou, Elizabeth H. Prodromou [3] Archivált : 2017. február 1. a Wayback Machine -nél
  23. ↑ Iōannēs Polemēs, Nicaeai Theophanes: His Life and Works , vol. 20. (Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), p. 100
  24. ↑ Chrysostomos érsek, Orthodox and Roman Catholic Relations from the Fourth Crusade to the Hesychastic Controversy Archiválva : 2021. augusztus 6. a Wayback Machine -nél ( Etna, CA : Traditionalist Orthodox Studies, 2001), pp. 199‒232.
  25. ↑ Az Istennel való egyesülésről és a Theoria életéről Kallistos Katafygiotis (Kallistos Angelikoudis) greekorthodoxchrch.org . Greekorthodoxchurch.org. Letöltve: 2013. szeptember 4. Az eredetiből archiválva : 2021. október 25.
  26. ↑ Munkatársak Istennel: Ortodox gondolkodás a teózisról (alapok) Normal Russell pg
  27. ↑ A teózis mint az emberiség létezésének célja, György archimandrita . Letöltve: 2021. február 13. Az eredetiből archiválva : 2021. április 12.
  28. ↑ Barlaam tanításának középpontjában az a gondolat áll, hogy Istent az ember nem tudja igazán felfogni; hogy a Transzcendens Istent soha nem ismerheti meg teljesen az ember, aki teremtett és véges. Archivált másolat . Hozzáférés dátuma: 2009. július 28. Az eredetiből archiválva : 2009. november 19.
  29. ↑ A keleti egyház misztikus teológiája Írta: Vladimir Lossky 237-238. oldal [4] Archivált 2021. október 21-én a Wayback Machine -nél
  30. ↑ St. Miklós ortodox egyház" Misztika, nők és a keresztény kelet (a link nem érhető el) . Stnicholaspdx.org. Letöltve: 2013. szeptember 4. Az eredetiből archiválva : 2011. július 28.. 
  31. ↑ A hellenizmus és a frankizmus küzdelme George D. Metallinostól . Letöltve: 2021. február 13. Az eredetiből archiválva : 2021. február 13.
  32. ↑ Forrás . Letöltve: 2021. február 13. Az eredetiből archiválva : 2021. április 12.

Idézetek

  1. ↑ Hierotheos Vlachos metropolita: "A teremtetlen fény látása, amely Isten ismeretét kínálja az embernek, érzéki és érzékfeletti. A testi szemek átformálódnak, így látják a nem teremtett fényt, ezt a titokzatos fényt, megközelíthetetlen, anyagtalan, teremtetlen, istenítő, örökkévaló", „az isteni természet ragyogása, az istenség dicsősége, a mennyei birodalom szépsége" (3,1,22;CWS 80. o.) elérhetetlen olyan érzékek számára, amelyeket nem alakítanak át a szellem?' (2,3,22) Szent Maximus, akinek tanítását Szent Gergely idézi, azt mondja, hogy az apostolok a nem teremtett Fényt „érzékeik tevékenységének átalakulásával látták, amelyet a Lélek hozott létre bennük” (2.3. 22). )." [7]
  2. ↑ A "román teológia" [5] a gr . νοερά προσευχή : görög "χρησιμοποιούμεν τους όρους 'νοερά ενέργεια' και ' νάοευ . [9] [1. aljegyzet]
  3. ↑ "Az ágostoni platonizmus és a tomista arisztotelianizmus által félrevezetett frank skolasztikus módszer egyik alapvető jellemzője a naiv bizalom a racionálisan spekulált dolgok objektív létezésében. Ágoston követésével a frankok a patrisztikus törődést helyettesítették a spirituális megfigyeléssel, szilárdan letelepedtek Galliában, amikor először meghódították a területet) a metafizika iránti vonzalommal . vagy legalábbis következtetésekkel ellenőrizhető, bizonyított hatásból. Így van ez a patrisztikus teológiával is. Az Istenről és a megtestesülésről mint olyanról szóló dialektikus spekulációt elutasítják Csak azokat a dolgokat szabad elfogadni, amelyeket Isten szívben megtapasztalható kegyelme megtapasztalhat. „Ne sodorjanak búvárok és furcsa tanítások. Mert jó, ha a szív megerősíti a kegyelem által e', egy részlet a Zsidókhoz írt levél 13,9-ből, amelyet az atyák idéztek erre vonatkozóan." [11] [Kiemelés tőlem.]
  4. ↑ "A latinok gyengesége a Szentháromság dogmájának megértésében és kifejezésének kudarca az empirikus teológia nemlétét mutatja. Krisztus három tanítványa (Péter, Jakab és János) a Tábor-hegyen tekintette meg Krisztus dicsőségét; hallották egyszer az Atya hangja: „ez az én szeretett Fiam” és a Szentlélek eljövetelét egy felhőben látta – mert a felhő a Szentlélek jelenléte, ahogy Palamas Szent Gergely mondja –, Krisztus megszerezte a tudást a Szentháromság Istenről a theoriában (látás) és a kinyilatkoztatás útján. Feltárult előttük, hogy Isten egy lényeg három hiposztázisban. Ezt tanítja Szent Simeon, az új teológus. Verseiben újra és újra hirdeti, hogy miközben szemléli a A teremtetlen Fény, az istenített ember elnyeri a Szentháromság Isten Kinyilatkoztatását. A „theoria” (Isten látomása) létében a szentek nem keverik össze a hiposztatikus tulajdonságokat. Az a tény, hogy a latin hagyomány odáig jutott, hogy összekeverte ezeket a hiposztatikus tulajdonságokat és tanítsd meg a Szentlélek is a Fiúból származik, megmutatja számukra az empirikus teológia nemlétét. A latin hagyomány a teremtett kegyelemről is beszél, ami azt sugallja, hogy nincs megtapasztalás Isten kegyelméről. Mert amikor az ember megszerzi Isten tapasztalatát, akkor jól megérti, hogy ez a kegyelem nem teremtett. E tapasztalat nélkül nem létezhet valódi „terápiás hagyomány”.” [16]
  5. ↑ " Theoria: A Theoria Isten dicsőségének látomása. A Theoria a nem teremtett Fény, Isten teremtetlen energiájának víziójával azonosítható, az embernek Istennel való egyesülésével, az ember teózisával (lásd lentebb). Így A Theoriának különböző fokozatai vannak. Van megvilágosodás, istenlátás és állandó látás (órákra, napokra, hetekre, akár hónapokra). A noetikus ima a theoria első szakasza. Az elméleti ember az, aki ebben a szakaszban van. A patrisztikus teológiában , az elméleti embert a juhok pásztoraként jellemzik." [16]
  6. ↑ Romanides: "Eddig a pontig eljutva figyelmünket a római és a frank teológiák közötti különbségek azon aspektusaira fordítjuk, amelyek erős hatást gyakoroltak a különbség kialakulására, az egyház tanítása. Az alapvető különbséget a diagnózis alatt sorolhatjuk fel. a lelki betegségekről és azok terápiájáról. A dicsőítés Isten látásmódja, amelyben minden ember egyenlősége és minden ember abszolút értéke megtapasztalható. Isten minden embert egyformán és válogatás nélkül szeret, még erkölcsi szobrától is. Isten ugyanazzal szeret Isten megsokszorozza és felosztja önmagát teremtetlen energiáiban osztatlanul a megosztott dolgok között, így Ő egyszerre jelen van cselekedeteiből és természeténél fogva hiányzik minden egyes teremtménynél, és mindenhol, ahol egyszerre van jelen és nincs jelen. Isten jelenléte teremtményei számára, és megmutatja, hogy az univerzálék nem léteznek Istenben, és ezért nem részei a megvilágosodás állapotának, mint az ágostai hagyományban. Isten maga egyszerre mennyország és pokol , jutalom és büntetés. Minden ember arra teremtetett, hogy szüntelenül lássa Istent az Ő teremtetlen dicsőségében. Az, hogy Isten minden ember számára mennyország vagy pokol, jutalom vagy büntetés, attól függ, hogy az ember hogyan reagál Isten szeretetére, és attól, hogy az ember átalakul-e az önző és önközpontú szeretet állapotából az Istenhez hasonló szeretetté, amely nem keresi a maga céljait. Látható, hogy a Dante, John Milton és James Joyce által költőileg leírt mennyország és pokol frank felfogása mennyire idegen az ortodox hagyománytól. Ez egy másik oka annak, hogy egyes keletrómaiak (a frank pápasággal egyesültek) úgynevezett humanizmusa komoly visszaesést és nem előrelépést jelentett a kultúrában. Mivel minden ember meglátja Istent, egyetlen vallás sem tarthat igényt arra, hogy embereket küldjön akár a mennybe, akár a pokolba. Ez azt jelenti, hogy az igazi lelkiatyák úgy készítik fel lelki tölteteiket, hogy Isten dicsőségének látomása a mennyország legyen, és ne a pokol, jutalom és ne büntetés. Az ortodox kereszténység elsődleges célja tehát az, hogy felkészítse tagjait egy olyan élményre, amely előbb-utóbb minden emberben lesz.” [11] [Kiemelés tőlem.]
  7. ↑ "Az ember szívében hibásan működő vagy nem működő noetikus képesség van, és különösen a papság feladata az Isten szüntelen emlékezetének gyógymódja, más néven szüntelen imádság vagy megvilágosodás alkalmazása." [11] „Akik önzetlen szeretettel bírnak és Isten barátai, az Istent „a világosságban – isteni sötétségben” látják, míg az önzők és tisztátalanok Istent, a bírót „tűznek – sötétségnek” látják. [19]
  8. ↑ "A hesychazmus tehát, amelynek középpontjában az ember megvilágosodása vagy istenülése (θέωσις vagy theosis , görögül) áll, tökéletesen magába foglalja a keleti egyház szoteriológiai elveit és szellemi életének teljes terjedelmét. Ahogy Auxentios Photiki püspök írja: "Meg kell értenünk a „teózis" heszichasztikus fogalmait és a teremtetlen fény látomását, Isten látomását az emberi üdvösség összefüggésében. Így Hagiorita Szent Nikodémosz (†1809) szerint: „Tudd meg, hogy ha elmédet nem isteníti a Szentlélek, lehetetlen, hogy üdvözülj.'' Mielőtt részletesen megvizsgálnánk, mi volt az, amit Palamas Szent Gergely ellenfelei kifogásolhatónak találtak hesichasztikus teológiájában és gyakorlataiban, röviden vizsgáljuk meg a hesichasztikus vita története." [24]
  9. ↑ "14. Az egyház ortodox atyái azok, akik ennek a vallási betegségnek az ó- és újszövetségi gyógymódját gyakorolják. Azok, akik nem gyakorolják ezt a gyógymódot, hanem éppen ellenkezőleg, olyan gyakorlatokat vezettek be, mint a pogány miszticizmus, nem atyák belül. Ez a hagyomány. Az ortodox teológia nem „misztikus", hanem „titkos" (misztikum). A „titkos" elnevezés oka, hogy Isten dicsősége a dicsőítés (teózis) tapasztalatában semmiféle hasonlóságot nem mutat semmivel, ami teremtett. ellenkezőleg, az ágostoniak azt képzelik, hogy egyesülnek az Istenről alkotott, eredeti elképzelésekkel, amelyeknek a teremtmények állítólag másolatai, és amelyek egyszerűen nem léteznek." [tíz]
  10. ↑ "Krisztus három tanítványa (Péter, Jakab és János) meglátta Krisztus dicsőségét a Tábor-hegyen […]. Teózis-divizálás: Isten nem teremtett kegyelmében való részvétel. A teózis azonosítható és összekapcsolódik a teóriával látás) a nem teremtett Fényről (lásd a fenti megjegyzést). Ezt nevezik teózisnak a kegyelemben, mert az isteni kegyelem energiáján keresztül érhető el. Ez Isten együttműködése az emberrel, mivel Isten az, aki működik, és az ember aki együttműködik." [16]
  11. ↑ "2. A Római Birodalom vezetése rájött, hogy a vallás olyan betegség, amelynek gyógyítása az általuk üldözött keresztény hagyomány szíve és magja. Ezek az okos római vezetők megváltoztatták politikájukat, miután rájöttek, hogy ezt a gyógymódot el kell fogadni. Nagy Konstantin vezetésével a római vezetők pontosan ugyanúgy alkalmazták ezt a gyógymódot, mint a mai kormányok a modern orvoslást, hogy megvédjék polgáraikat az ócska orvosoktól. A gyógymód az volt, hogy a társadalmat olyan polgárokkal gazdagítjuk, akik a morbid boldogságkeresést a dicsőítés (teózis) önzetlen szeretetével váltották fel, amelyet a közjónak szenteltek." [tíz]
  12. ↑ "És valóban, a frankok azt hitték, hogy a próféták és az apostolok nem látták magát Istent, talán Mózes és Pál kivételével. Amit a próféták és az apostolok állítólag láttak és hallottak, az Isten fantazmikus jelképei voltak, amelyek célja az volt, hogy elmúljanak. Míg ezek a szimbólumok átmentek és megszűntek, Krisztus emberi természete állandó valóság, és az Istenről alkotott fogalmak legjobb közvetítője." [tizenegy]
  13. ↑ A romanidák eszméi nagy befolyást gyakoroltak a kortárs görög ortodox egyházakra, és olyan emberek támogatják őket, mint Hierotheos (Vlachos) Nafpaktos metropolita , [16] [19] Thomas Hopko , [30] George D. Metallinos professzor [2. aljegyzet] Nikolaos Loudovikosz , Dumitru Stăniloae , Stanley S. Harakas és György archimandrita , a Szent Kolostor apátja . Az Athos-hegyi Gregoriosz . [32]

Megjegyzések

  1. ↑ "A megdicsőülés felé a noetikus ima járművével felfelé utazni a gyógyulás folyamata, a megdicsőülés elérése pedig az egészség és a tökéletesség kezdetének íze. Ugyanakkor ez a megdicsőülés minden igazság kinyilatkoztatása a Szent által szellem." [9]
  2. ↑ Olyan kultúránk van, amely szenteket, szent embereket teremt. Népünk eszménye nem az, hogy bölcseket teremtsenek. Az ősi hellén kultúra és civilizáció ideálja sem ez volt. A hellén antropocentrikus (emberközpontú) humanizmus teantropizmussá (Isten-humanizmussá) alakul át, és eszményképe immár a teózis (istenülés) állapotába jutott szentek, szent emberek alkotása. [31]

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre