Az ortodox egyház története a Román Szocialista Köztársaságban az 1947 és 1989 közötti időszakot öleli fel , amikor Románia szocialista köztársaság volt, és a kommunista párt volt hatalmon . A kommunista hatóságok kapcsolata az egyházzal meglehetősen szoros volt: bár az állam meghirdette az "állami ateizmus " politikáját, a vezetés aktívan együttműködött az egyházzal, és Nicolae Ceausescu elnök uralma alatt az ortodox egyház aktívan hirdette azt az ideológiát, a kommunizmus és a román nacionalizmus kombinációja volt [1] .
A vallásról mint a kizsákmányolás eszközéről szóló marxista tézis ellenére Romániában nem volt olyan ádáz harc a vallás ellen, mint a Szovjetunió fennállásának első két évtizedében [1] . Ez lehetővé tette a román ortodox egyház számára, hogy Jusztinianus román pátriárka alatt minden erőfeszítést megtegyen a "társadalmi egyenlőség" megvalósítása érdekében a kommunista államban [2] . Az egyház azonban vagy nem ismerte, vagy nem ítélte el a román lakosságot ért elnyomásokat, beleértve azokat is, akiket az istentisztelethez való jog védelmében elkövetett ellenforradalmi tevékenység miatt ítéltek el [2] .
A román kormány, a Szovjetunió példáját követve , hasonlóképpen felszámolta a görög katolikus egyházat országukban , és annak számos hívét az ortodoxiára kényszerítette [3] . De a kormánnyal való minden együttműködés ellenére a román ortodox egyház a szovjet csapatok Romániából való kivonása után sem kerülte el az elnyomást: 1958 és 1963 között például mintegy két és fél ezer papot és szerzetest tartóztattak le a az egyház legmagasabb rangjai [4] . Nicolae Ceausescu alatt a papság aktívan végrehajtotta az állam parancsait, és néhányan a kommunista párt legfelsőbb vezetése felé is igyekeztek, minden lehetséges módon hízelgetve [1] . Úgy tartják, hogy az állami rendőrség – a Securitate – elsöprő számú klerikust alkalmazott, akik különféle vallási közösségekről szolgáltattak információkat a hatóságoknak [5] . A Securitate szerint az ilyen adatközlők száma akár az összes egyházi lelkész 80%-a is lehet [6] .
Az egyház együttműködni kezdett Románia új kommunista hatóságaival, nemcsak az ország lakosságára gyakorolt oktatási és kulturális befolyását kívánta megőrizni, hanem meg akarta védeni vagyonát az esetleges állam javára történő elkobzástól [7] . Ugyanakkor a román ortodox egyház továbbra is a zsarolás potenciális célpontja maradt: a szocialista Románia politikai vezetésével együtt dolgozó papok szinte mindegyike a román monarchia híve és a fasiszta vasgárda mozgalom tagja volt [8] .
A román görögkatolikus egyház mintegy 1725 templomot birtokolt, híveinek száma több mint 1,5 millió fő volt [9] . Annak ellenére, hogy egyházi szertartásai nagyrészt az ortodoxokhoz közeledtek, a görögkatolikusok komoly ellenszenvet viseltek az ortodox egyházzal való egyesülés gondolatától, figyelembe véve ezt a kommunisták által kikényszerített egyesülést, és támogatták a nyugati országokkal való együttműködést. Ez vezetett az állami és egyházi elnyomás kezdetéhez, amely a görögkatolikusok nyugatbarát érzelmeit igyekezett elnyomni [10] . A kormány hamarosan törvényen kívül helyezte a görög katolikusokat, „nemzet- és történelemellenesnek” nevezve egyházukat, és azzal vádolva őket, hogy megpróbálják megosztani a nemzetet [9] . 1948. december 1-jén a Romániai Görögkatolikus Egyházat felszámolták, templomai és katedrálisai a Román Ortodox Egyházhoz kerültek. A papság kénytelen volt elismerni a görög katolikus egyház de facto csatlakozását az ortodoxokhoz, de néhányan csak a Securitate nyomására [9] egyeztek bele . Az 1800 görögkatolikus papságból 430-an hagyták aláírásukat az egyházak egyesítését elismerő nyilatkozatban [11] . A román ortodox egyház plébánosainak száma az ortodoxiára tért görögkatolikusok százezrei miatt nőtt [9] .
Justinianust (a világban Ioan Marina) 1948-ban választották meg Románia pátriárkájának, amikor az országban már megalakult a kommunista hatalom. Kísérletet tett arra, hogy a román ortodox egyházba kommunista világnézetet ( dialektikus materializmust ) neveljen, azzal érvelve, hogy a társadalom kommunista szerkezete nem mond ellent az ortodox egyház törekvéseinek, és a kommunista hatóságokkal való együttműködés nem valami rossz [2] . A kommunizmusról és az egyházról szóló munkája Apostolat Social címmel jelent meg , amelyben amellett érvelt, hogy a szocializmus a kereszténység szerves része [12] . Az egyház nagy segítséget nyújtott az országban tapasztalható analfabéta elleni küzdelemben , még a kolostorok apátjait is társadalmilag hasznos tevékenységre kényszerítette, amely akkoriban oktatássá vált [13] . Justinianus azonban üzeneteiben nem említette az elnyomás áldozatait [2] , aminek következtében sok hívő (főleg az ortodoxiára áttért egykori görögkatolikusok) „bábnak” és „opportunistának” kezdte nevezni, és vádolni is. neki, hogy a hatóságok kegyét akarja kérni [13] . Justinianus idején az egyház kezdett annyira belekeveredni a politikába, hogy még a román teológusok is az Egyházak Világtanácsát és a Római Katolikus Egyházat az "anglo-amerikai imperializmus" eszközeiként emlegették. Az 1960-as években, egyfajta román „olvadás” kezdete után az egyház felhagyott a további támadásokkal, és az ökumenista mozgalom felé rohant [4] .
Az ortodox egyház a két háború közötti években minden nacionalista mozgalmat támogatott: a fasiszták és az antiszemita meggyőződésű radikális nacionalisták különösen közel álltak hozzájuk, aminek következtében akkoriban nagy volt a vasgárdista papok száma [14] . Nikifor Krainic ortodox író és teológus „Gyndiria” című folyóiratában hevesen védte a nacionalista ideológia és az ortodox világnézet egységének tézisét [14] , míg Nae Ionescu filozófus és a 20. század leghíresebb román teológusa Dumitru Staniloe-t. a tézis "románnak lenni azt jelenti, hogy ortodoxnak lenni" [15] . A kommunisták hatalomra kerülése után az új kormány elutasította a „vasgárda” nacionalizmus-víziót, és a proletár nacionalizmus felé fordult. Az 1960-as évek elején az országot vezető George Georgiou-Deja alatt azonban a kormány egyre gyakrabban kezdett a keresztény világnézet felé fordulni [8] . Oktatási és oktatási tevékenységre támaszkodva a kormány az egyház segítségével elkezdte az országban terjeszteni azt a történelmi elméletet, amely a románok ősi dákoktól való eredetéről szól. Mircea Pacurariu román teológus és történész ezt az elméletet követve azt írta a történelemtankönyvekben, hogy maga András apostol térítette a dákokat az ortodoxiára [16] .
1977 és 1986 között Justin (Moisescu) pátriárka a román ortodox egyház prímása volt. A Román Ortodox Egyház élén eltöltött ideje alatt különböző zsinati küldöttségeket vezetett más egyházakhoz (köztük az Orosz Ortodox Egyházhoz ), emellett figyelmet fordított az országban folyó kiadói tevékenységre, Părinți și scriitori bisericești könyvgyűjteményt alapított és támogatta . a Biblia új zsinati fordítása 1982-ben (beleértve az Újszövetséget 1979-ben). Justinus alatt számos katedrálist és kolostort restauráltak az országban [17] .
Theoktist pátriárkát (a világon Theodore Arapashut) Justin halála után választották meg. A kommunista kormány nem tiltakozott az ilyen akciók ellen, mert megbízható, kompromisszumokra hajlamos szövetségest láttak benne [18] . Feoktist egyike volt azoknak, akik támogatták Ceausescu politikáját – még az olyan eseményeket is, mint a templomok lerombolása a „rendszerezési” politika részeként és a disszidens papok elleni küzdelem [18] . Miután hallgatott 22 bukaresti templom lebontásáról, és nem is reagált, kormánypárti bábnak kezdték nevezni [18] . Feoktist nyilvános beszédeiben gyakran olvasta fel a Ceausescunak címzett dicsérő levelek és táviratok szövegeit, és méltatta a Román Szocialista Köztársaság élén elért eredményeit [18] .
Miután 1989. december 19-én Temesváron tiltakozások kezdődtek , Feoktist táviratot küldött Ceausescunak, amelyben gratulált a Román Kommunista Párt főtitkárává történő újraválasztásához, és dicsérte „ragyogó aktivizmusát”, „bölcs vezetését” és „merész gondolkodását” . 18] , és az ország "aranykorának" is nevezte uralkodónak [19] . Ám amikor a tüntetések végigsöpörtek az országban, Feoktist a lázadók és a Nemzeti Megmentési Front oldalára állt , Ceausescu pedig „korunk Heródesévé” változott [20] . 1990. január 18- án Feoktist kénytelen volt bocsánatot kérni a hívők előtt, amiért éveken át becsapta őket, és hevesen védelmezte Ceausescut, aki képtelen volt kiharcolni a hatalmát. Egészségi okok és életkor miatt lemondott [20] , de három hónappal később sürgős kérésre visszatért a pátriárka posztjába. Feoktist később elmondta, hogy táviratokat írt a párt parancsára, és soha nem tükrözte személyes véleményét azokban [20] .
A papok és a Securitate együttműködésével kapcsolatos tények ellenére a papok közötti együttműködés mértékét és a román titkosrendőrség tevékenységére gyakorolt hatását még nem értékelték, mivel számos dokumentum titkosítását nem oldották fel Romániában, és sok állami archívum sem. nyilvános hozzáférésre nyitva [21] . Egyes papok a különböző vallások képviselőitől származó információkat közvetlenül az állami rendőrségnek jelentették, és bár az egyház ezt tagadta, a lakosság elégedetlensége és az egyházzal szembeni bizalmatlanság mértéke nőtt. Tehát a Securitate együttműködésével Nikolai bánsági metropolita beismerő vallomást tett , aki állítólag öt disszidenst (köztük Gheorghe Calciu-Dumityast) kiadott.) magasabb rangot kapni [22] . A 23 millió lakosú Romániában a Securitate ügynökeinek száma a becslések szerint 400 000 és 1 millió között mozgott [21] . A besúgók hivatásáról nem állnak rendelkezésre megbízható adatok, így nem állapítható meg a papok pontos aránya az ügynökök között [6] . Egy Galati megyei pap tanúsága szerint azonban megyéjének összes papja közül legfeljebb egy-kettő nem volt hajlandó együttműködni a Securitate-val. A Securitate egykori tisztje Temesváron, Roland Vasziljevics, akit egykor papok toborzásával vádoltak, azt állította, hogy a papság 80-90%-a együttműködött a titkosrendőrséggel [6] , és hogy a papok ideológiai és politikai képzést folytattak. bennük nacionalista és xenofób érzelmek [23] . Később ezek az emberek külföldre mentek, és információkat gyűjtöttek, amelyeket az állam felhasznált a propagandájához [23] . Ráadásul minden pap, aki kulturális és oktatási tevékenységet folytat Románia nyugati megyéiben, ugyanazok a Securitate ügynökei voltak, akik kötelező jelentéseket írtak tevékenységükről [23] .
Az ortodox egyház meglehetősen szorosan együttműködött a hatóságokkal, megfosztották az egyházat vagy hivatalt mindenkitől, aki nem támogatta a hivatalos politikát. Az ortodox papok között kevés volt a kommunista hatalom igazi híve, a külföldi felekezetek között pedig szinte egy sem. A protestánsok különös gyűlöletet fejeztek ki a hatóságok iránt [24] : például Gheorghe Calciu-Dumitreas esete, aki szembeszállt az állami ateizmussal és a bukaresti tekintélyelvű rendszerrel, az engedetlenség egyik tette lett. Kirúgták egy ortodox szemináriumból, majd 1979-ben „fasiszta propaganda” miatt 10 évre ítélték [25] . 1985-ben külföldi nyomásra Románia elengedte, ő Románia délkeleti részébe költözött a faluba, majd teljesen elhagyta az országot [24] . 1987-ig a bukaresti templomok lerombolása nem váltott ki bírálatot az ortodox egyház részéről, egészen addig, amíg a Benelux-országokba küldött Ion Dura nyílt levelet írt az Egyházak Világtanácsának. a templomok és a pátriárka-palota lerombolását a Ceausescu "rendszerezése" részeként le kellett állítani, de kérése válasz nélkül maradt [19] .
Jusztinianus idején Románia több mint 200 kolostorában kedvező reformok kezdődtek: a szerzetesek bekapcsolódtak a világi életbe. Hol mezőgazdasági szövetkezetek, hol műhelyek működtek. Ezen intézkedések nyomán 1956-ra 7000-re emelkedett az országban a szerzetesek száma [13] . 1958-ban, a szovjet csapatok kivonása után a kommunista párt váratlanul elhidegült a kolostorokkal szemben, az államellenes ellenzék lehetséges fészkeinek nevezve őket, és megkezdődött a szerzetesek megfigyelése. 1958 és 1963 között több mint 2500 szerzetest tartóztattak le ellenforradalmi tevékenység vádjával, és a kolostorok felét bezárták [4] . 1959-ben a Szent Szinódus megerősítette az állami parancsot három szerzetesi szeminárium bezárására, 1966-ban pedig a 40 év alatti apácák és az 55 év alatti szerzetesek elrendelték, hogy hagyják el kolostorukat „közhasznú” munkára, ahogy a hatalom világi munkáját nevezték [26]. . Ceausescu uralkodásának végéig a szerzetesség nyomás alatt volt, de nem volt aktív elnyomás ellene [26] .
1989 után a román ortodox egyház megpróbálta megmagyarázni tetteit: Feoktist pátriárka azt állította, hogy együttműködését a vallás mint olyan megőrzésének szándéka indokolja [27] , ugyanakkor hozzátette, hogy az ország minden polgára együttműködik. így vagy úgy a kommunista hatóságokkal [27 ] . Nifon (Miheytse) ploiestai püspök a „cél szentesíti az eszközt” elvet követve kijelentette, hogy az egyház nemcsak a vallás megőrzéséért küzdött az országban, hanem a templomok számának megőrzéséért is, valamint az egyházi vagyon államosítása és elkobzása, amely arra kényszerítette az egyházat, hogy támogassa a hatóságokat. Szerinte az egyházat csak azért nem kritizálták, mert a hatóságok gyorsan elbántak az egyház minden ellenfelével [27] .