Az 1755-1756- os Konstantinápolyi Zsinat, az ortodox egyház helyi tanácsa érvénytelennek nyilvánította az ortodox egyházon kívüli összes szentséget [1] , valamint elítélte a katolikus keresztelési gyakorlatot [2] , és úgy döntött, hogy fogadja a megtért katolikusokat és protestánsokat. az ortodoxiára a keresztség révén [3] .
Az 1054-es nagy szakadás és a reformáció megkövetelte az ortodox egyház katolicizmushoz és protestantizmushoz való hozzáállásának megfogalmazását [4] . Abban a kérdésben, amely a katolikusok ortodox egyház kebelébe fogadásának gyakorlatával kapcsolatban felmerült, eltérő vélemények születtek ( bűnbánat , krizmáció , keresztség révén). 1484-ben a Konstantinápolyi Helyi Tanács úgy döntött, hogy a katolikusokat a krizmáció útján fogadja [5] . Ez a felszentelési gyakorlat meghonosodott az ortodox egyházban. III. Macarius antiochiai pátriárka tehát, a latinok újbóli megkeresztelkedésének elfogadhatatlanságával kapcsolatos álláspontot védve, 1657-ben ezt írta [6] : „Ismerjük papságukat, és soha nem szenteltük fel újra a latin papokat, amikor áttértek az ortodoxiára, el kell ismernünk a keresztségüket is. Ők csak szakadárok, és az egyházszakadás nem tesz hűtlenné és megkereszteletlenné, hanem csak kiközösíti az Egyházból” [7] . A heterodoxok (még a protestánsok is) újbóli megkeresztelkedésének elfogadhatatlanságát III. Jeremiás konstantinápolyi pátriárka védte . Az eretnekek újrakeresztelésének elfogadhatatlanságát a „Kelet Katolikus Egyház pátriárkáinak az ortodox hitről szóló levele” is megemlítette 1723-ban (III. Jeremiás konstantinápolyi, III. antiochiai Athanasius és jeruzsálemi krizantok ): „Ugyanabban Úgy gondoljuk, hogy a tanítás rendkívül hamis és tisztátalan, mintha a hit tökéletlensége sértené a szentség integritását és tökéletességét. Mert az eretnekek, akiket az Egyház befogad, amikor lemondanak eretnekségükről és csatlakoznak az Egyetemes Egyházhoz, tökéletes keresztségben részesültek, bár tökéletlen hitük volt. És amikor végre elnyerik a tökéletes hitet, nem keresztelkednek meg újra” [3] .
A 17. században a katolikus hittérítő felerősödött az Oszmán Birodalom ortodox lakosságában , és 1729-ben a Római Hitterjesztési Kongregáció megtiltotta a katolikus szentségekben ( lat. Communicatio in sacris ) való mindennemű részvételt azoknak a keresztényeknek, akik nem voltak úrvacsorában. Rómával [1] [8] , ami tulajdonképpen megkérdőjelezte a „ szakmatikusok és eretnekek ” által végzett szentségek ünneplésének jogszerűségét, és ennek megfelelően az ortodox egyház egész egyházi életét [9] .
V. Cirill konstantinápolyi pátriárka, aki latinellenes volt, ragaszkodott ahhoz, hogy az egykori katolikusokat az egyházi hagyományokkal ellentétben, kizárólag keresztségen keresztül vegyék fel az ortodox egyházba. 1751 júniusában a pátriárkát a katolikusok újrakeresztelésével kapcsolatos álláspontja miatt a metropoliták leváltották, és száműzetésbe vonult Halki szigetére [10] . II. Paisiusz új pátriárka és a Konstantinápolyi Egyház Szent Szinódusa elítélte Cirill és egy bizonyos Auxentius szerzetes véleményét, aki megvédte az egykori pátriárkát és nézeteit. Az oszmán hatóságok letartóztatták Auxentiust, lázadásokat okozva hívei között. A népi nyugtalanság arra kényszerítette az oszmán hatóságokat, hogy visszahozzák V. Cirillt a száműzetésből, és visszahelyezzék a patriarchális székbe. Így 1752-ben Paisios pátriárkát, aki ragaszkodott a katolikusok kenet útján történő befogadásának hagyományos gyakorlatához, a hívők nyomására eltávolították, és V. Cirill visszatért a pátriárkai trónra.1755-ben V. Cirill üzenetet adott ki, amelyben elutasította a törvényességet. A katolikusok és az örmények megkeresztelkedéséről a Szinódus 18 püspöke, élén Ananias Kizicseszkoj metropolita [10] vezetésével, rendeletét adta ki ez ellen az üzenet ellen, amelyben elutasította a pátriárka nézeteit [3] . A pátriárka elleni rendeletet aláíró püspököket eltávolították Konstantinápolyból, és V. Cirill üzenetét minden templomban felolvasták [10] .
Így 1755-ben a konstantinápolyi egyházban különösen élessé vált a vita a heterodoxok rangjáról, egyrészt V. Cirill pátriárka és Auxentius Deacon prédikátor, másrészt II. Paisiosz volt pátriárka és Kallinikos metropolita között. Egyéb. Az V. Cirill pátriárka és a Konstantinápolyi Egyház katolikus hívei közötti konfrontáció arra kényszerítette az utóbbiakat, hogy az alexandriai és jeruzsálemi pátriárkáktól kérjenek támogatást [10] .
Az 1756-os zsinat fő okaként Sergius (Serafimov) püspök „a 18. század közepén [a görög egyház] helyzetét” tartotta, valamint a „római propagandát, különösen a jezsuiták részéről, akik , céljuk elérése érdekében terjesztették a római katolikus tanítást az ortodoxok körében, minden lehetséges eszközt megengedtek maguknak” [11] . A. P. Lebegyev egyháztörténész azt írta, hogy az 1756-os zsinati határozatot a latinok megkeresztelkedésével kapcsolatos vitát kísérő egyházi rendbontások körülményei között fogadták el [12] . Nikodim (Milash) szerb ortodox kanonok a 18. századi ortodox-katolikus kapcsolatok rendkívüli körülményeit és a görög egyház agresszív latin propagandára [13] adott válaszát nevezi a zsinat döntéseinek fő okának .
A tanács atyái elítélték a katolikus keresztség gyakorlatát, a tanács határozatai szerint:
„Három éve felvetődött a kérdés, hogy szükséges-e elismerni a hozzánk forduló eretnekek megkeresztelkedését, hiszen ezt a keresztséget a Szentírás hagyományával ellentétben végzik. apostolok és szt. atyák, valamint a katolikus és apostoli egyház szokásaival és szertartásaival ellentétes, akkor mi ... mindent, ami ellenkezik minden apostoli hagyománnyal, és romlott emberek munkájának tekintjük, mindent, ami az eretnekeknek van, és amit nem tesznek a Szentlélek és az apostolok parancsolata , és hogyan történik ez most a Krisztus Egyházában, - közös rendelettel elutasítunk minden eretnek keresztséget, ezért minden hozzánk forduló eretneket megszenteletlennek és megkereszteletlennek fogadunk el. mindenekelőtt a mi Urunkat , Jézus Krisztust követjük , aki megparancsolta apostolainak, hogy kereszteljenek az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében; továbbá követjük a szent isteni apostolokat, akik háromszoros bemerítést hoznak létre a Szentháromság egy- egy személyének kiejtésével ... végül követjük a második és ötödik vagy hatodik ökumenikus zsinatot , amelyek előírják, hogy mindenkit megkereszteletlennek kell tekinteni. az ortodoxiára térőket, akiket nem kereszteltek meg háromszoros alámerítéssel , amelynél mindegyiknél valamelyik isteni hiposztázis nevét hívják, és azokat, akiket más módon kereszteltek meg. Ragaszkodva ezekhez a szent és isteni intézményekhez, az eretnek keresztséget elítélésre méltónak és undorítónak tartjuk, mivel nem felel meg, hanem ellentmond az apostoli isteni intézménynek, és Szent szava szerint csak haszontalan. Ambrus és St. Nagy Athanasius, a katekumen mosása egyáltalán nem szentel meg és nem tisztít meg a bűntől; ezért az ortodoxiára való áttérésükkor az eretnekektől mindenkit megkereszteletlennek fogadunk, és minden szégyenkezés nélkül megkereszteljük az apostoli és a zsinati szabályok szerint” [14] .
A katedrális orosát V. Cirill konstantinápolyi pátriárka , Alexandriai Máté Zsolt és a jeruzsálemi Parthenius írta alá [2] . A zsinat határozata nem említi a római katolikus egyházat [3] , de a zsinat határozatai elsősorban a katolikusok ellen irányultak [15] . Az oros átvétele után a katolikusokat és a protestánsokat újrakeresztelték a görög egyházakban , és a nem kalkedóniai és az efézusi egyházak ortodoxiára tért képviselőit újrakeresztelés nélkül fogadták [3] . A zsinat e döntése ellenére az orosz ortodox egyház továbbra is fogadta a megtérőket a volt katolikusok és unitáriusok közül a bűnbánat szentsége révén [16] .
A kutatók szerint a görög egyházak nem ortodox keresztségre vonatkozó döntését elsősorban nem egyháztani okok indokolták, hanem a jezsuiták missziós tevékenységének visszaszorítása a görög szigetvilág szigetein [17] . A katolikusok átkeresztelésére vonatkozó döntés az ortodox környezetben elterjedt agresszív katolikus hittérítésnek és a görög katolikus egyházak létrehozásának az eredménye, amelyek sikereket értek el Kelet-Európában és a Közel-Keleten . A görög nyelvű helyi ortodox egyházakban a 19. század végéig tartott a katolikusok újrakeresztelésének gyakorlata [18] .
Nyikolaj Afanasjev orosz teológus felhívta a figyelmet a konziliti határozat pontatlanságára a kánonokra való hivatkozásoknál. A második ökumenikus és trullói zsinat szabályai nem írnak elő követelményeket a keresztség helyes formájára vonatkozóan, amelyet V. Cirill pátriárka rendelete említ. Így az apostoli kánonokra hivatkozva az 1756-os zsinat valójában nem ítéli el az eretnek keresztséget. az úrvacsora helytelen formája miatt, hanem az eretnekek miatt, nem minden a Szentlélek parancsa szerint történik. Afanasjev úgy vélte, hogy az 1756-os zsinat határozata „a valóságban nem más, mint Karthágói Cipriánus tanításainak elismerése az eretnekek szentségeiről. Két egymásnak ellentmondó elv egyidejű elismerése miatt a rendelet megkötése indokolatlan, hiszen minden eretnek megkeresztelkedését igényli . Nikodim (Milash) szerb ortodox kanonok megjegyzi, hogy a zsinati döntést a három alámerítéssel történő keresztelés ortodox hagyománya és a keresztelés során történő egyszeri alámerítés kánoni elítélése indokolta. Azonban, amint Nikodémus megjegyzi, az ortodox egyház soha nem ítélte el a kiöntést, szükség esetén megengedte, ezért a konstantinápolyi zsinat 1756-os határozata „összeütközésbe kerül a keleti egyház minden korszakának gyakorlatával, és különösen magának a görög egyháznak a gyakorlatával az egyházak felosztása idejétől és e Tsaregradsky-székesegyház előtt [20] .
Ernst Suttner osztrák egyháztörténész azt írta, hogy a Görög Egyház Tanácsának 1755-1756-os rendelete volt a legszigorúbb megítélése a latin egyháznak a nagy egyházszakadás óta, és az egyes egyházak (1729-ben katolikusok és ortodoxok). 1755-ben) kinyilvánította saját egyházi és szoteriológiai kizárólagosságát. Suttner szerint az 1729-es rendelet és az 1756-os zsinat határozatai negatívabb hatással voltak az ortodox-katolikus kapcsolatokra, mint az 1054-es kölcsönös anathema [9] . A teológus és egyházi író, Arkmandrita Ambrose (Pogodin) a zsinat döntését nem "egyházinak", hanem "demagógia és akut sovinizmus" eredményeként értékelte, és figyelmen kívül hagyta a szentatyák , az efezusi Márk és Gennagyij Scholaria pátriárka véleményét. a nem ortodoxok befogadásának kérdése [21] .
John Meyendorff egyháztörténész és patrolológus szerint a katolikus szentségeket azért nyilvánították érvénytelennek, mert a katolikusok megpróbáltak ellentétet szítani az ortodox egyházban: „... amikor a 18. században a görögök megszállták Görögországot, a jezsuiták a francia követségen keresztül, engedélyt kaptak iskolák, kórházak és más, szentségszolgáltatási joggal rendelkező közintézmények megnyitására az ortodoxok számára, és az általuk végzett szentségeket érvénytelennek nyilvánították” [22] .
Az, hogy az 1756-os zsinat elfogadta a heterodoxok újrakereszteléséről szóló határozatot, az ortodox egyházban kialakult hagyománytól eltérően arra kényszerítette a görög kanonikusokat, hogy értelmezzék a korábbi kánonjogot a heterodoxok újrakeresztség nélküli befogadásáról. a II. Ökumenikus Zsinat 7. kánonja, a Trullói Zsinat 95. kánonja és az 1484 évi konstantinápolyi zsinat határozata) a „kényeztetés vagy gazdaságosság ” megnyilvánulásaként [15] .