A Zogbi Kezdeményezés (Melkita Kezdeményezés) a Melkita Görögkatolikus Egyház hierarchájának, Illésnek (Zogbi) ökumenikus kezdeményezése, melynek célja az eucharisztikus közösség megteremtése az Antiochiai Ortodox Patriarchátus és a Görögkatolikus Melkita Egyház között [kb. 1] . Ez a kezdeményezés kétoldalú teológiai konzultációkon alapult, és az eucharisztikus közösség gondolatának előterjesztésében állt az antiochiai ortodox és görögkatolikus patriarchátus között anélkül, hogy az egyik egyházhoz csatlakoznának. A kezdeményezést a két egyház Szent Szinódusa javasolta megfontolásra az 1990-es évek végén . Annak ellenére, hogy a két egyház egyes hierarchái támogatták ezt a kezdeményezést, nem sikerült helyreállítani a patriarchátusok egységét, mivel az Antiochiai Egyház Szent Szinódusa és a Szentszék elutasította a kezdeményezést .
A katolikusok missziós tevékenysége az Oszmán Birodalomban a 17-18. század fordulóján az antiochiai ortodox egyházban a katolikus hívek erősödéséhez vezetett [1] . Ennek eredményeként 1724-ben Kirill Tanast [2] választották meg a patriarchális trónra . Válaszul III. Jeremiás konstantinápolyi pátriárka az oszmán hatóságok támogatásával Szilveszter szerzetest pátriárkává avatta, és kiközösítette Cirill Tanast [3] . 1729-ben XIII. Benedek pápa elismerte Cirill megválasztását [2] [4] , 1744-ben pedig XIV. Benedek pápa adományozta Cirillnek a palliumot , ami Cirill keleti pátriárkaként való elismerését jelentette a római egyházzal egységben . Így formálódott ki az Antiochiai Patriarchátus végső egyházszakadása , és az antiochiai ortodox egyház egy része (különösen a modern Libanon területén ) [2] egyesült a katolikus egyházzal [ 1] [5] [6] .
1848-ban az oszmán hatóságok elismerték a melkiták egyházát , ami nagymértékben megkönnyítette a katolikus melkiták helyzetét [3] . A 19. század folyamán megtörtént a melkita egyház latinosítása , bár mértéke jóval alacsonyabb volt, mint a többi keleti katolikus egyházban [1] . A 19. század második felében a melkita egyház hierarchiája és a Szentszék közötti konfliktus oda vezetett, hogy II. Gergely melkita pátriárka az I. Vatikáni Zsinat (1869-1870) során szembehelyezkedett a pápai tévedhetetlenség dogmával [1 ] . A melkita katolikus egyház patriarchátus státusszal rendelkezik. A melkita patriarchátus egyike a hat keleti katolikus patriarchátusnak, és az egyetlen bizánci rítusú patriarchátus. A melkita templom az antiochiai görög vagy bizánci egyház hagyományát követi. A melkita pátriárka Antiókhia és az egész Kelet, Alexandria és Jeruzsálem pátriárkája címet viseli. Az egyház a Közel-Keleten található, és tizenhat egyházmegyével rendelkezik Szíriában , Libanonban, Palesztinában , Jordániában , Izraelben , Egyiptomban és a diaszpórában [7] .
A 20. század végén aktív ökumenikus kapcsolatok és párbeszéd indultak meg az antiochiai ortodox egyház és a görög katolikus melkita egyház között [1] . 1974-ben, Baalbek Illés (Zogbi) melkita érsek kezdeményezésére a két egyház kétoldalú teológiai bizottságot alakított az eucharisztikus közösség felé. A libanoni polgárháború azonban megakadályozta az egyházak közötti párbeszédet. Illés (Zogbi) 1995-ben a melkita görögkatolikus egyház zsinati elé terjesztette azt a formulát, amely alapján az ortodoxokkal való egység létrejött. Ez az ortodox egyház dogmáinak teljes elismeréséből és a szentségekben való közösségből állt a római püspökkel, a keleti szentatyák által az első évezred során elismert keretek között , egészen a felosztásig [8] . Ezt a kezdeményezést a Melkita Egyház Szent Szinódusának 26 tagja közül 24-en hagyták jóvá, majd bemutatták IV. Ignác antiochiai ortodox pátriárkának és V. Maxim melkita pátriárkának . Ennek az ökumenikus kezdeményezésnek a kidolgozása egy kétoldalú teológiai bizottság munkájának megkezdéséhez vezetett (mindkét oldalról 2 teológus), amely elkészítette az "Antiókiai Patriarchátus újraegyesítése" [1] című dokumentumot . A melkiták bizottságába Ilia Zoghbi egykori Baalbek metropolitája és Kirill Salim Bustros Baalbek jelenlegi metropolitája tartozott , az ortodox oldalt George byblos és Batrun (Khodr) metropolita és Ilia bejrúti metropolita (Audi) képviselte . 1] .
A bizottság munkáját a melkita görögkatolikus (1996. július) és az antiochiai ortodox (1999. október) egyházak zsinatának ülésein tárgyalták [7] . A Melkita Görögkatolikus Egyház Szent Szinódusa, amely V. Maxim pátriárka vezetésével 34 hierarchából állt, 1996. július 22-27-ig ülést tartott, jóváhagyta Zogbi kezdeményezését, és közleményében megjegyezte:
„Alig várjuk a napot, amikor a görög melkita katolikusok és az Antiochiai Patriarchátus görög ortodoxjai visszatérnek egy egyházhoz és egy patriarchátushoz… ez az újraegyesülés nem jelenti az egyik egyház győzelmét a másik felett, az egyik egyház átmenetét. egy másikba, vagy az egyik gyülekezet felbomlását a másikba. Inkább azt jelenti, hogy véget vet a testvérek közötti megosztottságnak, amely 1724-ben következett be, és két különálló független patriarchátus létezéséhez vezetett, és együtt visszatér az egységes Antiochiai Patriarchátusban uralkodó egységhez .
Az Antiochiai Ortodox Egyház Szent Szinódusa úgy döntött, hogy folytatja a kapcsolatot a Melkita Görögkatolikus Egyházzal, és részt vesz a pánortodox-katolikus párbeszédben a Vegyes Nemzetközi Teológiai Bizottság munkája keretében . Az ortodox oldal azonban azt is megjegyezte, hogy az intercommunió [kb. 2] a melkita egyházzal nem az első, hanem az utolsó lépésnek kell lennie a teljes egység felé vezető úton. A zsinat azt is megjegyezte, hogy a melkita egyházzal való közösségbe lépést pánortodox szinten kell jóváhagyni [1] . 1997-ben kommentálta a "melkita kezdeményezést" V. Maximus pátriárkának, Joseph Ratzinger bíborosnak , a Hittani Kongregáció prefektusának , Achille Silvestrini bíborosnak , a Keleti Egyházak Kongregációjának prefektusának és Edward Cassidy bíborosnak írt levelében. A Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács elnöke bírálta a külön keleti katolikus és egy külön helyi ortodox egyház közötti intercommuniót, és megjegyezte: "el kell kerülni az idő előtti egyoldalú kezdeményezéseket" [10] .
1981-ben Elijah (Zogbi) metropolita kiadta az Are We All Schismatics? ( francia "Tous Schismatiques?" ), amelyben előadta a kettős kommunikáció gondolatát. A kettős közösségnek a Melkita Egyház és a Római Apostoli Szentszékkel való egységének folytatása volt, és ezzel egyidejűleg az Antiochiai Ortodox Patriarchátussal való eucharisztikus közösség [11] . Zogby kezdeményezésével összhangban a katolikus és az ortodox egyházak közeledése a pápai primátus új értelmezését követelte meg . Ezt a II. Vatikáni Zsinat szellemében a szinodalitás fejlesztésében kellett kifejezni . Zoghbi elképzelései szerint „A pápának nem szabad a keleti pátriárkákban betöltenie azt a szerepet, amelyet a latin egyházban a Nyugat pátriárkájaként betölt ” [8] .
Az 1054-es egyházszakadás után elfogadott teológiai és kánoni szabályok a nyugati egyházban csak a katolikus egyházra vonatkoznak. Az ortodox egyház egyházszakadása után elfogadott rendelkezések csak az ortodox egyházakra vonatkoznak. Zogby felveti az elsőbbség és a zsinati viszony kapcsolatának akut kérdését : „az Egyház történetéről és hagyományairól alkotott felfogásunk szerint az Egyházat a pápával közösségben lévő püspököknek kell irányítaniuk , de nem csak a pápának, a püspökség nélkül. " [8] .