Vjacseszlav Ivanov (1866-1949) alkotói öröksége eredeti és lefordított költői művek, publicisztika, filozófiai esszék, irodalmi és antikvitás monográfiák nagy részét foglalja magában. Ivanov megalkotta az orosz szimbolizmus eredeti változatát, amely az ezüstkor két általános irányzatát egyesítette : egyrészt az orosz kultúra visszatérését a kereszténység szellemi alapjaihoz; másodszor, az ókor , a középkor és a reneszánsz művészeti archetípusainak kreatív újragondolása és újraalkotása. Az 1900-1920-as években V. Ivanov aktívan hirdette a "kórus" elvét a kultúrában, az individualizmus leküzdését tűzte ki célul a mítoszteremtő akaratművészeten keresztül, hogy elérje a " katedrálist " - az emberek egyén feletti vallási közösségét. Ezek a tendenciák az első világháború és az 1917-es orosz forradalom idején erősödtek fel. Ezzel párhuzamosan Ivanov oktatási tevékenységet folytatott, különösen Aiszkhülosz tragédiáinak fordításában, Dante , Petrarcha és Michelangelo költészetében . Főleg Dionüszosz kultuszának szentelt antikvár művei szorosan kapcsolódnak szellemi és irodalmi kutatásaihoz.
Miután Olaszországba emigrált, Ivanov marginális pozíciót foglalt el az európai gondolkodásban, és minimálisra csökkentette az orosz emigráció képviselőivel való kommunikációt. 1926-ban csatlakozott a katolikus egyházhoz , anélkül, hogy szakított volna az ortodoxiával, és megpróbálta átadni a nyugati közönségnek Fjodor Dosztojevszkij munkásságának értelmét . Ivanov élete végéig írta a " Cárevics Szvetomir meséje " című eposzát , amelynek össze kellett volna foglalnia minden munkáját, és tükröznie kellett az ember szellemi életének összetettségét, mint Isten teremtését és Oroszország közelgő feltámadását. az Úr nyugalmába."
Vjacseszlav Ivanov levéltári örökségét teljes egészében megőrizték, de több moszkvai, szentpétervári és római kutatóközpontban összpontosul. Olaszország fővárosában működik a Vjacseszlav Ivanov Kutatóközpont, amely a lakásmúzeumában őrzött anyagok 95%-át digitalizálta. 1971-1987-ben négy kötete jelent meg összegyűjtött műveiből örökösei: Dmitrij Vjacseszlavovics fia (1912-2003) és a költő utolsó élettársa, Olga Alekszandrovna Shor (1894-1978). Ivanov terjedelmes levelezésének és a tőle megmaradt egyéb anyagoknak a publikálása folytatódik.
Ó, fantázia! olyan vagy, mint egy fösvény,
Hogy az atkákat felhalmozva kamatostul növeszti,
Apró rézsúlyt bölcsen forgatva
Aranyhalmokban.
Így Ön is sokrétű, Élettapasztalattal
tiszteleg a világ előtt, mértékek és oldalak nélkül;
Ebben a pierid mért rendszere, a driver
, mássalhangzó.
Bő forráshullám fölött ülve, Láncot szősz kincseidből,
Arany
bodzával Vágyak
szárnyait kötöd kedvencednek.
Ivanov debütáló verses könyve, a Piloting Stars nagyon sokáig készült: a Németországba, majd Berlinben készült vázlatokat és szövegeket tartalmazta. Gyűjtemény, "megáldotta" Vl. S. Szolovjov , Ivanov édesanyja emlékének szentelték, aki költői utat jövendölt neki. A könyvet Suvorin nyomdája adta ki 1902-ben, bár a példányok jelentős részének címlapja 1903-as keltezésű. Az irodalomkritikában ez a könyv egy szintre áll Andrey Bely "Arany azúrban" és A. Blok "Versek egy gyönyörű hölgyről" című művével – ez átmenet volt a szellem legmagasabb szférájának esztétikai szemlélődésébe. az orosz költészetben. A könyv költői szándékai Ivanov tudós európai kutatásaiig nyúlnak vissza, de saját elméleti tudása mélyen bensőséges belső élményként jelenik meg, amelyben az elme és az érzéki kitörés nem különbözik egymástól. Itt jelenik meg a "natív" és az "univerzális" fúziója. Ivanov panaszkodott debütáló könyvének nem megfelelő felfogása miatt, a "könyvszerűség", a "halottság" és a nyelvi nehézségek vádja miatt. A lírai élmények körének bővítése ugyanis a költői kifejezés új eszközeit – a vallási és esztétikai univerzálék közvetítésére képes szimbolikus nyelvet – követelte meg tőle. Ivanov azonnal bejelentette, hogy a költői beszédet meg kell különböztetni a mindennapi beszédtől, és közelíteni kell az istenek nyelvéhez – az eredeti Logoszhoz . Ennek eredményeként a Piloting Csillagok főbb képei-szimbólumai az „eltávozott kultúrák” kulturális poggyászából kerültek ki: az ókori, a középkori és a reneszánsz korból, és a 18. század és különösen Trediakovszkij nagy hatással volt a szintaxisra és a szókincsre. [2] .
Michael Wachtel német-amerikai kutató külön felvetette azt a kérdést, hogy mikor és miért lett Ivanov " szimbolistává " [3] . Az irodalomkritika szempontjából Ivanov a Fiatal Szimbolistákhoz tartozott (hét évvel idősebb Brjuszovnál , az oroszországi szimbolista mozgalom fejénél), de Vjacseszlav Ivanovics és Lidia Dmitrievna Zinovjeva-Annibal levelezésében ez a szó majdnem soha nem találták meg. Ebből M. Vakhtel arra a következtetésre jutott, hogy a Pilot's Stars szerzője nem tartotta magát "szimbolistának", és akkor vált orosz szimbolistává, amikor teljesen meghatározta maga számára ennek a fogalomnak a jelentését. A Pilot's Stars (1902-1903) és az Átlátszóság (1904) – Ivanov első verseskötete – a vándorló élet hátterében készült és készült publikálásra bármilyen irodalmi környezeten kívül [4] [5] . Ugyanakkor az első gondolkodó, aki rámutatott Ivanov költészetének közelségére a szimbolizmushoz, a szimbolizmus mint mozgalom engesztelhetetlen ellensége volt - V. S. Solovyov, aki jelenlétében felolvasta egyik Brjuszov -paródiáját . Maga Ivanov, kétségtelenül tisztelettel Valerij Jakovlevics iránt, aki bevezette őt az orosz irodalom világába és elkezdett nyomtatni, meglehetősen szkeptikus volt újító eszméivel szemben. Ivanov Bryusovban egy vállalkozó szellemű kulturális személyiséget tisztelt. A " dekadencia " kifejezést Ivanov is ritkán használta, és mindig negatív jelenség megjelöléseként. Az Ivanov és Brjuszov közötti ellentmondás a szimbolizmusról és általában a művészetről alkotott nézeteikben fontos volt az orosz kultúra fejlődése szempontjából a 20. század egészében. Például sem Ivanovot, sem Zinovjev-Annibált nem csak az újdonság kedvéért érdekelte az „új”. 1902-ben, amikor Vjacseszlav Ivanovicsot bevezette Verlaine munkásságába , Lidia Dmitrijevna előtérbe helyezte, hogy ezek „gyönyörű versek”; ugyanezen az alapon Ivanov azután Minskyt és Balmontot dicsérte : önmaguknak tetszettek, és nem az "újdonság" miatt. A 30 éves Ivanov munkásságában – akárcsak jóval később, 80 éves római emigránsként – az egyetemes igazságok kifejezését látta, nem pedig az önkifejezést [6] .
Vajon csillog-e a naplemente csillaga - Ragyog majd a Kelet, mint
kölcsönös csillag az égen
: és Isten egyensúlya
két lángot énekel Mérleg.
És nem hiába ég, az éji szépség koronájában,
A vetés téli csillagképe fölött, Mint
szellem, az egyetemes Megtorlást jelöli,
Narek titokzatosan: Mérleg.
Mint a szél, ami zöld zabot lengeti, úgy száll a
gyõzelem és a neheztelés
a remegõ barázdák mentén, és Nemezis az
Igát és a Mérleget az élet fölé tartja.
Virágzó nappal suttogunk, kasza hangjára;
Gyermekeket lengetünk a sír fölött;
És mindegyikük sorsa az ő órájában a szeretetlen föld felé Meghajtja
a halhatatlan Mérlegeket.
Ivanov Cor ardens (Lángoló szív) kétkötetes versgyűjteménye valójában egy hosszú utazás eredménye volt, és öt önálló verseskönyvet és több mint 350 verset hozott össze. Eredetileg 1905-ben fogant, de számos körülmény miatt 1911-1912 -ben a Skorpióban látta meg a fényt. A "Cor ardens" Ivanov, a költő utolsó könyve, számos mű, amelyből készült, az azt megelőző ciklusok része volt. Ha egymás után olvassa el a kétkötetes könyvet, kiderül, hogy a motívum, a ritmikus és formai névsorok egyetlen szöveget szerveznek, sok keresztmetszettel. A név a „Dicséret a Napnak” című vers metaforájára nyúlik vissza, amely a „Nap-szív” belső ciklust nyitja meg. Ivanov Szergej Gorodeckij és Margarita Sabashnikova iránti érzelmei alkották az Eros ciklust, amelyet egy azonos nevű kis gyűjtemény előzött meg. A kétkötetes kiadás azonban tartalmazott egy politikai réteget is (Arcana ciklus, vagyis a Szentség), apokaliptikusan értelmezve, amit a nettesheimi Agrippától származó epigráfus ad . Agrippa nagyon szerette Bryusovot, akinek a ciklust szentelték. A német misztikus szerint Krisztus születésétől számított 1900-ban az új világkormányos, Ophiel kezd uralkodni az Univerzum felett. Nem meglepő, hogy ennek a ciklusnak a fő vezérmotívumai egy új ember megjelenése egy új korban és e kor jellemzői voltak; mély értelemben közel állt Brjuszov "The Coming Huns " című művéhez [7] .
A ciklus átívelő témája az istentapasztalat leírása, a személyes misztikus élmény és a hozzá kapcsolódó személyiség átalakulása. A „Napszív” központi képe több hagyományhoz is tartozott, amelyek közül Nietzsche „ Zarathustra ” szimbolikája volt a vezető, de jelen volt az orosz modernizmus szoláris témája is [8] . A "Kígyó csomói" című versében Dante képei egyértelműen kifejlődtek, amikor a szenvedés utáni feltámadás keresztény elképzelését összehasonlították a bűn dionüszoszi elképzelésével, mint Istenhez vezető úttal (Ivanov a bűnt szenvedésként fogta fel) , - mindezt az előző Átlátszó könyv „A gonosz keresztje” című versében vázolta fel. Ebben az összefüggésben megjelenik az "Emmauszi Nap" motívuma, felmerült a "Cor ardens" kifejezés - idézet a latin Vulgatából Krisztus emmauszi megjelenésének epizódjából. Az azonos nevű rész a kereszténység és a dionüszianizmus misztikus élményeinek egységének témájához kapcsolódó versekből gyűjtött össze; e versek többsége filozófusoknak szól, köztük Szergej Bulgakovnak és Nyikolaj Berdjajevnek [9] .
A " hafizikai " élmények is helyet kaptak a Lángoló Szívben. A gyűjteményekhez verseket írtak, amelyek közül kettő bekerült Ivanov könyvébe, kis ciklust alkotva "Hafiz sátra"; a harmadik verset O. Shor vette fel a ciklus jegyzeteibe. Két további vers - "Petronius redivivus" és "Anakronizmus" - tükrözte a körneveket ( Petronius és Repouveau - V. Nouvel , Antinous - M. Kuzmin ). A „Hiperion panasza” című versében (a Hyperion Ivanov „gafizita” neveinek egyike) a lírai hős azzal vádolja a „kínzó” barátokat, hogy őket csak az erotika és a borivás foglalkoztatja, maga Hyperion pedig csak „gonosz szilánkokat” kap. ” és „heves csípések” – „Nilak a telekre Erostól.” Itt ismétlődnek az előző napciklus motívumai, köztük a Nap mártíromsága [10] .
Az ókori, majd világkultúra rejtélyes oldala iránti érdeklődést Vyach alapozta meg. Ivanov még a berlini években. E. Zeller görög filozófiáról szóló könyvében (amelyet Ivanov könyvtárában őriztek) nagy részt szenteltek a pitagoreusoknak , akiknek egyesülését "rejtélyek szervezeteként" határozták meg, amelyet orgia formájában tartottak . Zeller ugyanakkor hangsúlyozta, hogy a pitagoreanizmus a teológia egy változata , mivel filozófiája a miszticizmuson és a kinyilatkoztatásba vetett hiten alapul [11] . Ez az alap teljes mértékben megvalósult Ivanov 1910-es és 1920-as évekbeli ókori műveiben, köztük A szenvedő Isten hellén vallása című könyvében (1917) és doktori értekezésében, a Dionüszosz és Pradoniszmusban (Baku, 1923); ráadásul már 1913-ban néhány gondolatot megfogalmazott a „Dionüszosz orfikáról” című cikk. F. F. Zelinszkij nyomán Ivanov úgy vélte, hogy a dionüszoszi vallás feltárta a pitagoreanizmus belső logikáját, és a pitagoreizmust orfizmussá alakította , így a kozmogónia egy formája lett (az Egész a titánok által szétszakított Dionüszosz részekből keletkezett ) [12] . A modern kultúrában Vyach. Ivanov a dionüszoszi elv dominanciáját a lélek zenei állapotainak eksztatikus jellegével, az apollóniét pedig a látomásossággal hozta összefüggésbe. Ezen elvek szintézise a lélek állapotában tükröződő világharmónia analógja. Fokozatosan le kell győzni a monologizmus ( csembaló - zongora ) dominanciáját az európai zenében, amely kiszorította a kóruspolifóniát [13] .
Melopeya "Man": epilógus6
És szelíd forgószél borított
be engem aranyfátyollal. A hálóktól a hálókon keresztül
világossá vált: az új átalakulásban
nem egy templom jelent meg, hanem számtalan rokon, Az
emberi katedrális, mint egy halászattal teli háló.
És az arcok seregében felismertem másokat
, akik korábban a szomszédaim voltak;
És mindenki napfényes ruhában tündökölt -
7
csillagkép: a család mögött
minden szabad szellem megszerezte a maga szellemét,
És minden csillagképet
nyitott kebelben tartott egy angyal, akinek az arca hasonló volt ahhoz a sereghez, amelyet
titokzatosan
ábrázolt az eredeti
prototípus.
És a legerősebb uvey angyalok
a templomok katedrálisai felett feszítettek.
8
Tizenketten voltak az
angyalok és erők Legfelsőbb Arcainak körzetében.
Fölöttük a Szellem villámló hóviharai
keringtek, és vonzották a világítótestek egész rendszerét.
És amit lándzsaívekhez képzeltem el,
A kompozíció szellemhordozó szárnyak voltak.
Az Ökumenikus Kehely [14]
széle áthatolt a szárnyakban lévő zafír kékjén .
Ivanov saját költői munkájában ezeket a kiindulási álláspontokat tükrözte, összhangban A. N. Veselovsky elméletével a dalszövegről , mint melók, logók és szavak ötvözetéről. Veszelovszkij a harmónia problémáját vezette be ebbe a sorozatba: a költészet véleménye szerint a kóruselvből fejlődött ki. Nem meglepő, hogy Ivanovra erősen jellemző az az elve, hogy a lírai szöveget párbeszédes kórusrészek alapján kell megszervezni. Kedvenc műfajai az ódák , a himnuszok , a zsoltárok és a ditirambuszok voltak , amelyeknek dallami alapjaik az eksztatikus elragadtatás gyakorlatát , a párbeszédet és a kórushangzást alkalmazzák. Ivanov bevezette a szimfonikus elv fogalmát, amellyel megértette az egész architektonikáját, változatos témák, vezérmotívumok , hangismétlések és ritmusdinamika létrehozása, a kollektív kóruselv vagy a vezető „hang” dominanciájával. párbeszéd, mint az ókori tragédiában vagy a dalszövegekben [15] .
Vyach. Ivanova melos-harmónia. Rokon fogalom a pneumatológia, a mindent átható és mindent formáló szellem-pneuma ( más görög πνεύμα ) tana. Ivanov a dionüszizmusról szóló könyveiben arról ír, hogy az eksztázis különféle formái révén túllép a valóságon; ez utóbbi lehetővé teszi az isteni ihlet állapotának elérését, ahogy Euripidész és Platón írta róla ( Ion : 533e-535a, 542a), Phaedrus : 244b-e, 245a-b). A melos-pneuma ötlete a Pilot Starsban teljes mértékben megvalósult: az építészet alapelveiben, a ritmikai-dallamos törvényekben és a versifikációs stratégiákban. Ezen elvek továbbfejlesztése a melopeia volt, ahogy Ivanov „Ember” filozófiai költeményének nevezte, amelynek fő részét 1915-ben hozták létre. S. Titarenko a melopoeiát nevezte egyik legnagyobb kísérleti alkotásának. Figyelemre méltó, hogy Ivanov esztétikájában a melopaea fogalma nem kapott határozott igazolást, és feltételes maradt [16] . Ez a koncepció az ősi zeneesztétikából származik, és a μελοποιία gyökereihez nyúlik vissza – „dalok komponálása” és egyúttal zene dalokhoz. A μέλος gyöknek több jelentése van: az első a „dal, dalszöveg, dallam, mód”; a második a "tag". A μελíζω ige kapcsolódik hozzá - "feldarabolni, feldarabolni" [17] . Ezeket a szavakat Platón és Arisztotelész használta a ritmusról és hangolásról szóló elmélkedések keretében [16] . Platón „lakomájában” van egy olyan ítélet, amely szerint Uránia Erósz múzsájához a melopeia művészete szükséges, és amikor a rendszert és a ritmust kell az emberekhez eljuttatni, akár zeneszerzéssel, akár már megkomponált módok és méretek helyes reprodukálásával, ez melopeynak is nevezik a feladatot, amely rendkívüli munkát és nagy művészetet igényel ( Pir . 187c). Körülbelül ugyanezt kezelik az „ Állam ” (III, 398d).
Vyach. Ivanov a Dionüszoszról, valamint a pradionüszizmusról és az orphizmusról szóló tudományos munkákkal párhuzamosan dolgozott melopoeiáján. A költemény pitagorasz-orfikus zenei alapokra épült, ezt bizonyítja az egyes versek strófákká történő, görög betűkkel jelölt átalakítása az akme ( ακμή ) kiosztásával a fel- és leszálló hangokon alapuló skála elve szerint. Erről írt S. K. Makovskynak , és speciális sémákban ábrázolta: a vers két poláris ritmikus-dallamos sorát megfeleltetés és szimmetria szerint rendezi a strófa - antisztrófa elve (12 versszak). A következő 17 versszakot ellenpontozással a háromszög jelképezi, a szonettek koszorúja (15 versszak) pedig a körre, mint a visszatérés elvére épül. A kör a harmóniát, az integritást és a teljességet testesíti meg az epilógusban. Az „Ember” című vers a téma párhuzamos kezelésén, annak összefonódásán alapul, a második részben egyesülnek és elérik az acmé-t, az 1919-ben írt harmadik és negyedik részben pedig a vezérmotívum témák „forognak” és vezetnek körlevélbe. epilógus - az egész szimfóniáját befejező kórus [18] .
Az az élet - vagy álom hajnal előtt, amikor
friss a levegő, hűti az ágyat, A
szárnyas hideg átkúszik a bőrön
S építi a jég birodalmát?
A jelenségek sorozata megtévesztő:
hol a szóváltás, hol a lényeg, ó Isten?
A valóság és az álom nem egy és ugyanaz?
Te vagy; de nyoma sincs.
A szerelem nem hamis kísértet: Hiszek a teában!...
De álmos álmomban is szeretek,
remegek szeretteimért, szenvedek, várok, találkozom...
Éjjel elkapom a tél húsvéti csengését ,
kopogtatom a koporsót és siettem a halottakat,
Míg nem veszem észre magam a koporsóban [19] .
Ivanov számára már a forradalom utáni első években teljesen nyilvánvalóvá vált a békés életteremtés és a misztikus világ lehetetlensége az istentelen valóságban. Lírailag ez egy tizenkét "téli szonettből álló" ciklust eredményezett, amelyet a későbbi kritikusok munkája egyik csúcsaként ismertek fel. Külső – tartalmas – szintjük a polgárháborús és pusztítások körülményei között, megpróbáltatásokkal teli életet, felesége és fia betegségét tükrözte. A szonettek írásának oka az volt, hogy feleségét, Verát és fiát , Dmitrijt a Szerebryany Bor szanatóriumban helyezték el, amely akkoriban a városon kívül volt, és Vjacseszlav Ivanovicsnak jelentős távolságot kellett leküzdenie egy szánon a téli hidegben és a terepen. hogy meglátogassa őket. A szonettek központi képe a "lélek téle" volt - a lírai hős egzisztenciális állapota, amelyben saját fizikai testét csak a kettősének kezdi érzékelni. Leküzdeni a szakadékot a fizikai és a lelki test között, megtalálni az utat önmagunkhoz, csak „én” kereshetem Istent. Az utazás a téli tájon a lélek magasabb értelem utáni vágyának metaforája; az élet síkja mentén történő mozgásnak nincs értelme, vagy értelme nem igaz; a lélek eleme a függőleges [20] . D. P. Szvjatopolk-Mirszkij orosz irodalomtörténetében a Téli szonetteket, valamint az M. O. Gersenzonnal folytatott levelezést „a korszak legfontosabb műemlékeire” utalta [21] . Ugyanakkor szembeállította a szonetteket Ivanov egykori költői munkásságával: a hozzáférhetetlen „alexandriai” költészettel ellentétben a „Téli szonettek” kevésbé metafizikaiak, nyelvezetükben egyszerűbbek, humánusabbak. A hideget és az éhséget a halhatatlan spirituális tűz elemi ellenségeként mutatták be, amely azonban még túlélte [22] . Szvjatopolk-Mirszkij 1922-ben írt cikkében kijelentette, hogy ha Vjacs. Ivanov csak "Téli szonetteket" írt, ami elég lenne ahhoz, hogy "korunk legbecsesebb költőjének" tartsa. A tökéletesség foka szerint ezt a ciklust Blok „ Tizenkettőjével ” hasonlította össze , de ez egy másik rend – magas aszkézis és az egyéni szellem tisztasága – tökéletessége. „Ez a végső tisztaságig megtisztított ember bátorsága, aki szembe áll a halállal, a Nemléttel és az Örökkévalósággal” [23] [24] . Anna Ahmatova jóval később azt állította, hogy Ivanov képes volt " 1919-ben, amikor mindannyian csendben voltunk, érzéseinket művészetté változtatni, ez jelent valamit " [25] .
Hű zarándok újra a régiek ívei,
Késő esti órámon " Ave, Roma "
Köszöntelek, mint otthonom boltíve,
Téged, vándor móló, örök Róma.
Trójának adjuk a láng őseit;
A mennydörgés
és a világ-hippodrom dühei között zúdulnak a szekerek fejszéi:
Te, utak királya, nézd, hogyan égünk.
És te égtél - és feltámadtál a hamuból,
S mély egeid emlékező kéksége
nem vakított meg.
És emlékszik aranyálom simogatásában
Kapusciprusod, hogyan erősödött Trója,
Mikor Trója égve feküdt [26] .
1924. december 31. Vyach. Ivanov azt írta Rómából Mihail Gersenzonnak, hogy „rimjei felébredtek”. A költő már régen felismerte saját sorsának összefüggését az Örök Várossal, amelyet valószínűleg az örökkévalósággal való közösség összefüggésében gondolt. Többször elmondta, hogy azért jött Rómába, hogy meghaljon. A. B. Shishkin szerint ezt a képletet nem szó szerint kell érteni, hanem a modernitásról való lemondás deklarációjaként, egy korszak lezárásaként vagy a létezés új szakaszába való átmenetként [27] . 1924 novemberében-decemberében Ivanov megírta Rómában a "Római szonettek" ciklust, amelyek a "De Profundis amavi" legtragikusabb ciklus folytatásaként és ellentéteként készültek, 1920 nyarán, a haláltusa idején. Vera Shvarsalon-Ivanova. A "Római szonettek" ciklusa kivételes helyet foglalt el magának Ivanovnak kiforrott munkásságában és az egész orosz költői hagyományban: sem előtte, sem utána nem jöttek létre a "római" költői ciklusok. Ez a ciklus azonban bizonyos mértékig összefoglalta Ivanov teljes költői munkáját. Például a "Róma" - "zarándok" rím, amely az I. "Római szonett" kezdeti övnégysorait nyitja meg, és a VIII. szonettben a tercetes övrímekben ismétlődik , már megtalálható volt az Olaszországról szóló korai vázlatokban. és Róma 1892-ben [28] [29] .
Az ókori római ívek képét, amely az első szonett négysorait kezdi, mitopoétikusan Vlagyimir Szolovjov szellemében az egység szimbólumaként értelmezik . A ciklus további verseiben a valódi tárgyak megjelölése, amelyek magából az Appian útról és az Aurelianus -kapukról nyílnak meg az utazó előtt, a magasabb jelentésre utal, amelyet maga Ivanov "a legvalóságosabbnak" nevezett. A valóság és a föléje hierarchikusan felépített magasabb jelentések játéka az egész ciklusra jellemző. A „Regina Viarum” (ciklust nyitó) szonettben a lírai hős az Appian úton – „az ösvények királynője”, majd a Quirinal-dombon („Monte Cavallo”) jelenik meg az olvasó előtt, ahonnan megkerülve indul. a „négy szökőkút utcája” („L'acqua felice”), ahol a közelben, a 172-es házban Ivanov lakást bérelt a Spanyol téren a szökőkúthoz („La Barcaccia”); onnan a Piazza Barberini -re vezet a " Triton " szökőkúthoz ("Il Tritone"), majd a középkori gettóba a Teknősök kútjához ("La Fontana delle Tartarughe"), emelkedik az Aszklépiosz-templomhoz, amit a tó, melynek partján szökőkutak dübörögnek (" Valle Giulia "), leereszkedik a Trevi-kúthoz ("Aqua Virgo"), végül ismét felemelkedik a Pincio-hegyre , ahonnan kilátás nyílik Rómára és a Szent Szűz kupolájára. . Péter ("Monte Pincio"). A valós - bár kiterjesztett - út leírása többszörös leolvasásra készült. Életrajzi értelemben ez a földi vándorlás befejezése és Róma, az utak királynője („Regina Viarum”) megszerzése. Szövegben ezt hangsúlyozza a boltívek felől a kupola felé történő mozgás – ez a ciklus utolsó, nagybetűvel írt szava. Az út az egység és a keresztény univerzalizmus szimbólumához vezet. Mély jelentések utalnak a Vergilius - mítoszra, amely arról szól, hogy Rómát trójaiak alapították , és sok szökőkút utal a víz elemre, a dionüszoszi kezdetre [30] . A szökőkút képe más jelentéseket is rejtett: Rómában a szökőkutakat gyakran ősi szarkofágokkal - hamutartókkal - díszítették. Ivanov a szarkofágot a szláv kútforrással összekapcsolva mélység és életmozgás értelmét adta a temetési képnek. A „Római szonettekben” a szimbolista költőkhöz hasonlóan nagy szemantikai terhelést hordozott a színvilág. Az Arany Róma szimbóluma az arany és a nap domináns színe és árnyalatai - réz, tüzes, tüzes, valamint kék, zöld, narancs, piros, kék, bronz és ezüst -, amelyek mind a szakrális térhez kapcsolódnak [31] .
Az első szonett négysoros rímei alkotják az Örök Város nevét oroszul ("Róma" - 1., 3., 5., 7. sor) és latin átírással ("Roma" - 2., 4., 6., 8. sor) . A rímek ünnepélyes hangja A. Shishkin szerint azt jelzi, hogy az ellenség nemcsak az Örök Várost, hanem a nevét is megpróbálta elpusztítani; ezért a római név apoteózisa szemben áll a barbárok „szóharcával”, és a magán- és mássalhangzók árnyalataival erősítik. Ivanov nagylelkű volt a mitológiai és költői palindromokkal is : latin "Roma" - "Amor" és orosz "Róma" - "béke". Az egész ciklusban elengedhetetlen a „roma” – „házak” rím: a domo olaszul „kupolát”, „katedrálist” és „menny boltozatát” is jelent; Valószínűleg a IX., döntő, szonett utolsó szava – a „Dome” – szolgál döntőként ebben a kötegben [31] .
Az elméleti munkákban Vyach. Ivanov következetesen, szigorúan és akadémikusan mérlegelte általában a szimbolizmus és különösen az orosz szimbolizmus lényegét. A dialektika fogalmaival operált : „ tézis ”, „ antitézis ” és „ szintézis ”. Az első pillanat lényege Ivanov számára egy másfajta, magasabb rendű lény végtelenül sokrétű valósága volt, amely hirtelen megnyílt a művész belső tekintete előtt, amely a látható mulandó világban megfelelések sorozatában ( Baudelaire levelezései ), vagyis szimbólumként nyílik meg. . Az orosz szimbolizmus Ivanov szerint nem akart és nem is lehetett „csak művészet”, küldetése a teurgia , de a teurgikus feladat megvalósítása előtt a szimbolistáknak tesztelniük kell az „ellentétet” ( Vrubel természetének érzékenységét általában ). őrületbe vezette). Maga Ivanov, Berdjajev szavaival élve, „a katasztrófa érzésétől mentesen”, a szimbolizmus legmagasabb fokát látta – a szintetikust. Ennek a szakasznak a megértéséhez Ivanov fontos bevezette a „belső kánon” fogalmát, amelynek a középkorhoz hasonlóan jelentősen fegyelmeznie kell a modern művészt (vagyis a szimbolistát), és alapvetően új szintre kell vinnie, nem csak és nem is. annyi a művészet, de a lét [32 ] . Ebben Ivanov V. Szolovjovot követte: a szimbolizmus szintetikus szakaszában a művész túllép a hagyományos művészet határain, és teurgikussá születik újjá. A teurgista a lét integrált és egységes lényegének mély szemlélődése alapján (a világ lelke, az Ige teste, vagyis a feltámadás után megmaradó Krisztus Testében) új lényt hoz létre, magasztosabb és spirituálisabb a meglévőnél. Esztétikailag ez egy „nagy stílus”, igazi megtestesítője a tradicionális epika és tragédia alapján felbukkanó szakrális-művészeti misztérium . A misztérium az egész szimbolista mozgalom végső célja és értelme, az emberi kultúra új szintjének alapja. Amikor Ivanov 1910-ben kifejtette ezt az ötletet, az megrémítette Bryusovot és Blokot is. Ivanov maga nem látott valódi kilátásokat a rejtélyes ígéret megvalósítására. Blok az 1917-es forradalom után V. V. Bychkov szerint összekapcsolta a misztériumteurgiát az orosz forradalommal, és Krisztust a "rózsa fehér glóriájába" állította annak élére . Ivanov körének többi gondolkodója ( Andrej Belij , Merezskovszkij , Frank ) szkeptikusan, ha nem is ironikusan fogadta elgondolásait [33] .
Vyach végül kikristályosodott elmélete. Ivanov 1936-ban mutatta be a "Szimbolizmus" című cikkét az " Olasz Enciklopédia " 31. kötetéhez. A cikkben szimbolikáját szubjektívként jellemezte ( olaszul: simbolismo soggettivistico ). Ivanov azt írta, hogy „a külső látható és objektíven létező valóságtól egy magasabb, ontológiai értelemben valóságosabb valóság felé ( lat. a realibus ad realiora ) való törekvésében a realista szimbolizmus a maga módján megvalósította a „ középkori esztétika anagógiai testamentumát”. ” – az ember felemelése az érzékiből és az érzékiek közvetítésével a spirituális valóságba” [34] . A nyugati kultúrában a szubjektív szimbolizmus uralkodott, amely az objektívet kevésbé vonzónak ismerte fel, mint a művész fikcióját. Ivanov szerint a realista szimbolizmus volt az egyetlen formája a mítosz megőrzésének és fejlesztésének, mint a szimbólum mély tartalmának, amelyet valóságként értelmeztek. Ivanov szerint a mítosz egyfajta objektív valóság, amely egy „valóságosabb valóság” igazságát tartalmazza, mivel nem személyes, hanem békéltető tudat eredménye. A mítosz mint szakrális valóság egy titokzatos aktusban (az ókorban - eleuszinuszi , szamothrák stb.) tárul fel a konciliális tudat számára. A nemzeti történelmi örökségbe kerülve a mítosz a szó teljes értelmében mítosszá válik. Az igazi mítosz mentes a személyes jellemzőktől - alkotó vagy hallgató -, mert ez a valóságról szóló ismeretek objektív tárolási formája, amelyet misztikus tapasztalatok eredményeként szereztek meg és természetesnek tekintenek addig, amíg egy új áttörést nem hajtanak végre. a valóságot, az ezzel kapcsolatos új ismereteket magasabb szinten fedezik fel. Így a régi mítoszt egy új váltja fel. Ezért Ivanov kijelentette, hogy a szimbolizmus szuperfeladata a mítoszteremtés. Nem az ókori mítoszok művészi feldolgozásáról vagy tudományos-fantasztikus irodalom írásáról beszélünk, hanem valódi mítoszteremtésről - a művész spirituális bravúrjáról [35] .
Ivanov szerint a művész nem alkothat az isteni egységgel való kapcsolat nélkül, és addig kell magát képeznie, amíg ez a kapcsolat meg nem valósul. A mítosz a belső megtapasztalás eseménye, „arénájában személyes, tartalmában személyfeletti”, és csak akkor, a művész médiumán keresztül éli át mindenki. Ideális esetben a mítoszteremtést a művészet egy speciális formájában – az új Misztériumban – kell megvalósítani. Ivanov úgy képzelte el, mint a színház alapján kialakuló és fejlődő, de benőtt a rámpa és a színpad. Ivanov abból indult ki, hogy a színház a dionüszoszi misztériumokból fakadt, mint a konciliáris misztikus élmény művészi megtestesülése. A kórus az ókori színháztól kezdve ennek a székesegyháznak a szerepét és funkcióit töltötte be. Ivanov úgy vélte, hogy a modern idők konciliáris vallási tapasztalata megmaradt a lélek folklóremlékezetében. Innen ered Vjacseszlav Ivanovics különös érdeklődése a szláv népi eredet iránt [36] .
Ivanov az eljövendő Misztérium paradigmáját egy szent cselekvésben látta, amely a színészeket és a nézőket teljes értékű résztvevőként egyesíti; közvetlen analógja a liturgikus liturgikus cselekvés. Még 1914-ben, néhány évvel P. Florensky előtt , egy Chiurlionisról szóló cikkében Ivanov írt az istentiszteletről, mint a művészetek jövőbeli szintézisének történelmi megvalósításáról és prototípusáról. Ivanov szerint Szkrjabin járt ehhez a legközelebb . Más szóval, Vyach esztétikája. Ivanova teljes mértékben a vallási szférába tartozott, és állandóan az új vallási tudatról, valamint az ahhoz megfelelő spirituális és esztétikai gyakorlatról való okoskodásra késztette [37] .
Az RFO tevékenysége elválaszthatatlan a „ torony ” örökségétől, sőt, a Vallásfilozófiai Társaság tagjai és az ott leggyakrabban felszólalók aktív résztvevői voltak az ivanovói találkozóknak. A. A. Ermichev ( RHGA ), Vyach számításai szerint. Ivanov 8 alkalommal tartott előadást az RFO-ban, D. Merezhkovsky 9, D. Philosophers és A. Kartashev - 10, V. Rozanov - 6, N. Berdyaev - 4. V. Ern , F. Zelinsky és a fiatal, majd F. Stepun és a Társaság teljes jogú tagjai E. Gertsyk , Z. Gippius , S. Bulgakov , V. Beneshevich és sokan mások, köztük Meyerhold és A. Mintslova . Ivanov személyesen részt vett a Kereszténység Történelem-Filozófia és Miszticizmus Tanulmányozó Szekció létrehozásában, ő maga választotta ki a megvitatásra kerülő kérdéseket, irányította a megbeszélések stratégiáját és taktikáját. Összességében a szekció 30 teljes jogú tagból és 54 versengő tagból állt, és 1909-1912 között néhány ülést Ivanov toronyházában tartottak. Ugyanakkor nincs biztos információ arról, hogy mikor először Vyach. Ivanov megjelent az RFO ülésein. Talán ez történt 1908. február 3-án, V. Ern „A keresztény haladás eszméje” című jelentése alatt. A tárgyalt kérdések eltértek a Merezskovszkijék és Filoszofov által hirdetettektől: az egyház és a szabadság határának kérdése az orosz ortodoxiában a legélesebben felvetődött [38] . Ivanov azokban az években betöltött pozíciójáról E. Shornak írt levelében írt 1933-ban:
Érthető és elfogadható akartam lenni a másként gondolkodók számára, akiknek többsége a pozitív vallás értelmében hitetlen volt. Amikor „hellénekkel hellénül” beszéltem, a „misztikus színezetű” spekuláció eredendő hajlamára szerettem volna alapozni, miközben magam már a pozitív, sőt az egyházi kereszténység talaján álltam, amelyről nyíltan csak a „misztikus színezetű” spekulációban beszéltem. Keresztény szekció” a Szent Vallásfilozófiai Társaság, amelynek elnöke [39] volt .
Ivanov ugyanakkor csak 1910 februárjában készített jelentést az „Egyházról”, de sem maga a jelentés, sem a hozzá tartozó anyagok nem maradtak meg. Azokban az években egyértelműen szembehelyezkedett Rozanovval és Merezskovszkijjal a Harmadik Testamentumról szóló érvelés megengedhetetlenségének kérdésében, és szembeszállt velük a Földanya örök költői-mitológiai koncepciójával . Valószínűleg Ivanov beszámolója összefüggött Dosztojevszkijról szóló előadássorozatával, amelyben Fjodor Mihajlovics hagiológiájáról és démonológiájáról , valamint az állam egyházzá válásának doktrínájáról értekezett (beszélgetés Zosima cellájában – „ Karamazov testvérek ). ", 2. könyv, 5. fejezet) [40 ] . 1911 februárjában Ivanov felszólalt az RFO moszkvai ülésén, a Shanyavsky Egyetem dísztermében a „Vl. jelentőségéről” című jelentésében. Szolovjov vallási tudatunk sorsában. A hallgatók között volt A.F. Losev Moszkvai Egyetem hallgatója . Márciusban F. Stepun sokáig a Toronyban tartózkodott, aki Ivanovval folytatott megbeszéléseket a hellenizmusról és a teurgikus művészetről [41] . 1911 második felében az RFO és az ivanovói részleg tevékenysége kezdett gyanút kelteni a hatóságokban, és a rendelkezésre álló adatok alapján az 1911-1912-es szezonban mindössze három jelentést olvastak, köztük Andrei Belijről . Kezdetben legalább két előadást terveztek Vyachtól. Ivanov, de nem lett belőle semmi. 1912. május 19-én Vjacseszlav Ivanovics és családja külföldre ment, és ezzel véget is ért a Torony és a Vallási és Filozófiai Társaság Ivanovói szekciója [42] .
Amikor 1914 januárjában Szentpétervárra látogatott, Ivanov rendkívül elfoglalt munkarendje ellenére azonnal az RFO-hoz ment, érkezése napján. Január 26-án vitára került sor az V. V. Rozanov Társaságból való kizárásról, amelyen Ivanov tizenötödikként szólalt fel, lezárva az ülést. Megragadta az alkalmat, hogy a korábban elhangzottak nagy részét összefoglalja, és az ideológiai mércék megengedhetetlenségét hangsúlyozta az írói munkásság értékelésekor. Rozanov kérdése tehát átkerült a politikai síkra és a jövő – nemcsak a Társaság, hanem az egész ország – kontextusába. Ivanov a legnagyobb veszélyről prófétált, mint az 1905-ös forradalom, azzal érvelve, hogy Rozanov hangja nagyon fontos lesz az új zűrzavarban. Éppen ellenkezőleg, a magukat "demokratikusnak" nevező pártok kevésbé toleránsaknak bizonyultak, mint a cári kormány [43] .
Harmadik nap Vöröses vitorlákat hordott
a naplemente mólóihoz... Lelkemben
- A Golgota és a sír,
És a vita, és a zűrzavar, és a kérdés...
És könyörtelenül, alattomosan
Mindenhol őrt áll az éjszaka -
És a nap sugárzóan süllyed,
Nem képes legyőzni ...
És az elkerülhetetlen tátongó,
S a keskeny koporsó megfojtja a szívet...
És valahol fehér ragyog,
A gonosz sötétsége fölött, a rosszindulat tengere felett!
És a fehér felkiáltású nők
Delíriumban hirdetik az evangéliumot - miről?...
De a tagadás hullámával, Reszket a sötétségtől,
Semmi sem emelkedik...
És valaki, furcsa,
hozzánk ragad az úton, és
az áldozatról beszél , a halott Istenről ...
És a szív - lélegzik és ég ...
A moszkvai időszakot Ivanov számára a Vl. Emléke Vallási és Filozófiai Társasággal való szoros együttműködés jellemezte . Szolovjov és a "Way" kiadó. R. Bird szerint a kórusközösségekről szóló utópisztikus álmok helyett elkezdi "feltárni a földet", és a gyülekezetet társadalmi ideálnak hirdeti . Ez azonnal összeütközéshez vezetett Berdjajevvel, mivel Ivanov elutasította az ortodoxia felosztását „örök” és „történelmi” egyházakra, „folyékony katolicitásról” beszélve. 1915. január 30-án kelt üzenetében Berdjajev azzal vádolta őt, hogy elárulta a szabadságszeretet és L. D. Zinovjeva-Annibal emlékének előírásait , sőt, nem először és nem utoljára "lemondott Dionüszoszról". R. Byrd szerint Ivanovnak a végtelenség nevében való önfeláldozási eszménye mit sem változott, csupán annyit, hogy az első Rómát átmenetileg Róma a második, azaz Konstantinápoly váltotta fel . Egy ideig Vyach. IV. magával ragadta az agiokrácia eszménye, amely szerint az egyetemes Harmadik Rómát élő hagyományként értelmezte, amely az örökkévalóságba vezet. Az egyház sorsa számára közvetlenül függött Oroszország - Róma sorsától [44] :
Ha a szentpétervári időszakban Ivanov azt kockáztatta, hogy a vallást a művészet szintjére süllyeszti, akkor a moszkvai időszakban inkább az ellenkezőjét követte el. Azonban még a szentségek és a művészi előadások keveredése esetén is a folytonosság, mint a kultúra és a keresztény hagyomány alapja, pozitív fejlődési lehetőségeket vetített előre világnézete számára [45] .
Általában Ivanovot saját tanítása vezette túl az ortodoxián és általában a kereszténységen. Vjacseszlav Ivanovics, aki a szimbólum és a szimbolika valóságába való felemelkedésre szólított fel, nem követelte meg az embertől, hogy fedje fel önmagát, tisztítsa meg magát a bűnöktől. Szerint N. Popov , " Anélkül, hogy egy személy - a fő résztvevője a" valódi " , a szimbolizmus ezzel tönkreteszi a valóságot az igazi, amit vár, és egyszerű absztrakcióvá teszi ." A római években maga Ivanov „pogány humanizmusként” és „a sötét mágusok eretnekségeként” jellemezte nézeteit, R. Byrd szerint azonban számos ötlete jelentős érdeklődést mutat az ortodox teológia számára. Ugyanakkor Ivanov kerülte a végső valósággal kapcsolatos ítéleteket, valószínűleg azt hitte, hogy az ő feladata az új Vízkereszt előmozdítása szóval és képpel. 1909-től kezdve többször is tanúságot tett a keresztény hit személyes megvallásáról. 1909. november 24-én a Teozófiai Társaságban beszélt , határozottan elutasította a teozófiát . Ez nem akadályozta meg abban, hogy akkor és később is nyíltan érdeklődjön a rózsakeresztesség vagy a gnoszticizmus iránt , ami az Egyházra gyakorolt korrupt befolyás vádjával okot adott. Ez azonban kifejezte Ivanov gondolkodásának általános vonásait – azt a vágyát, hogy mítoszokkal operáljon, mint az ember mély motivációjának leghitelesebb bizonyítékával. Az esztétika és a narratív integritás került előtérbe. Ivanov tehát Nietzschét a keresztény aszkéták közé sorolta . Tökéletesen megértette ennek az állításnak a ténybeli helytelenségét, meg volt győződve annak belső „igazságáról”, és ráhagyta olvasóit, hogy „tettek” – költészet és spekuláció – alapján ítéljék meg a hitet [46] .
Ivanov az apofátizmust hirdette , kerülve a közvetlen névadást, ami erősen észrevehető költészetében, amely a leírhatatlan „Arc” vagy névtelen „Név” extatikus ditirambuszáról szól. Az "Út Emmausba" című versében Ivanov a végső valóság előtti vakságát ahhoz hasonlította, ahogy az apostolok nem ismerték fel Krisztust feltámadása után . Ennek megfelelően moszkvai éveiben az ortodox gondolkodókkal együttműködve nagyobb figyelmet szentelt a keresztény Oroszország történetének, mint a korszak szempontjából releváns imyaslavie -ról vagy szofiológiáról szóló vitáknak . Miután egyértelműen jelezte Szolovjov tanításainak elfogadását, elkerülte a „ Szófia ” nevet. Az imjaszlavszkij-vitákban egyértelműen rokonszenvezett az „ okos cselekedetet ” folytató kaukázusi remetékkel, és ezek a képek tükröződtek az 1910-es évek költészetében. Az ikonoknak és a vallásosság egyéb tárgyainak szentelt versekben azonban Vjacseszlav Ivanovicsot jobban érdekelte a narratív elem. Ez olyannyira észrevehető volt, hogy S. Frank még Ivanov „ikonoklaszmusáról” is beszélt: a legkövetkezetesebb ortodox önazonosítás pillanataiban is szövegnek tekintette a vallást [47] .
E. Ananin középkoríró , aki Olaszországban kommunikált Ivanovval, a következő ítéletet mondta vallásosságáról:
Vallása valami fényes volt, a fanatizmus árnyéka nélkül, hitvallását a reneszánsz egyes gondolkodói nyomán " docta pietas "-nak nevezte, amelyben a vallási intuíció harmonikusan ötvöződött az ókori filozófiával. Platón volt számára Krisztus előfutára. Ezt az ötletet talán ő ihlette tanára, Vlad. Szolovjov , akit nagyra becsült [48] .
1920 tavaszán Vyach. Ivanov a moszkvai állami szanatóriumban M. Gersenzonnal egy szobában kötött ki. Velük együtt volt az intézményben V. Khodasevich , aki leírta életüket: a két gondolkodó ágya a szoba különböző sarkaiban volt, egymástól átlósan. Ivanovot ebben a helyzetben meglátogatta az akkor még fiatal V. N. Volosinov és M. M. Bahtyin [49] . O. Shor szerint Ivanov egyszer azt mondta a szomszédjának: „ Túl sokat beszélünk, és zavarjuk egymás tanulmányait; váltsunk inkább levelet ." A javaslatot elfogadták, egyben felmerült a koncepció és a cím is: "Levelezés két sarokból" [50] .
R. Bird szerint a Gershenzonnal folytatott levelezésben nyilvánult meg leginkább Ivanov filozófiai álláspontjának teljes kétértelműsége, aki egyszerre hirdette a kultúra folytonosságát és transzcendens eredetét és célját. Hétköznapi értelemben ez a szovjet hatalom egyidejű támogatásában és az alóla való kitartó kilépési kísérletekben nyilvánult meg. Sőt, a Levelezés ötödik levelében Vyach. Ivanov közvetlen kapcsolatot teremtett Gershenzon kulturális fáradtság témája és mindkét tudósító általános vágya között, hogy elhagyják Oroszországot. Nem véletlen, hogy G. Florovsky ezt a témát Ivanov metafizikai vonzerejével és a személyes tudat kulturális környezettől való függetlenségének kijelentésével hozta kapcsolatba. A tudat függetlensége az Istenbe vetett hiten alapszik, és függetlenséget biztosít a forradalmi valóságtól: „ Istenben élni azt jelenti, hogy többé nem teljesen a relatív emberi kultúrában élünk, hanem a lény valamely részével kinőni belőle a szabadságba. .” A "Levelezés" befejezése a következő kérdéssel: "nem szabadna szétszéledni a sarkainkba?" Ennek oka lehet Ivanov visszautasítása a már beígért külföldre indulásban. Ivanovnak a hagyományokhoz való elmélyült ragaszkodásra való felhívásának megerősödése összefügg azzal, hogy elutasította a szépség birodalmába való azonnali átmenet régóta fennálló elképzelését. Ehelyett a lét eredetéhez való visszatérés elmélkedése következik. Figyelemre méltó, hogy a levelezés kifejezéseinek viszonylagos rövidsége ellenére a karakterek radikálisan megváltoztatták álláspontjukat az elejétől a végéig. Ivanov „ futóknak ” nevezte az orosz értelmiséget , kijelentve, hogy undorodik a repüléstől, mint a nehézségek megoldásának egyetlen eszközétől. Gershenzonnak el kellett ismernie, hogy a kultúrában lehetséges a belső szabadság, míg Ivanov barátja kijelentéseinek hatására a transzcendenciájáról szóló tézist a kultúrára hagyta, és ebben (bár vonakodva) a legmélyebb gyökeret tudta felismerni. Kezdve a kultúra szabadságának gondolatával, Vyach. Ivanov végül a kultúrán keresztül érvényesítette a szabadságot [51] [52] .
Az 1920-as moszkvai politikai és intellektuális helyzetből csodálatos módon felbukkanó és csodával határos módon megjelent „Két sarok levelezése” című művét a kortársak egy alapvetően új műfajú műként fogták fel. 1921-ben jelent meg az Alkonost kiadónál, amely "ingyenes" volt, 2000 példányban. A második orosz nyelvű kiadás Berlinben jelent meg 1922-ben. A számos európai nyelvre történő fordításnak köszönhetően a könyv népszerűsége azonnalivá vált. Erich Hollerbach az 1920-as években a Correspondence from Two Worlds című művét, a Belomorstroy -táborból szabadult A.F. Losev pedig a Correspondence in a Room című művet. A "Levelezés" relevanciáját még a második világháború sem húzta át , és 1955-ben G. V. Adamovics azt javasolta, hogy G. V. Ivanov alkossa újra a költészetről szóló "levelezést két szögből"; a terv azonban soha nem valósult meg [53] .
R. Bird szerint Ivanov Római Katolikus Egyházba való átmenetét személyes történetírásának és teológiai gondolkodásának közvetett jellegének összefüggésében kell vizsgálni. L. D. Zinovjeva-Annibal halálát követő években először mutatott határozottan rokonszenvet a katolicizmussal . Az Uniate Egyház titkos exarchája , Leonyid Fedorov 1912-es tanúvallomása alapján Ivanov katolicizmus iránti rokonszenvét akkoriban saját esztétikai és misztikus fantáziáira alapozták [54] . Charles du Bosnak 1930-ban írt levelében Vyach . Ivanov egészen másképp fogta fel útját a spirituális Rómába [55] . Előtérbe helyezte Vl. hatását. S. Szolovjov, majd - az 1917-es történelmi katasztrófa és az ortodox egyház tehetetlensége a kataklizmával szemben. A katolicizmusra való átmenet egyértelműen kielégítette Ivanov régóta fennálló álmait a teokráciáról, amelyet „theandryként” ( Isten- férfiság) definiált . Végül Ivanov meglehetősen ingerülten írt az emigránsokról, akik a hitvallásos formákat a haza gondolatával azonosították. Más szóval, Vyach. Ivanov ideológiai aktusként fogta fel csatlakozását, az univerzalizmus tudatos választását a partikularizmussal szemben [56] .
Vjacseszlav Ivanov 1926. március 14-én kérvényt küldött a Keleti Egyházak Kongregációjához a katolikus egyházzal való egyesülés iránt, de külön bekezdésben engedélyt írt elő V. Szolovjov formulája szerinti unió megkötésére, „mert egykor megtapasztalta a személyes lelki vezetés örömét” részéről. Akárcsak Vlagyimir Szergejevics esetében, a formula kiejtése csatlakozást jelentett, nem pedig átmenetet vagy lemondást az ortodox egyházról. Sőt, Ivanov ragaszkodott hozzá, hogy a csatlakozás azt jelenti, hogy meg kell vallani, hogy egyháza igaz, a keleti patrisztikus hagyomány és az orosz szentek érvényben maradnak. Éppen ellenkezőleg, az államnak alárendelt Kormányzó Szinódust nem kanonikusnak nyilvánította. Az 1920-as évek ilyen helyzete teljesen kivételes volt, és csak a 20. század második felében derült ki, hogy megelőzte az orosz ortodox és római egyházak közösségének irányát. A Keleti Egyházak Kongregációja átirányította Ivanov kérelmét a Hittani Kongregációhoz , amely március 17-én lehetővé tette az átmenetet "szokatlan képlet szerint" (Ivanov Szolovjov francia szövegét olaszra fordította), amely március 20-án értesítette a Kongregációt. a keleti egyházaké. A képlet azonban zavart keltett a Szent Péter-székesegyház elöljárói között [57] . Maga az átmenet aktusa a Julianus-naptár szerint március 17-én történt - Szent Vjacseszláv ünnepének napján a vatikáni Szent Péter-székesegyház kereszthajójában lévő oltáránál , egy orosz katolikus pap jelenlétében - Vlagyimir Abrikosov atya . Vjacseszlav Ivanov a Hitvallást Szolovjov formulájával együtt olvasta [58] . Ivanov azonban még az átállás után sem tartotta fenn a kapcsolatot az orosz katolikusokkal és az uniátusokkal még egy évtizedig. Ivanov csak 1936-ban, amikor a Pápai Keleti Intézetbe költözött, akkor tapasztalt némi neotomista hatást . A katolicizmus bizonyos hatása észrevehető az "1944-es római naplóban", de általában nem vezetett észrevehető változáshoz Ivanov munkájának ideológiai és művészi struktúrájában. Sőt, az S. Frankkel 1947-ben folytatott levelezésből ítélve Ivanov élete utolsó éveiben még a "görög" és a "latin" egységéről beszélt, és a vallás rituális megértésének határáig vitte a szubjektivizmust [59] .
Ivanov Paviaban töltött éveiben volt a legszorosabb kapcsolatban az európai értelmiségiekkel. Barátságot kötött a lombard kör képviselőivel, különösen Luigi Suali indológussal, Nashimbene bibliakutatóval, aki az 1930-as években a Borromeo College rektora lett, Beonio Brocchieri politológussal és másokkal. Ivanov valószínűleg a „ torony ” és a szellemi „szimpóziumok” lelki atmoszférájának újrateremtésére törekedett , amikor a találkozók elsősorban a beszélgetőpartner személyiségének és érdeklődési körének szóltak. 1931 áprilisában Benedetto Croce megérkezett a Collegióba , akinek Ivanovval való találkozása drámai és dühös vitává fajult a kibékíthetetlen tanítások – a kereszténység és az abszolút idealizmus , a transzcendentizmus és az immanentizmus – gyökereiről. Ugyanakkor jelen volt Alessandro Pellegrini is, aki a maga szintjén próbálta folytatni Ivanovo „Levelezése két sarokból” című művét. 1934 elején különszámot rendezett a milánói Il Convegno folyóiratból , amelyet teljes egészében Ivanovnak szenteltek. A Vyach munkásságáról szóló cikkek szerzői. Ivanov voltak Gabriel Marcel , Ernst Robert Curtius , Thaddeus Zelinsky, Fjodor Stepun; verses műveket mutattak be olasz fordításban, köztük a szerző [60] . Marcel írta a Correspondence from Two Corners francia kiadásának előszavát is. Ivanov nem szakította meg a szellemi kapcsolatokat Németországgal. Valójában 1926-ban Martin Buber Die Kreatur folyóiratában megjelentette a Correspondence from Two Corners német fordítását . 1931-ben Buber meglátogatta Ivanovot Paviában. 1932-ben Tübingenben egy nagy mű jelent meg Dosztojevszkijról , a Barázdák és határok, valamint a Natív és egyetemes gyűjtemények cikkei alapján, amelyet Ivanov alaposan átdolgozott. Ráadásul 1927-1928 fordulóján Vjacseszlav Ivanovicsot Paviában meglátogatta Martin Bodmer és Herbert Steiner , akikkel a költő barátok voltak, és megjelentek a Corona -kiadásukban (az első német nyelven írt cikk a költő történetének szentelte). Vergilius) és később Svájcba látogatott. Ivanov intenzíven levelezett Charles du Bos francia kritikussal is, bár személyesen csak egyszer találkoztak [61] [62] [63] .
Mindazonáltal, hogy beszéljünk Vyach beléptetéséről. Ivanov az európai intellektuális kontextusban bizonyos fokú óvatossággal követi. Ismerettségi köre széles volt, publikációi nem szórványosak. Miközben azonban hasonló gondolkodású embereket és közönséget szerzett, Ivanov óvatosan kerülte, hogy bármilyen körhöz és csoporthoz tartozzon, különösen az orosz emigránsokhoz. Hírneve még Olaszországban sem volt széles: nehezen talált kiadókra, kis példányszámú folyóiratokban jelent meg. A Bompiani-szótár Ivanovról szóló bejegyzése ( Dizionario Bompiani dei filosofi contemporanei , 1990) mindössze három művet említ: Homérosz eposzát, A humanizmus válságát és a németül megjelent Dosztojevszkijt; egy szó sem esik az olasz nyelven írt filozófiai művekről. Ebben a tekintetben Ivanov A. Kondyurina szerint osztozott más orosz gondolkodók sorsában, akiket nem korlátoztak sem a nyelv, sem a konkrét kérdések, sem a nemzeti gondolkodásmód, de nem kaptak elismerést Nyugaton [64] .
A Shor családdal a Vyachban. Ivanovnak különösen szoros kapcsolatai voltak, mivel Olga Alekszandrovna Shor David Shor unokahúga volt, és Jevsej Davidovics Shor unokatestvére (levelezésben Jusa). Jevszej volt az, aki az 1930-as években jelentős erőfeszítéseket tett Ivanov munkásságának európai népszerűsítésére és megértésére. Együttműködött a tübingeni "Mohr" és a Luzern - "Vita Nova" kiadóval, ahol minden lehetséges módon népszerűsítette Berdyaev, Shestov műveit , fordította G. Shpetet és levelezést folytatott F. Stepunnal [65] . A levelezés közte és Ivanov között a Pavia években kezdődött. Ivanov ebben a levelezésben fejtette ki számos rendkívül mély és hosszan kiforrott gondolatát, amelyek korábban a „Két sarokból való levelezés”-ben tükröződtek, majd a Szvetomir meséjévé változtak . Egy 1927. október 26-i üzenetében Ivanov különösen a következőket jelentette:
Számomra a kultúra görög-római növény. Két hajtást ad: az európai keletet és az európai nyugatot. Az eredeti (népi) orosz kultúra valódi, ősi, bizánci kultúra, bár viszonylag stagnáló állapotban van. A nyugati héber kultúra egyesült és él az összes törzsben, miután elrománosították. A germán törzsek, amelyek egykor nem romanizálódtak, nem kevésbé régen kötődtek a történelemhez, bár ez idáig a korlátai között ellentétesek voltak vele. Az orosz kinevezés nem az „ültetvények” védelmét szolgálja (mellesleg Oroszország maga európaizált, amikor akart, senki sem „európaiztatta”, mint India vagy Kína), hanem a modern európai kultúra kritikai modusának felszámolása , leváltása . organikussal, ami egyedül számára lehetséges, mert egyedül ő őrizte meg az ősi szerves kultúra lerakódásait. Egyébként a bolsevikok is szerves kultúrát akarnak… [66]
D. Segal ezt a töredéket kommentálva két szempontra hívta fel a figyelmet: sem Shor, sem Ivanov számára nem létezik angol-amerikai világ, Vjacseszlav Ivanovics megjegyzése pedig rövidsége ellenére részben a fejlett kultúrák irányának előrejelzése volt. Sztálinizmus [67] . Ivanov és O. Shor E. Shorral folytatott levelezésében is erős indíték volt Németország Európa többi részével való szembeállítása – jóval a náci Németország kikiáltása előtt [68] . Egy 1933. augusztus 20-i keltezésű, őszinteségében és kifejezőkészségében példátlan levelében Ivanov utólag megpróbálta felülvizsgálni korai nézeteit, és "őszintétlennek" nyilvánította azokat. Vjacseszlav Ivanovics azt próbálta alátámasztani, hogy állítólag már a „torony” előtt és annak korai időszakában is teljesen felismerte világnézetének keresztény-egyházi lényegét. D. Segal megjegyezte, hogy „e világkép pontos leírásának nehézsége... Ivanov világképének sajátos lényegi természetében rejlik, amely nem akarta magát radikálisan megváltozni, hanem úgy akarta bemutatni a dolgot, mintha minden benne van. már a kezdetektől ott van.” Ráadásul az 1930-as évek elején magát gyakorló katolikusként pozicionálva Ivanov saját (a számára releváns) teológiáját igyekezett az egyház nézőpontjaként bemutatni [69] . Ugyanebben a levélben Vyach. Ivanov valójában azt állította, hogy a nácizmus győzelme Németországban erőszakkal megsemmisíti az orosz emigráció szellemi kutatásának terveit, és maga Ivanov további marginalizálódását jelenti [70] .
Ivanov szinte egész életében megközelítette a "Dionüszosz és Pradoniszmus" könyvet - kétszer oroszul és egyszer németül. Ennek a munkának a speciális tanulmányait Michael Wachtel végezte annak a projektnek a részeként, amely Ivanov monográfiájának német változatának 2012-es kiadására irányult. Ivanov ókori dionüszianizmusról alkotott nézeteinek kialakulását egyformán befolyásolták a németországi akadémiai tanulmányok, az 1901-1902-es athéni munkák, az Aiszkhülosz fordításai, valamint a Szovjet-Oroszországban és a síita Azerbajdzsánban megnyilvánuló orgiasztikus megnyilvánulások [71] . Ivanov tág értelemben a "dionüszizmus" alatt a Földközi-tenger keleti térségének szenvedélyes kultuszát értette [72] . Először filológusként fordult ehhez a problémához Németországban, amikor neki magának kellett döntenie a Nietzsche von Wilamowitz-Möllendorff és Rode körüli vitában , majd állandó forrása lett költői munkásságának különböző dimenziókban, és a gondolatok megváltoztathatatlanságának. A dionüszizmust a címzettek sokfélesége és változékonysága kompenzálta [73] .
Philip Westbrook először is felfedezte, hogy Ivanov tudományos kutatása valójában nem ilyen, mert csupán formalizálja személyes vallási és filozófiai törekvéseit. Másodszor, a dionüszizmusról és a tragédiáról, mint a dionüszianizmus legmagasabb megnyilvánulásáról szóló munkájának forrásai a következők voltak:
Eközben Ivanovot az irodalom elemeiben és saját nézeteiben való mély elmélyülése megakadályozta abban, hogy az 1920-1930-as években Walter Otto és Karl Kerényi ókori vallásról szóló könyvei körül folytatott viták során felismerje önmagát. Ivanov soha nem tudott egyetérteni a dionüszianizmus mély heterogenitásával és a helyi kultuszok idegen kulturális hatásokra való fogékonyságával. Kerényi hellenisztikus szinkretizmusról szóló könyvének (1928) recenziójában Ivanov kiderült, hogy „végzetesen felkészületlen” a Földközi-tenger keleti térségének vallási kultuszainak történelmi megközelítésére, és nem látta saját elképzeléseinek fejlődését. Vjacseszlav Ivanovics tiltakozását a keleti kultuszok hellenisztikus vallási szinkretizmusban való dominanciájának érvényre juttatása okozta. Ellenkezőleg, azt próbálta bebizonyítani, hogy a szenvedő isten hellén vallása eredetileg görög jelenség, sőt e hitvallás diadalának garanciája, nem vette észre, hogy az akadémiai fősodorban a „független” vagy a „kölcsönzött” kérdése felmerül. A kultusz természetét régóta felváltották a tartalmi és értelmezési problémák. Ivanov álláspontja itt szigorúan idealista volt: „a hellén szellem egy bizonyos alkotói aktusát megalapozni, leírni és teljes eredetiségében értelmezni”; Az ezotéria fontosabbnak bizonyult számára, mint az orgiastikus vallások szociokulturális dimenziója. G. Huseynov szerint Ivanov semmiképpen sem tudott beilleszkedni a német akadémiai kontextusba [76] . Ha a torony virrasztásai során Ivanov "Dionüszosz papjaként" jelent meg fiatal kollégáinak, akkor Rómában semmi ilyesmi nem volt kíséretében. Ennek megfelelően a római korban Vjacseszlav Ivanovics dionüszianizmus-koncepciója a „sajátjai” közötti spirituális közösség felkutatásának eszközévé vált, amely őszintén konfesszionális és ideológiai jellegű volt (von Wilamomitz protestáns volt) [77] . Ivanov számára a kereszténység a nagy ősi hagyomány részeként jelenik meg - a végső, legfontosabb, végső és talán még nem valósult meg a végsőkig, nem élte túl, és ezért reményt ad és ígéretes ébredést [78] .
A pétervári (később Petrográdi) Egyetem az 1910-es években fontos szerepet játszott az irodalomtudomány filozófiai és módszertani önmegértésében. F. M. Dosztojevszkij hagyatékának tanulmányozása ebben az összefüggésben az általános történelmi és irodalmi folyamat sajátos megnyilvánulása volt. Másrészt az RFO -ban folytatott megbeszélések során Dosztojevszkij hagyatékát következetesen a 20. század eleji orosz vallási és filozófiai kultúra önleírásának nyelvezetének elemeként használták [79] . Az 1910-es években a módszertani fordulat Dosztojevszkij tanulmányozásában a pszichologizmustól és a karakterek és ideológiáik diszkrét elemzésétől a formaelvig - a műalkotás egészének következetesen teleologikus megfontolásáig - irányult. Ez utóbbi közvetlenül kapcsolódik Vyach személyiségéhez és tevékenységéhez. Ivanova. 1911-ben először nyíltan kinyilvánította álláspontját a Russzkaja Myszl folyóiratban , ahol megjelent híres műve, a Dosztojevszkij és a tragédiaregény [80] . Továbbá I. Annensky , A. Volynsky , D. Merezhkovsky saját gondolatait vagy kreatívan megváltoztatott elképzeléseit cikkekben és monográfiákban fejtették ki: „Excursus: a fő mítosz a „ Démonok ” című regényben (1914), „Élő hagyomány” ( 1915), „Az orosz lélek két módja” (1916), „Oroszország arca és arcai. Dosztojevszkij ideológiájának tanulmányozása felé" (1917) [81] .
Ezekben a szövegekben Ivanov Dosztojevszkij hagyatékát a lehető legszélesebb történelmi és kulturális kontextusba helyezte, az ókortól a modern európai korszakig. Ugyanakkor Vyach. Ivanov minden lehetséges módon hangsúlyozta Dosztojevszkij nemzeti-orosz természetét, mint az ortodox hagyományokhoz kötődő szerzőt. Fjodor Mihajlovics regényvilágában megtalálta a valódi dialogizmust („Te vagy”) és a szobornosztot („többszólamú kórus”, amely később M. M. Bahtyin nézeteit is befolyásolta ). Valójában Ivanov a „Két elem a modern szimbolizmusban” című 1908-as cikkében említette először a polifóniát a kórusegyeztetés analógjaként. Dosztojevszkij alkotói módszerét "misztikus realizmusként" (vagy "realisztikus szimbolizmusként") jellemezte, öndefiníciójából kiindulva - "a legmagasabb értelemben vett realizmus" [82] .
Ivanov "Dosztojevszkij és a regény-tragédia" című művében külön helyet kapott Fjodor Mihajlovics regényeinek műfaji eredetiségének tanulmányozása. Vyach. Ivanov a műfaji formák evolúcióját úgy fogta fel, mint az eposztól a drámáig vezető utat, így a „ Nagy Pentateuchban ” az általa kívánt „ individualizmus legyőzését ” és az utolsó lépést a „népi szellem” „katedrális” egysége felé. a "Királynő-Tragédia", véleménye szerint az emberi kreativitás legmagasabb formája. Ennek ellenére O. A. Bogdanova szerint sok ivanovói lelet nem kapott tőle fejlesztést. Mindenekelőtt ez Dosztojevszkij összes keménymunka utáni munkájának belső összekapcsolásának gondolata, az ötlet konstitutív szerepe regényei ("tételregény") megalkotásában, a misztikus "behatolás" stratégiája. " a jelenségek lényegébe, szemben a racionális "tudásukkal", és így tovább. Nem kevésbé gyümölcsözőek voltak a Dosztojevszkij-regények zenei szubsztrátumával kapcsolatos elképzelések; ezek az érvek F. Nietzsche gondolataira nyúltak vissza . Természetesen Ivanov Dosztojevszkijt eksztatikus művészként értelmezte, aki felismerte "Dionüszosz szellemét", akinek külső fejlődését egy katasztrofális belső élmény határozta meg [83] .
Számos külső és belső ok miatt Ivanov még a száműzetésben sem tért vissza a sok deklarált témához. A „világnézeti elvvel” kapcsolatban deklarált „formaelv” azonban minden későbbi kutatás kiindulópontja és jelzőfénye lett. Egyesítette M. Bahtyint, V. Komarovicsot , B. Engelhardtot , Yu. Tynyanovot , B. Eikhenbaumot , L. Grossmant , M. P. Alekszejevet [84] . O. Bogdanova példákat hozott Ivanov eszméinek Bahtyinra gyakorolt konkrét hatására. Mindenekelőtt ez Dosztojevszkij regényeiben a személyiségek közötti szubjektum-szubjektum kapcsolatok gondolata, amely Bahtyin dialogizmusának alapja lett. Másodszor, ez a tézis arról szól, hogy az író regényeiben nem a „világ dolgai”, hanem kizárólag az „emberek – emberi személyiségek” jelennek meg, ami megelőzi Bahtyin azon állítását, miszerint az öntudat domináns szerepe van egy ember képének kialakításában. hős. Ha Vyach. Ivanov azzal érvelt, hogy Dosztojevszkij regénye a műfaj fejlődésének legmagasabb állomása, Bahtyin bocsánatkérése a regényért messze felülmúlta Ivanovét (Vjacseszlav Ivanovics a tragédiát ismerte el a legmagasabb irodalmi formaként). Bahtyin, Ivanovot követve, Dosztojevszkij munkásságát a legszélesebb kulturális kontextusban, évszázadokra visszamenőleg, egészen az ókorig tekinti vissza [85] .
V. E. Meyerhold 1908. július 25-i levele említi először Ivanov „ Oreszteia ” fordítási szándékát . A dolgok azonban nem mentek tovább a terveknél, különösen azóta , hogy az Alexandrinszkij Színház igazgatósága megszerezte Merezskovszkijtól az Antigonét és Oidipusz Rexet [86] . Az igazi rendet 1911-ben követte a „ M. és S. Szabasnyikovok Kiadója ”, amikor a kiadó tulajdonosa , meggyőződve arról, hogy a görög és római klasszikusok orosz olvasója számára oktatási értéket képvisel, elindította a „Világ emlékei” sorozatot. Irodalom":
Oroszországban a szakfilológusokon kívül soha senki nem olvasta vagy olvasta a klasszikusokat eredetiben. A fordítások nem állnak rendelkezésre. A klasszikusok egyszerűen nem tudják. Az a tény, hogy felhagynak az iskolás fiúkkal az ősi nyelveken végzett nyelvtani gyakorlatokkal, csak a mi ügyünk hasznára válik. Nem lesz előítélet a klasszikusokkal szemben [86] .
M. O. Gersenzon volt a Szabasnyikov kiadványának főtanácsadója, aki azonnal elküldte a megrendelőt F. F. Zelinszkijhez és Ivanovhoz , Aiszkhüloszt pedig azonnal Vjacseszlav Ivanovicsra bízták. Ivanov 1911. április 6-án kapta meg a szerződés szövegét, mely szerint 50 kopejkas honorárium alapján vállalta, hogy 1913. május 1-ig az összes darabot elkészíti. a görög szöveg minden egyes lefordított verséért korlátlan számú kiadásért, azonban a kommentek vagy a prózai parafrázisok szövegét, ha a kiadó hasznosnak ítélte, nem fizették ki [87] . Ivanov nem volt megelégedve a szerződés feltételeivel, Gershenzon közvetítőként működött közte és Szabasnyikov között, de nem tudni, hogy 1912 januárjáig elkezdődtek-e a munkálatok [88] . M. Altmannal Bakuban beszélgetve Ivanov elfogulatlanul beszélt a Zelinszkij által készített Szophoklész-fordításokról, és nem elégedett meg sem az irodalmi érdemekkel, sem azzal, hogy a szöveg „megfulladt” a kommentekben. Ivanov abból indult ki, hogy minden nyelven kell, hogy legyenek kánoni fordítások, véglegesek és pótolhatatlanok – ilyen Zsukovszkij Odüsszeája . Ivanov maga is megemlítette, hogy megpróbálta lefordítani az Iliászt , de az "egy különleges, ősi orosz stílusban és teljesen más, mint Gnedich fordítása " [89] lett .
Rómából Moszkvába visszatérve Ivanov figyelmét elvonta V. O. Nilender projektje - egy görög dalszöveg antológia kiadása orosz fordításban. Ivanov lassúsága miatt ez a projekt soha nem fejeződött be, bár a szövegek képezték az 1939-es Görög irodalom válogatott fordításokban című antológia alapját. Végül 1914-ben a Sabashnikov kiadó kiadta az "Alkey és Sappho" című könyvet Ivanov fordításában. Még 1913-ban Sabashnikov személyesen látogatta meg Ivanovot Rómában, és ennek eredményeként új megegyezésre jutottak: Aiszkhülosz mellett Vjacseszlav Ivanovics Dante Új élet című művének lefordítását is vállalta . Vjacseszlav Ivanovics havi 200 rubel fix előleget kapott a fordítási munka teljes időtartamára [90] . A további késedelmek következtében azonban Sabashnikov 1914-ben kénytelen volt felmondani a szerződést és leállítani az előlegfizetést. Ennek eredményeként, annak ellenére, hogy az irodalomban többször felbukkant állítás, miszerint Ivanov fordította le az egész Aiszkhüloszt, ez közel sem volt igaz. Aiszkhülosz hét tragédiájából a „Könyörögők”-ben Ivanov 323 verset fordított le 1074-ből; a " Hét Théba ellen " című tragédiában - 1078 versből 773 az akkori kiadásokban. A „ Prometheus Bound ” című tragédia fordítását soha nem kezdték el [91] . Csak az " Agamemnon " és az "Oreszteia" készült el durván, de az eposz velük egészen az 1920-as évekig elhúzódott [92] . Ivanovot 1920-ban és 1924-ben Olaszországba küldték többek között Aiszkhülosz fordításainak elkészülte [93] .
A fordítási tevékenység fontos része volt a szimbolisták gyakorlati programjának, akik igyekeztek leküzdeni az orosz irodalmi kultúra elszigeteltségét. Ennek az álláspontnak a fényében Vyach. Ivanov olasz érdeklődési körével három projektet próbált megvalósítani - Petrarch Canzoniere válogatott szonettjeinek fordítását, Michelangelo teljes költői korpuszát és az Isteni színjátékot . Csak Petrarch fordításai nyerték el a formalizálást - a 317 szonettből 33 fordítása: 22 " Laura életéről " és 11 "Laura haláláról". A témaválasztást alaposan átgondolta a fordító, aki az eredeti összetett „ poliéderes ” architektonikáját igyekezett oroszul újrateremteni. 1915-ben jelent meg a Petrarka-féle fordítások könyve, és az egyik ajándékpéldányon ( Ju. N. Verhovszkijnak ) Ivanov írt egy alkalmi verset archaikus olasz nyelven, Petrarka stílusát utánozva. Ez az egyetlen olasz verse [94] .
Vyach "Isteni színjátékának" fordítása. Ivanov 1920-ban elragadtatta magát egy nehéz évben. A „ Brockhaus és Efron ” kiadóval kötött megállapodás szerint a „Vígjátékot” kétszer kellett lefordítani: egyrészt költői elrendezésként, másrészt pontos prózafordításként tudományos kommentárral. Az effajta poétikai- hermeneutikai munkára Michelangelo egyik szonettjének fordítása is megőrizte 1925-ben. Az értelmező prózafordítást részletes kommentár követte, amely bemutatja, hogyan törte meg a reneszánsz költő az ókori gondolatokat. Ezt követte egy ekvilineáris versátírás: Ivanov ragaszkodott ahhoz, hogy a versben csak olyan elrendezést lehet alkotni, amely az eredeti gondolatait, képeit és szimbólumait egy másik költői nyelv szilárd formájának keretein belül újrateremti. Michelangelótól az 1920-as évek közepén Ivanov 8 szonettet fordított le, de aztán felhagyott ezzel a munkával, és gondoskodott róla, hogy neve a moszkvai kiadók számára „gyűlöletes” legyen [95] .
Az Isteni színjáték fordításának története bonyolult volt. P. Davidson arra hivatkozott, hogy Brjuszov is részt vett a projektben, ez a Vengerovval folytatott 1920. július 5-i levelezéséből következik . Ugyanekkor V. Ya. Brjuszov az ugyanazzal a kiadóval kötött szerződés alapján vállalta Goethe Faustjának lefordítását . Valójában Brjuszov 1913-ban, 1915-ben és 1917-ben próbálta kiadni az " Ada " saját fordítását. A sajtó beszámolt Bryusov és Ivanov bizonyos közös projektjéről is a Dante-évfordulóra, amelyet 1921 szeptemberében kellett megtartani. Vengerov azonban 1920 szeptemberében meghalt, és Brockhaus és Efron kiadói projektjeit Gorkij Világirodalma vette át . Ettore Lo Gatto , aki kapcsolatba került Ivanovval Olaszországban, azt állította, hogy a költő a Purgatóriumot fordítja . Ivanov többször visszatért Az isteni színjáték fordításához. Bakuban néhány kész részt mutatott meg M. Altmannak és V. Manuilovnak , Rómában pedig I. Goleniscsev-Kutuzovnak olvasott fel néhány töredéket 1928-ban. M. Gorkij még 1929-ben megpróbálta „áttörni” Ivanov „Pokol”-fordításának megjelenését, ekkorra valószínűleg még el sem kezdődött, de a politikai helyzet ezt nem tette lehetővé [96] .
K. I. Csukovszkij naplójában (1923. február 13-i bejegyzés) rögzítette a világirodalom találkozóját, amelyen a tervek szerint Boccacciót , Petroniust, a döntőbírót és másokat, köztük az Isteni színjátékot is bevonják a kiadási tervekbe. Végül Brjuszov Faust-fordítását 1928-ban adta ki az új Academia kiadó, amelynek kiadási tervében a Vígjáték 1930-ban szerepelt. Ennek eredményeként azonban az 1939-es átszervezések után a Goslitizdat M. Lozinsky -t bízta meg a fordítással , aki 1945-ben fejezte be. Pamela Davidson felhívta a figyelmet az "öröklés" szimbolikus láncolatára: Lozinsky végezte el a fordítást az egykor Vjacshoz tartozó kiadványból. Ivanov. 1892-ben átadta ezt a kötetet I. M. Grevsnek , aki viszont Lozinskynak [97] adta át .
Ivanov 1926 és 1937 között meglehetősen intenzív kommunikációt folytatott személyesen és levelezés útján az itáliai szlavisztika megalapítójával, Ettore Lo Gatto-val (akit levelezésben „Hector Dominikovichnak” nevezett). Első alkalommal F. Zelinsky ajánlására találkoztak röviddel a költő Rómába érkezése után. Lo Gatto fő projektje az " Jevgene Onegin " olaszra fordítása volt , amelyet még az 1920-as években prózában publikált, majd hozzálátott egy költői megfelelőjének megalkotásához, amelyben Ivanov folyamatosan tanácsot adott neki. Az Ivanovói archívumban talált 16 Lo Gatto-levél közül 10 a fordítási problémáknak volt szentelve. Ugyanakkor a fordító 1937-ben súlyos válságot élt át, és Ivanov, aki szemtanúja volt minden hullámvölgynek, az elsők között fogalmazta meg a tézist: „Puskin versének fémje és pénzverése is reprodukálhatatlan”, bár nagyra értékelte Lo Gatto fordítását. Az 1937-es római nagy Puskin-ünnepségek megszervezésére tett kísérlet szintén kudarccal végződött, de Lo Gatto ehelyett nagy mennyiségű tanulmányt és esszét készített Puskinról, amelyekhez Ivanov olasz nyelvű cikket írt "A szépség és jóság aspektusai Puskin költészetében" . 98] .
Annak ellenére, hogy a kritikai cikkek és monográfiák alapján Vyach. Az olasz korában megjelent Ivanov korábban publikált szövegek voltak, a gondolkodás nagy fejlődését mutatják be. Például az "Anima" ("Anima") cikk, amelyet a Bodmer 's Corona 1935-ben tettek közzé, az 1907-es "Te vagy" cikk átdolgozása volt. Az első német nyelvű fordítást E. Shor készítette, aki ezt követően „Tapasztalat Ivanov világnézetének rekonstrukciójában” című művében használta fel. Ivanov azonban elégedetlen volt, és a szimbolizmus virágkorában keletkezett szövegét igyekezett érthetővé tenni egy intelligens európai olvasó számára. Ennek eredményeként az "Anima" vallási és filozófiai szövegből mítosz formájú műalkotássá változott, amely megköveteli az olvasó kulturális memóriájának aktiválását. Ez a szöveg egyaránt felfogható példabeszédként a Lélek útjáról az isteni Szeretetthez, és pszichoanalitikus tanulmányként is C. Jung szellemében [99] . Ivanov E. Curtiussal folytatott megbeszélései a modern kutatók szerint a kulturális kódok vagy topoi közösségén alapuló „Anima” problémáihoz kapcsolódnak . Curtius volt az, aki bevezette a toposz fogalmát az irodalomkritikába, Arisztotelész retorikájából kölcsönözve – ezek retorikai és nem retorikai eredetű „kész formulák”, amelyeket a spirituális kommunikáció folyamatában használnak, és amelyek egy a tudat vagy a mentalitás megváltoztatása vagy megőrzése. Ivanov az "Animában" a legfontosabb világvallások és a filozófiai kreativitás által jellemzett metafizikai szókincset használta [100] . S. Frank visszafordította a szöveget oroszra, de csak O. Shor adta ki 1965-ben, majd bekerült Ivanov összegyűjtött műveinek harmadik kötetébe, német eredetiben és fordításban is [101] .
Hasonlóképpen, a Dosztojevszkijról szóló könyv ("Dosztojewskij . Tragödie - Mythos - Mystik ") Vjacs vitáinak eredménye. Ivanov J. Maritainnel , Ch. du Bos-szal, M. Buberrel, G. Marcellel és saját cikkeivel 1914-1918-ban a tragédiaregényről. A "Dosztojevszkij" második része, amely az író tudatszerkezetében és kreativitásának mítoszával foglalkozott, teljesen eredeti volt, és kísérlet volt egy archetipikus módszer kidolgozására. Ivanov Dosztojevszkij munkája lényegének tanulmányozásának három egymással összefüggő aspektusát emelte ki: a tragédiát ("Tragodumena"), a "Földanya" mítoszát, amely a "világ lelkének" ("Mythologumena") gnosztikus mítoszára rétegződik, és a az író vallási próféciái ("Theolologumena"). Dosztojevszkij Vjacs szerint. Ivanov az emberi lét metafizikai problémáit igyekszik megérteni, amellyel kapcsolatban munkája egyetemes archetipikus cselekményekre épül. Ezért tragédiaregényeinek cselekménye a metafizikai szférában „Isten és ember között” játszódik le, és „az istenszeretet és az önszeretet ágostoni szembenállásán, egészen az istengyűlöletig” [102] [103] alapul. . Ivanov szerint Dosztojevszkij belső antinomianizmusukban tragikus regényei az archetípusokhoz (prototípusokhoz) való felemelkedés elvén alapulnak, mitológiai magot alkotva. Sőt, Dosztojevszkij megalkotta saját mítoszát az emberi lélek antinómiájáról, amely a mennyei ember korai keresztény archetípusához, az igazi archoz ( az ikon az "elsődleges lényeg" jeleként), valamint a harcoló és Isten archetípusához kapcsolódik. -harcoló ember ( Lucifer ), mint a démoni " Légió " egyik álarca [104] .
Ivanov még a paviai években kezdett dolgozni utolsó művén - " Tsarevics Svetomir meséjén ", amelyen 1928-1949 között szinte folyamatosan, szó szerint haláláig dolgozott. Összetett szöveg volt, versszerű prózában ( versais ) íródott, középkori legendává vagy hagiográfiává stilizált formában [105] . Ugyanakkor minden műfaji sokszínűség kódolt jelentésű, hermeneutikai értelmezést igénylő elemként jelenik meg a szövegben. Az eredeti stílus az óorosz "szószövésre" emlékeztet, a nyelvet folklórnak stilizálják , az ötödik éneket pedig teljes egészében könyves egyházi szláv nyelven írták ; A versgrafikák közel állnak a bibliaiakhoz, versszámozással [106] . Az a tér, amelyben a "Mese" szereplői működnek, rejtélynek nevezhető [107] .
A "Tsarevics Svetomir meséje" a keresztény reneszánsz gondolatát testesítette meg, amely a humanizmus és a vallás alapján megvalósítható; ez az ötlet volt az egyik fő gondolata a száműzetésben élő Ivanovnak. Az utolsó részt - a negyedik és ötödik - az Újszövetség könyveinek kommentálásával párhuzamosan készítette el a Vatikántól kapott megrendelésre. Ez annak a projektnek a része volt, amely a katolikus egyház jelenlétének kiterjesztését célozta Kelet-Európában, amely nem tehette meg, hogy Ivanov visszakerüljön az Oroszország világbeli sorsáról szóló történeti elmélkedésekhez [108] . A "Mese" legfontosabb szemantikai rétege az orosz irodalom folyamatos 1000 éves hagyománya a " Múlt évek meséjétől " és az "Igor hadjáratának meséjétől " A. S. Puskinon és F. M. Dosztojevszkijn át a szimbolistákig és futuristákig ( V. Hlebnyikov ). Vyachnak. Ivanov, az egész orosz kultúra valami szerves és teljes dologként jelent meg, és abban az időszakban, amikor aktívan írta a „Mese”-t, Szent Oroszország „az Úr békéjébe” került, és a földön maradók reménykedhettek benne. eljövendő feltámadás [109] .
Ez az első alkalom, hogy a sorsa archív kéziratok Vyach. Ivanov az 1950 -es években kezdett érdeklődni Yu. Ivask iránt, a száműzetésbe került vezető orosz írók levéltári örökségének tágabb témájában. Amikor O. Shorhoz fordult tanácsért, ő először írta le Ivanov kézzel írott anyagait egészben, annak ellenére, hogy töredezettek és különböző országokhoz tartoznak. Vyach. Ivanov 1924-ben elhagyta Moszkvát, és a könyvtár és az archívum 14 fiókját A. N. Csebotarevszkaja , F. Sologub sógora gondozásában hagyta . A közösségi élet körülményei között való tárolás lehetetlensége miatt megkezdődött az archívum átadása a Bahrusinszkij Múzeumba . Végül a legtöbb megmaradt anyag a Lenin-könyvtár kéziratos részlegébe került , ahol egy kiterjedt, 109. számú gyűjteményt alkottak (1256 tétel az 1880-as és 1921-es évekre). Kisebb pénzeszközöket helyeztek el az RGALI -ban (225. f.) és az IMLI-ben (55. f.) is. Mivel Ivanov anyagainak egy része mégis eljutott Leningrádba, amikor a Sologub archívumot áthelyezték, Ivanov alapjai az Orosz Nemzeti Könyvtárban (304. f.) és a Puskin-házban (607. f.) jöttek létre. Mindezek az anyagok leírásra kerültek és a kutatók rendelkezésére állnak [110] .
Vjacseszlav Ivanovics csak azt vitte magával Rómába, ami az új mű szempontjából a legjelentősebbnek tűnt: kéziratokat és versvázlatokat, Aiszkhülosz tragédiáinak befejezetlen fordítását, az „Ember” című költeményt, néhány naplófüzetet és lapot, a mű első kiadásainak másolatait. művei és néhány könyv, köztük Florensky művei és Erna. L. D. Zinovjeva-Annibal néhány kéziratát is elvették. Mivel 1935-ig Ivanovéknak nem volt állandó otthonuk, a könyveket és a kéziratokat egy római raktárban tárolták. Fokozatosan új, olasz archívum gyűlt össze, főleg családi és üzleti levelezésből [111] . Vyach halála után. Ivanov, fia és lánya úgy döntött, hogy az archívumot Rómában tartják; olyan helynek képzelték el, ahol az apával való posztumusz kommunikáció folytatódik (figyelembe véve hiedelmeiket - szó szerint). A papírokat, festményeket és fényképeket egy Leon Battista Alberti utcai lakásban őrizték, ahol Vjacseszlav Ivanovics élete utolsó 10 évét töltötte. Az archív anyagok felhasználásában a fő közvetítő O. Shor volt, aki aktívan segített F. Stepunnak az orosz szimbolikáról szóló végleges könyv felkutatásában. 1978-ban bekövetkezett haláláig O. Shor sok más kutatónak ( R. Gul , B. Filippov, V. Markov) látott el anyagokat, levelezett A. Rannittal , a Yale Egyetem Szláv Könyvtárának kurátorával . A. Rannit volt az, aki 1966-ban kiállítást rendezett Vjacs 100. évfordulója alkalmából. Ivanova. Az 1960-as években újraindult a levelezés a Szovjetunióval, elsősorban M. Altmannel és V. Manuilovval , a Gershenzon és Ernov család tagjaival. 1971-ben az Ivanov-archívum anyagára készült az első angol disszertáció, James West, 1974-ben pedig egy amerikai disszertáció (Aleksey Klimov). D. Ivanov 1986-os, a Via Ercole Rosára történő kényszerű áthelyezése után a szerző anyagelrendezési elve elveszett, és felmerült az archívum elemzésének és tudományos leírásának problémája [112] .
Ennek eredményeként az 1986-1996 közötti időszakban D. V. Ivanov és A. B. Shishkin (V. Manujlov tanítványa, a Salernói Egyetemen dolgozott) elvégezték az archívum elsődleges elemzését, amelyben a Puskin-ház szakértői, L. N. Ivanova, O. A. Kuznyecova, M. B. Pljuhanov. Levélgyűjtemény is alakult. A német tudósítókkal végzett kutatómunkát M. Wachtel ( Princetoni Egyetem ) vezette. D. Ivanov végrendelete szerint a Római Levéltár magánkutató szervezet, amelynek pénzeszközeit nem lehet szétszórni és Rómát elhagyni [113] . 2006-2007-ben Ivanov kézzel írt anyagainak 95%-át - mintegy 25 000 képet - beszkennelték, és nyilvánosan elérhetővé tették a Vjacs Kutatóközpont honlapján. Ivanov [114] . 2011-2015-ben megjelentek az archívum leltárai [115] .
Pamela Davidson ( University College London ) 1995-ben publikált egy összevont bibliográfiát, amelyben 1300 Vjacseszlav Ivanovról szóló tanulmányt és kritikai áttekintést vett figyelembe. Az ő szemszögéből Ivanov munkásságának tanulmányozása négy kiterjedt időszakot vett igénybe. Közülük az első 1903-tól 1925-ig tartott, vagyis az első versgyűjtemények és tudományos cikkek megjelenésétől. Ivanov költészeti gyűjteményeinek korai recenziói ellentétesek voltak, vagy népszerű folyóiratok konzervatív kritikusai, vagy szimbolista költők és kritikusok saját mozgalmuk kiadványaihoz. A közvélemény egyértelműen nem mutatott készséget Vjacseszlav Ivanovics nyelvezetének és innovatív ötleteinek érzékelésére. P. Davidson még azzal érvelt, hogy az 1910-es években közvetetten felmerült az új költő befogadása az orosz irodalom hagyományába. Verseinek témái a való élettől idegennek tűntek, kigúnyolták a művelt utalásokat és az archaikus nyelvezetet. Amikor azonban Alekszandr Izmailov Ivanovot Trediakovszkijhoz hasonlította , Andrej Belij visszavágott neki , mondván, hogy ő " Derzsavin , aki utat nyit az új Puskin előtt ". A fiatalabb író- és költőnemzedék – Szolovjov, Nietzsche és Dosztojevszkij – általi Ivanov-recepciója gyorsan legyőzte a kritika kezdeti negativizmusát. Az 1906–1907-es vitában Ivanov egyértelműen már ideológusként szerepelt, és ez a megközelítés szilárdan gyökerezett [116] . A szimbolizmus válsága idején a „Cor Ardens” verses gyűjtemény, a „Furrows and Borders” és a „Native and Universal” cikkgyűjtemény megjelenése végül megalapozta Ivanovot a kultúra teoretikusává és filozófusává. Mint ilyen, munkája Berdjajev , S. Bulgakov és L. Sestov elmélkedésének tárgya lett . Zsirmunszkij cikkének a szimbolizmus legyőzéséről, amelyben Ivanovot az akmeisták előfutáraként jellemezték , nagy visszhangja volt [117] .
A P. Davidson által azonosítottak második periódusa Ivanov Olaszországba költözése utáni hagyatékának politizálódásához köthető. A Szovjet-Oroszországban és Európában kialakult "Levelezés két sarokból" és a humanizmus válságáról szóló cikkhez való hozzáállás a mai napig kitart. P. Davidson megjegyezte, hogy a "Levelezés" Ivanov összes többi művénél jobban hozzájárult ahhoz, hogy Vjacseszlav költőről Ivanov filozófusra terelődött az érdeklődés [118] . 1924 után az Ivanovról szóló vélemények száma a Szovjetunióban csökkenni kezdett, mivel a "burzsoá dekadensek" közé sorolták. A száműzetésben a megjelent anyagok jelentős részét visszaemlékezések és kritikai cikkek alkották, köztük N. Berdyaev, Z. Gippius , D. Svyatopolk-Mirsky , S. Frank és F. Stepun . Ivanov 1949-es halálával az emigráns és az európai sajtó széles körben foglalkozott, a gyászjelentésekben a vezérmotívum a sajnálat volt, hogy nevét elfelejtették. A 20. század kultúrájában betöltött szerepének pontosabb meghatározását kérték [119] . Európában Olaszországba költözése előtt Ivanovot kevesen ismerték, személyére egyrészt a katolikus egyházhoz való csatlakozása vonta fel a figyelmet (katolikus és ökumenikus körökben egyaránt: Papini , Tyshkevich ), másrészt Buber . s németül megjelentette a "Levelezés két sarokból" című kiadványt, amely olasz és francia nyelvű fordításokhoz vezetett. Ivanov német Dosztojevszkij-monográfiája is nagy figyelmet keltett. A nyugati kritikai gondolkodást sokáig Ivanovról, mint kultúrafilozófusról és Dosztojevszkij értelmezőjéről alkotott kép uralja. F. Stepun, I. Golenishchev-Kutuzov és O. Shor (Dechart) [120] viszont megkísérelték „hidat építeni” az orosz és a nyugati Ivanov-felfogás között .
A harmadik időszakot az Esti fény című gyűjtemény (1962) és az Ivanovo összegyűjtött művek első kötetének brüsszeli megjelenése (1971) jelzi, amely O. Shor vaskos életrajzát is tartalmazza. Ivanov munkásságának tanulmányozását a háború utáni generáció kritikusai kezdték el végezni. Az 1960-as évek közepétől kezdtek megjelenni értekezések Ivanov munkásságáról, esztétikájáról, valamint Mandelstamra és az orosz irodalmi hagyományra gyakorolt hatásáról. 1987-ig négy (a tervezett hatból) összegyűjtött műkötet jelent meg, amelyek gazdag anyagokkal és ritka szövegekkel látták el az olvasókat. Az 1980-as évek eleje óta Ivanovnak szentelt nemzetközi szimpóziumokat rendeztek a Yale -i (1981), Római (1983), Paviai (1986), Heidelbergi (1989), Genfi (1992) és Budapesten (1995) egyetemeken. amelyek mindegyikéhez (kivéve a rómait) egy-egy cikkgyűjtemény megjelent [121] . A Szovjetunióban az 1960-as években mindenekelőtt az archív anyagok publikálása kezdődött meg, például N. Kotrelev alapvető cikke Ivanov bakui éveiről. 1976-ban a Poet's Library sorozatban megjelent egy kis kötet S. Averintsev előszavával . 1986 után elérhetővé vált Vjacseszlav Ivanov archívuma, és megkezdődött a kutatók közötti szoros együttműködés. Megjelentek Lidia Ivanova emlékiratai is, amelyek új irányokat szabtak az életrajzi kutatásban, amely Vjacseszlav Ivanov hagyatékának tanulmányozásának negyedik periódusát jelentette [122] .