Skolasztika

A skolasztika ( lat.  Scholastica görögül σχολαστικός  – „ iskola ” görögül σχολή  – „ iskola ”) egy szisztematikus európai középkori filozófia , amely az egyetemek köré összpontosul, és a keresztény ( katolikus filozófia ) és a filozófia szintézisét képviseli . A skolasztikát a teológiai és dogmatikai premisszák és a racionalista módszertan kombinációja és a formális logikai problémák iránti érdeklődés jellemzi .

A középkori skolasztika megkülönböztető jegyei: „Összegek” összeállítása – átfogó összefoglalók egy adott kérdésről, a feltett kérdés alapos tanulmányozása az összes lehetséges eset alapos vizsgálatával és az unortodox nézetek cáfolata; magas idézési kultúra . Főbb kérdések: hit és tudás , Isten létezésének bizonyítása , általános és egyedi (az univerzálék problémája ) [1]

A mindennapi kommunikációban a skolasztikát gyakran olyan gondolatoknak nevezik, amelyek elszakadtak az élettől, és olyan elvont érvelésen alapulnak, amelyet tapasztalat nem igazol .

Etimológia

A „skolasztika” szó a latinból származik.  schola ( görögül σχολή ), vagy közelebbről a scholasticus „iskola, oktatás” származékából. Ez az elnevezés általában a középkori iskolákban tanított filozófiára utal . A főnévként használt scholasticus szót először a Nagy Károly által alapított szerzetesi iskolákban tanított egy vagy több tudomány tanáraira, valamint a teológia tanáraira alkalmazták ; ezt követően mindazok kezébe került, akik a tudományokkal, különösen a filozófiával foglalkoztak.

A „ σχολαστικός ” kifejezés először Theophrasztosznál található, tanítványához, Phaniához írt levelében (Diog. L. V, 2, 37) . A „skolasztika” (és egyben „skolasztika”) szónak kezdetben nem volt olyan szemrehányó jelentése, amellyel a modern időkben kezdték használni, amikor a skolasztikus vagy a középkori filozófiát egy új mentális mozgalom képviselői kezdték támadni. Így például sok római Cicerót skolasztikusnak nevezte, miután elkezdte a görög filozófia tanulmányozását , de ezt a nevet csak elméleti szakemberként akarták megnevezni, aki megfeledkezik a gyakorlat és a gyakorlati oktatás fontosságáról. A „skolasztika” szót nem csak a középkori filozófiára alkalmazzák, hanem mindenre, ami a modern oktatásban és a tudományos érvelésben legalább részben tartalmilag és formában hasonlít a skolasztikához - és általában negatív jelzőként használják .

Általános jellemzők

Általános jellegét tekintve a skolasztika a vallásfilozófiát nem a szabad spekuláció értelmében képviseli a vallási és erkölcsi természetű kérdések terén, amint az a görög filozófia utolsó korszakának rendszereiben látható , hanem abban az értelemben, hogy a filozófiát alkalmazza. fogalmak és gondolkodásmódok a keresztény egyházi tanításhoz, amelynek első tapasztalata a skolasztikát megelőző filozófiapatrisztikus . Szem előtt tartva egy ilyen alkalmazással a hit tartalmát az értelem számára hozzáférhetővé tenni, a skolasztika és a patrisztika abban különbözött egymástól, hogy az utóbbi számára a Szentírás szolgált tartalomként, és saját kinyilatkoztatott tanításának dogmatikus megfogalmazásához. filozófiát használt – míg a skolasztikánál a hit tartalma a dogmák megalapozott atyáiból állt, és a filozófia elsősorban ez utóbbiak tisztázására, alátámasztására és rendszerezésére alkalmazta. A skolasztika és a patrisztika között azonban nincs abszolút ellentét, mert a patrisztikus időkben is a dogmák fokozatos megfogalmazásával együtt igazolódtak és kerültek rendszerbe, másrészt nem mondható el, hogy még a korszakban sem. A skolasztikában a dogmák rendszere minden tekintetben egy teljes egész volt: a teológiai-filozófiai spekuláció területén a dogmatikai doktrína további fejlődésen ment keresztül.

A skolasztika és a patrisztikus filozófia kapcsolata pontosabban a következőképpen határozható meg: az előbbi azt valósítja meg és fejleszti, ami az utóbbiban még nem jutott el a megvalósulásig és a fejlődésig, bár embrióként benne volt.

A skolasztikus filozófia az egyház meghonosodott tanításaira és az ókori filozófia középkorig fennmaradt tanításaira épült. Ebben a kettős teológiai-filozófiai hagyományban a legmagasabb hely természetesen az egyházi tanításé volt. Azonban a filozófiai hagyomány is jelentős tiszteletnek örvendett: természetes volt elvárni a tudományos felvilágosodást még csak most kezdő új népektől, hogy gyermeki bizalommal és áhítattal fogadják az ókortól örökölt tudományt. A feladat az volt, hogy a két legendát harmonizálják és valami egésszé egyesítsék. E feladat végrehajtása során abból az alapelvből indultak ki, hogy az értelem és a kinyilatkoztatás egy fényforrásból – Istentől – származik , és ezért nem lehet ellentmondás a teológia és az igaz filozófia között, és tanításaik egyetértésében – a mindkettő igazsága.

A skolasztikus rendszerek virágkorában a filozófia és a teológia tulajdonképpen átment a másikba. A természetükben mutatkozó különbségnek azonban mégis meg kellett nyilvánulnia – és a középkor végére a teológia és a filozófia már élesen elválik egymástól.

A középkori gondolkodás világosan megértette e területek közötti különbséget. A filozófia természetes-ésszerű elveken és bizonyítékokon, vagy ahogy akkoriban mondták, a "természetes fényen" alapult, míg a teológia az isteni kinyilatkoztatáson , ami természetfeletti volt. Az igazság a filozófiai tanításokban rejlik, a kinyilatkoztatáshoz képest jelentéktelen mértékben; megmutatva, hogy az ember a tudás milyen határáig juthat el természetes erejével, a filozófia egyúttal azt is bizonyítja, hogy nem tudja kielégíteni elménk vágyát az Istenről való szemlélés és az örök boldogság után, és itt a természetfeletti kinyilatkoztatás segítségére van szükség. .

A skolasztikusok úgy tisztelték az ókori filozófusokat, mint olyan embereket, akik elérték a természeti tudás csúcsát, de ez nem jelenti azt, hogy a filozófusok kimerítették volna az ember számára lehetséges összes igazságot: a teológia előnye a filozófiával szemben abban rejlik, hogy a legmagasabb elvvel rendelkezik. a tudás, és abban a tényben, hogy magasabb igazságokkal rendelkezik, amelyeket az elme nem tud magától elérni. Ezek a feltárt igazságok a skolasztikusok körében tulajdonképpen rendszereik lényegi tartalmát képezték, míg a filozófia csak segédeszközként szolgált a teológia feladataihoz. Ezért mondták, hogy a filozófia a teológia szolgája ( latin  ancilla theologiae ). Két szempontból volt ilyen szolgáló: egyrészt a teológiának tudományos formát adott; másodszor, a teológia kitermelte belőle azokat az észigazságokat, amelyek alapján fel tudott emelkedni a keresztény misztériumok spekulatív megértésére, amennyire az az emberi szellem számára általában hozzáférhető. A skolasztikus korszak kezdetén a filozófiai gondolkodás még nem volt szolgai alárendelve az egyházi tanításnak. Tehát bár Eriugena azt állítja, hogy minden kutatásunkat a kinyilatkoztatott igazságba vetett hittel kell kezdeni, amelynek értelmezésében teljesen alá kell vetnünk magunkat az atyák útmutatásának, nem ért egyet azzal, hogy az igaz vallást pusztán egy jóváhagyott tanítás formájában értsük meg. felhatalmazással és a tekintély közötti konfliktus esetén, és okkal az utóbbit részesíti előnyben; ellenzői szemrehányást tettek neki az egyházi tekintély tiszteletlensége miatt. Eriugena után pedig csak fokozatosan sikerült az értelem egyetértése az egyház tanításaival. A 13. század közepe óta ez az egyetértés szilárdan alátámasztott, azzal a megszorítással azonban, hogy a kifejezetten keresztény dogmák (háromság, megtestesülés stb.) ki vannak zárva a bizonyítható ész köréből. Fokozatosan (elsősorban a 14. századi nominalizmus újraéledésére ) egyre jobban beszűkült az ésszel bizonyítható teológiai tételek köre, míg végül az egyházi tanítás ésszel való összhangjának skolasztikus feltevésének helyét felváltotta az észérvekkel igazolható teológiai tételek köre. az iskolafilozófia (arisztotelészi) teljes elválasztása a keresztény hittől.

A filozófiának a teológia szolgájaként való felfogása, bár nem minden skolasztikus követte el szigorúan, mégis – mondhatni – a kor uralkodó irányzatát fejezte ki. A középkori minden lelki élet hangvételét és irányvonalát az egyház adta. Természetesen a filozófia ebben az időben teológiai irányt is vesz, és sorsa összefügg a hierarchia sorsával: az utóbbi emelkedésével éri el legmagasabb virágzását, bukásával pedig bukása. Ebből a történészek a skolasztikus filozófia néhány más jellemzőjét is levonják.

A gyakorlati jellegű intézményeknek szigorúan szervezett rendszernek kell lenniük: ez a boldogulásuk egyik feltétele. Ezért a katolikus hierarchia fokozatos felemelkedése során azon törődött, hogy egy kanonikus szabályrendszerbe tömörüljön, aminek a struktúrája alá kell épülnie. Ilyen szisztematikus törekvés tükröződik a középkor filozófiájában is, amely szintén rendszerre törekszik, és a töredezett, többé-kevésbé véletlenszerű patrisztikus filozófia kísérletei helyett számos többé-kevésbé integrált rendszert ad. Ez különösen nyilvánvaló a skolasztika virágzó korszakában, amikor Nagy Albert , Aquinói Tamás és Duns Scotus teológiai és filozófiai rendszere jelenik meg .

A skolasztikusok figyelmét tehát már ebbe az irányba kellett volna irányítani, mert már korábban is olyan anyagok álltak rendelkezésükre, amelyek nem kritikai vitát és nem apologetikus-polémikus munkát, hanem csak rendszerezést igényeltek: ezek általánosságban megállapított rendelkezések voltak. az egyházi hitről, amelyet formális feldolgozásnak kellett alávetni.a rendelkezésre álló filozófiai módszerekkel. Ez magyarázza a skolasztikus filozófia egy másik jellemzőjét is: a formához, a fogalmak formális feldolgozásához, a formális következtetések felépítéséhez való vonzódását. A skolasztikának gyakran felróják a túlzott, üres formalizmust. Ezek a vádak nem alaptalanok; de szem előtt kell tartani, hogy egy ilyen formalizmus elkerülhetetlen volt. Máskor a gondolat szembesült a kísérleti tartalom gazdagságával és változatosságával; éppen ellenkezőleg, az anyag, amelyen a skolasztikus filozófia működött, korlátozott volt, és az új népek friss szellemi erejének az intenzívebb formális munkában kellett kiaknáznia.

Az általános feladat az ókori világból kapott filozófiai gondolkodás emlékeinek asszimilálása és a korabeli igényekhez való alkalmazása volt. Az ókor filozófiai tanításai fokozatosan a középkor tulajdonába kerültek; eleinte csak sovány részeket ismertek róluk. Eleinte tehát a filozófiai hagyomány hiányosságainak pótlása volt a feladat, majd az ókor filozófiai tekintélyeiről kellett megegyezni, amelyek nem mindig egyeztek meg egymással. Szükség volt továbbá a filozófia teológiára való alkalmazására, az ész és a hit viszonyának meghatározására és alátámasztására, a hitigazságok ésszerű magyarázatának megtalálására, végül pedig filozófiai és teológiai rendszer kialakítására. Mindez elsősorban formális munkára késztette a középkori gondolkodást, bár természetesen új tárgyi következtetésekre is késztette, miért nem igazságos a skolasztikusok filozófiájában egyetlen megismétlődést látni különböző módokon annak, amit Ágoston és Arisztotelész mondott. .

A középkor szellemi és világi birtokai életükben, nézeteikben, érdeklődési körükben, sőt nyelvükben is különböztek egymástól: a szellemiek a latin nyelvet használták , a világiak a nép nyelvét beszélték. Természetesen az Egyházat mindig is éltette az a vágy, hogy elveit és nézeteit megismertesse a nép tömegeivel; de amíg ez a vágy nem valósult meg - és teljességgel lehetetlen megvalósítani -, a viszály a világi és a spirituális között tovább élt. A szellemiek számára minden világi, ha nem is ellenségesnek, de alacsonyabb rendűnek, idegennek tűnt. Ezért a skolasztikus filozófia tartalma szinte nem tartalmazott természetfilozófiai jellegű problémákat; számára elegendőnek tűnt a világgal kapcsolatos kérdések általános, metafizikai megfontolása; figyelme az istenire és az üdvösség titkaira, valamint az ember erkölcsi lényére irányult; a földi és a mennyei élet, a mennyei és a földi világ szembeállításából kiinduló etikája is harmonizált a világitól és földitől való általános elszakadással és az égihez való vonzódással.

Ugyanez a viszály a világi és a spirituális között a nyelvben is megtalálható. Ha a szinte kizárólag latin nyelven tanított tudomány a papság tulajdona volt, akkor a költészet - éppen abban, ami a legfontosabb volt benne - a laikusoké. Ahogy a tudományos gondolkodás hatása nem tükröződik a középkor költői művészetére, éppen ezért túl fantasztikus, úgy az ez idő alatti tudományos előadás is nélkülöz minden érzéki vizuális képzetet: nincs ízlése, nincs fantáziája, nincs művészi forma; uralkodik a mesterségesség és a szárazság, valamint a klasszikus latin korrupciója.

A tudomány skolasztikus szemlélete

Annak érdekében, hogy a teológiát tudománnyá tegye, A skolasztika nemcsak azt a kérdést vetette fel, hogy milyen lehet a tudomány, hanem azt is, hogy miért kellene annak lennie. A megismerésben különbséget kell tenni annak tartalma és tevékenysége között. A skolasztikusok ezt a megkülönböztetést szilárdan tartották, mert találtak rá analógiát a hitben, ahol megkülönböztetik az objektív ( lat.  fides quae creditur ) és a szubjektív oldalt (lat .  fides qua creditur ). A keresztény hit tartalma változatlan, míg a hit aktusa és tartalmi felfogásának módjai a hívők sokszínűségének megfelelően változnak. A Szentírás a hit tartalmát szubsztanciának nevezi ( ὑπόστασις , Zsid. XI, 1), és ez a meghatározás gyümölcsözőnek bizonyult a tudomány skolasztikus tana számára.

„A szubsztancia” – mondja Thomas – „minden dolog első elvét jelenti, különösen abban az esetben, ha az utóbbi potenciálisan benne van az első princípiumban, és teljesen abból származik; mondjuk például, hogy az első bizonyíthatatlan elvek alkotják az első princípiumot. A tudomány lényege, mert ezek a tudomány legelső elemei, és potenciálisan minden tudományt tartalmaznak. Ebben az értelemben a hit a "megbízható dolgok" lényegét is jelenti.

A tudomány és a hit hasonlósága tehát mindkettő szerves felépítésében, mindkettőnek a gondolat csíráiból való növekedésében rejlik. Az ismert és a tudó szellem kölcsönösen alárendelődik egymásnak. Ez utóbbiban rejlenek azok a csírák, amelyek a tudástartalommal érintkezve fejlődnek. A tudomány akkor nyeri el beteljesülését, ha a szellemet a tudás tartalmához hasonlítják, vagy ami ugyanaz, ha az utóbbira rányomják a szellem pecsétjét ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis ). A skolasztikusok a gondolkodás és az elképzelhető közötti egyetértés végső alapját az Isten elméjében lévő eszmékben látják: az Istenben lévő eszmék minden felismerhető dolog végső alapját képezik; universalia ante rem  - az universalia in re feltételezése ; az alapvető tudományok legmagasabb látókörét az isteni igazság napsütése adja.

Ezért a tudomány tárgya nem a dolgok, mint különálló, érzéki, változtatható dolgok, hanem a dolgokban általános és szükséges. Az egyénnek az érzékszerv által adott tudása nem önmagában, hanem csak a gyakorlati szükségletek szempontjából bír jelentőséggel. Egy másik következtetés ebből a tudományfelfogásból, hogy bár a tudomány az általános felé irányul, tárgya nem önmagukban az általános fogalmak, hanem az azokon keresztül átgondolt dolgok: ez alól csak a logika képez kivételt. Az ilyen definíciók adják a tudománynak valódi tartalmát. Ez azonban csak a középkori gondolkodás irányáról mondható el, amelyet realizmusnak neveznek: a skolasztikus realizmus az általánost pontosan a dolgokban valóban létezőnek értelmezi, míg egy másik, vele ellentétes irány - a nominalizmus - csak fogalmakat, szavakat és neveket állít fel. a tudás tartalma.

A harmadik következmény az, hogy sok tudomány létezik, hiszen sok minden lehet a tárgya. A skolasztikusok nemcsak az egyén tudásának, mint a magáncselekvések feltételének tulajdonítottak erkölcsi jelentőséget, hanem a tudomány egészének is, és így azt gondolták, hogy választ adnak arra a kérdésre, hogy miért kell léteznie a tudománynak. Itt a vezérfonalat mindenekelőtt a bölcsesség gondolata adta: aki tud, annak bölcsnek kell lennie; a habitus scientiae-nek, amelyet megszerzett, a habitus sapientiae-be kell emelkednie; A tudomány által kialakított ratio inferiornak át kell mennie a ratio superior-ba. Aki tud via inquisitionis, alulról felfelé megy; felöleli a különféle scibilum nemzetségeket, és csak a sokat és a konvencionálisat érinti. A legmagasabb elvekkel rendelkező bölcs, via judicii fentről lefelé halad, mindent teljes pillantással átölelve a feltétlen szemszögéből. A tudomány sajátos tárgya az emberi dolgok, a bölcsesség tárgya az isteni dolgok.

A tudomány megelégszik azzal, hogy határozottan meghatározza tárgyát; a bölcsesség tovább megy, minden mást a saját tárgya szerint ítél meg és oszt el. Amennyiben az értelem a habitus sapientiae-ban elért dolgok megértését e megértés érdekében önmagában keresi, az intellectus speculativus; Amennyiben a tudásnak további célt ad bizonyos akarat által végrehajtott cselekedetekkel kapcsolatban, intellectus practicusnak nevezik. Az első célja az igazság; az utóbbi célja jó. Az elsőnek van egy normája - az ellentmondás törvénye: semmi sem lehet egyszerre igaz és hamis; a második normája a jó követése és a rossz elkerülése.

Ahogy a tudásnak kettős fénye van, természetes és természetfeletti, úgy van kettős habitusa az értelemnek is – a tudománynak és a bölcsességnek. Az első állapot az erény, és az öntevékenység által érhető el, a második az Istentől kapott kegyelmi állapot. A három erény – az értelem, a tudomány és a bölcsesség – ugyanannyi kegyelmi ajándéknak felel meg. A bölcsesség mint erény az isteni dolgok helyes megértéséhez vezet, amennyiben ezt kutatással érik el; a bölcsesség, mint a Szentlélek ajándéka, ugyanazoknak a dolgoknak a legmagasabb szintű megértését adja, amelyek nem csak a bölcs megértésének tárgyaivá válnak, hanem belső rokonságuk révén megragadják őt, hogy az isteni discere - az isteni tanulmányozására - istenivé emelkedjen. pati – megtapasztalni az istenit. A tudomány tudása hiányos lenne az isteni dolgokra való felemelkedés nélkül, de az aktív élettel való érintkezés nélkül sem lenne teljes. A tudásnak rendezőnek és irányítónak kell lennie az életben, hogy végre ismét visszatérhessen saját eleméhez - a szemlélődéshez.

Ez a bölcsességeszmény, jegyzi meg Willman (Geschichte des Idealismus, II. kötet, 407), nem állt a skolasztikusok között elérhetetlen magasságban a tudományos tevékenység felett; inkább az utóbbinak volt önmagában valami bölcsessége. A jámbor tanításban uralkodó egyházi hagyomány tisztelete, az iskola kapcsolata az egyházzal, amely éppúgy uralkodott és rendezett, mint a szemlélődésben, mindig is ideálnak tűnt a tanár és a kutató számára, és arra ösztönözte. A bölcsesség megkívánja az üzletet, vagyis a teljességet és a legfőbbet szem előtt tartani, és fenntartani az igazság és a jó kapcsolatát. Mind a tudás, mind annak tartalma etikai jellegű.

Ismert igaz, igaz jó. A tudományok a legtágabb értelemben vett művészetek, és minden művészet a jóra irányul; a tudomány tartalma bonum intellectus. A tudományok jók; birtoklásuk köteles megosztani azokat. Az erény az, hogy kenyeret adunk az éhezőknek, és a tudatlanokat bölcsesség szavával tanítjuk. A tanítás és tanulás erkölcsi tevékenység. A már meglévő ismeretek alapján tanulhatsz; ebből fakad a tanár követelménye, hogy a könnyűtől a nehezebb felé haladjon. A tanulás művészetének ragaszkodnia kell a természethez, mint minden művészetnek; a tudományokat aszerint kell tanulni, ahogyan kitalálták, vagyis a természet módszere szerint. A bölcsességhez való viszonyulás egységet ad a tudománynak a skolasztikusok között, amely egyúttal önmagában is boncolgat. A tudományok rendszere hierarchikus felépítésű; a magasabb határozza meg és világítja meg az alsót, a tagok együtt vannak és lépcsõk. Ezt a rendszert Bonaventure mutatta be legvilágosabban rövid, de átgondolt „De Reductione artium ad theologiam” című munkájában. Szent szavaiból származik. Jakab: „Minden ajándék jó és minden ajándék tökéletes felülről a Fények Atyjától származik” (I. Jakab, 17) – és továbbfejleszti a fények, a fényforrások vagy a megvilágosodás útjainak sokaságáról szóló elképzelést.

Már az értelmes világban is két ilyen fényforrás világítja meg életünket: az egyik akkor fejti ki jótékony hatását, ha a dolgokra cselekszünk, művészi képességeinket gyakoroljuk azokon – ebből jön a gépészeti művészet, amelyhez Bonaventura, Hugh S. mellett áll. - Victor, a szövés, a kovácsmesterség, a mezőgazdaság, a vadászat, a hajózás, az ékesszólás művészetére utal (beleértve a költészetet is). Az érzéki világ második fényforrását a dolgok alkotják, amennyiben hatnak ránk, értelmes tudást hoznak létre, és megmutatják a természetben megvalósuló formákat.

Ezek a fényforrások a külső fény és az alsó fény; amit szállítanak, annak csak előkészítő értéke van; egy tisztább fény belülről érkezik hozzánk, egy belső fény, amelyben ésszerűen látjuk a dolgok igazságát; ez a szűk értelemben vett tudomány fénye, a filozófiai tudás fénye. De az értelem világossága fölött áll az üdvösség igazsága; a belső fény fölött áll a felső fény, a kegyelem és a Szentírás fénye, amely az üdvözítő igazság szemlélésével világít meg. Ebben megismerjük a más fényforrásokból áradó megvilágosodás jelentését és célját. A Szentírás háromféle megvilágosodást biztosít számunkra: mindenekelőtt a hit – az Ige örökkévaló születésébe és időben való megtestesülésébe vetett hit; majd - viselkedés vagy életmód; végül mindkettő célja az örök boldogság, amely a hitből és a cselekedetekből növekszik. A hit a tanítók, Augustinus és Anselm birodalma ; a viselkedés és az erkölcs a prédikátorok, Nagy Gergely és Bernard munkája ; az utolsó cél a maga rejtelmeivel a szemlélődők, Dionysius és Richard S. Victor munkája.

A Szentírás háromféleképpen szól hozzánk: beszédén (sermo), tanításán (doctrina) és életünket irányító parancsolatain keresztül (vita). "Isten sokrétű bölcsessége, amint azt a Szentírás egyértelműen közli velünk, titokban minden tudás és természet alapja." A beszéd, a tanítás és a parancs hármassága adja a tudomány vagy a filozófia felosztását; az elme igazsága hármas: a beszédek igazsága, a dolgok igazsága és az erkölcs igazsága. A filozófia három ága az igazság e három területére irányul: philosophia rationalis, philosophia naturalis és philosophia moralis: az első a tudás okát (causa intelligendi), a második a létezés okát (causa subsistendi), a harmadik a tudás rendjét vizsgálja. élet (ordo vitae). A racionális filozófia a beszédek igazságára irányul. De minden beszéd hármas célt szolgál: kifejezni egy gondolatot, elősegíteni mások általi asszimilációját, és valamire ráhajtani őket: kifejezőt, docerét, mozgatót jelent, ezért megfelelőnek, igaznak és hatásosnak kell lennie - ami meghatározza a feladatot. a racionális filozófia három tanszéke közül: a nyelvtan, a logika és a retorika. Ha ezt a három tudományt a szó (verbum), a rend (ordo) és a forma (faj) szavakkal jellemezzük, akkor a Szentírás háromszoros megvilágosodásának nyomát fogják feltárni, hiszen a kimondott szóban szellemi születés és megtestesülés rejlik. , a gondolatképzés szigorában az erkölcsi nevelésnek megfelelő valami adatik.és az igaz gondolat szép formája lelki boldogságot hoz.

A természetfilozófia (naturalis) a dolgok igazságát keresi, és a dolgok mentális formáiban (rationes formales) találja meg; megtalálja őket az anyagban, mint észt a magban (rationes seminales) vagy mint természeti erőket (virtutes naturales), szellemben mint racionális alapokat (rationes intellectuales), Istenben mint ideális alapokat (rationes ideales). Ennek megfelelően a dolgokat keletkezésükben és pusztulásukban vizsgáló fizikára, az elvont formákat vizsgáló matematikára és a létet önmagában tartó, okának, végső céljának és prototípusának Istenre redukáló metafizikára oszlik. Bonaventure itt is talál analógiát a Szentírás Szentháromságával: a formáló gondolat születésével, cselekvésének törvényével és a kielégítő végső célra való törekvéssel. A morális filozófia (philosophia moralis) az élet igazságát vagy az akarat helyességét kezeli. Ezt a helyességet három területen állapítja meg: az egyén életére, a családi életre és a társadalmi életre, ezért monastica, oeconomica és politica területre oszlik. Az erkölcsfilozófiáról teljes képet kapunk, ha a „végbél” szó három jelentésére figyelünk: részben a középnek a végekkel való megegyezését jelenti (rectum, cujus medium non exit ab extremis), részben azt a normát, amelyhez igazodik. aki önmagát igazítja ( rectum quod dirigenti se conformatur ) és végül felfelé irányítja ( rectum, cujus summitas est sursum erecta ), olyan meghatározások, amelyekben az erkölcs harmonikus jellegét láthatjuk, amely megköti és visszafogja az erkölcs természetét. erkölcsi törvény és annak földi fölé emelése.

A Bonaventure a rectitudo első értelmében annak a magasabb egyhangúságnak a jelét látja, amely a Szentháromság misztériumában, a hit központi pontjában adatik meg számunkra, és normalizáló természetében megtalálja az élet rendjét, annak felfelé irányuló irányát - egy a boldogságban való átváltozás jelzése. És abban a megvilágosodásban, amelyet az érzéki világ biztosít számunkra, részben mint a művészi kreativitás terepeként, részben a tudás alapjaként, Bonaventure analógiát talál a dogmatikus, erkölcsi és misztikus tanulással a Szentíráson keresztül. A művészetben a művész szelleméből születik, az ő felfogása közvetíti, s ennyiben a művészi kreativitás az Örök Ige megszületésének gyenge hasonlatosságára szolgál; majd a művészetben létezik egy norma, amely felfedi annak fegyelmező hatását a keletkezett alkotásra - hasonlóan az ordo vivendi általi viselkedésszabályozáshoz, és ez a norma a művész minden szellemi erejét megköveteli a szolgálatában; végre itt is a gyönyör és a boldogság az utolsó pillanat: a művész örül munkájának, a mű dicséri, szolgálja, és ha lenne tudata, boldognak érezné magát. Ugyanez a hasonlat figyelhető meg az érzékszervi megismerésben is.

Ebből a szempontból tehát a léleknek a Szentírás isteni bölcsessége általi megvilágosítása nemcsak a megismerés kiteljesedése, hanem egyben a megismerés minden szintjének archetípusa. A magasabbak alsóbbrendű lakóhelye miatt az történik, hogy a Szent. A Szentírás kifejezéseit a tudás minden területéről kölcsönzi, mert Isten mindenben jelen van. Ahogy a skolasztikusok a tudományt a bölcsességnek, a filozófiát a teológiának, úgy az egyes tudományokat is a filozófiának rendelték alá fejüknek. A S. hierarchikus felépítése miatt a filozófiát a régiekhez hasonlóan az egyes tudásterületekre irányuló kutatások útmutatójává alakítják; a bölcsesség iránti vonzódása, az igazság szigorúan meghatározott fogalma, ideális elvei és belső egysége miatt teljes kapacitással rendelkezik erre.

Skolasztikus metafizika

A vallási filozófiát képviselő skolasztika a teológiai gondolkodás szükségleteinek megfelelő fejlődésének mozgatórugója volt, amelynek a filozófia szolgálati eszköze volt. Természetesen a filozófia fejlődése együtt járt a teológia fejlődésével; és ahogyan a teológiai gondolkodás az előző évszázadok munkájával már elért eredmények alapján sikeresen mozoghatott, úgy a filozófiai gondolkodás is minél több és minél sokoldalúbb szolgálatot tesz a teológiának, minél jobban megismeri a tanításokat. az ókor nagy filozófusai közül – Platón és Arisztotelész, már a patrisztikus korban – a természetes emberi elme számára elérhető minden tudás hordozójaként ismerték el.

Ez különösen világosan megmutatkozik a skolasztikus metafizika fejlődésében. Eleinte eredeti és egyben egyoldalú irányt kap. A középkor elejétől majdnem a 12. század közepéig Platón írásai közül csak Timéust ismerték a Kalkidia fordításában; más pontokon Platón tanítását csak közepesen ismerték, mivel az atyák, különösen Ágoston gondolatkörébe tartozott; Apuleius művének harmadik könyve is ismert volt : "De dogmate Platonis". Arisztotelész írásaiból ismert volt a "Categoriae" és a "De interpretatione" Boethius latin fordításában. Emellett bemutatták Arisztotelész logikai tanítását: Porfiriosz bevezetőjét Arisztotelész ezen írásaihoz, szintén Boethius és Victorinus fordításaiban, majd Marcianus Capella, Augustinus, Pseudo-Augustinus, Cassiodorus műveit és Boethius számos értelmező értekezését Arisztotelészhez és Porfíruszhoz. Arisztotelész logikai írásai közül az "Analyticae", a "Topica" és a "De sophisticis elenchis" sem volt ismert, a filozófia más területeivel kapcsolatos művekből pedig egyetlenegy sem.

Nyilvánvaló, hogy az alapvető előzetes információk ilyen szűkössége mellett a skolasztikában a filozófia fejlődése sajátos módon kezdődik: szinte a 13. századig a logika vagy a dialektika játssza a metafizika szerepét. A skolasztika kezdete előtt a dialektika az iskolában tanított hét tantárgy között másodlagos helyet foglalt el, mint mások számára előkészítő tudást, amely többet foglalkozott szavakkal, mint dolgokkal; a skolasztika megjelenése óta az első helyet foglalja el. Emiatt kezdték el hanyagolni az összes többi "szabad művészetet", ebben kerestek elveket az utóbbihoz. Ennek oka az volt, hogy mindenféle metafizika hiányában a metafizikai kérdések tudományos megoldását az akkoriban ismert hét iskolatudomány területén kezdték keresni, és itt természetesen meg kellett állni a logikánál. , vagy dialektika, mint filozófiai természetű tudomány; belőle kezdték kivonni a metafizikai elveket.

Így bővült e tudomány területe, amely eleinte csak a szavak meghatározásával foglalkozott, majd minden metafizikai kérdés megoldását megragadva a tudományok tudományává és a művészetek művészetévé vált. Abból az elgondolásból kiindulva, hogy minden logikai szabályok szerint megszerkesztett állítás igaz, a dialektika metafizikává való átalakulása során az emberek általában úgy cselekedtek, hogy szavakkal megértették a dolgokat, és az egyszerű sejtéseket a megingathatatlan igazságok szintjére emelték. Ennek eredményeként a „logika” elnevezés a „filozófus” értelmében egészen a 12. század végéig kiterjedt Platón és Arisztotelész valamennyi követőjére. A 13. században, amikor Arisztotelész metafizikája ismertté vált, Albertus Magnus ismét visszaállította a dialektika és a metafizika ősi megkülönböztetését: ha a dialektika még mindig sejteni hagyta az ontológiai kérdések megoldását, mégis csak az igazság megismerését előkészítő tudománynak tekintették. Aquinói Tamás és követői ugyanezen a véleményen voltak.

Duns Scotus a 13. század végén ismét elvetette ezt a megkülönböztetést, és visszaállította a logikába azokat a jogokat, amelyek nem illettek hozzá. A 12. század végéig általában úgy fogalmazták meg a filozófia ügyét, hogy feltesznek néhány kérdést, amelyekre a jelek szerint a logika döntő választ ad – és azonnal, habozás nélkül siettek kimondani az összes pontot, doktrínájuk minden részletét pontosan logikus spekulációk alapján. A didaktikai típusoknál az előadás egy fő probléma köré csoportosult. Egy ilyen probléma, ha nem is tartalmazza az összes többit, de azokra vonatkozóan, a skolasztikának az univerzálék , vagyis az általános fogalmak problematikája formájában adatott meg . Ezt a nehéz problémát Arisztotelész elméje elé tárta.

Az első skolasztikusok a Boethius által fordított Porphyrius bevezetőjében, pontosabban e bevezető előszavában találták meg. Porfiry három nehéz kérdésre mutat rá, amelyeket ő maga nem hajlandó megválaszolni:

  1. A nemzetségek és fajok a valóságban léteznek, vagy csak gondolatban?
  2. ha feltételezzük, hogy valóban léteznek, akkor testiek vagy testetlenek?
  3. és az értelmes dolgokon kívül léteznek, vagy magukban a dolgokban?

Ez a három kérdés csaknem hat évszázadon át nyugtalanította a tudósokat. Döntésüket nem tehették félre, ahogy Porfír tette, mert a nemzetségek és fajok problémája sok más fontos problémát is tartalmazott. A skolasztikusok számára ez a probléma azért volt különösen fontos, mert a metafizika számára nem lévén külön tantárgyuk, filozófiájuknak ezt a részét annak megoldásával töltötték ki. Az általános fogalmak problémájának ilyen vagy olyan megoldásának képviselői a skolasztikusok körében különböző elnevezéseket viseltek: realisták voltak azok, akik ezeknek a fogalmaknak valódi létet, elszigetelt és megelőző dolgokat tulajdonítottak (universalia ante rem; ez azonban szélsőséges realizmus; a mérsékelt realizmus a Arisztotelészi nézet, hogy az általános, bár valóságos lénye van, de az egyénekben van universalia in re); nominalisták – azok, akik azt tanítják, hogy csak az egyéneknek van valódi létük, és hogy a nemzetségek és a fajok csak hasonló dolgok szubjektív általánosításai, amelyek egyenlő fogalmak (conceptus) és azonos szavak révén születnek.

Amennyiben a nominalizmus azon fogalmak szubjektivitását támadja meg, amelyeken keresztül homogén tárgyakról gondolkodunk, konceptualizmusnak nevezzük, és amennyiben a szavak azonosságára támad, amivel tulajdonnevek hiányában a fogalmak halmazát jelöljük. homogén tárgyak, szélsőséges nominalizmusnak, vagy szűkebb értelemben nominalizmusnak nevezik. Képlete universalia post rem. Ezek az univerzálékkérdésben ezek a fő irányok részben rügyben, részben fejlődésben már a 9. és 10. században is megvannak, de ezek teljes körű feltárása, dialektikus alátámasztása, kölcsönös vitája, valamint különféle lehetséges módosulások megjelenése. a következő időhöz tartoznak. Az univerzálék kérdése általános tudományos jelentősége mellett azért volt fontos a skolasztikának, mert megoldása szoros összefüggésben állt bizonyos doktrinális rendelkezésekkel.

Így például a személyeknek az egy Istenben való háromságáról szóló doktrína a nominalista elmélet szerint átment a triteizmus tanába. Ha csak az egyén létezik, és nem az általános, tanította Roscellinus nominalista, akkor az Istenben lévő három személyt három istenként kell felismerni, és egységük valóságát el kell vetni. Természetesen az egyháznak negatívan kellett volna reagálnia a nominalista nézetre. „Ha az egyház ebben a vitában – jegyzi meg Erdmann („Grundriss d. Geschichte d. Philosophie”, 1866, I, 265), „nemcsak elítélte a dogmatikus eretnekséget, de ugyanakkor felszólalt a metafizikai elvek ellen is, ... akkor ez egy teljesen helyes nézetből jött ki: aki több valóságot ad a dolgoknak, mint az eszméknek, az jobban kötődik ehhez a világhoz, mint az ideális mennyei birodalomhoz.

Ilyenek voltak a skolasztikus metafizika első lépései. További fejlődése a XIII. században már Arisztotelész összes írásának megismerésének hatása alatt áll; a skolasztika ekkor éri el a csúcsát. A metafizika fejlesztése azonban már most is nemcsak Arisztotelész újonnan felfedezett írásaira építkezik, hanem Ágoston metafizikai nézetei, az areopagita írások ontológiai elemei és a platóni elképzelések is fellegvárként bírtak.

A skolasztikusok ontológiája az eszmemegértésben kezdettől fogva független Arisztotelészhez képest. Alexander Gales kifejezetten elutasítja Arisztotelésznek Platón elképzeléseivel szembeni kifogásait. Maga Sándor elfogadja Arisztotelész négy elvét, de a forma elvét causa exemplaris sive idealisnak nevezi. Albertus Magnus „De erroribus Aristotelis” című értekezést ír; Aquinói Tamás elítéli Arisztotelész vitáját Platónnak a szavak belső jelentésének keresése ellen; Bonaventure az egyiptomi sötétségről beszél, amelybe Arisztotelész az eszmék elutasítása következtében merült.

Ebben az időben a skolasztikusok metafizikája nem kevésbé fedi fel vitalitását azáltal, hogy legyőzi azokat a konkolyokat, amelyekkel a monisztikus irányultságú arab filozófia azzal fenyegetett, hogy mindent betölt. Averroes a legfelsőbb princípium - a forma - tevékenységét az anyagban rejlő formák egyszerű szétválasztására redukálja, így számára a teremtés csak evolúció; Ugyanakkor a passzív elmén az egyes emberi szellemekben öröktől fogva megtalálható fogékonyságot, az aktívat pedig az isteni elme világba öntött kiáramlásaként érti, amely megvilágosítja a passzív vagy befogadó elmét. Albert és Thomas kitartóan cáfolják ezt a tant, és egy helyesen értelmezett Arisztotelészt állítanak színpadra a hamisan értelmezett helyett, és egyértelműen jelzik a felvetett kérdés metafizikai oldalát. Ez az alkotó korszak, amely a teológiát tudománnyá tette, egyben a metafizika uralmának időszaka is. Ez utóbbit nem tankönyvek oktatják, hanem részben az „Összegek” bevezető részeként, részben rövid esszék tárgyát képezik. Tamás mindkét „összege” – filozófiai és teológiai – úgy van elrendezve, hogy az ontológia alapfogalmai kéz a kézben járjanak a racionális teológia tartalmával. Quaestiones disputatae metafizikai témákkal is foglalkozik. A „De potentia” értekezés megmagyarázza azt az ókori problémát – hogyan lehet valakiből sok –, amely az indiai spekuláció idegeit képezte, és amivel Hérakleitosz, Parmenidész és más görög filozófusok még mindig foglalkoztatták. Thomas tanára, Albert is foglalkozott ezzel a problémával, de kisebb tudományos sikerrel, mint nagyszerű tanítványa.

A középkori gondolkodás mozgásának általános képe

A skolasztikus filozófia története leginkább két korszakra osztható: az első, a kilencedik századtól a tizenharmadik század elejéig, a skolasztika kezdetének időszaka, vagy az arisztotelészi logika és a neoplatonikus filozófusok alkalmazása az egyházi tanításban; a második, a XIII. század elejéről. a középkor végéig - a skolasztika teljes kifejlődésének és széles körű elterjedésének időszakáig, vagy az azóta teljes egészében ismertté vált arisztotelészi filozófia egyházi dogmáinak alkalmazásáig. A skolasztikus filozófia kezdetét általában az ókori (legközelebbi neoplatonikus) nézetek sajátos és merész átdolgozása jelenti, amelyet a 9. század közepén adott. John Scotus Eriugena .

Első, a 12. század közepéig terjedő szakaszát a platonizmus túlsúlya jellemzi ; ez Augustinus hatásának köszönhető, amely a Chartres-i Bernardban fejeződik be. Ezzel együtt arab és zsidó filozófusok közvetítésével neoplatonikus hatások jelennek meg, amelyek legvilágosabban Bensky Amalrich és Dinant Dávid monisztikus tanításaiban mutatkoznak meg. A fordulópont az arisztotelészi írásokkal való ismeretség bővülése, amiért a skolasztika részben az araboknak köszönhető. John of Salisbury , 1159 körül, ismeri az egész "Organont"; 1200 körül megérkezik a metafizika fordítása Konstantinápolyból Nyugatra, de az arisztotelészi tanítás monisztikus értelmezése (amiben egyesek az arabokat követték) gyanússá teszi az egyház szemében. IX. Gergely pápa 1231-ben elrendelte, hogy Arisztotelész libri naturales-eit zárják ki az iskolai felhasználásból, amíg meg nem vizsgálják és megtisztítják minden tévedésgyanútól.

Ez óvatosabb hozzáállást vált ki Arisztotelész nem sokkal korábban, de már a 13. század közepe táján híressé vált műveivel szemben. Az arisztotelizmus kedvező fogadtatásra talál a keresztény filozófusok körében; ugyanakkor megtörténik az ősi gondolkodásmódok szélesebb körű asszimilációja, és megkezdődik a skolasztika virágzó időszaka. A spekulatív gondolkodás és a skolasztika hanyatlása a 14. században kezdődik.

Nem szabad azonban azt feltételezni, hogy a skolasztika léte, virágzása és hanyatlása csak az ókori filozófia műveinek kisebb-nagyobb készletétől függött, és hogy a középkori keresztény filozófia szolgai függésben állt a régiektől (különösen azoktól). Arisztotelész), akiket ráadásul nem értettek meg kellőképpen. A patrisztákhoz hasonlóan a skolasztikusok is elsősorban az ókori filozófusoktól várták a keresztény igazság megerősítését; A patrisztikusokhoz hasonlóan az ókori filozófusokat is a keresztény nézetekkel való belső egyetértés kényszerítette arra, hogy csatlakozzanak egyik vagy másik filozófushoz.

Platón, néhány, a hittől idegen nézet ellenére, kiemelkedett közöttük, mert Isten létezéséről tanított, különbséget tett az örökkévalóság és az idő, az eszmék és az anyag között, az elmét szemnek, az igazságot a szellem fényének, a tudást a látásnak és határozottan. megállapította, hogy mi elérhető a tudás számára.teremtett elme. Arisztotelész vonzotta a skolasztikusokat az organikus világnézete és az élet és szellem keresztény felfogása között észlelt hasonlóság miatt; az Isten létezéséről szóló tanításában és az isteni tulajdonságokban a Szentírás tanításához való közelséget találtak, szerinte a lélek a test formája, a bibliai antropológia spekulatív kifejezése. Minden, ami az arisztotelészi filozófiából behatolt az ókeresztény gondolkodásmódba, ezért a skolasztikusok körében is kialakul. Ugyanakkor nagyra értékelték Arisztotelészben az egyetemes gondolkodású és széles látókörű embert, meglátták benne annak a tudásnak a képviselőjét, amely az elme természetes erőfeszítései révén érhető el, de még egyértelműbbé teszi a sajátos a hit jellemzője és magassága.

Salisbury János mindkét ókori filozófus érdemeit megjegyezve hozzáteszi, hogy a teljes tudás, az igazi filozófia csak hittel lehetséges, amely nélkül az ókori gondolkodók tévedésbe estek. Így a középkori spekulációnak az ókori spekulációhoz való viszonya mindazzal a jelentőséggel, amivel ez utóbbi rendelkezett, nem tulajdonítható kizárólagos jelentőséggel a skolasztika fejlődéstörténetében; egyéb belső tényezőket is figyelembe kell venni. Az egyházi tanároknak a skolasztikusok szemében magasabban kellett állniuk, mint az akadémia és a líceum fejei. Ezért nem ok nélkül a skolasztika kezdete nem a 9. század nyugati gondolkodójának filozófiájának tulajdonítható. I. S. Erigena, valamint a VIII. századi görög szerzetes teológiájához. Utca. Damaszkuszi János. "Πηγή γνώσεως" ("A tudás forrása") című munkája a patrisztikus teológia összefoglalóját tartalmazza, egy bevezető filozófiai fejezettel, és a filozófia közvetlenül a teológia kiszolgáló eszközeként működik.

Valójában Augustinus volt az ókori skolasztika vezetője, amikor felmerült az igény, hogy a hit tartalmát racionális és szisztematikus formába öntsék. A skolasztikusok a teológiát olyan tudományként keresték, amely a vallás minden elemét egyesíti: pozitív, spekulatív és misztikus. E cél felé az első lépés Canterbury Anselm (megh. 1109) nevéhez fűződik; Isten létezésének bizonyítékai megalapozzák a racionális teológiát. A XII. század egyrészt magával hozza, azaz pl. A Summae, a doktrína pozitív tartalmának összefoglalói, másrészt misztikus törekvések, amelyek különösen Clairvaux-i Bernardnál találhatók.

A XIII századra. a teológia mint tudomány megalapozására utal a megfelelő értelemben. Alexander Gales (megh. 1245) szintén a Lombard Péter „ mondataihoz ” írt kommentár formáját adja „Summájának” , ugyanakkor általános módszertani kérdéseket vet fel: szükséges-e a sacra disciplina, van-e benne, van-e gyakorlati vagy elméleti karakter, mi szolgálja tárgyát, hogyan fejezze ki. A teológia számára bölcsesség, amelynek célja a szív javítása, nem pedig a tudás fejlesztése, mint a metafizika vagy a philosophia prima. Albertus Magnus tovább megy: úgy találja, hogy a bölcsesség az, ami a teológiát vagy a sacra disciplinát tudománnyá teszi és a filozófiával rokonsá teszi.

Aquinói Tamás végül bebizonyítja a hiten alapuló bölcsesség szükségességét, amely minden átmenetileg megszerezhető tudást kiegészít; ez a philosophia prima, az örök elmélkedés előzetes észlelése, bármilyen tökéletlen is. Itt érződik az arisztotelészi fogalmak hatása, de a vezérgondolatok túlmutatnak az ókori spekuláció határain. Az elért magasság fenntartásához nemcsak tudományos buzgóságra volt szükség, hanem a vallás elemeinek állandó megegyezésére is, amelyek egy ilyen szárnyaló gondolat előfeltételét képezik. A tudományos világ nem tudta fenntartani ezt az egyetértést, és a korszellem hatása alatt a XIV. és XV. században. részben lesüllyedt, részben oldalra tért. A pozitív teológia, a misztika és a dialektika elszigetelődött egymástól, elhagyták a legmagasabb nézőpontokat, a spekulatív erő annyira elaludt, hogy a nominalizmus, amelyet a skolasztika kezdetének korszakában könnyen meg lehetett volna győzni, most elnyerte fölényben.

A középkori skolasztika két irányzatra oszlott: az egyik kreativitás nélkül, hűen megőrizte a virágzó időszak vívmányait, a másik az önlebomlás jeleit mutatta. A skolasztika bukásának belső okán kívül más tényezők is közrejátszottak - a természetkutatás iránti érdeklődés felkeltése és az ókor ismereteinek újjáéledése. Mind az egyiket, mind a másikat a 13. századtól felfokozottnak kellett volna kedvelnie. az arisztotelészi filozófia tanulmányozása. A nevelés teológiai jellege továbbra is uralta az iskolát; minden intézmény, amelynek hatása az elmék irányában tükröződött, az egyház fennhatósága alá tartozott: csak azért, mert a skolasztika önmagában szétesett, más irány érvényesülhetett. A skolasztika szétesése a 14. században, az univerzálék régi filozófiai kérdésének megoldásában tárult fel. Egészen a XIV. a realizmus dominált ; most a túlsúly a nominalizmus oldalára tolódik el .

Azzal érvelve, hogy az általános fogalmakban nem a dolgok valódi létezését és nem Isten valódi gondolatait ismerjük meg, hanem csak szubjektív absztrakciókat, szavakat és jeleket, a nominalizmus tagadott minden értelmet a filozófia mögött, amely a maga szemszögéből nézve csak a filozófia művészete. ezeket a jeleket álláspontokká és következtetésekké kapcsolva. Nem tudja megítélni maguknak a tételeknek a helyességét; igaz dolgokról, egyénekről való tudást nem tudja átadni. Ez az alapvetően szkeptikus tanítás szakadékot húzott a teológia és a világi tudomány közé. Minden világi gondolat hiúság; az értelmessel foglalkozik, de az értelmes csak látszat. Csak a teológia ihletett elméje tanít igaz elveket; csak általa tanuljuk meg megismerni Istent, aki minden dolog egyénisége és egyben közös alapja, ezért mindenben létezik. Ez ellenkezik a világi tudomány elvével, amely szerint semmi sem lehet egyszerre sok dologban; de kinyilatkoztatásból tudjuk, el kell hinnünk.

Így két igazság, a természetes és a természetfeletti, a legélesebb ellentétben áll egymással: az egyik csak a jelenségeket ismeri, a másik azok természetfeletti alapjait. A teológia gyakorlati tudomány; megtanít bennünket Isten parancsolataira, utat nyit a lélek üdvösségéhez. És ahogy a szellemi és a világi tudomány mélyen különbözik egymástól, ugyanúgy el kell választani a világi és a szellemi életet. A leglelkesebb nominalista, Ockhami Vilmos a legszigorúbb ferencesek közé tartozott , akik, miután szegénységi fogadalmat tettek, nem tűrték bele a pápai hatalom modus operandiját. Az igazán szellemi embernek le kell mondania minden világi javaról, mert az érzéki élet jelenségeit semminek tekinti. A hierarchiának tehát le kell mondania a világi hatalomról: a világi és a szellemi birodalmat el kell választani egymástól; zűrzavaruk katasztrófákhoz vezet. A spirituális birodalom elsőbbséget élvez a világival szemben, ahogy az igazság a megnyilvánulásokkal szemben.

A szellemi és világi állam doktrínája itt a szélsőséges korlátok közé kerül, ami után fordulatnak kellett következnie, hiszen a szellemi és világi hatalom teljes szétválasztása összeegyeztethetetlen a hierarchia fogalmával. A nominalizmus nem válhatott általános nézetté, de széles körben elterjedt, magához vonzotta a miszticizmust, amely rokon volt a világi felhajtástól való undorában, és megrázta a skolasztikus rendszereket a realizmussal való vitában. A középkori filozófia szisztematikus irányzatát polémikussá változtatta. A nominalisták és realisták vitája nem következetesen zajlott, és nem hozott gyümölcsöző eredményeket: az érvek helyébe a kiközösítés került. A középkor nominalizmusának csak negatív jelentése volt a filozófia számára . Elválasztotta a tudományos kutatást a teológiától, mert elvetette a szellemi élet szempontjából bármilyen jelentőségű világi tudományokat. Hatása alatt a XIV. a filozófiai fakultás, az igazság keresésében, nemcsak név szerint különül el a teológiaitól. A filozófiai kutatás nagyobb szabadságot nyert, de tartalmilag elveszett. Az a formalizmus, amellyel a skolasztikát kifogásolják, ma már valóban uralkodó egy olyan filozófiában, amely szinte kizárólag a logikai formákkal foglalkozik. Itt van a vallási közömbösség kezdete a világi tudomány fejlődésében; a spirituális és a világi szféra szétválasztásának elvén nyugszik.

A skolasztikus filozófia története

Periodizálás

  1. A még az oszthatatlanságon, a tudomány, a filozófia és a teológia áthatolásán álló korai skolasztikát ( IX - XII. század ) a skolasztikus módszer kialakítása jellemzi, a tudomány sajátos értékének és sajátos eredményeinek megértésével összefüggésben. az elme tevékenysége és az univerzálék vitájával kapcsolatban. A skolasztika fő képviselői: Németországban - Raban Maurus , Notker a német , Hugo Saint-Victorian ; Angliában - Alcuin , John Scot Eriugena , Adelard Bathból ; Franciaországban - John Roscelin , Pierre Abelard , Gilbert of Porretan , John of Salisbury , Bernard of Chartres , Amalric of Ben ; Olaszországban - Peter Damiani , Anselm of Canterbury , Bonaventure .
  2. A középskolasztika ( XIII. század ) jellemzője a tudomány és a filozófia (különösen a természetfilozófia) végleges elválasztása a teológiától, valamint Arisztotelész tanításainak (lásd: Európai filozófia ) bevezetése a nyugati filozófiai gondolkodásba, amely azonban elérhető volt. csak latin fordításban. Kialakulóban van a nagy rendek filozófiája, különösen a ferences és domonkos rendek , valamint Nagy Albert , Aquinói Tamás , Duns Scotus rendszere . Aztán jött a vita Ágoston , Arisztotelész és Averroes támogatói között, a tomistok és a skótok közötti vita . Ez volt a nagy filozófiai és teológiai enciklopédiák ideje. A skolasztika további fő képviselői: Németországban - Witelo , Dietrich of Freiberg , Ulrich Engelbert ; Franciaországban - Vincent of Beauvais , John of Zhandunsky ; Angliában - Roger Bacon , Robert Grosseteste , Gaels Sándor ; Olaszországban - Római Aegidius ; Spanyolországban Raymond Lull .
  3. A késői skolasztikát ( XIV . és XV. század ) a racionalista rendszerezés (amelynek köszönhetően a skolasztika negatív jelentést kapott), a természettudományos és természetfilozófiai gondolkodás további formálása, az irracionalista irányvonal logikájának és metafizikájának fejlődése, végül pedig a skolasztika jellemzi. , a misztika végleges elhatárolódása az egyházi teológiától, amely egyre intoleránsabbá vált. Amikor az elején A 14. században az egyház már végleg előnyben részesítette a tomizmust, és a vallási oldal skolasztikája a tomizmus története lett. A későskolasztika fő képviselői: Németországban - Szász Albert, Kuzai Miklós ; Franciaországban - Jean Buridan , Nikolai Orezmsky , Peter d'Aily , Nikolai Otrekurból ; Angliában Ockhami Vilmos ; Olaszországban - Dante ; Spanyolországban, a Salamancai Iskolában . A humanizmus , a reneszánsz , a reformáció időszakában a skolasztika megszűnt a nyugati tudomány és filozófia egyetlen spirituális formája lenni. A neoskolasztika a keresztény filozófia tárgyát védi. Skolasztika - a skolasztika módszerének megfelelő; negatív értelemben - ravasz, tisztán racionális, spekulatív.
  4. Tridet utáni skolasztika ( XV - XVIII. század ).

Kezdete

A skolasztikus kor legkorábbi filozófusa John Scotus Eriugena , aki a 9. században élt, és filozófiáját főként a "De divisione naturae" című esszében fejtette ki. Filozófiai nézeteiben csatlakozik Pszeudo-Dionysiushoz, Areopagitához , akinek műveit latinra fordította, valamint kommentátorához, Maximus Hitvallóhoz, Nazianzi Gergelyhez, Nyssai Gergelyhez és más görög egyházi tanárokhoz, valamint latinokhoz. , mégpedig Ágostonnak. Az igazi filozófia Eriugena szerint azonos az igaz vallással, és fordítva.

Eriugena rendszerét, amely magában foglalja a középkori miszticizmus és a dialektikus skolasztika csíráit is, az egyházi hatóságok elutasították, mint az igaz hittel ellentéteset. A filozófus megpróbálja megérteni a teremtés keresztény gondolatát, az emanációk neoplatonikus tanának értelmében magyarázva. Isten a legmagasabb egység; Egyszerű és mégis sokoldalú. A Tőle való származás az isteni jó megsokszorozása azáltal, hogy az általánostól a különös felé ereszkedik; minden dolgok legáltalánosabb esszenciája után kialakulnak a legmagasabb általánosságú nemzetségek, majd a kevésbé általánosak következnek, egészen a fajokig, végül pedig a sajátos különbségek és tulajdonságok révén az egyedek.

Ez a doktrína az általános, mint korábban egyének hiposztázisán, a valóban létező lényeg - nyomok - rendjében, a platóni eszme-tanon alapul, ahogyan azt később a következő formulában fejezték ki: universalia ante rem. Scott azonban nem zárja ki az általános létezését a különállóban, de cáfolja a „dialektika” nézetét, akik Arisztotelész és Boethius írásai alapján úgy érveltek, hogy az egyén a teljes értelemben vett szubsztancia, míg a faj. a genus pedig másodlagos értelemben vett szubsztanciák. A véges lények eredete Scott istenségtől a feltárás folyamatát (analízis, resolutio) nevezi; szemben áll az Istenhez való visszatéréssel vagy az istenítéssel (reversio, deificatio), az egyének végtelen sokaságának nemzetségekké való redukálásával, és végül mindennek a legegyszerűbb egységével, ami Isten; így Isten minden és minden Isten. Scott csatlakozik Pszeudo-Dionysiushoz abban, hogy különbséget tesz a pozitív teológia között, amely szimbolikus értelemben pozitív predikátumokat tulajdonít Istennek, és a negatív, amely megtagadja azokat Tőle a megfelelő értelemben.

Realizmus és nominalizmus a 9. századtól a 11. század végéig

Az Eriugena által Eriugena alatt és után megcáfolt „dialektika” véleménye számos hívre talált a skolasztikusok között, akik egy része közvetlenül védte azt a neoplatonikus Eriugena-elmélet ellen, mások valódi szubsztancialitást ismertek fel a generális mögött. A dialektikusok egy része kétségbe vonja, hogy a nemzetség valóságosnak, anyaginak tekinthető-e, mivel az általános csak predikátumként alkalmazható az egyedekre, és közben lehetetlen megengedni, hogy egy dolog egy másik dolog predikátuma legyen.

Ez a kétely ahhoz az állításhoz vezetett, hogy a nemzetségeket csak szavakként (voces) kell felismerni. Az általános fogalmak valóságának kérdésének megoldása során, mint fentebb már említettük, két irány alakult ki: a realizmus és a nominalizmus. Mindkét irány – részben embrionális formában, részben valamilyen fejlődésben – már a 9. és 10. században is megtalálható. Rabanus Maurus (megh. 856 mainzi érsek) iskolája az arisztotelészi-boethiánus nézőpontot vallja. Képviselői közül Auxerre-i Geirik a mérsékelt realizmus felé hajlott. Geirik tanítványa, Auxerre-i Remigius (9. század vége) realista irányzatot követett: Platón szerint azt tanította, hogy a faj és az egyed az általánosban való részvételen keresztül létezik; Nem hagyta el azonban az immanenciával kapcsolatos boethi-arisztotelészi nézőpontot. A dialektika és általában a bölcsészettudományi tanulmányok tovább folytatódtak, a 8. és 11. században, de szinte az utóbbi legvégéig - új tudományos eredmények nélkül. Az akkori skolasztikusok közül ismertek: Poppo (X. század), Herbert (később II. Szilveszter pápa, megh. 1003), Fulbert (XI. század), tanítványa Tours-i Berengar (999-1088), Hildebert (1057-1133) , akik a főképben foglalkoztak . a filozófia és az egyházi tanítás kapcsolatának kérdése.

A 2. nemben. A 11. században a skolasztikusok egy része Arisztotelésznek tulajdonította azt a nézetet, hogy a logika foglalkozik és foglalkoznia kell a helyes szóhasználattal, és hogy a nemzetségek és a fajok csak az azonos névvel jelölt egyének szubjektív kombinációi; cáfolni kezdték azt a nézetet, amely a valódi létezést az univerzáléknak tulajdonította. Így a nominalizmus a realizmussal ellentétes irányként jelent meg. Az akkori nominalisták közül a leghíresebb Roscellinus. Roscellinus kortársa volt kiemelkedő ellenfele is, Anselm, Canterbury érseke. Anselm mottója (1033-1109): credo, ut intelligam (lásd Anselm ).

Pierre Abelard (1079-1142) az univerzálék kérdésében olyan irányt követett, amely idegen Roscellinus nominalista szélsőségeitől és a realista Champeau Vilmostól is (aki a nemzetséget lényegében minden egyedben rejlőnek tartotta), de mégis közelebb állt a nominalizmushoz (ld. Abelard ). A keresztény módosult platonizmus védelmezői Bernard of Chartres (született 1070-1080 körül), William de Comte és Bath-i Adelar (mindketten a 12. század első felében tanítottak), akik azonban arisztotelészi nézeteket vallottak az érzéki világ. A realizmus logikus védelmezői közül Walter de Mortan († 1174) és különösen Gilbert Porretan, az álboethi "De trinitate" és "De duabus naturis in Christo" interpretációinak összeállítója, valamint az utolsó hatról szóló esszé szerzője. kategóriák voltak fontosak.

Abelard tanítványa, Peter Lombard († 1164), Magister sententiarum állított össze egy teológiai tankönyvet, amely sokáig a teológiai tanítás és a teológiai problémák dialektikus megvilágításának fő forrásaként szolgált. A misztikus teológusok, mint például Bernard of Clairvaux (1091-1153), Hugh (megh. 1141) és Richard (megh. 1173) S. Victor lázadtak a dialektika jó hírneve, és különösen a teológiára való alkalmazhatósága ellen . A tudós és elegáns író , John of Salisbury († 1180), aki a mérsékelt realizmushoz ragaszkodott, felszólalt az egyoldalú dialektika és a klasszikus oktatás iskolateológiával való összekapcsolása mellett . Alan ab Insulis (megh. 1203) az értelem elvein alapuló teológiai fejtegetést írt; Bene-i Amalrich (megh. 1206) és Dinanti Dávid (megh . 1209) megújították Dionysius Areopagita és John Erigena tanait, megrajzolva Isten panteista azonosítását a világgal. Alan de Insulis, David of Dinant és Amalrich of Bensk már tudott néhány lefordított arab művet.

Arabok és zsidók filozófiája

A skolasztikus filozófia fejlődése a 12. század végétől a virágzás legmagasabb fokáig annak köszönhető, hogy a skolasztikusok az arabokon és a zsidókon keresztül, majd a görögökön keresztül megismerkednek Arisztotelész írásainak egészével, valamint azoknak a filozófusoknak a gondolkodásmódjával, akik kifejtették e művek tartalmát. Mióta Justinianus rendelete (529) üldözni kezdte a neoplatonikus filozófiát, mint a keresztény teológia ortodoxiáját hátrányosan befolyásoló hatását, az arisztotelészi filozófia egyre inkább terjedni kezdett. Elsősorban az eretnekek, majd az ortodoxia képviselői használták az arisztotelészi dialektikát a teológiai vitákban.

Az edesszai szír nesztoriánus iskola (később Nisibis) és a gandisaporai orvosi-filozófiai iskola volt Arisztotelész fő tanulmányi helyszíne; túlnyomórészt innen szállt át az arisztotelészi filozófia az arabokhoz. A szíriai monofiziták is tanulmányozták Arisztotelészt. Philopon János monofizita és triteista és ortodox szerzetes, St. Damaszkuszi János arisztotelészi keresztények voltak. A 8. és 9. században a filozófia hanyatlott, de a hagyomány továbbra is kitart. A 11. században Michael Psellos és John of Italy logikusok közül kiemelkedik. A következő évszázadokból számos megjegyzés született Arisztotelész és részben más filozófusok írásairól. A 15. században, különösen Konstantinápoly bukása (1453) után, megindult a Nyugat intenzívebb megismerése az antik irodalommal, a filozófia területén pedig harc bontakozott ki az arisztotelészi skolasztika és az újonnan kialakuló platonizmus között.

Az arabok filozófiája általában az arisztotelészi neoplatonikus nézetekkel vegyítve. A görög orvosi művészet, természettudomány és filozófia főként az Abbászidák uralmának korában (i.sz. 750-től) jutott el az arabokhoz, annak köszönhetően, hogy a szír keresztények orvosi, majd filozófiai műveket fordítottak szír és arab nyelvre görögről. A görög filozófia hagyományainak megőrzése abban nyilvánult meg, hogy még ma is formális όργανον a kapcsolat a platonizmus és az ókor utolsó filozófusai között uralkodó arisztotelianizmus, valamint a keresztény teológusok körében elterjedt arisztotelészi logika tanulmányozása között. „a dogmatika számít; de az iszlám szigorú monoteizmusa következtében az arisztotelészi metafizika, különösen annak Istenről szóló tana itt nagyobb jelentőséggel bír, mint a neoplatonisták és a keresztények körében. Arisztotelész természettudományos doktrínája itt még sikeresebben fejlődött a filozófiai tanulmányoknak az orvosival való összekapcsolása miatt. A keleti arab filozófusok közül a leghíresebb: Alkendi (9. század 1. fele), aki matematikusként és asztrológusként még ismertebbé vált; Alfarabi (X. század), aki elsajátította az emanációk neoplatonikus tanát; Avicenna (XI. század), aki a tisztább arisztotelianizmust védte, és akit még a későbbi középkor keresztény tudósai is nagyra becsültek filozófusként és különösen orvostudósként; végül Algazel (megh. XII. század) a teológiai ortodoxia érdekében filozófiai szkepticizmushoz folyamodott.

Nyugaton: Avempats (XII. század, Ibn Badja) és Abubazer (XII. század, Ibn Tophail), akik az ember önálló fokozatos fejlődésének gondolatát tartották; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), Arisztotelész híres kommentátora. Az utóbbi passzív és aktív ész tanát értelmezve Averroes panteista álláspontot képvisel, kizárva az egyéni halhatatlanságot; egyetlen, az egész emberiségre jellemző értelmet ismer fel, amely egyes emberekben szétesik, és minden egyes kisugárzását újra visszaadja önmagának, így csak abban vesznek részt a halhatatlanságban. A középkori zsidók filozófiája részben Kabbala , részben átalakult platóni-arisztotelészi tanítás. Külön kabbalista rendelkezések az 1. századhoz köthetők. vagy a keresztény korszak kezdetét megelőző időre; valószínűleg az esszénusok titkos tanításaihoz kapcsolódnak.

Ennek a tannak a további kialakulását jelentősen befolyásolták a görög, különösen a platóni nézetek, talán a judeo-alexandriánus vallásfilozófia, majd később a neoplatonikus írások révén. Az idegen civilizációkkal, különösen a perzsákkal, majd a hellénekkel és a rómaiakkal, később a kereszténységgel és a mohamedánsággal való érintkezés kitágította a zsidó nép látókörét, és fokozatosan a nemzeti határok lerombolásához vezetett a hit terén. A zsidó filozófusok közül a legjelentősebb Saadia ben Joseph al-Fayumi (892-től 942-ig), a Talmud védelmezője és a karaiták ellenfele; a neoplatonikus irányzat képviselője, aki 1050 körül élt Spanyolországban, Solomon Ibn-Gebirol , akit a keresztény skolasztikusok arab filozófusként ismertek el, és Avicebron néven idézik ; Bahia ben Joseph , a szív kötelességeiről szóló erkölcsi esszé szerzője (XI. század vége). Közvetlen reakciót a filozófiában 1140 körül produkált Júdás Halevi költő Khosari című könyvében, ahol a görög filozófiát, a keresztény és a mohamedán teológiát mutatják be, legyőzve a zsidó tanítást.

A 12. század közepén Abraham ben David kísérletet tett a zsidó és az arisztotelészi filozófia összehasonlítására; Maimonidész (Mózes Maimonides, 1135-1204) nagyobb sikerrel vállalta ezt a feladatot : A kételkedők útmutatása című munkájában. Arisztotelésznek feltétlen tekintélyt tulajdonít a holdalatti világ ismeretében, míg a mennyei és isteni ismeretében nézeteit az őszinte tanításra korlátozza. Levi ben Gerson (14. század első fele) az Averroes parafrázisának és kommentárjainak kommentátoraként, valamint saját műveinek szerzőjeként ismert. A zsidók közvetítésével Arisztotelész és az arisztoteliánusok műveinek arab fordításait fordították latinra, és így az általános arisztotelészi filozófia ismerete eljutott a keresztény skolasztikusokhoz, akik maguk is elkezdték közvetlenül görögből fordítani Arisztotelész műveit.

Fejlesztés és forgalmazás

Arisztotelész írásainak, valamint az arab és zsidó filozófusok részben újplatonizmuson, részben arisztotelianizmuson és bizánci logikán alapuló munkáinak megismerése a filozófiai tanulmányok jelentős bővülését és átalakulását eredményezte a keresztény skolasztikusok körében. Néhány ilyen írásban, különösen azokban az írásokban, amelyeket eleinte hamisan Arisztotelésznek tulajdonítottak, de valójában a neoplatonizmusból eredően, emanatív teozófia alakul ki. Hozzájárult a John Scott Erigena tanításai melletti panteisztikus tanok megjelenéséhez, amelyek ellen hamarosan erős egyházi reakció támadt, amely eleinte az arisztotelészi természetfilozófia és metafizika érintésével fenyegetett.

Később, amikor Arisztotelész tulajdonképpeni írásainak teista jellegét felismerték, a korai skolasztikusok Ágostontól és az egyházatyáktól kölcsönzött platonizmus ellen kezdték használni őket. Az első skolasztikus filozófus, aki Arisztotelész egész filozófiáját és az arab filozófusok megjegyzéseinek egy részét tanulmányozta, és mindezt a keresztény teológia szolgálatába állította, Alexander Gales (megh. 1245); "Summa theologiae"-jában az egyházi dogmák szillogisztikus indoklását adja elő, amelyhez filozófiai tanításokat használ. Alkotása nem az első hasonló címmel; voltak korábban Summae-k, de szerzőik csak Arisztotelész logikáját használták, és nem az ő filozófiájának egészét.

Auvergne-i Vilmos püspök Parisian († 1249) megvédte a platóni eszmék és az emberi lélek szubsztancialitásának tanát Arisztotelész és az arab arisztotelésziek ellen; az eszmék összességét a Szentháromság második személyével azonosította. Róbert püspök Lincoln († 1252) összekapcsolta Platón tanítását Arisztotelészével. Michael Scott inkább arisztotelészi írások fordítójaként ismert, mint független íróként. Beauvais-i Vincent († 1264) inkább enciklopédista, mint filozófus. A misztikus Bonaventure († 1274), Alexander Gales tanítványa, Platón tanítását preferálta Arisztotelészével szemben, és minden emberi bölcsességet alárendelt az isteni megvilágosodásnak. Véleménye szerint a néperkölcs fölött áll a szerzetesi fogadalmak teljesítése és különösen a misztikus elmélkedés, amely a jövő boldogságának ízelítőjét adja. Albert Bolstaedt (1193-1280), becenevén a Nagy (Albertus Magnus), vagy "doctor universalis" - az első skolasztikus, aki a teljes arisztotelészi filozófiát szisztematikusan reprodukálta, állandóan figyelembe véve az arab kommentátorokat, és továbbfejlesztette azt a következő értelemben: egyházi dogma.

Aquinói Tamás (szül. 1225-ben vagy 1227-ben, megh. 1274-ben) az arisztotelészi filozófiát az egyházi tanításhoz a lehető legteljesebb mértékben adaptálva juttatta a skolasztikát a legmagasabb szintre. Ugyanakkor megkülönböztette: a) kifejezetten keresztény kijelentéseket; csak az értelem által védhetőek, mint ellentmondásoktól mentesek és elfogadhatók, és b) ésszel pozitívan igazolt tanítások. Az arisztotelészi írások kommentárjain és néhány filozófiai és teológiai monográfián kívül Thomas három kiterjedt művet írt: egy kommentárt Lombard Péter maximáihoz, amely megmagyarázza az ellentmondásos teológiai kérdéseket; később (1261 és 1264) 5 könyv „De veritate fidei catholicae contra gentiles”, a teológia racionalizálása; végül a teljes (nem befejezett) tanítás szisztematikus kifejtése – „Summa theologiae”. Tamás Arisztotelészsel együtt az ismeretben és különösen az Isten megismerésében látja az emberi élet legfőbb célját. Az általános fogalmak kérdésében Tamás mérsékelt, arisztotelészi értelemben realista. John Duns Scotus (az általánosan elfogadott vélemény szerint 34 évesen, 1308-ban halt meg) Thomas, vagyis a tomizmus tanításának ellenfeleként megalapította a skótok róla elnevezett filozófiai és teológiai iskoláját.

Aquinói Tamás és Duns Scott kortársai közül említést érdemel: Genti Henrik (1217-1293), aki Albert és Tamás arisztotelizmusa ellen védte az ágostai platonizmushoz szorosan kapcsolódó gondolkodásmódot; Middeltowni Richárd († 1300 körül), a skótokhoz, mint a tomistokhoz közelebb álló ferences; Brabanti Siger (megh. 1300 előtt), aki a skót gondolkodásmódról a tomizmusra tért át; Spanyol Péter (később XXI. János pápa , megh. 1277), aki "Summulae logicales"-jával nagymértékben befolyásolta a logika iskolai tanulmányozását; Roger Bacon (1214-1294) a természet tanulmányozása iránti vágyában Verulam Bacon előfutára. Raymond Lull (1234-1315) megalkotta a hitetlenek megtérésével kapcsolatos fogalmak kombinációjának fantasztikus elméletét, amely még a későbbi időkben is számos hívet hozott neki, amikor a skolasztikával való elégedetlenség és az új iránti végtelen vonzalom kedvelte az ilyeneket. furcsa kísérletek.

A skolasztika virágzásának időszakában azonban soha nem volt hiány az arisztotelészi tanon és annak averroesztián alapuló magyarázatán alapuló egyházellenes filozófiákban. A zsidó arabok filozófiájának megismerése heterodox gondolatokhoz vezetett. Talán az ő hatása tükröződött Tournais-i Simonban (1200 körül), aki ugyanolyan könnyedén bizonyította az egyházi tanítás igazát és hamisságát. Szeretettebb volt a filozófiai igazság és a teológiai igazság közötti különbségtétel. Ennek a megkülönböztetésnek megvolt a maga hasznos oldala, de megsemmisítette a S. elvét, és az egyházi hatóságoktól elítélve még nem volt ideje uralkodni ebben az időszakban; főleg a Padovában virágzó averroizmusból származott. A ferences Peter Orson († 1321), a domonkos Duran Wilhelm (de St. Paurçain, megh. 1332), és különösen az Ockhami Vilmos ferences († 1347) elevenítette fel a nominalizmust a 14. században. Az Ockham által megalkotott filozófiai irányvonal szinte közömbös volt az egyházi tanítás iránt.

A későbbi idők skolasztikusai közül, amikor a megújult nominalizmus egyre inkább dominanciát szerzett, John Buridan († 1350), Occam tanítványa emelkedett ki; szabad akaratú tanulmányairól és logikai írásairól ismert; Azt a kérdést, hogy az akarat azonos feltételek mellett dönthető-e valami mellett vagy ellen, feloldhatatlannak tartotta, hiszen mind az indeterminisztikus, mind a determinisztikus döntések ellentmondásokhoz vezetnek. A jól ismert „ Buridan szamara ” nem szerepel Buridan írásaiban: valószínűleg ez volt az egyik érv az ellenfelei között. Ingen Marsilius († 1392) Durand és Occam mellett védte a nominalista irányzatot. Peter d'Ailly (1350-1425), nominalista, védte az egyházi doktrínát; a Bibliát részesítette előnyben a hagyományokkal szemben, a zsinatot pedig a pápával szemben; a filozófiában a szkepticizmus és a dogmatizmus közti középutat akarta követni. A korszellemtől eltekintve Raimund of Sabund spanyol orvos és teológus, a toulouse-i teológia tanára (15. század 1. fele); megpróbálta bizonyítani a keresztény tant Istennek a természetben való kinyilatkoztatásából, és racionálisan, bár csipetnyi miszticizmussal bemutatni a természet könyve és a Biblia összhangját.

Jegyzetek

  1. ↑ Scholasticism archiválva 2020. szeptember 28-án a Wayback Machine -nél  // NFE

Lásd még

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban
 Középkorú
Fogalmak
Főbb
események
Tudomány és
kultúra