Luman, Niklas
| Niklas Luhmann | |
|---|---|
| Niklas Luhmann | |
| Születési dátum | 1927. december 8 |
| Születési hely | Lüneburg , Hannover , Poroszország , Németország |
| Halál dátuma | 1998. november 6. (70 évesen) |
| A halál helye | Erlinghausen , Észak-Rajna-Vesztfália , Németország |
| Ország | |
| Tudományos szféra | szociológia |
| Munkavégzés helye |
Bielefeldi Egyetem Münster Egyetem Frankfurti Egyetem |
| alma Mater | Freiburgi Egyetem |
| Akadémiai fokozat | A politikatudomány doktora [d] [1](1966) és ahabilitáció[2](1966) |
| Ismert, mint | szociológus |
| Díjak és díjak |
Hegel-díj (1988) Amalfi-díj (1997) több egyetem díszdoktora |
| Weboldal | niklas-luhmann-archiv.de |
 Idézetek a Wikiidézetben | |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Niklas Luhmann ( németül Niklas Luhmann ; 1927 . december 8. Lüneburg - 1998 . november 6. Erlinghausen ) - német szociológus , az eredeti társadalomelmélet megalkotója, a 20. század szociológiájának klasszikusa.
Tudományos pályafutása során Luhmann egy általános szociológiai elmélet megalkotásán dolgozott. Sikerült felülvizsgálnia a szociológia alapjait, áthelyezni a társadalomelmélet fókuszát a cselekvésről a kommunikációra , és frissítenie a funkcionalizmust . Luhmann a radikális konstruktivizmuson , a fenomenológia , az általános rendszerelmélet , a kibernetika , a neodarwinizmuson alapuló, tárgy nélküli univerzális szociológiát mutatta be . Luhmann rendszerelmélete magában foglalja a kommunikáció, az evolúció, a differenciálódás, a média és a társadalom elméleteit. Luhmann a modern társadalmat olyan rendszerek halmazának tekintette, amelyek különböző jelentésrealitásokat produkálnak, és egymás megfigyelésével a világot és a többi rendszert valami összetett (összetett) dologként érzékelik - mint a környező világot. A társadalmi rendszerek önképződnek (az autopoiesis gondolata ), határokat szabnak a külvilággal, és folyamatosan alrendszerekre differenciálódnak, a rendszerek között nincs hierarchia. Ezek a folyamatok esetlegesek, reprodukálásukat kommunikációs rendszerek biztosítják.
Niklas Luhmann több mint 70 könyvet és mintegy 500 cikket írt szociológiai témákban. Fő művei a Társadalmi rendszerek (1984) és a Társadalom társasága (1997). Luhmann élete nagy részét a Bielefeldi Egyetemen dolgozta, Jürgen Habermasszal folytatott vitája fontos helyet foglalt el Németország szellemi életében a 20. század második felében. A Luhmann által az 1950-es és 1960-as években létrehozott kártyaindex ( Zettelkasten ), amely elérte a 90 000 elemet, előrevetítette az internetes hiperhivatkozások technológiáját .
Életrajz
Niklas Luhmann 1927. december 8-án született Lüneburgban , egy Hamburgtól délkeletre fekvő kisvárosban . Apja, Wilhelm Luhmann sörfőzde és malátaház tulajdonosa volt, és tagja volt a helyi üzleti közösségnek. Édesanyja, Gürtner Dora berni szállásadó családból származott . Niklasnak két öccse volt [3] [4] [5] . Nagyapja egyike volt a Lüneburgot kormányzó két szenátornak ( Senator ); ezért Luhmann szerint a család híres volt a városban [6] .
1937-1946-ban a lüneburgi Johanneum klasszikus gimnáziumban tanult . Luhmann gyermekkora náci környezetben telt, alternatíva nélkül került a Hitlerjugendbe ; negatív emlékei voltak a menetekről és a tisztelgésekről [3] [7] . Az iskola nemzetiszocialista eszmékkel volt átitatva , de családja elhatárolódott a rezsimtől [5] , amely alatt a sörfőzdét érintő új adók miatt romlott jólétük [7] [6] . Luhmann felidézte, hogy a család kapcsolata a nácizmussal "mindig nehéz volt, de megoldhatóak voltak úgy, hogy valahogy elrejtőznek és a lehető legszembetűnőbbé válnak" [8] [6] . Idősebb Luhmann nem támogatta sem a szociáldemokratákat , sem a nácikat, Luhmann gazdaságilag liberálisnak minősítette nézeteit [7] [6] . Niklas a nyári szünetet Svájcban töltötte, ami a világképre is hatással volt. Szorgalmasan tanult, a körülötte lévők "ellenállhatatlan olvasásmániát" állapítottak meg [7] [5] . 1943 tavaszán az osztállyal együtt (Niklas egy évvel fiatalabb volt a többieknél, hiszen átment az osztályon [9] ) a légelhárító csapatok ( Luftwaffe ) szolgálatába került, az év végén. 1944-ben rövid kiképzés után a frontra hívták (Németország déli részén), majd 1945 tavaszán amerikai fogságba esett. Először Ludwigshafenben volt, majd egy Marseille melletti munkatáborban . Ősszel szabadult, mert még nem volt 18 éves [3] [5] [4] . Iskolai bizonyítványát 1946-ban kapta [10] . 2007-ben a Spiegel magazin nyilvánosságra hozott információkat Luhmann NSDAP -tagságáról (1944); a párthoz való csatlakozás valószínűleg Hitler születésnapján történt a Hitlerjugend 1926-ban és 1927-ben született tagjainak kötelező kollektív fogadásának részeként [7] [8] [11] [12] .
1946-1949-ben a Freiburgi Egyetemen tanult jogot [13] . A döntést befolyásolta az 1930-as és 1940-es évek általános társadalmi felbomlásának légköre, csakúgy, mint a katonai tapasztalatok, beleértve a genfi egyezmény megsértését, amelyet fogságban tapasztalt - megverték, és néhány kiskorú elvtársat francia bányákba küldtek dolgozni. . Luhmann római jogot tanult, 1949-ben szerzett diplomát. Életének ezen időszakáról keveset tudunk; a Lufthansánál szeretett volna dolgozni ( nemzetközi és légiközlekedési jog), de kudarcot vallott, szülővárosában gyakorló ügyvédnél tanult, és 1953-ban letette a szükséges vizsgák közül a másodikat. Mivel elégedetlen volt a munkájával (nem volt megelégedve az ügyfelektől való függéssel [14] ), az Alsó-Szászországi Közigazgatási Bíróság elnökhelyettesi posztját kapta (1954-1955), ahol különösen 1956-1962 között az Alsó-Szászországi Kulturális Minisztériumban ( Hannover ) a Landtag asszisztense és főtanácsadójaként dolgozott . Feladatai közé tartozott a lakosságnak a náci rezsim által okozott károk megtérítése [3] [4] [15] [10] .
Luman soha nem volt tagja politikai pártnak, ami állítása szerint meghatározta adminisztratív karrierje kudarcát, amellett, hogy nem akart berúgni a rendezvényeken; intellektuális érdeklődési körök – filozófia, szociológia, költészet – nem járultak hozzá a karrier növekedéséhez [16] . 1951-ben elindította híres igazolványállományát ( Zettelkasten ) [17] . 1955-re [18] Luhmann befejezte a tanácsadó testületekről szóló disszertációját, amelyben "elvesztette érdeklődését". Sokat képezett önképzést, olvasott Hölderlint , Dosztojevszkijt , Camust , Jean Pault , Thomas Mannt , Descartes -t , Malinovszkijt , Radcliffe-Brownt , Husserlt [19] [4] [20] . 1958-ban és 1960-ban az első két publikáció a Verwaltungsarchiv [14] igazgatástudományi folyóiratban jelent meg ; az első cikket „A funkció fogalma a közigazgatási tudományban” címmel. 1960-ban Luhmann feleségül vette Ursula von Waltert. Három gyermekük született: Veronica (1961), Jörg és Clemens (1963). Felesége 1977-es halála után Luhmann gyermekeivel a Bielefeld melletti Erlinghausenbe költözött , ahol haláláig élt [4] [10] .
1960-ban Luhmann egy hirdetés útján szerzett tudomást arról, hogy a Harvard Egyetemen tanulhat, és ösztöndíjat kapott az amerikai kormánytól, hogy a Littauer Közigazgatási Központban tanuljon. Főleg a társadalmi kapcsolatok tanszékén tanult (1960/1961) Talcott Parsons híres szociológusnál , akitől a társadalmi rendszerelméletet tanulta [4] [13] [20] [14] . Hazatérése után Luhmann nyugdíjba vonult a közszolgálatból, és 1962-ben tudományos asszisztensként dolgozott a Speyer-i Közigazgatás-tudományi Felsőiskola kutatóintézetében , ahol 1965-ig dolgozott. 1962-ben a Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie folyóiratban megjelent a "Funkció és okság" című klasszikus esszé . 1963-1968-ban Luhmann 7 könyvet írt (néhány társszerzőként) és számos cikket írt a vezetés és a szervezetek szociológiájáról. 1964-ben jelent meg az első könyv, A formális szervezet funkciói és következményei, 1968-ban pedig A cél és a rendszerracionalitás fogalma: A társadalmi rendszerek céljainak funkciójáról. 1965-ben Helmut Szelsky , a kor vezető német szociológusa és értelmiségije meghívására a dortmundi Münsteri Egyetem Társadalomkutatási Központjának tanszékvezetője lett . Luhmann némi habozás után beleegyezett [4] [20] [14] . 1966-ban Luhmann két diplomát szerzett – a társadalomtudományok doktorát (a Münsteri Egyetem Jogi és Közgazdasági Karán) és a szociológia doktorát ( ez a habilitáció lehetővé teszi számára, hogy az egyetemen tanítson). az első és a második könyv [4] .
Az 1960-as évek elejétől Luhmann a "rendszerelmélet" (vagy "rendszerelmélet"; Systemtheorie ) nevet használta, amelyet soha nem hagyott fel, ami a Parsons-szal és az általános rendszerelmélettel való folytonosságra utal [21] . A Münsteri Egyetemen 1967-ben tartott első előadása "Szociológiai felvilágosodás" címmel élethosszig tartó kutatási projektet kezdeményezett: egy általános szociológiai elmélet megalkotása és a modern társadalom minden dimenziójának részletes vizsgálata [4] [22] . A jelentésben Luhmann a felvilágosodás koncepciójának felülvizsgálatát szorgalmazta a "megfontolt felvilágosodás" ( abgeklärte Aufklärung ), a korlátok tudatosítása, a szerénység javára: a modern társadalom összetettsége már nem teszi lehetővé az észhez való vonzódást vagy a társadalmi problémák megoldásában való haladást. problémák [23] [24] . A jelentésben felvázolt ötletek azonos nevű könyvsorozattá nőttek ki. A szociológiai nevelés hat kötete főként cikkekből állt [25] .
1968-ban ő lett a szociológia első professzora az új Bielefeldi Egyetemen (Szelsky alatt), ahol 1993-ban történt nyugdíjazásáig tanított és kutatott [4] [13] . Luhmannnak munkát ajánlottak fel az Albertai Egyetemen ( Kanada ) és az Európai Egyetemen ( Firenze ), de ő visszautasította, azzal magyarázva, hogy az esetleges közlekedési balesetek miatt nem kockáztathatja az igazolványállományát [26] . 1968-1969 téli szemeszterében Ludwig von Freiburg javaslatára Luhmann Theodor Adornót váltotta fel a Frankfurti Egyetemen, rendszerelméleti és szerelemszociológiai szemináriumokat vezetett. Ott találkozott Jurgen Habermasszal, de nagy valószínűséggel soha nem találkozott Adornóval [27] [14] [28] .
Korai tanári évei alatt Németországban, akárcsak más országokban, diáktüntetés mozgalom dúlt . Luhmann elhatárolódott mind a "vádlotttól", mind a "vádlótól". Nem szimpatizált a korabeli marxizmus és kritikai elmélet különböző változataival , de nem csatlakozott a konzervatív német professzorhoz sem [20] [29] . A Bielefeldi Egyetemen ezt írta a jövőbeli kutatásokról: "a projekt egy "társadalomelmélet", a tervezett időtartam 30 év, költségek nélkül." Luhmann úgy vélte, hogy Marxtól Weberig és Durkheimtől Simmelig minden klasszikus elmélet nem felel meg a modern társadalomnak , és " szuperelméletre " gondolt [22] . A „Komplexitás és demokrácia” (1969) „Minden lehet másképp – és alig tudok valamit megváltoztatni” című esszéből származó mondat az egyik változat szerint projektjének kiindulópontja lett [27] . Az 1960-as évek vége óta a társadalomelméletet különböző cikkek, majd később, az 1980-as évektől monográfiák tárgyalják [30] . Luhmann számos könyvet is írt különféle témákról: hatalomról, kockázatról, bizalomról, szervezetekről és egyebekről [25] .
Habermasszal közösen összeomlott az a terv, hogy a starnbergi Max Planck Intézetben vezessenek egy projektet, amely a tudomány és a technológia életkörülményeit vizsgálja [27] . Az 1970-es évek elején Luhmann részt vett a Frankfurti Iskolával folytatott vitában (a "Habermas-Luhmann" vagy "Frankfurt-Bielefeld" vita). 1971-ben Habermasszal közös vitakönyv jelent meg „A társadalom elmélete vagy a társadalmi technológia. Melyek a rendszerkutatás eredményei?”, amely Luhmannt híressé tette a tudományos világban (1990-re az eladások elérte az 50 000 példányt [28] ). A Columbia University Press felajánlotta, hogy lefordítja a könyvet angolra, de Habermas visszautasította. Később Luhmann azt állította, hogy a vita eredménytelen volt, és intellektuálisan nem hozott neki semmit, a radikális nézetkülönbségek miatt [31] [27] [32] . 1970-1973-ban Niklas Renate Mainz szociológussal és másokkal együtt részt vett a közszolgálat reformjával foglalkozó bizottságban. 1976 óta Luhmann, Habermas, Dieter Heinrich és Hans Blumenberg adták ki az Theory sorozatot Suhrkampban [27] .
1974-ben Luhmann az RWF Tudományos Akadémia tagja lett, 1975/76-ban a New York-i New School for Social Research professzora . Az 1970-es évek végén a Németországi Kereszténydemokrata Szövetségnek adott tanácsot a jóléti állam jövőjével kapcsolatban . Luhmann kiábrándult a tanácsadásból, amikor felkérték, hogy értékelje a jelölteket a választók számára (jó vagy rossz). 1980 augusztusában és szeptemberében vendégprofesszor volt a kanadai Albertai Egyetem szociológia tanszékén [27] . 1980-ban Luhmann találkozott Raffaele de Giorgival, akivel együtt megalapította a "Centro di Studi sul Rischio"-t a Lecce -i Egyetemen (ma Salento Egyetem A központ egy olajfaligetben volt, és egy írógéppel ellátott szoba volt; ott Luhmann megírta társadalomelméletének köztes változatát „egyetemi használatra”. 1983 óta szervezési kérdésekben felveszi a kapcsolatot Stefan Titcheren keresztül különböző bécsi tanácsadó cégek tanácsadóival. 1984-ben kapta meg első tiszteletbeli doktori címét (Dr. iur. hc) a Genti Egyetemen , majd a Macerata , Bologna , Recife , Lecce [27] , Trier [33] egyetemeken szerzett tiszteletbeli diplomát. . 1986/87 téli szemeszterében Humberto Maturana chilei biológus előadást tartott a Bielefeldi Egyetemen, közös szemináriumot tartottak [27] .
1980-ban jelent meg a négy kötet közül az első Társadalmi struktúra és szemantika: Tanulmányok a tudásszociológiáról a modern társadalomban, a negyedik kötet pedig 1995-ben jelent meg. Luhmann évekig dolgozott az anyagokon a Bibliothèque nationale de France -ban a tanulmányi szünetek alatt. A tudós empirikusan elemezte a társadalom önleírásának szemantikájában bekövetkezett történelmi eltolódásokat a réteges arisztokratikus társadalomból a differenciált nyomdásztársadalomba való átmenet folyamatában . A ciklus a "Love as Passion" (1982) [34] [27] című műhöz csatlakozik . Az 1980-as évek eleje óta Karl Eberhard Schorrral együttműködve Luhmann könyvsorozatot adott ki a pedagógiáról [25] . 1984-ben jelent meg a Social Systems: An Outline of a General Theory című könyv. A munka megalapozta Luhmann vezető német szociológus pozícióját [35] . A Társadalmi rendszerekben Luhmann bevezette a társadalomelméletet. A szerző ezt írta [22] [36] :
A szociológia elméleti válságban van. Az empirikus kutatás összességében, valóban sikeres volt, gyarapította tudásunkat, de nem vezetett egységes szociológiai elmélethez. A szociológia mint empirikus tudomány nem állíthatja, hogy a valóság tanulmányozása során nyert adatok alapján felülvizsgálja állításait, függetlenül attól, hogy milyen régi vagy új tömlőkbe töltik a megszerzett tudást. Márpedig éppen ezen az alapon nem tudja alátámasztani tárgykörének sajátosságát és tudományági egységét. A frusztráció olyan messzire ment, hogy már meg sem próbálják.
A csernobili katasztrófa évében jelent meg a „Környezeti kommunikáció: alkalmazkodhat-e a modern társadalom a környezeti veszélyekhez?” című könyv. Munkájában Luhmann a zöld pártok felé mutatott rá a modern társadalom ellentmondásos reakciójára a környezeti fenyegetésekre: a tömegtájékoztatás és a morál riasztást [de] mutat , a funkcionális rendszerek mérsékelnek. A szerző A kockázatszociológiában (1991) dolgozta ki ezt a témát: a szervezetek túlterheltek kockázatos döntésekkel az üzleti életben, a politikában, az oktatásban, a tudományban, a jogban és a vallásban [37] . Az egyes funkcionális rendszerekkel foglalkozó tanulmányok összeállították a „Társadalom gazdaságtan” (1988), „A társadalom tudománya” (1990), „A társadalom törvénye” (1993), „A társadalom művészete” (1995), „A valóság” című könyveket. of Mass Media" (1996) [38] [39] .
1988-ban Luhmann Hegel-díjat kapott Stuttgart városától és a Nemzetközi Hegel Szövetségtől [40] . Vendégprofesszorként a Northwestern University of Chicago School of Law-n tartott előadást (1989), a Law School-ban. B. Cardozo a New York-i Yeshiva Egyetemen (1992), a Virginia Commonwealth Egyetemen (1993) stb. [37] 1993-ban Bielefeldben tartott búcsúelőadásában Luhmann két szociológust különböztetett meg: „Mi történik?” (Durkheim) és „Mi van mögötte?” (Marx). Luhmann számára a harmadik válasz a megfigyelő tanulmányozása volt, aki megfigyeli, "mi történik" [41] . Husserl 1935-ös előadásainak emlékére Luhmann 1995-ben előadást tartott, amelyben a fenomenológia iránti korai érdeklődését összekapcsolta az "instabil rendszerek elméletével" kapcsolatos későbbi munkával [37] . A társadalomelmélet bemutatását egy kétkötetes magnum opus koronázta meg - "The Society of Society" (1997). Az előszóban a szerző megjegyezte: „a megvalósítás ideje harminc év; nincsenek költségek” [37] [25] . Ezért a munkájáért Luhmann európai szociológiai és társadalomtudományi Amalfi-díjat kapott [42] .
Luhmann 1998. november 6-án halt meg vérrákban [7] . Erlinghausenben van eltemetve. Sok mű megjelent posztumusz, bár korántsem az összes: 2016-ban több mint 150 kiadatlan kézirat volt. Megjelent publikációk: Szervezet és döntés (2000), Politics of Society (2000) és Religion of Society (2000) (mindkettőt szerkesztette André Kieserling), Educational System of Society (2002, szerk. Dieter Lenzen) [37] [ 37] 30] [43] . 2011-ben Luhmann irodalmi örökségét - kartotékot, kéziratokat, levelezést és könyvtárat - a Bielefeldi Egyetem [43] szerezte meg . 2015-ben egy hosszú távú kutatási projekt indult a tudományos örökség megőrzésére, a kutatók és a nagyközönség számára elérhetővé tételére. A projektet a Bielefeldi Egyetem (a Wuppertali Egyetem és a Kölni Egyetem segítségével) hajtja végre a Vesztfáliai Tudományos Akadémia égisze alatt, és magában foglalja az örökség feldolgozását, katalogizálását, részleges digitalizálását és publikálását [44] ] [45] .
Személyiség
Luhmann undorodtak az életrajzoktól [4] , "a véletlenek gyűjteményének" tartotta őket [46] . Megjegyzendő, hogy ironikus távolságtartást ápolt, többek között saját műveitől is, és igyekezett távolságot tartani a kommunikációban. Betegségéről beszélve Luhmann, mint a hipochonderek , hosszan tudott tényeket és részleteket leírni; a háborús időszakról szóló történetekben kerülte a borzalmak leírását, és tömören beszámolt arról, hogy ezek az események segítettek megérteni a véletlenszerűséget és a társadalmi káoszt. Emlékiratai nem pátoszok és elevenek (bár egyértelműen személyesek voltak), hanem szárazak és meglehetősen tanulságosak a társadalmi rend szükségessége szempontjából [29] [47] . Luhmann soha nem írt közvetlenül a nemzetiszocializmusról, és a fontos személyes tapasztalatok ellenére a téma kevésbé volt releváns számára, mint generációjának más német gondolkodói számára [14] .
Jogi háttere nem befolyásolta későbbi munkásságát – szociológusként Luhmann sosem követte el azt a hibát, hogy túlhangsúlyozza a jogot, de írásaiból egyértelműen kiderült, hogy ezt a területet ismeri a legjobban . A közigazgatásban végzett munka tükröződött a vezetéselmélet és a szervezetszociológia iránti kezdeti érdeklődésben; Luhmann a jogot, és nem a politikai demokráciát tekintette a társadalmi rend paradigmájának, amely a társadalmi problémák megoldását a közigazgatáshoz köti, nem pedig a magánszektorhoz, ami azonban beleillik a két évszázados német hagyományba [29]. . Azonban megpróbálta átlépni annak a történelmi korszaknak a határait, amelyben élt (ami azzal magyarázható, hogy Németország drámai ugrással ugrott a nácizmustól a liberális demokráciáig , aminek Luhmann is tanúja volt) azzal, hogy megtagadta egyik vagy másik ideológia támogatását [29] . Nem nagyon szerette az egyetemet, és eleinte nem is akart tanítani – az 1950-es évek kommunikációja a Harmadik Birodalom értelmiségieivel, akik kártérítést követeltek, mert megfosztották őket a tanítási joguktól, nem járult hozzá az egyetemi környezet tiszteletben tartásához. [49] . Luhmann szkeptikus volt a józan ész minden formáját illetően: a racionalitásba vetett széles körben elterjedt hitet, a döntéshozatal misztifikációit, a konszenzus mint egyetemes társadalomtudományi recept előtérbe helyezését, a sikeres kommunikáció és komplex társadalmi rendszerek kezelésének lehetőségeit, az erkölcsöt és az értékeket. , sőt riasztó "mitikus ózonlyukak" [50] . Keveset érintkezett a médiával, és időnként azt tanácsolta a diákoknak, hogy ne olvassanak újságot; soha nem volt otthon tévéje. Ennek ellenére egyik leghíresebb mondása a „Mindent, amit társadalmunkról, sőt arról a világról, amelyben élünk, a tömegmédián keresztül tanulunk meg” [51] volt .
Luhmann spártai életmódot folytatott [47] , bár szeretett utazni, és elmagyarázta, hogy ez „a különbség élménye”; Chicagót kedvelte , elsősorban a közjogi könyveket tartalmazó jó könyvtára miatt , miközben megjegyezte az Egyesült Államok szellemi elszigeteltségét [17] . Luhmann leginkább a napon szeretett időt tölteni, szeretett a teraszon dolgozni. Gyakran járt Olaszországban, arról álmodozott, hogy hátralévő napjait Leccében tölti; ez nem történt meg [17] . Általában Luhmann a csendes életet részesítette előnyben, ami lehetővé tette számára, hogy a 20. század szociológiájában publikációinak számában a leglenyűgözőbb rekordot állította fel [14] .
Luhmann egy koncentrált, távolságtartó és állandóan gondolkodó gondolkodó képét testesítette meg, aki kapcsolatot érzett a "régi Európával" ( Alteuropa ), bár iróniával és szomorúsággal kezelte. A "felvilágosodás világa" ( Bildungswelt ) - ókor, humanizmus , ógörög és latin , költészet Homérosztól Goethéig , Kant és Hegel filozófiája , akikkel korán a gimnáziumban megismerkedett, és eltért a korabeli valóságtól. a Harmadik Birodalom összeomlása – mindig is munkái középpontjában állt, bár Luhmann, a tudós olyan messze ment tőle, mint bárki más [47] .
Iratszekrény
Luhmann termelékenysége legendássá vált [52] , akárcsak iratszekrénye, amely elérte a 90 000 tételt. Az 1950-es és 1960-as években Luhmann a többszintű dokumentumtárolás és a linkelési módszer alapján modellezte a modern számítógépes adatbázis-rendszert (amely lehetővé tette egy későbbi kulcsszavas lekérdezés során több információ megszerzését ), amely előrevetítette az internet hiperhivatkozásainak ( hipertext ) technológiáját. [53] [17] [54] .
Luhmann nem titkolózott az aktaszekrényből, sőt viccelődött is rajta; elmagyarázta, hogy "rossz memória" miatt indította el az indexet; eredetileg feljegyzéseket tett könyvekbe és használt mappákat. A számozott A4 -es kártyákon (általában az egyik oldalon, mert a másodikat már használták) felvázolták az olvasottakat, saját téziseiket és koncepcióikat, megoldandó kérdéseket és bibliográfiai leírásokat. A kivonatokat ezután feldolgoztuk; az 1970-es évekre a kártyák kompaktabbak és elvontabbak, kompozíciójuk pedig kreatívabbá vált [55] [54] .
A hat szekrényből és 27 fiókból álló iratszekrény két A6 -os formátumú kártyagyűjteményt tartalmazott : 1951/1952-1962 időszak (alkalmanként - 1973-ig), témák - politológia, filozófia, szociológia, menedzsment és szervezéstudomány, valamint az 1962/ 1963-1996 / 1997 (szociológiai témák). Nem tudni, Luhmann miért indított el egy második gyűjteményt, de valószínűleg azt tervezte, hogy az első iratszekrényt egy másodikra cseréli, mivel az 1960-as évek elején újra elkezdte számozni a kártyákat; mindkét gyűjtemény lazán kapcsolódik egymáshoz. Az első gyűjtemény mintegy 23 vagy 24 ezer kártyát tartalmaz, téma szerint 108 részre osztva, 2 ezer forrást, 15 ezer linket, 1250 kulcsszót. A második gyűjtemény 66 vagy 67 ezer kártyát, 11 szakaszt és 100 alfejezetet, 3200 kulcsszót tartalmaz [56] [54] .
Luhmann sajátos szabályokat alkalmazott a számozáshoz, a belső hivatkozásokhoz és a kulcsszavakhoz. A kártyákat nem tartalom szerint, hanem hely szerint számozták meg az indexben. A linkek vagy egy nagyobb struktúra részét képezték (hasonlóan egy könyv tartalmához), vagy gyűjtőkörűek (egy téma "fejléckártyái") vagy egyediek. A hivatkozás az iratszekrény egy teljesen más területére vezethet – hely vagy téma szerint. A kártyaszámot más kártyákon is feltüntették - az első kartotékban körülbelül 20 ezer, a másodikban 25-30 ezer ilyen utalás található. A linkkártyák csomópontok, csomópontok voltak, amelyek a hálózat más kártyáihoz kapcsoltak, bár voltak elszigetelt kártyák is. A kulcsszavak indexe – a könyvek megfelelőivel ellentétben – általában nem haladta meg az egy kifejezésre vonatkozó 1-3 hivatkozást, mivel a belső linkrendszer lehetővé tette a releváns rekordok gyors elérését [57] [54] .
Luhmann az iratszekrényt "pókhálós rendszernek" nevezte; "kibernetikus rendszer, a káosz és a rend, a csoportosítás és a kiszámíthatatlan kombinációk kombinációja ad hoc válogatásból " [58] ; csakúgy, mint a szerző kommunikációs koncepciójában, a kartoték elemei más elemekre való hivatkozások révén kaptak értelmet. Luhmann szerint kiadványainak terjedelme és változatossága nem jöhetett volna létre kartoték nélkül: a kollázstechnikából nőttek ki a fejezetek, könyvrészek: a kártyákat tematikusan sorba rendezték, majd sorrendjüket átrendezték [52] [59 ] ] . Ugyanakkor az iratszekrény koncepciók és témák köré épült rendszer volt. Feltételezhető, hogy az iratszekrény elsősorban mentális eszközként szolgált, és dokumentálta alkotója gondolatmenetét és gondolkodásának alakulását [60] .
2020-ra a kartoték első részét digitalizálták és feltették az internetre [61] [62] .
Szellemi források és ideológiai összefüggések
A korai Luhmann szellemi forrásairól keveset tudunk; Husserl fenomenológiájának és Parsons társadalmi rendszerekről szóló elméletének [63] [64] hosszú távú hatását jegyezzük meg . Az 1950-es években Husserl volt Luhmann főszereplője, a hatvanas években Parsons; az 1970-es és 1980-as években Umberto Maturana és Heinz von Foerster ; végül az 1990-es években George Spencer Brown [27] . A tudós nem annyira értelmezte a klasszikusokat (Durkheim, Weber, Parsons), bár írt róluk [65] , mint inkább a biológia, a filozófia, a matematika, a kibernetika és az általános rendszerelmélet felé fordult [66] .
Luhmann a fenomenológiából kölcsönözte a "világ" fogalmát, mint a végtelen lehetőségek és a tapasztalatok véges horizontja [67] , a tudat és a kommunikáció, a mentális és társadalmi rendszerek merev szétválasztásának gondolatát, a jelentés fogalmát. A jelentés iránya mind a belső állapot, mind a külső világ felé egyértelműen az intencionalitás gondolatában gyökerezik [63] . Az autopoiesis és az önreferencia a tudatelemek felépítésének és időbelivé tételének folyamataira emlékeztet Husserlnél ( a megtartás és a protekció fogalma ) [68] . Későbbi munkáiban Luhmann kerülte a Husserlre való hivatkozásokat, inkább Gilles Deleuze "érzéki logikáját" választotta [69] .
Luhmann átvette Parsons szociológiájának szinte minden vívmányát, beleértve a társadalmi rendszer központi fogalmát is, és újraértelmezte [70] . A Social Systems elején Luhmann rámutatott, hogy Parsons kiindulópontja a társadalmi cselekvési rendszerek fogalma; Weber nyomán Parsons a szociológiát cselekvéselméletnek tekintette [71] . A Society of Society úgy határozta meg Parsons elméletét, mint "az egyetlen jelenleg elérhető szisztematikus szociológiai elméletet" [72] [73] . Luhmann 1960-as „funkcionális-strukturális elmélete” a történeti és összehasonlító funkcionalizmust hangsúlyozta, az oksági magyarázat módszertani elvetésével. Luhmann Parsons „strukturális-funkcionális elméletével” ellentétben nem a társadalmi struktúrák funkcióit, hanem a funkcionális referenciák problémáját vette figyelembe , azt kutatta, hogy a különböző struktúrák hogyan képesek megoldani a társadalmi problémákat. Ez a megközelítés tükrözte Darwin evolúcióbiológiáját és Thorstein Veblen institucionalizmus hagyományát [21] .
Luhmann elméletének központi eleme az autopoiesis koncepciója volt, amelyet Humberto Maturana és Francisco Varela biológusok dolgoztak ki . A Maturana az élő szervezeteket szervezetileg és információsan zárt rendszernek tekinti, bár energetikailag nyitott. A zártság lehetővé teszi a rendszer számára, hogy identitásának megőrzése mellett a változások során meghatározza és előállítsa saját szervezetét és információit (tudását vagy észlelését) [74] [64] . Luhmann Heinz von Förster triviális és nem triviális rendszerek elméletéből kölcsönözte a paradoxon, a tautológia és az önleírás fogalmát, az első és másodrendű megfigyeléseket [64] . Luhmann a kevéssé ismert matematikai-logikus , Spencer Brown "alakzati logikájára " hivatkozott (a megkülönböztetés és a jelzés fogalmaira) [72] [70] .
Luhmann kommunikációelmélete Claude Shannon és Warren Weaver matematikai kommunikációelméletének vívmányaira támaszkodott (az , mint üzenet választása üzenetek halmazából) és Norbert Wiener kibernetikájára ( visszacsatolási vagy vezérlési folyamatok leírása). amelyben a lehetséges üzenetek eloszlási valószínűségét folyamatosan számítják és korrigálják) [75] . A kibernetika és az általános rendszerelmélet ( William Ashby és Ludwig von Bertalanffy munkái ) befolyásolta a rendszer és a környezet megkülönböztetését, különös tekintettel a szükséges sokféleség törvényére , amely a rendszer összetettségét a környezet turbulens állapotaihoz köti [70] . Luhmann ezekből a diszciplínákból számos kulcsfogalmat vett át: kód, információ, kommunikáció, összetettség, rend, struktúra, stabilitás, változás, feldolgozás, rekurzió , visszacsatolás, megjelenés , önreferencia, elem/kapcsolat, működési lezárás , szerkezeti ragozás, stb. [76]
További források Hegel filozófiája [77] , amely a korábbi politikai és kulturális határokon túllépő "világtársadalom" fogalmát követi [78] ; az idő fenomenológiája Heideggertől [79] , Arnold Gehlen antropológiája (a társadalmi intézmények gondolata az ösztönök helyettesítőjeként a komplexitás problémájának rendszeren keresztüli megoldásához kapcsolódik) [67] , a behatároltság fogalma a racionalitás Herbert Simontól [70] ; Fritz Heider (dolog és médium megkülönböztetése) [80] , Alfred Schutz fenomenológiája [81] , Kenneth Burke , Gaston Bachelard , Robert Merton , Donald Campbell , Reinhart Koselleck , Irving Hoffmann , Gregory Bateson , Henri Atlan [70 ] . A "Luhmann-Handbuch" "Kapcsolatok, kapcsolatok, különbségek" rovata cikkeket tartalmaz Hegelről, G. Tardéről , J. G. Meadről , E. Cassirerről , Heideggerről, G. Güntherről , Foucaultról , Habermasról és a kritikai elméletről, H. White -ról , J. Derrida , P. Bourdieu , E. Laclos és Ch. Mouffe , szemiotika ( Ch. Pierce és F. Saussure ), tudásszociológia ( K. Mannheim , Schutz, P. Berger és T. Luckmann ), „Leipzig iskola » ( H. Freyer , A. Gehlen, H. Szelsky), konstruktivizmus [82] .
Elmélet
Luhmann elméletében kiemelkedik a társadalmi rendszerek általános elmélete, a modern társadalom elmélete és a modern társadalom rendszereinek részletesebb vizsgálatai [83] . A rendszerelmélet magában foglalja a kommunikáció, az evolúció, a differenciálódás, a média, a társadalom elméleteit [84] . A teljes Luhmann-kutatási projekt két vagy három szakaszra oszlik. Két fő korszakot szoktak figyelembe venni: az első a funkcionalizmus köré épül a Social Systems (1984) című, áttörést jelentő mű megjelenése előtt. A második időszak az autopoiesis fogalmához és a kommunikáció központi szerepéhez kötődik [52] .
Luhmann „rekurzív univerzumát” rendezetlenség és nemlineáris komplexitás jellemzi [85] . A társadalmi világ összetettsége egy olyan elméleti konstrukcióban tükröződött, amely elkerülte az egyszerűsítést és a redukcionizmust a társadalom leírásában [86] . Az elméletnek nem volt hierarchikus felépítése, hanem egymással összefüggő fogalmak hálózata volt, amelyeket kölcsönös hivatkozásokon keresztül határoztak meg (különbségek sorozataként), a fogalmak többféleképpen kombinálhatók [87] [85] [88] .
Rendszerek
A rendszer és a környezetA „társadalmi rendszerek” a híres mondattal kezdődik: „A következő reflexiók a rendszerek létezéséből származnak” [89] [90] . Az állítás nem foglalkozik az ontológiával , és nem jelenti azt, hogy a világ rendszerekből áll, hiszen a megfigyelők megfigyelésén kívül nincs semmi. Luhmann egy olyan vizsgálati tárgy jelenlétére mutat rá, amelynek jellemzői indokolttá teszik a rendszer fogalmára való hivatkozást; az absztrakció lehetővé teszi a tárgy tartalmának analitikus kiemelését [91] . A newtoni fizika összeomlása, a relativitáselmélet és a bizonytalansági elv megjelenése után kétségek merültek fel a kémiai és fizikai elemekre alkalmazott törvények abszolútságával, valamint a tér és idő homogenitásával kapcsolatban . Az egyik új fogalom a rendszer volt – Wiener kibernetikájában és Bertalanffy általános rendszerelméletében [91] . Luhmann számára a rendszerelmélet a legmegfelelőbb és legfejlettebb elméleti megközelítés, amely lehetővé teszi a modern társadalom megértését. Luhmann megjegyzi az elmúlt évtizedek átmenetét a zárt rendszerekről a nyitott rendszerekre (Bertalanffy), a külvilággal való energiacserére, és ami még fontosabb, az autopoietikus paradigma megjelenését [92] [91] .
Luhmann egész szociológiájának középpontjában egy egyszerű művelet az, hogy a világot egy rendszerre és a környező világra osztják ( Umwelt ) [90] . A rendszer és a környező világ a világból emelkedik ki ( Welt ). A világ Luhmann szerint egyike annak a három véges fogalomnak, amelyek nem esnek a különbségnek alá (a „szentháromságról” ír a szerző), hiszen magukban foglalják saját tagadásukat: világot, jelentést és valóságot [K 1] . A világ a rendszer és a környező világ különbségének egysége, határtalan horizontjuk [93] [94] [95] .
A rendszer elkülönül a környező világtól és nélküle nem létezik, megkülönböztetés nélkül nincs rendszer [96] . A rendszer fogalma "a különféle egységét (vagy termelési egységét) jelenti" [97] [84] ; a rendszer a különbség önmaga és a környező világ között [96] . Mint kapcsolódó elemek halmaza, a külvilágtól való megkülönböztetés létrehozása és fenntartása révén jön létre a rendszer területe által meghatározott határokon keresztül [98] . A különbség kétszer jelentkezik: a rendszer előállítja, majd megfigyeli azon belül [99] . A rendszer közömbösséget fejleszt a környező világgal szemben, és eltérően reagál ugyanazokra a helyzetekre, nem a környező világhoz, hanem önmagához alkalmazkodik. A rendszer nem a környező világ egészét figyeli, hanem szelektíven használja az ok-okozati összefüggéseket. A rendszer határain túl az elemek függetlenek tőle, és egy másik rendszerrel kiválaszthatók [100] . A rendszerek egyes elemekben konvergálhatnak, de a szelekciók, a kapcsolódási képesség és a rendszerek időbelisége mindig eltérő: minden rendszernek megvan a „saját rendszerideje, amelyet a világidővel kell kombinálni”, saját múltja és jövője [91] [101] .
A környező világba olyan elemek tartoznak, amelyek nem tartoznak a rendszerhez, ezért Luhmann különbséget tesz a rendszert körülvevő világ és a környező világban lévő rendszer között [98] [102] . A társadalmi világ számos rendszerből áll, amelyek különböző módon kapcsolódnak egymáshoz. A rendszer csak saját környező világától különbözik, amely más rendszereket is tartalmazhat, de a rendszer határai nem teszik lehetővé, hogy láthatóvá váljanak [103] [104] . Például a punk rendszer független életmóddal, ízléssel, attitűdökkel stb. választja el magát a konformizmus környező világától , amelyeket előállítanak és reprodukálnak, fenntartva a különbséget a társadalom többi részétől. A punk rendszer körüli világ más, mint a borivó rendszer világa . "Nincs önreflexiója a környező világnak, még kevésbé cselekvőképessége" [105] , bár a rendszer bármilyen cselekvést be tud tulajdonítani (a punkok konformizmust tulajdonítanak a nem-punkoknak) [102] . Luhmann [91] [106] szerint,
A környező világ a rendszerhez viszonyított jelenség. Minden rendszer csak önmagát emeli ki a környező világból... A környező világ csak a rendszer negatív korrelációja . Nem egy működésre képes egység, nem tudja érzékelni a rendszert, megbeszélni, befolyásolni. Ezért az is vitatható, hogy a környező világra mutatva és annak bizonytalanságát engedve a rendszer totalizálja önmagát . A környezet csak „minden más”.
Luhmann háromféle nagy önreferenciális rendszert különböztet meg: élő (sejtek, agy, organizmusok), mentális és szociális [74] , amelyek különböző módon kapcsolódnak az őket körülvevő világhoz. Az élő rendszerek a természetben létező eszközökön (médián) keresztül kapcsolódnak az élet területén végzett műveletekhez: hőmérséklet, nyomás, elektromos impulzusok, vírusok stb.; a mentális rendszerek működését a tudat alkotja, és gondolatokból (Husserl „szándékos cselekedetei”), érzésekből és érzelmekből állnak; a társadalmi rendszer működésének jellegzetes típusa a kommunikáció [107] [102] [108] . A társadalmi rendszer kommunikál; élő rendszer csak élhet [109] . Luhmann a jövőben más rendszerek (kisebb mértékben számítógépes rendszerek, nagyobb mértékben - globális klímarendszerek) megjelenését is lehetővé tette, de most már csak három típusról beszélhetünk [110] . A rendszerek belső szerveződését a működési zártság, az önszerveződés, az autopoiesis, az önreferencia határozza meg [102] .
Bonyolultság csökkentéseA komplexitás/komplexitás ( Komplexität ) egy kozmológiai elképzelés, amely Luhmann egész munkáját meghatározza [111] . A komplexitás a társadalom, a társadalmi rend, a társadalmi rendszerek és az interakciók hátterében [112] . A fogalom hasonló a matematikai és szociológiai elméletekhez, de Luhmann megőrizte a fogalom nyitottságát és ambivalenciáját [113] , amely egyrészt a rendszer elemei közötti kapcsolatok sajátos típusát, másrészt a valóság természetére vonatkozó implicit ontológiai attitűdöt jelezte [114 ]. ] . A komplexitás nem a való világra vonatkozik, hanem az összes lehetséges eseményre az összes „lehetséges világban”. A világ egy végtelen bonyolultságú hely, amelyet káoszként , és nem térként érzékelnek [114] [115] .
Luhmann a társadalmi rendszerekben a komplexitást különbségként vagy küszöbként („bonyolultsági résként”) határozza meg, amely az elemek közötti kapcsolat típusát jelöli: komplexitásról akkor beszélhetünk, ha „lehetetlenné válik, hogy minden elemet bármikor társítson máshoz”. [116] [113] ; egy adott eseménnyel több kapcsolat is van, ami időbeliséget jelez [117] . A komplexitás "a szelekció szükségességét, a szelekció szükségessége esetlegességet, a kontingencia pedig kockázatot jelent" [118] [119] . A komplexitás leegyszerűsödik (csökkenti) a környező világnál kevésbé összetett rendszerek kialakításával [116] : a rendszerek a környező világot mindig bonyolultabbnak ábrázolják, mint önmagukban [91] . A redukció a differenciálatlan káoszt ("jelöletlen teret") konkrét entitásokká alakítja [116] , az egyik világot valóságosnak állítják [112] .
A rendszer akkor jön létre, amikor határt szab a környező világ összetettségével, stabilizálja a különböző elemek közötti kapcsolatok kiválasztását [120] . A redukció módszerei eltérőek, ezért nincs egyetlen Elme, sőt a redukció mindig esetleges és határozatlan [120] [121] , különféle szelekciókat, előre nem látható összefüggéseket von maga után. Luhmann relativizálja az elem fogalmát [120] , "az elemek végső soron szubsztanciális, ontológiai természetének fogalmát" [122] [123] , hangsúlyozva a más elemekkel és a rendszer általános szerveződésével való kapcsolatokat. Az új elemek kialakulása azok összekapcsolódásából következik, és nem az egyes elemekből [113] . A rendszer bonyolultságának mértéke a külvilággal fennálló szelektív kapcsolatok számától függ [98] .
A komplexitásnak nincs ontológiai természete, megfigyelés nélkül nem létezik sem a rendszerben, sem a környező világban: közvetlenül nem figyelhető meg, de össze kell hasonlítani egy rendszer önmegfigyelését másokkal, és megfigyelőket kell megfigyelni [113]. . Később Luhmann feladta a világ összetettségének gondolatát, mivel csak egy rendszer lehet összetett az elemek és a kapcsolatok kiválasztásának értelmében; a komplexitás csökkentése „a komplexitás konstituciójává” változott [124] .
Autopoiesis és önreferenciaLuhmann megjegyzi, hogy Bertalanffy nyílt rendszereit korrigálni kell az autopoiesis zárt önreferenciális rendszereire: „A különbség a között . Az autopoiesis azt jelenti, hogy a rendszer bármely része - elemek, műveletek, struktúrák, határok - magának a rendszernek az eredménye [127] . Az autopoiesisnek köszönhetően a rendszer – identitása megőrzése mellett – saját műveletei segítségével képes minden alkalommal új, összetettebb formákat előállítani (csökkenteni a környező világ összetettségét), a múlt alapján meghatározni jövőbeli állapotát. korlátozások [74] . Először is, egy rendszernek csak egyfajta működése lehet. Másodszor, az autopoiesis nem ítélhető meg intenzitás vagy mérték alapján – egy rendszer vagy autopoietikus, vagy nem (ebben az esetben nem társadalmi rendszer). Harmadszor, az autopoiesis csak a műveletek szintjére vonatkozik (a Maturana esetében a műveletek helyét „komponensek” [128] foglalták el ), azok előállítását és reprodukálását, és nem jelenti a rendszer teljes elválasztását a környező világtól. Negyedszer, az autopoiesis azzal az elképzeléssel függ össze, hogy a műveletek olyan események, amelyek folyamatosan reprodukálják a rendszer elemeit, és eltűnnek a potenciális állapotból a valós állapotba való átmenet pillanatában (az aktualizálási folyamat); a működés fogalma a megkülönböztetésre, a szelekcióra vonatkozik, amikor ez vagy az a lehetőség megszűnik. Ezért a rendszernek, hogy megakadályozza a végét, folyamatosan új eseményeket kell produkálnia, amelyek múltbeli eseményekre vonatkoznak: a társadalmi rendszer csak a kommunikáció pillanatában létezik, és az állandó megújulástól, az új kommunikációtól függ. Ezek az elképzelések gyökeresen ellentmondtak az 1950-es évek egyensúlyon és stabilitáson alapuló társadalomelméletének [129] [130] .
Luhmann az önreferenciát tartotta egyik fő vívmányának. Minden rendszernek van önreferenciája, amely akkor jön létre, ha a környező világgal való különbség stabilizálódik [131] . Az önreferenciális rendszer bizonyos strukturált módon találkozik a környező világgal, csak a saját működése határozza meg, mi a fontos számára és mi a közömbös - a rendszer nem reagál a környező világ minden igényére [74] . A rendszerek megfigyelik egymást, de megtartják sajátos világnézetük teljes önreferenciáját [132] . Luhmann „alapvető önreferenciáról ír, ha az elem és a kapcsolat megkülönböztetése van az alapon” [133] [123] . Ez az „önreferencia minimális formája” [133] az autopoeisis alapfeltétele: egy elem összekapcsolódik egy másikkal, ezen a reláción keresztül azonosítja magát a rendszerben, és eltűnve a reláció relatumává válik (Husserl kifejezésével), amely az új jelensé válik. Így képződik az idő az autopoiesis szintjén [68] [123] . Az autopoietikus rendszerek inkább időbeliek [123] , mint térbeliek [91] . A rendszer "elemei" a kommunikáció időbeli eseményei (és nem a rendszer invariánsai vagy lényege), amelyek az "előtte és utána" megkülönböztetés révén figyelhetők meg [117] . Az idő "a szemantikai rendszerek számára csak a valóság értelmezéseként hat a múlt és a jövő közötti különbséghez képest" [134] [123] . A múlt és a jövő mindig együtt él a jelenben, mint az aktuális esemény horizontja - az "egyidejűség nem egyidejűségének" paradoxona, amely az időben bontakozik ki [123] . A különbség és az időbeliség összekapcsolása közelebb hozza Luhmannt Deleuze és Derrida posztstrukturalizmusához [ 135] .
A rendszer újratermelése a szerkezeti rendet - önszerveződést - követi. Luhmann különbséget tesz a struktúrák és a műveletek között, amit a nyelv-beszéd dichotómia szemléltet: a nyelv megelőzi a beszédet, de beszédműveletek állítják elő. A rendszer egyszerű műveletek alapján alakul ki, amelyek bonyolultabb struktúrákat hoznak létre, utóbbiak bonyolultabb műveletekhez járulnak hozzá stb. [136] A struktúrák kognitív, normatív, reflektív elvárások, amelyek stabilizálják a műveletek kiválasztását, strukturálják a mentális és szociális rendszereket. A kognitív elvárások megváltoznak, a normatív elvárások csalódottság esetén is megmaradnak. A reflexív elvárások (expectations of expectations) stabilizálják a rendszerstruktúrát [137] . Luhmann a rendszerszintű stabilizációt a modern társadalomban rekurzívnak nevezi: mivel önmagára vonatkozik, a rendszerek rekurzív ismétlődések, vagy „ugyanannak a sokféleségének mintája” [84] .
Működési lezárás és szerkezeti ragozásA rendszer határai nem teszik lehetővé, hogy a műveletek túllépjenek a határain. A rendszer nem tud külső műveleteket beépíteni, és működése jellegét megváltoztatni – Luhmann „ működési lezárásról ” beszél. Így a gazdasági rendszer csak önmagával kommunikál, különben már nem gazdasági rendszer. A lezárás a műveletek szintjére utal, és nem jelent empirikus elszigetelődést: a rendszer a világban gyökerezik ("anyagi kontinuum"), amely lehetőségének feltétele, és külső erőforrásokat is igénybe tud venni. A működési zártság kognitív nyitottsággal jár – a rendszer sajátos nézete a környező világról [138] [139] [140] .
A rendszer és a környező világ között nincs ok-okozati összefüggés, azonban a rendszer a környező világgal kapcsolatos előfeltételektől, feltételezésektől függ. A rendszer folyamatosan ki van téve ingereknek (perturbációk, kétértelműség, dezorientáció), melyeket a rendszer mindig önirritációként közvetít, és a nyelvén értelmezi [141] [142] . Egy gazdasági rendszer mindaddig nem figyelheti meg környezetét, amíg el nem kezdi befolyásolni a piaci viszonyokat (fogyasztás, munka, beruházás, kereslet), és nem kezdi el gazdasági értelemben újjáépíteni önmagát. A politikai vagy vallási tiltakozás a tömegtájékoztatási rendszerben információvá, a tudomány rendszerében - tudássá, a gazdasági rendszerben - haszonkérdéssé válik [103] . Luhmann bevezeti a "strukturális ragozás" fogalmát (a korábbi munkákban az áthatolás általánosított fogalmát használták) [143] . A koncepció lehetővé teszi Luhmannnak, hogy a radikalizmus fenntartása mellett elkerülje a szolipszizmust , és megmagyarázza a társadalmi és mentális rendszerek összefüggéseit. Mindkét rendszer fenomenológiailag eltérő univerzumban helyezkedik el, de szerkezetileg összefügg: a kommunikáció és a tudat észreveszi egymást, ugyanakkor a kommunikáció nem befolyásolja a gondolatokat és a gondolkodási folyamatokat, és soha nem alakul át mentális eseményekké, ahogy a tudat tartalmának teljes közlése sem lehetséges. . Nincs kommunikáció a tudatban, és nincs tudat a kommunikációban [144] [143] .
JelentéseA jelentés fogalma egyesíti a mentális és társadalmi rendszereket, és megkülönbözteti őket a biológiai rendszerektől és gépektől [107] . A jelentés kétféle rendszer együttes fejlődésének eredménye, szaporodásuk és differenciálódásuk feltétele, ez "komplexitásuknak és önreferenciaságuknak szükséges... formája" [145] [146] [75] . A rendszerek alkotják és dolgozzák fel a jelentést, miközben képet alkotnak önmagukról (önreferencia révén) és modellt alkotnak a környező világról (más-referencia révén) [113] . A jelentés mindig valami konkrétumra utal, de másra - a lehetőségekre [147] ; a fenomenológiával ellentétben Luhmann-nak nincs sem transzcendentális alanya (és általában szubjektumja), sem szubjektív szándéka [146] . A jelentés a tényleges és a lehetőségek horizontja közötti különbség egysége [93] , inkább a potenciális, mint a megvalósult szelekciókra mutat [124] . A jelentés megkettőzi a világot, mert tárgyakat, eseményeket és nézőpontokat más tárgyakhoz, eseményekhez és nézőpontokhoz viszonyít [75] . A tényleges és a lehetséges összefüggésben áll a komplexitás és a redukció közötti különbséggel, valamint az esetlegességgel, hiszen a dolgok eltérőek lehetnek. A jelentést instabilitás és speciális, időben folyamatosan változó időbeli szerkezet jellemzi. A jelentésrendszerek az aktualizációs és virtualizációs folyamatok egységeként reprodukálódnak, ezért "a jelentésjelenség önmozgása autopoiesis par excellence" [148] [149] .
Minden, ami történik, megtörténik a világon. A világ mindig értelmes, a jelentés mindig a világban konstituálódik [94] . A jelentés nincs alávetve tagadásnak, hiszen tagadása mindig értelmes, az értelmetlenség mindig a jelentéssel kommunikál [147] . Luhmann a horizont- metaforát használja : a jelentés körkörös közelsége „egységében minden jelentés – mint a világ – végső horizontjaként jelenik meg ” [150] [94] . Mivel a jelentés a világra és önmagára is utal (önreferencia), nem jel, bár minden jel tartalmaz jelentést [147] . Luhmann a jelentés három dimenzióját különbözteti meg: objektív, időbeli és társadalmi. Mindhárom dimenzió nem felcserélhető, hiszen minden döntés különbséget tesz a rendszer és a külvilág között. Az objektív dimenzió az "ez" és a "másik" közötti különbséget jelzi, az "az" mindig a "másik" horizontját jelenti. Az időbeli dimenzió a múlt és a jövő, az "előtt" és "utána" megkülönböztetéshez kapcsolódik, kizárva a "ki", "mit", "hol" és "hogyan" megkülönböztetést. A társadalmi dimenzió megkülönbözteti az Ego-t és az Altert (a fenomenológiából átvett kifejezések [151] ), hiszen bármely jelentést ugyanúgy tulajdoníthatunk a másiknak, mint saját magunknak, és fordítva [152] [153] . Három dimenzió felel meg a társadalomelmélet három szintjének: a differenciálódás (objektív dimenzió), az evolúció (idő) és a szimbolikusan általánosított médiakommunikáció (társadalmi) [154] [155] . A társadalmi dimenzió nem élvez elsőbbséget, hanem feltétele a szubjektumnak és az időhorizontoknak, amelyek szükségesek a komplexitás kezeléséhez [75] .
Később Luhmann a jelentést a médium és a forma megkülönböztetésével társította [147] . A közegben a formától eltérően az elemek lazán kapcsolódnak és tagolódnak ; a forma közvetlenül érzékelhető, nem a médium. Így a nyelv a médium, a mondatai pedig a forma. A médium és a forma mindig összefügg egymással, megkülönböztetésük a szemlélőtől függ: a nyelv mint forma, a hangok pedig mint médium figyelhetők meg; a mondatok lehetnek médiumok, a szövegek pedig formák stb. [80] [156] A jelentés az "univerzális médium", mert elkerülhetetlenül jelen van a kommunikációban és a tudatban [147] .
Társadalom
Kettős esetlegességA társadalmi rend lehetőségének és szükségességének kérdésére a komplexitás és a kettős esetlegesség fogalma ad választ [157] . Parsonshoz hasonlóan Luhmann is egy paradoxonra mutat rá a társadalmi világ középpontjában: a társadalmi rend mindig-már létezik, ezért a problémája már megoldódott; ugyanakkor lehetetlen, hiszen a szereplők (Ego és Alter) viselkedése mindig véletlenszerű és az egymásra adott véletlenszerű válaszoktól függ, bármelyik pillanatban megállapodhat vagy visszautasíthat [158] . Luhmann a kettős esetlegességet "meghatározhatatlannak, instabilnak, elviselhetetlennek" nevezi [67] [159] . Ego és Alter cselekedeteiben nem tud kiindulni egymás jövőbeli viselkedéséből, még kevésbé valószínű, hogy ismeri a másik elvárásait: amíg nincs rend elve, lehetetlen előre megjósolni a viselkedést, az elvárások lehetetlenek, kommunikáció lehetetlen [112] . Ha Parsons megoldásában a kölcsönös elvárásokat a társadalmi konszenzus, a normák és értékek „közös szimbolikus rendszerben” történő internalizálása stabilizálja , akkor Luhmann célja a társadalmi esetlegesség pozitív aspektusainak megőrzése. Luhmann visszatér Arisztotelész modalitásaihoz : az esetlegesség nem szükséges vagy lehetetlen, hanem egyszerűen lehetséges, a lehetséges variációk horizontja. A kettős esetlegesség a társadalmi kiinduló helyzeteként az esetlegességet értelmessé alakítja és kommunikációt kezdeményez. Luhmann az időbeli dimenziót hangsúlyozza: a probléma nem megoldódik, hanem folyamatosan reprodukálódik, instabillá téve a rendszereket; ezért a kettős esetlegesség soha nem adható meg tiszta formájában, és mindig artikulált [160] [161] [162] .
Ego és Alter nem autonóm egyének, hanem olyan rendszerek, amelyek egy beszámítást követnek: a rendszer azt csinál, amit a másik akar, ha a másik azt teszi, amit az első akar. A két fekete doboz kapcsolatát az határozza meg, hogy bármely rendszer viselkedése teljes mértékben a saját önreferenciális műveleteitől függ. A másik rendszer kiválasztási kritériumai láthatatlanok, az Ego csak Alter kiválasztásának eredményét látja. Ego vagy Alter megpróbálja befolyásolni a megfigyelteket, ami egy társadalmi rendszert eredményez; Az esetlegesség társadalmi, mert két különböző perspektíva merül fel. Az egymáshoz viszonyított megfigyelői pozíciót elfoglaló önreferenciális rendszerek kölcsönös megfigyelései társadalmi rendet teremtenek: "a rendszer előkerül, etsi non daretur Deus" [K 2] [163] [164] [165] .
KommunikációA rendszereket más rendszerek nem határozhatják meg, amihez új rendszerek létrehozása szükséges – ez a szerepkör a kommunikációs rendszereké [166] . A kommunikáció a társadalmi rendszerek működésének kulcsfontosságú típusa, rendszereket alkot, biztosítja azok differenciálódását és újratermelését. A társadalmi rendszerek és a társadalom kommunikáció: a rendszerek egymással összefüggő kommunikációból állnak, a társadalom a társadalmi rendszer egy speciális formája, amely minden lehetséges kommunikációt magában foglal [167] [168] [75] [80] [13] . Minden, ami nem kommunikáció, ki van zárva a társadalmi rendszerek működési területéből: ha van kommunikáció, van társadalom; ha nincs kommunikáció, nincs társadalmi rendszer sem. A kommunikációnak, akárcsak a társadalmi rendszereknek, nincsenek fizikai, térbeli határai – ezeket a kommunikatív autopoiesis határozza meg [169] [109] [170] . Luhmann rámutat a szociológusok tévhiteire: 1) a társadalom emberekből (egyénekből vagy szereplőkből) és a köztük lévő kapcsolatokból áll; 2) a társadalmat az emberek közötti konszenzus, véleményük összhangja, célkitőzésük komplementaritása alkotja vagy legalábbis integrálja; 3) a társadalmakat terület szerint határozzák meg (Brazília különbözik Thaiföldtől, az USA pedig Oroszországtól); 4) a társadalmak kívülről egyszerű embercsoportokként vagy területekként figyelhetők meg [171] [172] [173] .
A társadalmat összetett fogalomnak tekintik, nem a világ, nem a horizont, nem a társadalmi világ, a társadalmi környezet vagy a társadalom területe. A társadalomnak vannak működési határai, amelyeket a kommunikáció határoz meg, de nincs célja [95] [174] vagy lényege – a társadalomnak csak története van [78] . A társadalom környező világa a természet és a tudat, amellyel nem kommunikál. A társadalom csak globális lehet, bár a kulturális és történelmi helyzettől függően a különböző kommunikációs rendszerek eltérő módon határozzák meg a világot és a környező világot [175] . Például egy elszigetelt törzs Borneó dzsungelében "globális társadalom", bár a kommunikáció vallási alrendszer köré épülő szervezése egyszerű, a tudás pedig korlátozott. A vallási "igazság" magában foglalja az isteneket és a természetfeletti jelenségeket, mint a környező világot (a repülő repülőket, mint isteneket) [176] .
Luhmann forradalmi tézise: csak a kommunikáció kommunikál. Ez az elképzelés az önreferenciális autopoietikus rendszerekhez, valamint a tudat és a kommunikáció merev szétválasztásához kapcsolódik [177] . Az a tézis, hogy az emberek kommunikálnak, ellentmond annak az empirikus ténynek, hogy az agy és a tudat nem kommunikál [178] . Luhmann [153] [179] szerint,
Nem egy ember képes kommunikálni - csak a kommunikáció képes kommunikálni... Nincs olyan tudatkommunikáció a tudattal, amely ne lenne társadalmilag közvetített. Csak a tudat képes gondolkodni (de nem hatolni a gondolatot egy másik tudatba), és csak a társadalom léphet be a kommunikációba.
Luhmann nem veszi figyelembe a közölt tárgyakat: a szimbólumok jelentését, a szavak jelentését vagy az üzenetek tartalmát – érdekli, hogyan keletkeznek, különböznek és hogyan maradnak fenn [75] . Három valószínűtlenség problematizálja a kommunikáció lehetőségét: a jelentés megértését a kontextus korlátozza - nem valószínű, hogy az Ego megérti az Altert; a kommunikáció átvitelének problémája - nem valószínű, hogy eléri a hiányzót; sikere hihetetlen, hiszen kétséges, hogy a kommunikáció szelektív tartalmát elfogadják-e a saját viselkedés színterének – vagyis nagy a kudarc valószínűsége [156] [180] . A három valószínűtlen dolog erősíti egymást, mivel egy probléma megoldása megnehezíti mások megoldását. Luhmann megjegyzi, hogy a jobb megértés éppen ellenkezőleg, növeli a kommunikációs kudarc esélyét [181] . A kommunikáció hihetetlen és mindig esetleges, de megtörténik. Ezért a kommunikáció nem probléma, hanem egy probléma megoldása és ennek különféle formái. Mivel a kommunikáció az önreferenciális rendszerek kiválasztását követi, a rendszerek az információ-kiválasztás eredményeiből jönnek létre. A kommunikáció növeli a többlet létrehozásának valószínűségét (ami differenciálódást von maga után), stabilizálja a lehetőségeket, és többféleképpen megoldja a komplexitás és a kettős esetlegesség – a kommunikáció szabadsága vagy véletlenszerűsége miatti megszakítása – problémáit. A kommunikáció egysége a saját szintjén jön létre, nem az egyének vagy a rendszerek szintjén. Ezért a kommunikáció egy különálló rendszer, amely sajátos működési móddal rendelkezik, autopoiesis jellemzi (a kommunikáció sikere a saját elhatározásaitól függ), és megtartja az evolúció lehetőségét [182] [183] [75] .
Luhmann elutasítja a kommunikáció klasszikus modelljét (a feladótól a címzettig tartó üzenet modelljét), rámutatva a túlzott ontologizálásra [184] [185] :
Az átviteli metafora nem jó, mert túl sok ontológia következik belőle. Azt sugallja, hogy a feladó azt továbbítsa, amit a címzett kap. Ez már csak azért sem igaz, mert a küldő nem ad el semmit abban az értelemben, hogy ő maga is elveszítené... Az átviteli metafora a kommunikáció lényegét az átvitel aktusába, az üzenetbe helyezi. A beszélőre irányítja a figyelmet, és megköveteli a képességeit.
Az utolsó premissza hamis, mert a kommunikációt a kommunikáció problémájára redukálja [184] . Luhmann a kommunikációt az információ, az üzenet és a megértés hármas szelekciójaként határozza meg [170] [184] . Az információt Bateson szerint "különbségként definiálja, amely különbséget tesz" - egy különbség kontextusában tett megjelölés [75] ; ez a fogalom minimális szocialitást jelent - két rendszernek kell lennie: az első különbségen megy keresztül, a második megfigyeli a különbséget és információs jelentőséget tulajdonít neki. Az információs különbséget közöljük (a második rendszer figyeli az információ és az üzenet közötti különbséget), de a kommunikáció nem függ a kommunikáció szándékától [186] . Az üzenet a "gerjesztés" [187] , ami megváltoztatja a rendszer állapotát [75] . A megértés a kommunikációt „mögé” helyezi [188] – visszafelé az idő áramlásához – a címkék és gerjesztések jelentésének kiválasztásán, rendezésében és érvényesítésében az információ és az üzenet közötti különbség alapján [75] . Ha nem különböznek, a kommunikáció megszűnik, csak a zaj érzékelése marad meg. Amikor megkülönböztetik őket, szelekció történik (a kommunikációhoz való kapcsolódás különböző lehetőségei és módjai), bár az Ego nem feltétlenül érti az Altert: a megértés helyességét vagy tévedését (ami a kommunikációról szóló reflektív kommunikációhoz vezethet) [189] [170] igen. nem befolyásolja a kommunikáció kiépítését [190] ; a megértés tartalmazhat félreértéseket, ellenkérdéseket és ellentmondásokat [156] . A megértésen keresztüli kommunikáció elfogadása vagy elutasítása a következő kommunikáció része, ami a kommunikáció folyamának rekurzivitását jelzi. A kommunikáció mindig visszatér a korai kommunikációhoz, amikor új megkülönböztetések alakulnak ki a rendszer és a külvilág között [151] [191] .
A kommunikáció csak három szelekció szintéziseként, felbukkanó egységként, következésképpen rendszerként lehetséges: minden kommunikációban ismétlődik a tárgyi differenciálódás, az időbeli reprodukció és a társadalmi konstitúció, amely megfelel az információ, az üzenet és a megértés egységének [75] ] . A kommunikáció nem cselekvés vagy cselekvések sorozata [192] . A társadalmi világ összetettsége nem fogható fel egy szubjektum vagy egyén cselekvése - átmeneti és mulandó eseménye - segítségével (a szándékok, motivációk és érdekek elsőbbségétől, objektív helyzettől függetlenül) [193] . A kommunikáció mindig szociális – ez az egyetlen igazán társadalmi jelenség [153] . A kommunikáció szimmetrikus a hármas szelekcióban (mivel bármely szelekció vezethet másikhoz és vissza, miközben a nyitottságot megőrzi), és nem elérhető közvetlen megfigyelésre [192] . A szimmetria elve azonban rejtve van: a kommunikáció aszimmetrikussá válik, az üzenetet cselekvésként tulajdonítják annak, aki válogat. A cselekvés mindig trükk, a társadalmi rendszer az önmegfigyelés és önleírás során a kommunikáció eseményének tulajdonítja, és cselekvési rendszerként konstituálja magát; csak így lehet csatlakozni a kommunikációhoz [K 3] [195] [186] .
A társadalmi rendszerek interakciórendszerekből, szervezetekből és társadalomból állnak [75] , amelyek nagyjából megfelelnek a mikro-, mezo- és makroszintnek [196] . Ha a kommunikáció határozza meg a határt a rendszer és a külvilág között, körvonalazva a társadalmi területet, akkor az interakciók, a szervezetek és a társadalom különböző módokat jelöl ki a társadalmi rend kialakítására [197] . Az interakciós rendszerek a "szemtől szembe" közvetlen jelenlétre utalnak, instabil és térben és időben korlátozott [K 4] [197] [199] [200] ; az interakciók (például az egyének közötti eszmecsere) nem kommunikáció, bár eredményeik kommunikáció tárgyává válhatnak, ha a társadalom alrendszerei értelmesnek látják őket [201] . A szervezetek működésileg zárt autopoietikus rendszerek, amelyek szabályok és tagság alapján működnek, és a múltbeli döntések alapján hoznak létre kommunikációs döntéseket. Az interakcióknál stabilabb szervezetek egy komplex társadalomban a gazdasági és oktatási rendszerek fejlődésének eredményeként jönnek létre [197] [198] [95] . Mindhárom rendszer a kommunikációt használja médiumként, de a társadalom számára csak a szemantikai kommunikáció számít, amit alrendszerek – tudomány, vallás, jog, politika, oktatás stb. – ismernek el [174] .
A kommunikáció fogalmához való vonzódás egybeesik a társadalomelméleti nyelvi fordulattal , beleértve Foucault és Habermas munkásságát [184] ; Luhmannnál azonban a nyelvnek nincs különösebb normatív vagy elméleti státusa [156] . Koncepciója rendkívül specifikus, nem jelent konszenzust vagy egyetértést – ez a szempont Habermas munkássága ellen irányul, empirikus és normatív alapon [202] . Először is, az empirizmus szintjén a konszenzus hiánya nem zavarja a társadalmi rendszerek autopoietikus önreprodukcióját. Másodszor, a konszenzus normatív elérése a kommunikáció és így a társadalom végét jelentené [177] .
Evolúció és differenciálódás"Az evolúció folyamatosan és mindenhol megnyilvánul" [203] [117] , amely a komplexitás csökkentésének állandó társadalmi folyamatán [115] [113] , a határok újradefiniálásán és a belső önreferenciával rendelkező rendszerek létrehozásán alapul [98] . Így a tudás felhalmozódása és terjesztése (felvilágosodás) bonyodalmakhoz és ellentmondásokhoz vezet, ami leegyszerűsödéshez vezet: a társadalmi rendszerek "növelhetik a komplexitás megragadásának és csökkentésének lehetőségeit" [121] . A redukció nem mond ellent a komplexitás növekedésének, az egyik magában foglalja a másikat, ami evolúciót eredményez [204] [205] :
Így az úthálózat csökkenti a mozgási lehetőségeket, hogy könnyebb és gyorsabb mozgást tegyen lehetővé, ezáltal nő a mozgás esélye, ami most már konkrétan választható. A komplexitás növelése a redukción keresztül valósul meg: az evolúciós vívmányok a redukciók olyan megválasztását jelentik, amelyekben összeegyeztethetők a magasabb összetettséggel, és általában gyakran csak ezt teszik lehetővé.
Az evolúció folyamatában - "a komplexitás morfogenezisében" (Luhmann G. Spencert követi [113] ) - a rendszerek struktúrák létrehozásával korlátozzák a lehetőségeket; Luhmannt kevéssé érdeklik a lehetőségek, mint olyanok [117] . A környezet nem okoz evolúciót, hanem olyan zavarokat kínál, amelyek lehetőséget adnak a variációra. Időbe telik, amíg a rendszer reagál az (ön)ingerekre, különböző szelekciós stratégiákat hoz létre, és reprodukálja önmagát [206] : "a komplexitás időbeli változása az elemek szelektív sorrendbe állításához vezet az időbeli sorrendben" [207] [123] . Bármilyen evolúciós művelet mindig a jelenben játszódik le, és nem függ a korábbi struktúráktól – Luhmann megfordítja az általános szociológiai megközelítést. Szándékok és tettek léteznek, de az evolúció eredménye, nem oka. Az evolúció esetleges, nem szükséges vagy okozati folyamat [117] [208] . Így az élet véletlenül (hihetetlen körülmények között) keletkezett, de ma már mindenütt jelen van a bolygón [113] . Bármilyen magyarázat – okok vagy racionalizálás – a kiválasztásból következik, és mindig megmutatja a komplexitás egy részét, értelmet adva az esetleges eseményeknek. Az evolúció nem irányítható, nem jelezhető előre [209] . Luhmann elutasítja a modernizáció , a fejlődés [29] vagy a haladás paradigmáit; a bonyolultabb rendszerek nem feltétlenül jobbak az egyszerűeknél [210] .
A szociokulturális evolúció magyarázatára Luhmann a neodarwinizmusra [211] , a variáció (diverzitás), szelekció (szelekció vagy szűrés), restabilizáció mechanizmusaira hivatkozik [117] . A variáció az elemek reprodukálásának olyan eltérése, amely új, váratlan elemekhez vezet: szokatlan kommunikációhoz (tévedéshez) vagy több lehetőség kockázatához. A szelekció lehetősége az eltérés ismétlődése révén merül fel, amely sajátos szerkezeti értékre tesz szert. A szelekció a variációval ellentétben struktúrákat alkot, és olyan elvárásokra utal, amelyek a kommunikációt irányítják. Az elutasításból a szelekció azokat a jelentésreferenciákat választja ki, amelyek a jövőben lehetővé teszik bizonyos elvárások kialakulását és megszilárdulását, mások elutasítását [212] [117] . A restabilizáció olyan rendszerek kialakítását jelenti, amelyekben a tenyésztés – innováció – előnyei állandósulnak és fenntarthatóvá válnak [117] [213] . A rendszer külvilággal szembeni ellenállása nő, bár egyes variációk stabilizálódnak, mások nem. Az új kiválasztási szempontok kialakítását leegyszerűsíti a rendszerszintű differenciálás és a szimbolikusan általánosított médiakommunikáció fejlesztése. A modern világ felgyorsult fejlődése a differenciálódási mechanizmusok növekedésétől függ - a kommunikációs rendszerek variációjától és szelekciójától [214] .
A differenciálás fogalma magában foglalja a rendszerek megkülönböztetését általában, és különösen az alrendszereket [84] . A társadalom típusát a belső differenciálódás elsődleges módja, az a mód, ahogyan a rendszer szervezi alrendszereit [175] , határozza meg . Luhmann a megkülönböztetés négy formáját követi nyomon. Az első, legegyszerűbb forma szegmentális (klán vagy törzs) - egyenlő részek között, nincs benne munkamegosztás; a második - a központ és a periféria között, az egyenlőtlen szegmensek között; a harmadik forma rétegzett vagy hierarchikus, a társadalom egyenlőtlenségen és hierarchián alapuló rétegekből áll ( középkori Európa , kasztok Indiában); a negyedik, funkcionális, az egyenlőtlenségükben egyenlő alrendszerek között [84] [215] . A differenciálás korai formáinak sajátossága volt, hogy az egyén státuszát úgy határozták meg, hogy csak egy rendszerbe, szegmensbe vagy rétegbe került. A 18-19. századi Európában a differenciálás funkcionális formájára való átmenet zajlik, amikor funkcionális rendszerek jönnek létre – jog, tudomány, politika, vallás, művészet stb. működő autonóm rendszerek, és folyamatosan ingadozik közöttük (nem csak tudós vagy művész). Luhmann a befogadás-kizárás (befogadás-kizárás) oppozíciót használja. A modern társadalomban az egyént már nem az inklúzió határozza meg, kirekesztése a korábbinál nagyobb teret biztosít az individualitásnak [216] . Ezért Luhmann felhagy az „egyén” fogalmával, aki a társadalom megfigyelője marad, de nem része annak, és „a rendszerek egymásra utaltságától függ” [217] .
MédiakommunikációLuhmann a (média)kommunikáció három olyan eszközét különbözteti meg, amelyek nyitott szerkezetűek, ezért bármilyen formával kombinálhatók: a nyelvet, a disszeminációs médiát és a szimbolikusan általánosított médiakommunikációt [218] . Ezek a médiák evolúciós vívmányok, választ adnak a kommunikáció valószínűtlenségének kérdésére ("a valószínűtlenség valószínűségének növelésével"), mivel lehetővé teszik a kommunikációt a társadalmi rendszerekben, magyarázzák a társadalom autopoiesisét [219] [156]. . A nyelvi kódolás meghatározza a kommunikáció elfogadásával vagy elutasításával kapcsolatos elvárások feltételeit; azonban megköveteli a résztvevők fizikai jelenlétét, és rossz közeg, amikor a társadalom összetettsége fokozódik, és szükség van a szelekciók garantált átadására [220] [221] . A nyelv csak médium a társadalmi és mentális rendszerek között, lehetővé teszi, hogy a tudat és a kommunikáció olyan médiumként tekintsen egymásra, amelyen keresztül megkapja formáját [222] .
A disszeminációs médiumok – írás, tipográfia és új technológiák (rádió vagy számítógép) – mind a tér-időbeli lehetőségeket, mind az absztrakció mértékét növelik. Társadalmi fejlődésükkel nő a megértés lehetősége, de felmerül a szelekció problémája - a lehetséges és a valós kommunikáció mennyisége közötti szakadék. A kommunikáció normatív konszenzusra építésének már nincs értelme: túl nagy a kockázata annak, hogy nem kommunikálunk egy modern társadalomban [223] [80] . A szimbolikusan általánosított médiakommunikáció (vagy médiasiker) kialakulása a nem kommunikálás kockázataiból fakad [223] , ami nagyobb valószínűséggel fordul elő ott, ahol nagyobb a kapcsolat [224] . A média sikere az evolúció, a társadalom növekvő differenciálódása és összetettsége következménye, amelyhez szükség volt a szelekciók átvitelének mechanizmusaira, hogy fenntartsák az elért fejlettségi szintet [225] [226] . Történelmileg az Ego-Alter csillagképek másolásából keletkeztek [227] , és a modern társadalom kommunikációjának többségét biztosítják [156] . Luhmann definíciója szerint [228] [229] ,
Nevezzük szimbolikusan általánosítottnak azokat, amelyek az általánosítással szimbolizálják a szelekció és a motiváció közötti kapcsolatot, vagyis azt egységként jelenítik meg. Ennek fontos példái az igazság, a szerelem, a tulajdon (pénz), a hatalom (jobb); vallásos hit, művészet és ma talán a civilizáció által szabványosított „alapértékek” is az alapjaiban vannak. Mindezekben az esetekben, bár eltérő módon és nagyon eltérő interakciós helyzetekre, de a kommunikáció kiválasztásának úgy valósításáról beszélünk, hogy a kommunikáció egyidejűleg motivációs eszközként is működhessen, azaz biztosítsa a kommunikáció megvalósítását. a javasolt választás.
A siker médiája beavatkozik a helyzet esetlegességébe és biztosítja a kommunikáció sikerét: kódok segítségével meghatározza a kommunikáció konkrét tartalmának és határainak kiválasztását, növeli annak lehetőségeit, az Alter szelekció formáját alakítva. Egomotiváció [230] . Ezzel megoldódik a kettős esetlegesség és a kommunikáció valószínűtlenségének problémája, valamint a társadalmi rend lehetőségének alapvető szociológiai kérdése. A sikermédiában hiányzik a tartalom, és sokféle környezetben alkalmazzák [156] [231] ; hipotetikus számuk nem korlátozott, nagyon különbözőek lehetségesek [232] . Így az igazság médiuma a tanítás során az Alter tapasztalatát az Ego tapasztalatának színhelyévé teszi: Alter az Ego tapasztalatát közvetíti, az Ego pedig nem kérdőjelezi meg és elfogadja azt; a szeretet médiuma a "nagyon személyre szabott" kommunikációhoz kapcsolódik [227] . A szimbolikusan általánosított média csökkenti a komplexitást és a további elvárások szintjére lép át: a kommunikáció lehetővé teszi a kommunikációt. Rekurzív módon megerősítik saját helyiségeiket, amelyek megkönnyítik a jövőbeni kommunikációt. Az elfogadás és a motiváció már nem a mentális rendszerekre vonatkozik: a pénz lehetővé teszi, hogy az árrendszer összehangolja az elvárásokat anélkül, hogy figyelembe venné az egyének mentális állapotát. A gazdasági tranzakciók a pénz meglététől vagy hiányától függenek, nem pedig a szereplők szándékaitól és meggyőződéseitől; a kommunikáció egy motivációtól független és önszabályozó rendszerbe illeszkedik [233] . A szimbolikusan általánosított média meghatározta a funkcionális differenciálást, mivel bináris kódokat biztosított az autonóm autopoietikus rendszerek kifejlesztéséhez [234] [156] .
Funkcionális differenciálásA funkcionális differenciálódás tézise a legfontosabb Luhmann társadalomelméletében [95] . A funkcionális differenciálódás a modernitás korában számos működésileg autonóm társadalmi alrendszer kialakulása, amelyek saját specifikus funkcióikat látják el [235] [168] . Luhmann számára a funkcionalitás nem a hasznosságot vagy a célmeghatározást jelenti (Malinowski és Radcliffe-Brown hagyománya), hanem egy rendszer azon képességét, hogy a kommunikációt úgy szervezze és terjeszti, hogy azt más rendszerek és a társadalom is felhasználhassa [236] . Az alrendszerek pótolhatatlanok, mert az egyik funkcióját a másik nem tudja ellátni [237] . A káoszból rendet teremtenek, és értelmet adnak az eseményeknek [236] ; eltérő valóságot, eltérő siker- és jelentőségkritériumot, valamint a legitimáció különböző fogalmait produkálják; specifikus komplexitásokat alkotnak, amelyek egymással inkompatibilisek és közömbösek egymásra nézve [224] . Alrendszerei a jog, a gazdaság, a politika, a művészet, az oktatás, a tudomány, a vallás, a tömegtájékoztatás. Az alrendszerek listája nem zárt, sokféle alrendszer jöhet létre [237] .
A rendszerszintű (funkcionális) differenciálással a rendszer és a környező világ közötti különbség megismétlődik a meglévő rendszereken belül, egy általánosabb rendszer válik alrendszere számára a környező világgá [91] . Luhmann újradefiniálja az egész és a rész viszonyát: az egész (a rendszer és a környező világ közötti különbség) mindegyik részben konstituálódik, és ezért többféle perspektívát ad – minden rendszer megalkotja a maga elképzelését az egészről [135] ] [84] , saját identitását és saját környező világát. Arisztotelészsel ellentétben a modern társadalomban "az egész kisebb, mint a részek összege" [238] , a részek fontosabbak, mint az egész [239] . Luhmann [240] [241] szerint,
A rendszerdifferenciálás nem azt jelenti, hogy az egész részekre bomlik, és ezen a szinten tekintve csak akkor áll részekből és a részek közötti kapcsolatokból. Inkább minden egyes rendszer azt a körülvevő rendszert reprodukálja, amelyhez tartozik, a rendszer és a környező világ közötti saját (különös rendszerspecifikus) megkülönböztetésén keresztül .
A funkcionális rendszerek három típusú hivatkozásra irányítják a műveleteket: a társadalom rendszerére (funkció), más alrendszerekre (bemeneti és kimeneti szempontból), és önmagára - önreflexióra (önmegfigyelés és önleírás). A politikai rendszer funkciója a kollektív jelentőségű döntések, a jogrendszer általánosított normatív elvárásokat ad, a vallás kezeli az esetlegesség elkerülhetetlenségét [237] [242] [243] . A funkcionális rendszer a különbség – bináris kód – alapján szerveződik, melynek köszönhetően megfigyeli a világot, információt válogat belőle, és kizár minden más jelentést [244] [168] ; elválik a környező világtól és működési elszigeteltséget képez. A kód csak bináris lehet [245] , ami lehetővé teszi az ellentétes jelentés integrálását (a kód magában foglalja az azonosságot és a különbséget is) és a szuperbonyolult helyzetek egyszerűsített strukturálását [168] . Minél összetettebb és differenciáltabb a társadalom, annál nagyobb a kódok specializációja és jelentősége: a rendszer működése a kód bezárásán keresztül (paradoxon) növeli a környező világ komplexitásának csökkenését. Egy funkcionális rendszer kommunikációs rendszerként létezik, amennyiben van egy meghatározott kódja [218] . A tudomány rendszere az igaz-hamis ellentét körüli kommunikációval operál ; a kommunikáció a jogrendszerben a bináris kódexen alapul legális-illegális , a politika rendszere a kódexen kormány-ellenzék ; a gazdaság alapkódja - fizetés - nem fizetés , vallások - immanencia - transzcendencia [246] .
A kódértékek helyes alkalmazásának leírására Luhmann bevezeti a „program” fogalmát. A programok speciális anyagokkal töltik fel a kódokat, mint "specifikus feltételeket a műveletek kiválasztásának alkalmazására". A jogrendszerben ezek alkotmányok, törvények, normák; a közgazdaságtanban az árak; a tudományban - elméletek és módszerek. Ellentétben a kódokkal, a programok gyorsan változhatnak, és kombinációjuk stabillá és dinamikussá teszi a funkcionális rendszert. A programok csak meghatározott kódokra vonatkoznak: a tudományos elméletek és módszerek nem segíthetnek a politikán [242] [247] . A kódokat nem fordítják le a jó - rossz erkölcsi kategóriákra; a funkcionális rendszerek a "legmagasabb erkölcstelenség" szintjén vannak kódolva [248] . Egy összetett társadalomban az erkölcs – más alrendszerekkel ellentétben – nem rendelkezik autonómiával, és nem tudja társadalmi szinten programozni a kommunikációt, bár továbbra is társadalmi jelenség marad (mint a szerelem vagy a hatalom), és egyfajta kommunikációs forma, amely a tisztelet-nem-tisztelet bináris kódon alapul. Luhmann funkcionális erkölcselméletét erkölcsi realizmusként jellemzik (a normákat objektívnek tekintik), tekintettel ismeretelméletére [249] [29] [250] .
A modern társadalom nem az egységen, hanem a sokféleségen alapul; különbségekről és különbségekről, egyrészt a funkcionális rendszerek, másrészt a társadalom és a környező világ között. Az egyetemes racionalitás helyét az egyes rendszerek racionalitása foglalja el. Semmilyen rendszer (például politikai vagy tudományos) nem irányítja a társadalmat – a politikusok vagy a közgazdászok nem határozhatják meg a gazdasági folyamatokat [251] [95] , bár bármely rendszer hajlamos eltúlozni a feladatait a többihez képest, és átmeneti prioritást élvezhet [252] . A funkcionálisan differenciált társadalom decentrált, nincs hierarchiája, felső pontja, irányító testülete vagy központja [253] . Ellentétben számos szociológiai megközelítéssel, különösen a marxizmussal, nemcsak a gazdaság nem a társadalom alapja, hanem a politikának is kevés a helye. A forradalmak már nem lehetségesek, mert nincs mit megdönteni; a funkcionális differenciálódás a demokrácia feltétele - a rendszerek közötti határok elmosódása (dedifferenciáció) totalitarizmushoz vezethet [K 5] [255] . A funkcionális differenciálás anakronizmussá változtatta a rendszerek [K 6] , regionális vagy területi egységek földrajzi felosztását. A társadalom globális rendszerré vált – „világtársadalommá” [K 7] . Bár a politika rendszere a nemzetállam elavult szemantikájával működik, ez már nem lehetséges. A gazdaság, a pénzügy, a tudomány, a politika globális [257] [258] , bár a regionális vagy „kulturális” különbségeket nem tagadják. A globalizáció, mint a differenciálódás világméretű folyamata különbségeket produkál: mind a funkcionális egyenlőséget (azonos gazdaságok, tömegmédia stb.), mind a strukturális egyenlőtlenséget (gazdagok és szegények között) [259] .
A differenciálódás miatt a kommunikáció egyre inkább elkülönül a konkrét témáktól, és történelmileg egyedi összetettségi szintet ér el; Luhmann rámutat ennek a szerkezetnek a törékenységére és instabilitására [84] . A modern társadalom nem szétesett, hanem túlintegrált: a differenciálódás és a komplexitás számos strukturális interfészt és működést eredményez, a különféle valószínűtlen helyzetek, kockázatok és veszélyek (például környezeti) nőnek. A komplexitás felépítése az egyik rendszerben zavart okoz a másikban. Az autopoiesis lehetővé teszi a rendszerek önszabályozását, de példátlan önbosszantásokhoz vezet: a rendszerek szembesülnek saját összetettségükkel, valószínűtlenségükkel és eredendő hibáikkal, és kénytelenek végtelenül önalkalmazkodni [260] [261] [262] . Állandó válságok lépnek fel bennük [239] , egy rendszer összeomlása esetén mások nem tudják pótolni [263] , a központ hiánya pedig nem teszi lehetővé a társadalmi problémák megoldását [260] . A modern társadalom elérhetetlen önmaga számára, eltűnik a tervezés illúziója, valamint a hosszú időtávú működés lehetősége; minden evolúciós vívmány elveszti jelentőségét. A társadalom különböző valóságokra bomlik fel, amelyeknek folyamatosan meg kell őrizniük magukat, változniuk és rögtönözniük kell a válság idején. A restabilizáció egyre kevésbé valószínű, a variációs és szelekciós folyamatok érvényesülnek, amelyek az olyan biológiai populációk, mint a vírusok , rövid életciklusára emlékeztetnek . A modern társadalom a jelen társadalma [117] .
Ismeretelmélet
Diszkrimináció és megfigyelésA Társadalmi rendszerek megjelenése után Luhmann érdeklődése az autopoiesisről az ismeretelméletre, Spencer Brown „alaklogikájára”: a megfigyelés, a megkülönböztetés és a forma, az újrabelépés, a paradoxonok és a deparadoxalizáció fogalma felé fordult . Spencer Brownnál a megkülönböztetés mindig a megkülönböztetés egyik oldalát jelzi, mivel a jelzés elválaszthatatlan a megkülönböztetés aktusától. A két oldal közötti különbség egységét formának nevezik (mindkét szerzőnél) [265] [266] . Luhmann a megkülönböztetést és az indikációt egyesíti a megfigyelés fogalmában. A megfigyelés paradox jelenség [267] , nemcsak a megismerés, hanem minden olyan reflexív művelet, amellyel a rendszer megkülönböztet és kijelöl valamit [81] . A megfigyelés egyrészt különbséget tesz a két rész között, másrészt a különbség oldalát választja elemzésre [119] . A megfigyelés során a megkülönböztetés mindkét oldala adott, de csak az egyik van feltüntetve; a másik oldal a megfigyelés konstitutívja marad (Spencer Brown kifejezésével a „jelöletlen tér”). Nem lehetséges egy megkülönböztetés (a "vakfolt") használata és egy másik megkülönböztetésen keresztül történő megfigyelése egyidejűleg: a megkülönböztetés egysége csak a következő műveletben látható egy új megkülönböztetés révén [266] [265] . Például egy szabály vagy norma nem tekinthető egyszerre legálisnak és illegálisnak – az első megjelölt térré válik, a második pedig jelöletlen; egy dolog nem lehet egyszerre művészet és természet mindaddig, amíg be nem vezetnek egy másik megkülönböztetést ( szép - csúnya , érdekes - unalmas ) és új formát nem hoznak létre [268] .
A kezdeti megkülönböztetés megválasztása mindig esetleges [269] . A különbségek mindig „önmagukból következnek”: különbséget kell tenni a különbség és a különbséget tevő megfigyelő között. Ezért minden megkülönböztetés "újrabelépést" jelent, a megkülönböztetés formája mindig a megkülönböztetés újbóli belépésének formájaként jelenik meg. Luhmann a visszatérést a társadalmi rendszerek szintjére alkalmazza, és megerősíti tézisét, miszerint "rendszerek léteznek". A fogalom társadalmi jelenségek halmazát írja le, a megkülönböztetés a társadalmi tér belső differenciálására használható, amelyet ugyanezen megkülönböztetés alkalmazásával jelöltek meg. Az újrabelépés kritikus a reflexió és a racionalitás bármely formája szempontjából: az újrabelépés képessége a rendszer racionalitására mutat [266] [270] .
A környező világ megfigyelésekor a rendszer a saját megkülönböztetéseit használja és jelentéseket hoz létre önmagából [271] . A megfigyelés nem objektív, hanem "empirikusan biztos", a megfigyelés bármely művelete megváltoztatja a világot, amelyben a megfigyelő tartózkodik [272] . A megfigyelő nem figyelheti a világot és önmagát a világban, önmegfigyelésére csak a „másodrendű megfigyelést” használhatja. Az elsőrendű megfigyelés megkülönböztetést tesz és használ annak jelzésére, hogy mi van. A másodrendű megfigyelés elsőrendű megfigyelői diszkriminációt figyel meg; bármely megfigyelési tárgy attól függ, hogy ki és hogyan figyel [119] [273] [274] . Luhmann nem veszi figyelembe a harmadik rend (és azon túl) megfigyelését, mivel szerkezetileg hasonló a másodikhoz [275] . Sok kortárs szerzőhöz hasonlóan, Harold Garfinkeltől Anthony Giddensig , Luhmann is úgy véli, hogy a modern társadalmi rendszerek a megfigyelés és az önmegfigyelés műveletein alapulnak. A társadalmi rendszerekben a megfigyelés mindig másodrendű megfigyelés: a megfigyelőket azért figyelik meg, hogy bizonyos megfigyelésekhez kapcsolódjanak. A másodrendű megfigyelést a társadalom olyan intellektuális képek formájában fejleszti, amelyek kizárják a közvetlen megfigyelés lehetőségét. Tipikus példa a modern tudomány, amelyben a kognitív műveletek mindig a már megjelent munkákra vonatkoznak [273] [276] . A modern társadalom önmegfigyelésében kiemelt szerepe van a tömegmédia rendszerének, amely az ismeretek terjesztésével a valóságot konstruálja [81] .
Luhmann a különbözőség teoretikusaira hivatkozott: Gabriel Tarde-re, aki Durkheimmel vitatkozva az egység előtt védte a különbséget; Bateson, aki az információt különbségként határozta meg; René Girard a mimézis elméletével . Derrida Luhmann szerint kimutatta a különbségek változékonyságát a különböző összefüggésekben, de a dekonstrukcióból hiányzott a másodrendű megfigyelés [277] . A „megkülönböztető fordulat” nem forradalmasította Luhmann elméletét [K 8] , hanem a rendszerek és a kommunikáció eltérő kezelését hangsúlyozta [278] . A diszkrimináció minden kommunikáció feltétele [268] . A megkülönböztetés vonatkozik a rendszerelméletre is – a vizsgálat tárgyaira (Lumann például megkülönböztette a kockázatot és a veszélyt a modern társadalomban) és a fogalmi megoldásokra: megfigyelés és működés, tényleges és lehetséges, médium és forma [135] [272] . Luhmann későbbi írásaiban ez utóbbi megkülönböztetés válik fontosabbá, „előteoretikussá” [156] .
Radikális konstruktivizmus és antihumanizmusA Társadalom társaságában Luhmann elutasítja a "régi európai" hagyományt, és a társadalom "radikálisan antihumanista, radikálisan anti-regionális és radikálisan konstruktivista" felfogását mutatja be [279] [280] . A szociológus a megfigyelő és a megfigyelt szétválasztásából indul ki, a tárgyak a megfigyelés útján jönnek létre. A megismerés csak megfigyelés, amelyet a megfigyelő saját kategóriái szerint hajtanak végre. A megismerés kategóriáinak nincs megfelelője a valóságban, hiszen a valóság mindig pozitív, egész, és a megismerés mindig tesz különbségeket [166] . A radikális konstruktivizmus szerint ( E. von Glasersfeld , H. von Förster stb.) a tudás nem „annak ellenére”, hanem „mert” nem fér hozzá a valósághoz (bár nem tagadják). Ez a tézis lehetővé teszi Luhmannnak, hogy eltávolodjon a szubjektum-objektum dichotómiától: az autopoézishez és a működési elszigeteltséghez hasonlóan a tudás is a rendszernek a környező világtól való elszakadása eredményeként keletkezik és artikulálódik [281] , bár a rendszer nem hozza létre a sajátját. saját anyagi világa, és a valóság más szintjeit vonja maga után [166] . A tudás rendszerszintű műveletek eredménye, amelyek megkülönböztetést tesznek; Luhmann tagadja az igazság korrespondencia-elméletét: a megkülönböztetések és a tudás belső konstrukciók. Egyetlen igazság helyét a megfigyelők igazságainak sokasága [166] [282] foglalja el .
A szociológia nem indulhat ki az „ antropocentrizmusból ” vagy „pszichologizálásból”, nem írhat le egyéni vagy kollektív motívumokat, eszméket és értékeket, amelyek ha nem most, de a jövőben irányíthatók [283] . A tudatosság elérhetetlen a közvetlen megfigyeléshez (ellentétben a kommunikációval), a szociológiának pedig a megfigyelttel kell foglalkoznia. Az ember önreferenciális rendszer, de biológiai és mentális rendszerként létezik (nem pedig társadalmi) [108] . Luhmann antihumanizmusa a társadalmi és kommunikációs identitás radikális következménye. Mivel a társadalom alapegysége a kommunikáció, a társadalom nem az egyéneken belül, hanem közöttük van; a személy decentralizált és a környező világba helyeződik. A társadalom nem azon egyének konszenzusán alapul, akiket az értelem és a racionalitás egyesít, és akiknek közös értékei, eszméi vannak, vagy kölcsönös érdekeik vannak (durkheimi kollektív tudat, weberi interszubjektivitás , osztálytudat a marxizmusban, racionális választás elméletei , Hoffmann elmélete stb.). ) [284] [280] . Nincs olyan külső referens vagy objektív bíró (vallásban, tudományban, racionalitásban vagy politikában), aki számára elérhető lenne az igazság az emberi természetről . Ezzel ellentétes, a felvilágosodás „tökéletesség” koncepcióját öröklő megközelítés a társadalmi fejlődés külső okait, „természetes” magyarázatait és megoldásait keresi, de nem veszi figyelembe a társadalom esetleges természetét [283].
Luhmann szemszögéből az antropocentrizmus nem lépi túl a metafizikai spekulációkat és a vágyálomokat: az ember bensőleg jelentős lényegébe vetett hitet, az embert az állatoktól a racionalitáson keresztül való elkülönítésének vágyán, azon vágyat, hogy a társadalmi intézményeket a természetes erények tükröződésének tekintsék. A humanisták attól tartanak, hogy elveszítik erkölcsi alapjaikat, társadalmi kohéziójukat, az "embertelen" intézmények kritizálásának lehetőségét. A társadalmi rendszerek azonban túl vannak az erkölcsön, sikerük nem a méltóság, a racionalitás, a béke, a jólét stb. eszméitől függ.280 [285] . Az antihumanizmus Luhmann számára a szabadságot és a kiszámíthatatlanságot jelentette, az egyén függetlenségét azoktól a társadalmi struktúráktól, amelyek nem tudják meghatározni az egyének szándékait [286] [107] .
Önleírások és szemantikaAz önleírás olyan működési módszer, amely megteremti a rendszer belső egységét, azonosságát, függetlenségét a külső szemlélőtől. Az önleírások mindig önleegyszerűsítések, mert csökkentik, majd értelmesen regenerálják a komplexitást [287] [239] . Az önleírásban a célmeghatározás lehetséges - a jogrendszer az igazságosságot tekintheti működése céljának, a politikai rendszert - a demokratikus kormányzás biztosítását, a tudományt pedig - az igazság termékének (bár a vallás eltérően figyeli a tudományos folyamatokat) [239] . Az önleírás önreflektív narratívát hoz létre, "autológikus" szöveget, amely integrálja minden dimenzió szemantikai különbségeit. Az önleírás feltétele a rendszer működésének ideiglenes felfüggesztése, hogy a rendszer különállónak tekinthesse magát, és szembehelyezkedhessen azzal, ami nem [153] . Az önleírások paradoxok, hiszen egy pillanata annak, amit leírnak, és egységre hivatkozva különbséget keltenek [287] . A „régi Európában” néhány megkülönböztetés világnézetté változott: deizmus , historizmus, pozitivizmus , marxizmus, relativizmus . Szuperkódokként azt állították, hogy felfogják a valóság egészét [271] [288] :
A (racionális) megismerés és cselekvés európai hagyománya kérdéseket tett fel magának a végső alapokról, az elvekről, a tagadhatatlan maximákról. Ha folytatnánk, magyarázattal kellene ellátnunk a társadalom önleírását: ez a helyes.
Ha az önleírás a rendszer egységére vonatkozik, akkor a szemantika, amely Luhmann történeti tanulmányainak központi fogalma [K 9] [289] , a jelentéssel korrelál, és a műveletek/események szintjére korlátozódik azok kölcsönös hivatkozásaival; szemantika nem írja le [287] . A szemantika a fogalmak "kulturális tartaléka", a helyzettől függetlenné váló szemantikai általánosítás. A szemantikát a kommunikáció speciális típusaként figyeljük meg, és strukturálja az elvárásokat [289] . A kultúra [K 10] tehát az önleírás szemantikája, a modern társadalom emlékezete [291] [292] , amely empirikusan a 18. század második felében keletkezett, és az ontológiai rendeződéssel és metafizikával ellentétben jellemzett. heterarchia , több nézőpont , az időben és térben heterogén elemek összehasonlításának és összekapcsolásának képessége [292] . A társadalom önleírásai elválaszthatatlanul kapcsolódnak [K 11] a társadalmi struktúrához (a differenciálódás egy formája) és annak átalakulásaihoz [78] . Luhmann különbséget tesz a szemantika és a társadalmi struktúra között (a marxista alap- és felépítményre való felosztás egy változata [294] [295] ), megjegyezve a modern társadalomban rejlő paradoxont: csak a szemantika szintjén figyelhető meg, ami nem igaz, ill. hamis vagy a strukturális fejlődés ideológiai tükröződése, de csak a funkcionális differenciálódás struktúráit jelzi. A modern társadalom akkor jön létre, amikor elkezdi modernnek minősíteni magát; Modernitásról akkor beszélhetünk, ha az önleírások figyelembe veszik ennek a társadalomnak a strukturális sajátosságait: a nézőpontok sokszínűségét, funkcionális differenciáltságát, esetlegességét [295] [81] . A funkcionális differenciálódás folytatódásával a társadalom modern marad – az úgynevezett „ posztmodernre ” való átmenet csak a szemantika szintjén következett be [296] [295] .
A társadalmi változások kiegyenlíthetik az önleírásokat, ha a szemantikai átalakulások lemaradnak a strukturálisak mögött: így a „régi Európa” [289] [78] szemantikai hagyománya is értelmét vesztette , akárcsak az ontológia, a rétegződés társadalmához kapcsolódó kategória. korábban már a múlté [297] . A szuperkódok korszaka véget ért: nem lehet mindent egyszerre megfigyelni, minden önleírás egy dolgot figyel meg, és nem lát minden mást [271] . A huszadik századi szociológia – különösen az amerikai szociológia, amely szembeállította a jót a rosszal („deviáns”), és az előbbit tartotta a szociálreformizmus céljának – a tudományt egy erkölcsi programtól tette függővé, mert az erkölcsöt a morális rangra próbálta emelni. egy szuperkód. Az erkölcsnek azonban nincs értelme a tudomány rendszerében; a szociológiának figyelnie kell a társadalom önleírásait, és dekonstruálnia kell a konvencionális vagy magától értetődő nézőpontokat [298] [271] [299] [31] . Luhmann nem állítja, hogy minden önleírás igaz, vagy hogy sok társadalmat hoz létre – csak egy [271] társadalmat . Luhmann [271] [300] szerint,
A megfigyelés és leírás logikáját monokontextuálisból polikontextuális struktúrákra kell átépíteni... A társadalom leírása többé nem használhat egyetlen olyan megkülönböztetést, amely kiemel valamit, és éppen ellenkezőleg, elutasítja a másikat.
Paradoxon és tautológiaA funkcionális differenciálódás paradoxonokat generál, amikor a különböző rendszerek eltérő módon figyelik meg ugyanazt a jelenséget [301] ; Luhmann számára ezek nem logikai, hanem empirikus paradoxonai a modern társadalomnak [301] [302] . A társadalmi rendszerek, interakciók, kommunikáció, a társadalom egésze és maga a rendszerelmélet paradoxonokon és azok feloldásán ("megnyitáson") alapul [272] . A paradoxonok és tautológiák olyan gondolkodásmódok, amelyek egy rendszer azonosságáról szólnak, egy rendszer önleírásban nem képes megfigyelni saját működését [303] . A paradoxon az a vakfolt, amely megfigyelhetővé teszi a megkülönböztetést és a megfigyelést. Így a paradoxon elkerülhetetlen a saját megoldás mérlegelésekor [304] . A döntési paradoxon többféleképpen is elrejthető - a döntések összesítése, mint egyetlen legitim forma, a döntés egy személyhez való hozzárendelése (motívumokra utaló fikció), a szervezeti struktúrákhoz való visszatérés, vagyis a posztulátumok [305] ] . A második rend megfigyelésekor a paradoxon "bontakozik ki" - például amikor kiderül, hogy a jog nem azonos az igazságossággal [306] . A tautológiák „megkülönböztetések, amelyek nem tesznek különbséget”; a különbség tagadásával blokkolják a felügyeletet és biztosítják a rendszer autonómiáját és függetlenségét a külső legitimációtól [307] . A rendszerek nem kerülhetik el a paradoxonokat és tautológiákat, de képesek felfüggeszteni az önreferencia-reflexiót a deparadoxizálás vagy detautológia segítségével – a rendszer „elrejti” a paradoxont vagy tautológiákat, nem önmagára, hanem az egyetemes igazságra, a konszenzusos értékekre hivatkozik. vagy „ok” [301] [303] . A paradoxon elrejtése a jog, a tudomány, a vallás stb. alapja. [308] A deparadoxizálás új megkülönböztetéseket talál ki, amelyek nem tagadják a paradoxont, hanem időben eltolják azt, megszüntetve a paradoxon hatékonyságát [308] .
Kritika
A kritikusok szempontjából Luhmann eklektikusan és következetlen módon használta fel a különféle ideológiai forrásokat [K 12] ; nem adott lehetőséget szociológiájának empirikus alkalmazására; kizárta az elméletből a történelmi és regionális viszonyokat; elkerülte a kommunikációs kérdésekről szóló politikai és nyilvános vitát; nem volt hajlandó elismerni a kommunikáció, a politika és a jog progresszív szerepét; figyelmen kívül hagyták az ügynökséget a kommunikációban és a társadalmi változásokban; nem léphetett túl a megújult konzervativizmuson; az elhagyott racionalitás mint univerzális kritérium [313] [64] . Luhmann időről időre visszatért ugyanazokhoz a kérdésekhez, megváltoztatva nézőpontját, amelyet gyakran úgy érzékeltek, mint egyazon általános és elvont tézisek túlzott alkalmazását a társadalom különböző területeire, elszakadva az empirizmustól [83] . Az általánosítás és az absztrakció magas szintjét inkább filozófiai spekulációnak, semmint ellenőrizhető szociológiai elméletnek tekintették [314] ; Luhmann általában a kritikát fordította le elméletének nyelvére, megfosztva a kifogásokat a kritikai távolságtól [315] . Sok szociológus túl bonyolultnak, sőt olvashatatlannak találta munkáját [66] .
A kritikusok úgy vélték, hogy Luhmann nem tisztázta a rendszer és a környező világ közötti kapcsolatot (fokozati vagy mennyiségi kérdés) [316] , valamint a szerkezeti ragozás fogalmát [317] ; a rendszer működését egyfajta műveletre redukálta, egyfajta "operatív ontológiára" [318] ; nem oldotta meg a paradoxonok és kódok összemosásának, interakciójának problémáját (például politika és jog, közgazdaságtan és sport); szándékosan eltúlozták az időbeliség szerepét a térhez és az anyagisághoz képest, ami egyengette kommunikációs jelentőségét [319] ; alábecsülte az érzelmek és érzelmek jelentőségét a társadalmi életben [320] . Az elsőrendű megfigyelés lehetetlenségéről szóló tézis ellentmondott [K 13] az autopoiesis fogalmának, mint a társadalmi világra vonatkozó megfigyelésnek [321] . A koncepciót mind a cselekvésszociológia [322] , mind a pozitivista álláspontok bírálták ( Popper falszifikálhatósági elve ). Az autopoiesis empirikus jelenléte a társadalmi életben is megkérdőjeleződött [323] .
Luhmann nem-normatív megközelítését cinizmus [324] , funkcionalizmus és döntéshozatal [325] miatt bírálták ; maga a szociológus úgy vélte, hogy az ideologizálás [326] és a moralizálás megzavarja a szociológiai megértést [327] , de a funkcionális differenciálást mint védőbástyát a totalitarizmussal szemben védte [324] . A rendszerelmélet normativitásának kérdése továbbra is vitatható [209] . Bár Luhmann politikai gondolkodása eltért a hagyományos konzervativizmustól [K 14] , a jóléti állam, a szabályozás, a részvétel, a társadalmi mozgalmak és a gazdasági elosztás megközelítéseit a neoliberalizmus (neokonzervativizmus) morálisan semleges változataként jellemezték [328]. [329] . Ugyanakkor Luhmann elméleti alapmodelljei (a rendszer és a környező világ stb.) nehezen összekapcsolhatók az ideológiákkal [330] [331] . A szociológust élesen bírálja a modern liberális (és balliberális) [K 15] politikai és társadalomelmélet (Habermas, Giddens, Ulrich Beck , Hans Joas és mások) [333] . Beck a "demokrácia kihívásával" szembeni "szélsőséges ellenállásról" írt, Joas pedig "romantikus iróniához vagy az abszurd színházához" hasonlította Luhmann művét [334] [331] . Luhmann revíziója a felvilágosodás elméjéről nem egyedi, hanem Nietzsche , Weber, Adorno, Horkheimer , Foucault hagyományába helyezi . Luhmann, megfosztva a racionalitást a metafizika utolsó alapjaitól, Habermas és John Rawls terveihez közelít a kanti felvilágosodás felülvizsgálatára [335] ; az ember racionális természetének, az értelem és cselekvés dekonstrukciójának morális szempontból való elutasítása azonban sokkal pesszimistábbnak tűnik [336] .
Vita Habermasszal
Németországban Luhmann rendszerelmélete radikális alternatívát jelentett Jürgen Habermas normatív politikai filozófiájával szemben, amely a 20. század utolsó évtizedeiben vezető pozíciót foglalt el [77] . A Habermasszal folytatott vita az 1970-es években tetőzött, és változó intenzitással Luhmann haláláig tartott [324] [337] . Utóbbi aktívan kölcsönözte ellenfelei terminológiáját [77] , míg Habermas Luhmann hatására részben felülvizsgálta elméletét [31] [315] és számos gondolatát felhasználta A kommunikációs cselekvés elméletében (1981) [338]. ] . A párbeszédet az avantgárd sallangoktól mentes, közös akadémiai nyelv segítette [339] .
Habermas komolyan vette a rendszerelméletet, ami megkönnyítette Luhmann számára, hogy az 1970-es években belépjen az akadémiai közösségbe [340] . Luhmann gyakran az ellenfelével kapcsolatos maró megjegyzésekre szorítkozott, de időnként megfordította pozícióit [341] , és az 1980-as évek végétől offenzívába kezdett [342] . Ha az 1970-es években a "progresszív" Habermas legyőzte a "konzervatív" Luhmannt, a "Social Systems" megjelenése után, majd később Luhmann széles körű tudományos népszerűségre és sok követőre tett szert a fiatal tudósok körében; megközelítése élvonalbelinek és innovatívnak bizonyult, míg az 1990-es években Habermas és támogatói ( Altachtundsechziger ; "1968 öregedő veteránjai") egyre inkább a társadalmi-politikai "mainstream"-hez, az intézményrendszerhez kapcsolódnak [343] [342] . Néha szó esik a Habermas-féle normatív filozófia 1990-es években bekövetkezett fokozatos hanyatlásáról és a rendszerelméletre, mint vezető intellektuális paradigmára való átállásról [344] [345] .
A vita módszertani nézeteltéréseken alapult: ha Habermas úgy vélte, hogy a társadalom racionális kommunikációval javítható, akkor Luhmann szerint a társadalomirányítás lehetőségei korlátozottak [346] . Habermas számára a rendszerelmélet nem tudott szociológiai forradalmat előidézni (ahogyan Luhmann hitte), mert hiányzott belőle a társadalomkritika. Éppen ellenkezőleg, a rendszerelmélet társadalmi technológia volt, ideológiai és technokratikus kísérlet a fennálló rend és uralkodási formák megőrzésére [347] . Habermas szerint Luhmann nem tett kategorikus különbséget a cselekvéstípusok között, ami nem tette lehetővé a kommunikatív cselekvés kiemelését, és az értékek funkcionális megközelítését vonja maga után, csak empirikusan céltudatos-racionális cselekvést hagyott hátra. Luhmann azt válaszolta, hogy a céltudatos racionális cselekvés ugyanolyan problematikus, mint a gyakorlati igazság, mivel egyik sem segíthet a komplexitás problémájának vizsgálatában [31] . Habermas szemantikailag üresnek tartotta a világ komplexitásának fogalmát, mint a legmagasabb mérföldkőt, mivel nem oldotta meg a felvetett problémát; Luhmann kifogásolta, hogy a komplexitás marad a végső kritérium, mivel nem egy adott rendszertől függ, de később kijavította álláspontját [338] .
Habermas szerint mivel Luhmann elméletében minden funkcionális rendszernek megvan a maga logikája és racionalitása, így a modern társadalom nem képes racionális identitást, így a racionalitás interszubjektív formáját kialakítani, ami kizárja a modernitáskritika lehetőségét. Ezért Luhmann konzervatív [341] [348] . Habermas úgy vélte, hogy a rendszerelmélet nem a szociológiai hagyomány alapfogalmait és kérdéseit örökli ( Comte -tól Parsonsig), hanem inkább a szubjektum és a tudat filozófiáját (Kanttól Husserlig) [349] [350] . Habermas tisztelettel adózott Luhmann elméletének páratlan „fogalmi ereje, elméleti fantáziája és lehetőségek tárháza” előtt. A metafizikát (az okok és eredet keresését) legyőzve a rendszerelmélet „a lakott világ számos összetett jelenségének tárgyiasító, de objektív leírását” mutatta be; a "metafizikától a metabiológiáig" mozgalom azonban Luhmannt a biológus, a szupermegfigyelő pozíciójába vezette, aki képes volt elszakadni a megfigyelt rendszer jelentéseitől [351] [352] . Habermas a következőképpen írta le az egyén kirekesztését a társadalmi rendszerekből [353] [354] :
A minisztériumok – kormányhivatalok és a „Robinson-tudat” monád kapszulája közötti kölcsönhatás alapgondolatokat ad a társadalmi rendszerben és a psziché rendszerében lévő fogalmiról, ráadásul a társadalmi rendszer csak a kommunikáción alapul, és az emberiség rendszere. a psziché csak a tudaton múlik.
Luhmann tagadta a konzervativizmus vádjait 337 , és azzal érvelt, hogy egy dinamikus modern társadalomban a konzervatív és a progresszív álláspontok közötti merev felosztásnak már nincs értelme: a progresszív ideálokat gyakran elavult fogalmaknak nevezték, terminológiájuk a modern rend szempontjából irreleváns. Luhmann szerint Habermas és támogatói "emancipációs konzervativizmusa" megtartotta a szubjektumnak az elnyomó struktúrák alóli felszabadításáról alkotott elképzeléseit, és figyelmen kívül hagyta a társadalmi élet összetettségét; ami igazán progresszív, az a modern struktúrák megőrzése [355] . Luhmann úgy vélte, hogy a szociológia marxizmusban és kritikai elméletben megszokott moralizálása inkább megosztó, mint építő társadalmi funkciót töltött be [29] . A "The End of Critical Sociology" (1991) című cikkében Luhmann a politikai körülmények másodlagos jellegére utalva támadta a Habermas-projekt ontológiai és ismeretelméleti alapjait: a kritikai elmélet mindig is arrogáns, mindentudó álláspontot foglalt el (a politikai körülmények ismeretével szemben). hétköznapi emberek, ami a „ hamis tudat ” képletben fejeződött ki ). Azonban egy ilyen elsőrendű ontológiai megfigyelés – a társadalomkritika „igazi” nézete – lehetetlen. Habermas koncepciói kritikátlanul a felvilágosodásból és a francia forradalomból – a modern társadalomba való átmenet időszakából – származtak, ezért „nyilvánvalóan elavultak” és nem megfelelő eredményekhez vezettek [356] [357] .
Recepció
Luhmann műveit lefordították jelentős európai nyelvekre, megjelentek Oroszországban, Kínában, Japánban stb. [35] [358] Elképzelései a szociológián kívül a társadalom- és a humán tudományok különböző tudományágaira is hatással voltak, beleértve a jogtudományt és a jogelméletet is. számos országban, Luhmann kezdetben a jogelmélet [359] ), a politikatudomány, a szervezettanulmányok, az esztétika , az erkölcsfilozófia, a pedagógia, a történelem stb. elméleteként vált híressé . [360] [361] [313] Már az első publikációi az 1960-as években, a rendkívüli függetlenség, a kompetencia és Luhmann interdiszciplináris szemlélete [362] . A nemzetközi fogadtatás 1971 után kezdődött: Olaszországban, Spanyolországban és Latin-Amerikában [K 16] és Ázsiában [K 17] [363] ; később - a Benelux és a skandináv országokban . Franciaországban a rendszerelmélet hatását Bourdieu uralkodó szociológiája korlátozta [359] . Észak-Amerikában Luhmannt kevesen ismerik [313] , mert Parsons követőjének tartották, akinek az univerzális elméletre vonatkozó állításait az Egyesült Államokban [359] [364] elutasították , és mert későbbi korszakában Derrida elméletével azonosította magát. dekonstrukció [K 18] [363] . Megjegyzendő, hogy az USA-ban bekövetkezett, szociológiai és elméletellenes kulturális fordulat gyakorlatilag lehetetlenné tette Luhmann befogadását [291] [K 19] . Ennek ellenére számos, a rendszerelmélethez igazodó angol nyelvű empirikus tanulmány jelent meg [360] , az 1990-es évektől számos szerző alkalmazta az autopoiesis modellt a jogrendszer, a tudomány, a gazdaság különböző ágazatai, a számvitel stb. [ 365] A Luhmannhoz intézett fellebbezés a 20. század végének társadalom- és humántudományaiban a posztstrukturalizmus és a posztmodernizmus legyőzésére tett kísérlethez kapcsolódik [366] [367] .
Németországban Luhmann művei klasszikussá váltak a kommunikáció- és médiatudományban (az újságírás és a politikai kommunikáció területe megemlítve ) [368] [369] , a szociológia és a jogelmélet [370] . A tudóst gyakran idézték a politikaszociológiában , de nem volt szisztematikus recepció [368] . A kommunikációs tanulmányokban a kezdeti fogadtatást (az 1960-as évek vége és az 1980-as évek) heves vita követte az 1990-es években, amely az autopoiesisről, a nyilvános kommunikációs rendszerek határairól és kódjairól tárgyalt, különös tekintettel az újságírás rendszereire: aktuális versus nem aktuális , publikált versus kiadatlan. és stb. Az 1990-es évek vége óta a rendszerelmélet megalapozta pozícióját a kommunikáció empirikus tanulmányozásában, bár a kritika folytatódott (az empirizmus, a normativitás és a cselekvő alany hiánya) [369] .
Az 1960-as évektől kezdve hosszú fogadtatás kezdődött a német jogtudományban: a szociológiában (empirikus kutatás és az orvosi jog szociológiája ), az elméletben (a reflexív jog fogalma) és a jogfilozófiában , az összehasonlító tanulmányokban és a jogtörténetben (differenciálási elemzés). a római jogról). Luhmann korai funkcionalizmusa hatással volt a polgári, a köz- és a büntetőjogra . Luhmann leghíresebb követője Günther Teubner jogtudós és szociológus [370] . A rendszerelmélet leíró jellege miatt, amely megkérdőjelezi a jog alapelveit, filozófusok és alkotmányozók többször is kritizálták Luhmann „jogetikai nihilizmusát” [370] . A német politikatudományban ellentmondásos volt a fogadtatás: az 1970-es évek közepéig a neomarxisták bírálata a fegyelmi határok védelmével párosult. Az 1980-as években Luhmann jelentős politikai teoretikusként ismerték el, bár a politikai részvétellel kapcsolatos cinizmusát és szkepticizmusát bírálták [368] . A 2000-es években a világtársadalom fogalmával és más eszmékkel foglalkoztak a nemzetközi politika tanulmányozása, a globalizáció és a jogpluralizáció elmélete [368] . A vezetési és szervezési tanulmányokban a rendszerelmélet nem terjedt el a főáramban, hanem a vezetés és vezetés tanulmányozásának produktív szegmensévé vált; az 1980-as években megjelent a "rendszerszervezési tanácsadás" [371] . A 21. században nemzetközi érdeklődés mutatkozott a szervezetek, mint kommunikációs rendszerek gondolata iránt, és kialakult a szervezeti identitás fogalma. Skandináv és angol nyelvű tanulmányok a szervezetek és a politikai alrendszer, a tudomány és az üzleti élet interakciójáról a tanácsadás, PR, közigazgatás, nyílt forráskódú szoftverprojektek stb. területén [372] [85]
A német filozófusok kezdetben a rendszerelméletet ideológiainak, kritikátlannak és módszertanilag primitívnek tartották (husserl téves értelmezése volt megfigyelhető), és ha Luhmann koncepcióit elemezték, akkor kritikusan; később elmélete nagyobb elismerést kapott [373] . Korán [K 20] , az 1960-as évek végén a német teológusok a rendszerelmélet felé fordultak, és azt a pozitivista viták alternatívájának tekintették. Figyelembe vették az egyházon belüli különbségtételt, az istentisztelet és a tanácsadás kérdéseit ; Kritikusan vitatták Luhmann valláselméletét, a transzcendens-immanens kódot, az autopoiesist stb.. [374] Németországban [K 21] a rendszerelméletet a szociálpedagógia, a didaktika , a szakképzés pedagógiája és az oktatási összehasonlító tanulmányok tárgyalták; a pedagógiai fogadtatás a hetvenes években kezdődött [375] . Az akadémiai pszichológiában az alany hiánya miatt figyelmen kívül hagyják a rendszerelméletet, ellentétben a pszichoterápiával - a klinikai pszichológiában a recepció ("szisztémás" és "családi" terápia) részben az 1968 utáni antipszichiátriai mozgalomhoz kapcsolódott [376] . A befogadás a kultúratudományban jelentéktelen volt , a gender-kutatásban pedig sikertelen volt (a XX-XXI. század fordulóján a közepes formájú ellentétet próbálták adaptálni stb.), bár Luhmann konstruktivizmusa nem mondott ellent elveiknek [377]. [291] .
A kulturális tanulmányoknál [291] aktívabban alkalmazzák Luhmann gondolatait a német nyelvű művészetkritikában és művészettörténetben az 1980-as évektől kezdve. Az elméletet az 1990-es évektől alkalmazzák a kortárs művészet elemzésében: újmédia - Internet, net -művészet és médiaművészet , vizuális művészeti formák; később művészettörténeti munkák születtek. A műalkotást is rendszernek tekintették, bár kritizálták Luhmann gyenge felfogását (bevallotta, hogy az irodalmi szöveg a művészet mintájaként szolgált számára), a szép-csúnya kód korlátait, az ő változatának empirikus pontatlanságait. művészettörténet, ahistorizmus [378] . A német történettudományban az 1990-es években aktívan folytak elméleti viták Luhmann elméletéről, a funkcionális differenciálás gondolatát a reneszánsz , a modern és a jelenkori tanulmányokban használták [379] . Ezzel egyidejűleg a média- és irodalomtudomány fellendülését a dekonstrukció hanyatlása miatt, bár Luhmann médiafogalmát közvetetten alkalmazták. Egyes szerzők a 18. századi anyagon tanulmányozták a társadalmi szerkezet és az irodalmi szemantika együttfejlődését, a funkcionális differenciálódás tézisét követve; mások a szöveget és a kontextust rendszernek és a környező világot, vagy az irodalom társadalmi és szimbolikus dimenzióit társadalmi és mentális rendszerek strukturális ragozásának tekintették [380] .
Oroszul Luhmann munkásságának bizonyos aspektusainak tanulmányozása az 1980-as években kezdődött, A. F. Filippov és mások könyvei és cikkei jelentek meg; Oroszországban 2014-ben megnőtt az érdeklődés Luhmann iránt, különösen a „Power” (2001), a „Social Systems” (2007), a „Society Society” (öt kötetben, 2004-2009) jelent meg [381]. .
1995 óta jelenik meg a Social Systems folyóirat, amely a rendszerelmélettel foglalkozik.
Jelentése
Niklas Luhmann a 20. század egyik legtermékenyebb szociológusa (mintegy 75 könyv és 500 cikk [382] ), a szociológia egyik modern klasszikusa Bourdieu, Foucault, Habermas, Baumann mellett [383] ; azon kevés modern szerzők egyike, akik általános társadalomelméletet mutattak be [K 22] , amely közelebb hozza őt a tudományág alapítóihoz [367] [384] . Az interdiszciplináris megközelítés lehetővé tette Luhmann számára, hogy újragondolja a szociológia alapjait: a szubjektum-objektum és az egyén-társadalom dichotómiát felváltsa a rendszer és a környező világ megkülönböztetésével, és alátámassza azt a tézist, hogy nem az emberek kommunikálnak, hanem maga a kommunikáció. [385] [386] [66] . Luhmann rámutatott a humanizmus és az antropocentrizmus leegyszerűsített változatainak határaira, amelyek az embert tekintik a világ ok-okozati és morális középpontjának [387] . Rendszerelméletét, a szubjektum nélküli univerzális szociológiát [388] , a modern elmélet egyik legeredetibb és leginterdiszciplinárisabb fejlesztését [389] a posztstrukturalizmus szociológiai [388] és tudományos analógjának tekintik [390] . Peter Sloterdijk Luhmannt „korszakos gondolkodóknak” nevezi, egyenrangú Marxszal, Darwinnal, Nietzschével, Saussure-ral, Heideggerrel, Adornóval, Levi-Straussszal , Chomskyval és Foucault-val. Luhmann neve a fordulópont pillanatát és az azt követő időt jelöli [391] [392] .
Luhmannnak sikerült frissítenie a rendszerelemzést és gyökeresen megváltoztatni a szociológia nyelvét [393] , újragondolva a rendszerelméletet, mint a társadalmi rendszerek nem hierarchikus önképződményét [367] . Azáltal, hogy kritizálta a cél-eszközök sémáját, és megmutatta bármely cselekvéselmélet korlátait [394] , a tudós paradigmaváltást [387] hajtott végre a cselekvéselméletről a kommunikáció elméletére [395] . Legfőbb vívmányai közé tartozik a társadalmi rendszerek mint kommunikációs rendszerek, autopoietikus és határaikon belül zárt koncepció; a funkcionális differenciálódás, mint a modern társadalom fő jellemzője; átmenet a társadalmi világ megfigyeléséből a másodrendű megfigyelésbe [396] . Luhmann a társadalmat a kommunikációval azonosítva és a társadalmi élet középpontjába helyezve a társadalom kommunikáción keresztüli önalkotóinak fogalmilag koherens leírását végezte el [397] . A filozófiai, nyelvi és matematikai fogalmak ötvözésével a tudós új szociológiai módszert dolgozott ki annak vizsgálatára, hogy a társadalmi rendszerek hogyan szervezik meg a kommunikáció különféle formáit [387] ; legkövetkezetesebben a médiaszociológiai elméletet fejlesztette [156] . Luhmann a klasszikus társadalomelméleteket újragondolva az időt és az evolúciót [398] konceptualizálta, és kifejtette a funkcionális rendszerek létezését meghatározó társadalmi változásokat [399] . „Összehasonlító funkcionalizmusa” a rendszerek megőrzését problematizálta: a rendszer és a környező világ közötti ok-okozati összefüggések folyamatosan váltják egymást problémák és új megoldások, Parsons eredeti rend- vagy egyensúlymodellje pedig – a társadalmi valóság valószínűségi felfogásának, amelyben a központi és végső hely az esetlegességé [400] [401] . Más teoretikusokkal (Foucault) ellentétben Luhmann a szociológiai módszertan szintjén veszi figyelembe az esetlegességet, és kulcsszerepet játszik a kutatásban [397] .
A társadalmi rend alapja egy empirikusan megfigyelt különbség [278] [84] [402] , egy nem történelmi kategória, a társadalmi egyetemes jellemzője mind a modernitásban, mind a premodern társadalmakban [84] . Ez a megközelítés teljesen elválasztotta Luhmannt Parsons hagyatékától [278] . Durkheim munkamegosztásától és szolidaritásától eltérően Luhmann differenciálódási elmélete megmagyarázza a társadalom nem szolidarista és erkölcsileg semleges elemeinek megjelenését [84] , és hozzájárul a pluralizmus elméleteihez [403] . Elméletében a differenciálás paradigmája (Durkheim, Parsons, Bourdieu) a leglenyűgözőbben és legradikálisabban testesül meg: a modern társadalomban sem társadalmi, sem normatív integráció (Durkheim változatában Parsons vagy Habermas privilegizált [84] . Luhmann Durkheimet elutasítva visszatér Spencerhez, de a liberális hagyományokkal ellentétben válasza kizárja a szocializált egyéneket és megosztott kompetenciáikat [405] . Egy differenciált társadalomban az egyes alrendszerek összefüggenek egymással, de csak autopoietikus termelés formájában léteznek, amely megőrzi autonómiájukat [84] . A társadalom decentralizált, a rendszerek lehetőségei jelentősen megnövekednek, a köztük lévő hierarchia lehetetlen. A funkcionális differenciálódás megfosztotta a korábbi szemantikát jelentésétől, és kizárta a véges ontológia lehetőségét, az azonosság, az egység és a szubsztancia kategóriáit . Különbség, sokféleség és összefüggés [406] [407] vette át a helyét ; ezentúl a társadalmi valóságot a konstruktivizmus pozícióiból szemlélik: a világ a megfigyelés gyümölcse, amelynek eredményei az alkalmazott megkülönböztetésektől függően eltérőek [405] . Danilo Martucelli szociológus szerint [408] ,
... az általános rendszerelmélet segítségével, amely hihetetlen mértékű absztrakciót ad a szociológiai elméletnek, Luhmannnak sikerül paradoxonok nélkül bemutatni a modern társadalom egyik fenomenológiailag legmeggyőzőbb leírását... Luhmann teljesen megszabadítja a modernitás leírását a társadalmi integráció iránti nosztalgia. Az elemzés szintje a társadalmi rendszerek felé tolódik el; az esetlegesség a társadalmi élet legállandóbb és legjelentősebb feltételévé válik; a megítélés egyetlen kritériuma az evolúció sikere, amely középtávon nem jelezhető előre. Soha korábban nem írták le ennyire radikálisan a modernitást a rendszerszintű differenciálódáson, mint az esetleges dinamikán keresztül.
Főbb munkái
- Funktionen und Folgen formaler Organizationen. - Berlin: Duncker & Humblot , 1964. - Bd. 20. - (Schriftenreihe der Deutschen Hochschule für Verwaltungswissenschaften in Speyer).
- Grundrechte als Intézmény. - Berlin: Duncker & Humblot, 1965. - Bd. 24. - (Schriften zum Öffentlichen Recht (SÖR)).
- Öffentlich-rechtliche Entschädigung rechtspolitisch betrachtet. - Berlin: Duncker & Humblot, 1964. - Bd. 24. - (Schriftenreihe der Deutschen Hochschule für Verwaltungswissenschaften in Speyer).
- Zweckbegriff und Systemrationalität. - Frankfurt: Suhrkamp , 1968. - Bd. 25. - (Soziale Forschung und Praxis).
- Vertrauen. - Stuttgart: Enke, 1968. - Bd. 25. - (Soziologische Gegenwartsfragen. Neue Folge).
- Legitimation durch Verfahren. - Neuwied: Luchterhand , 1969. - Bd. 66. - (Soziologische Texte).
- Soziologische Aufklärung, Bande 6. - Opladen: Westdeutscher Verlag , 1970-1995.
- Aufsätze zur Theorie sozialer Systeme. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1970. - Bd. egy.
- Aufsätze zur Theorie der Gesellschaft. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1975. - Bd. 2.
- Soziales System, Gesellschaft, Szervezet. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1981. - Bd. 3. - ISBN 9783531113944 .
- Beiträge zur funktionalen Differenzierung der Gesellschaft. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1987. - Bd. négy.
- Konstruktivistische Perspektiven. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1993. - Bd. 5.
- Die Soziologie und der Mensch. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1995. - Bd. 6.
- Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie? (mit Jürgen Habermas). Frankfurt: Suhrkamp, 1971.
- Politikai tervezés. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1971. - ISBN 9783531110745 .
- Rechtssoziologie, 2 Bande. - Reinbek: Rowohlt , 1972. - Bd. 12. - (Rororo Studium). — ISBN 9783499210013 .
- Macht. – Stuttgart: Enke, 1975.
- Teljesítmény / Per. vele. A. Yu. Antonovsky. - M . : Praxis, 2001. - 266 p. - (A társadalom képe). - ISBN 5-901574-06-0 .
- Funktion der Religion. Frankfurt: Suhrkamp, 1977.
- Reflexionsprobleme im Erziehungssystem (mit Karl-Eberhard Schorr). - Stuttgart: Klett-Cotta, 1979. - ISBN 9783129350102 .
- Gesellschaftsstruktur und Semantik, 4 Bande. - Frankfurt: Suhrkamp, 1980-1995.
- Politische Theorie im Wohlfahrtsstaat. - München / Wien: Olzog, 1981. - Bd. 8/9. — (Analysen und Perspektiven). — ISBN 9783789271861 .
- Ausdifferenzierung des Rechts . Frankfurt: Suhrkamp, 1981.
- A társadalom differenciálódása. - N. Y .: Columbia University Press , 1982. - (European Perspectives). — ISBN 9780231049962 .
- Liebe als Passion. Frankfurt: Suhrkamp, 1982.
- Sociale Systeme. Grundries einer allgemeinen elmélet. – Frankfurt: Suhrkamp, 1984.
- társadalmi rendszerek. Esszé az általános elméletről / Per. vele. I. D. Gazieva, szerk. N. A. Golovina. - Szentpétervár. : Nauka , 2007. - 648 p. — (A szociológia klasszikusai). - ISBN 978-5-02-026871-5 .
- Ökológiai kommunikáció. – Opladen: Westdeutscher Verlag, 1986.
- Die Wirtschaft der Gesellschaft. Frankfurt: Suhrkamp, 1988.
- Die Wissenschaft der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 1990. - ISBN 978-3-518-28601-2 .
- Igaz. Tudás. A tudomány mint rendszer / Per. vele. A. Antonovszkij. — M. : Logosz, 2016. — 410 p. — ISBN 978-5-8163-0088-9 .
- Esszék az önreferenciáról. N.Y .: Columbia University Press, 1990 .
- Soziologie des Risikos. – Berlin: De Gruyter , 1991.
- Universität als Milieu. - Bielefeld: Haux, 1992. - ISBN 9783925471131 .
- Beobachtungen der Moderne. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1992. - ISBN 9783531122632 .
- Das Recht der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 1993. - ISBN 978-3518581681 .
- Die Kunst der Gesellschaft . - Frankfurt: Suhrkamp, 1995. - ISBN 9783518582039 .
- Tiltakozás. Systemtheorie und soziale Bewegungen. - Frankfurt: Suhrkamp, 1996. - ISBN 9783518755730 .
- Die Realitat der Massenmedien. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1996. - ISBN 9783531073330 .
- A tömegmédia valósága / Per. vele. A. Yu. Antonovsky, szerk. O. V. Kildyushova. - M . : Praxis, 2005. - 256 p. - (A társadalom képe). - ISBN 5-901574-46-X.
- Die Gesellschaft der Gesellschaft, 2 Bd. - Frankfurt: Suhrkamp, 1997. - ISBN 9783518582473 .
- Társadalom társadalom. I. A társadalom mint társadalmi rendszer / Per. vele. A. Antonovszkij. — M. : Logosz, 2004. — 232 p. - ISBN 5-8163-0061-x.
- Társadalom társadalom. II. Médiakommunikáció / Per. vele. A. Glukhova, O. Nikiforova. — M. : Logosz, 2005. — 280 p. - ISBN 5-8163-0061-x.
- Társadalom társadalom. III. Evolúció / Per. vele. A. Antonovsky, szerk. O. Nikiforova. — M. : Logosz, 2005. — 256 p. - ISBN 5-8163-0061-x.
- Társadalom társadalom. IV. Differenciálás / Per. vele. B. Skuratov, szerk. A. Antonovszkij, A. Gluhov, O. Nyikiforov. — M. : Logos/Gnosis, 2006. — 320 p. - ISBN 5-8163-0061-x.
- Társadalom társadalom. V. Önleírások / Per. vele. A. Antonovsky, B. Skuratov, K. Timofeeva, szerk. A. Antonovsky és O. Nikiforov. — M. : Logosz, 2009. — 320 p. - ISBN 5-8163-0061-x.
- Szervezet és Entscheidung. – Opladen: Westdeutscher Verlag, 2000.
- Die Politik der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 2000. - ISBN 9783518582909 .
- Die Religion der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 2000. - ISBN 9783518582916 .
- Das Erziehungssystem der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 2002. - ISBN 978-3-518-29193-1 .
- Einführung in die Systemtheorie. - Heidelberg: Carl-Auer , 2002. - ISBN 978-3896702920 .
- Bevezetés a rendszerelméletbe / Per. vele. A. Antonovsky, szerk. O. Nikiforova. — M. : Logosz, 2007. — 360 p. — ISBN 5-8163-0076-8 .
- A megkülönböztetés elméletei. - Stanford: Stanford University Press , 2002. - ISBN 978-0804741231 .
- Einführung in die Theorie der Gesellschaft. - Heidelberg: Carl-Auer, 2005. - ISBN 389670477X .
- Die Moral der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 2008. - ISBN 978-3-518-29471-0 .
- Ideevolúció. - Frankfurt: Suhrkamp, 2008. - ISBN 978-3-518-29470-3 .
- Tragikus választások. Luhmann a jogról és a kivételek állapotairól / William Rasch (szerk.). — Stuttgart: Lucius&Lucius, 2008. — Bd. 14. - (Soziale Systeme). — ISBN 978-3828204577 .
- Liebe. Eine Ubung. - Frankfurt: Suhrkamp, 2008. - ISBN 978-3-518-58504-7 .
- Politikai szociológia. - Berlin: Suhrkamp, 2010. - ISBN 978-3-518-58541-2 .
Megjegyzések
- ↑ A valóságot a megismerés és a tárgy közötti különbség egységeként határozzuk meg [93] .
- ↑ Még ha nem is lenne Isten (lat.).
- ↑ Kezdetben Luhmann a "cselekvés" és a "kommunikáció" között ingadozott, mint konstitutív elemek között, megtartva a "kommunikatív cselekvésre" való hivatkozásokat. A cselekvés a „tapasztalattal” (objektív körülmények) állt szemben; ez a megkülönböztetés nem ontológiai, hanem a rendszer termeli és tulajdonítja, ezért instabil: a szubjektív és az objektív helyet cserélhetnek [194] [71] .
- ↑ Luhmann részben követi Hoffmann elemzését [198] .
- ↑ Ahogy az a kommunista országokban történt, ahol a gazdaságot a politikának próbálták alárendelni [254] .
- ↑ Luhmann bírálja I. Wallerstein világrendszer-szemléletét , amely túlságosan függ a „régi európai” szemantikától – a centrum és a periféria megkülönböztetésétől [256] .
- ↑ A világtársadalom fogalmát és a kapcsolódó elképzeléseket Luhmann már a hetvenes évek elején megfogalmazta [94] .
- ↑ Funkcionális differenciálódás, autopoiesis, működési lezárás, szerkezeti konjugáció megmarad.
- ↑ A szerző nagyrészt R. Koselleck munkásságát követte.
- ↑ Ahogy Luhmann mondja, az egyik "legrosszabb koncepció, amit valaha kitaláltak" [290] .
- ↑ Luhmann kerüli a közvetlen ok-okozati összefüggéseket, ugyanakkor például az ontológiai metafizika összeomlása kvázi-okozatilag "korrelál" a funkcionális differenciálódással. A 18. század társadalmi változásai nem vezettek felfedezésekhez a kvantumfizikában , hanem azok lehetőségének feltételévé váltak [293] .
- ↑ Luhmann védelmében azt állítják, hogy "rendkívüli eklektikája" tudatos választás volt, stratégia [309] [310] , amely egyrészt válaszolt a komplex társadalom kihívásaira [311] , ill. másrészt kreativitást, nyitottságot és változékonyságot jelentett – Luhmann csak egy alapvető különbséget tartott meg a rendszer és a környező világ között. "Funkcionális eklektikája" megváltoztatta és saját elméleti problémáihoz igazította az összeférhetetlen szerzők és hagyományok (Parsons, Maturana, Derrida) koncepcióit és megközelítéseit [312] [310] .
- ↑ Ugyanakkor vitatható, hogy a fogalom nem a társadalom holisztikus felfogása volt, hiszen lehetetlen elkerülni a redukcionizmust [86] .
- ↑ Az állam szerepe, pluralizmus, társadalmi egység, politikai értékek.
- ↑ A teoretikusok gyakran követik az arendti cselekvési koncepciót, és hangsúlyozzák a civil társadalmat , a helyi részvételt, a társadalmi mozgalmakat és a rendszerellenes cselekvést [332] .
- ↑ Chile, Mexikó, Brazília.
- ↑ Japán, Dél-Korea, Tajvan, Kína.
- ↑ Míg Európában az 1980-as és 1990-es években Derrida határozta meg a társadalomelmélet napirendjét, addig az Egyesült Államokban a dekonstrukció hatása az irodalomkritikára korlátozódott.
- ↑ További okként említik Luhmann antihumanizmusa és a civil társadalom liberális vagy kommunitárius elképzelései közötti eltérést , valamint írásmódját [313] .
- ↑ Az 1968 utáni társadalmi változások összefüggésében [374] .
- ↑ És alkalmanként - Hollandiában.
- ↑ Az univerzalizmust gyakran érték kritikai támadások – C. Mills Parsons -kritikájától a szociológiai hagyomány kritikájáig (Durkheimtől Bourdieu-ig) B. Latour [66] .
Jegyzetek
- ↑ https://www.dunker-humblot.de/buch/recht-und-automation-in-der-oeffentlichen-verwaltung-9783428009602
- ↑ https://www.dunker-humblot.de/buch/funktionen-und-folgen-formaler-organisation-9783428083411
- ↑ 1 2 3 4 Moeller, 2012 , p. 121.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Baecker D., 2012 , S. 1.
- ↑ 1 2 3 4 Stichweh, 2011 , p. 287.
- ↑ 1 2 3 4 Horster, 2005 , S. 25.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Rastelli, Simone. Niklas Luhmann: Der Mann mit dem Zettelkasten (német) . NDR.de (2019. október 8.). Letöltve: 2021. január 13.
- ↑ 1 2 Kirchmeier, 2008 , S. 267.
- ↑ Horster, 2005 , S. 27.
- ↑ 1 2 3 Jahraus et al. (1), 2012 .
- ↑ Herwig, Malter . Hoffnungslos dazwischen (német) . Der Spiegel (2007. július 16.). Letöltve: 2021. január 13.
- ↑ Leydesdorff, 2021 , p. 202.
- ↑ 1 2 3 4 BDT, 2011 , p. 133.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stichweh, 2011 , p. 288.
- ↑ Stichweh, 2011 , pp. 287-288.
- ↑ Moeller, 2012 , pp. 121-122.
- ↑ 1 2 3 4 Fuchs, 2012 , S. 6.
- ↑ Schmidt, 2016 , p. 290.
- ↑ Stichweh, 2011 , pp. 288, 291.
- ↑ 1 2 3 4 Moeller, 2012 , p. 122.
- ↑ Stichweh 12. , 2011 , p. 293.
- ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. 2.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 6-7.
- ↑ Borch, 2012 , p. 138.
- ↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , p. 16.
- ↑ Baecker D., 2012 , S. 1-2.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Baecker D., 2012 , S. 2.
- ↑ 2012. Koenen 12 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stichweh, 2011 , p. 289.
- ↑ 1 2 Bechmann, Stehr, 2002 , p. 67.
- ↑ 1 2 3 4 Nassehi (6), 2012 .
- ↑ Moeller, 2012 , pp. 122-123.
- ↑ Hahn, Alois. Nachruf auf Niklas Luhmann . — Unijournal. - Zeitschrift der Universität Trier, 1998. - Vol. 24. - S. 11. - 48 s.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 15-16.
- ↑ 12. Moeller , 2012 , p. 126.
- ↑ Luman, 2007 , p. tizenöt.
- ↑ 1 2 3 4 5 Baecker D., 2012 , S. 3.
- ↑ Baecker D., 2012 , S. 2-3.
- ↑ Moeller, 2012 , pp. 124-125.
- ↑ Prof. Dr. Niklas Luhmann . Bielefeld Egyetem . Letöltve: 2022. július 11.
- ↑ Borch, 2011 , p. 56.
- ↑ Premio Europeo Amalfi . Sapienza . Letöltve: 2021. január 9.
- ↑ Schmidt 12. , 2016 , p. 289.
- ↑ Das Niklas Luhmann-Archiv geht online! (német) . Niklas Luhmann-Archiv (2019. április 8.). Letöltve: 2021. január 8.
- ↑ "Niklas Luhmann - "Az elmélet iránti szenvedély" kutatási projekt . Bielefeld Egyetem Szociológiai Kara (2020. október 28.). Letöltve: 2021. január 8.
- ↑ Knodt, 1995 , p. xiii.
- ↑ 1 2 3 Fuchs, 2012 , 5. o.
- ↑ Stichweh, 2011 , pp. 288-289.
- ↑ Stichweh, 2011 , pp. 289-290.
- ↑ Ortmann, 2012 , S. 27.
- ↑ Stichweh, 2011 , p. 290.
- ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. tizennégy.
- ↑ Schmidt, 2016 , pp. 306, 309.
- ↑ 1 2 3 4 Schmidt, 2012 .
- ↑ Schmidt, 2016 , pp. 290-293.
- ↑ Schmidt, 2016 , pp. 291-297, 306.
- ↑ Schmidt, 2016 , pp. 300-309.
- ↑ Schmidt, 2016 , pp. 295, 305.
- ↑ Schmidt, 2016 , p. 310.
- ↑ Schmidt, 2016 , pp. 309-311.
- ↑ Zettelkasten Niklas Luhmann (német) . Universität Bielefeld (2020. október 28.). Letöltve: 2021. január 8.
- ↑ Veröffentlichung des 2. Auszugs des Zettelkastens (ZK I) (német) . Niklas Luhmann-Archiv (2020. szeptember 21.). Letöltve: 2021. január 8.
- ↑ Stichweh 12. , 2011 , p. 291.
- ↑ 1 2 3 4 King, Thornhill, 2003 , p. 204.
- ↑ Vanderstraeten, 2002 , p. 78.
- ↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , p. 3.
- ↑ 1 2 3 Münch, 2012 .
- ↑ 12 Nassehi (1), 2012 .
- ↑ Moeller, 2012 , p. 112.
- ↑ 1 2 3 4 5 Stichweh, 2011 , p. 292.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 32.
- ↑ 12 Lee, 2000 , p. 320.
- ↑ Luman, 2004 , p. 19.
- ↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , p. 147.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Baecker, 2012 .
- ↑ Grizelj (1), 2012 .
- ↑ 1 2 3 Moeller, 2012 , p. x.
- ↑ 1 2 3 4 Lee, 2000 , p. 321.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 205.
- ↑ 1 2 3 4 Grizelj (2), 2012 .
- ↑ 1 2 3 4 Kirchmeier (4), 2012 .
- ↑ Jahraus et al. (2), 2012 .
- ↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , p. 143.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Saake (1), 2012 .
- ↑ 1 2 3 Holmstrom, 2007 , p. 255.
- ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. egy.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 2-3.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 142-143.
- ↑ Luman, 2007 , p. 37.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 19.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Siri, 2012 .
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 146.
- ↑ 1 2 3 Rasch, 2013 , p. 45.
- ↑ 1 2 3 4 Werron, 2012 .
- ↑ 1 2 3 4 5 Nassehi (3), 2012 .
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 21.
- ↑ Luman, 2006 , p. 7.
- ↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , p. 148.
- ↑ Moeller, 2006 , p. 68.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 148, 166.
- ↑ Luman, 2007 , p. 251.
- ↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , p. 22.
- ↑ 12. Holmström , 2007 , p. 256.
- ↑ Borch 12 , 2011 , pp. 21-22.
- ↑ Luman, 2007 , p. 43.
- ↑ Luman, 2007 , p. 246-247.
- ↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , p. 295.
- ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. négy.
- ↑ 1 2 Garcia Amado, 1989 , p. tizennyolc.
- ↑ Moeller, 2012 , pp. 58-59.
- ↑ Borch, 2011 , p. 7.
- ↑ 1 2 3 Garcia Amado, 1989 , p. 16.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Mainzer, 2012 .
- ↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , p. 589.
- ↑ 1 2 Garcia Amado, 1989 , pp. 15-16.
- ↑ 1 2 3 Knodt, 1995 , p. xviii.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Nassehi (2), 2012 .
- ↑ Luman, 2007 , p. 53.
- ↑ 1 2 3 Martuccelli, 1999 , p. 178.
- ↑ 1 2 3 Martuccelli, 1999 , p. 150.
- ↑ Borch 12 , 2011 , pp. 7-8.
- ↑ Luman, 2007 , p. 48.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Nassehi (5), 2012 .
- ↑ Stichweh 12. , 2011 , p. 294.
- ↑ Luman, 2007 , p. 33.
- ↑ Grizelj (1), 2012 , S. 33.
- ↑ Stichweh, 2011 , p. 300.
- ↑ Borch, 2012 , p. 131.
- ↑ Stichweh, 2011 , pp. 299-300.
- ↑ Borch, 2011 , p. 28.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 29-30.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 152.
- ↑ 1 2 Luman, 2007 , p. 573.
- ↑ Luman, 2007 , p. 121.
- ↑ 1 2 3 4 Müller (2), 2012 .
- ↑ Borch, 2011 , p. 24.
- ↑ Borch, 2011 , p. 25.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 22-24.
- ↑ Moeller, 2006 , pp. 15-16.
- ↑ 2012. május .
- ↑ Borch, 2011 , pp. 30-31.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 153-154.
- ↑ Jahraus 12. (1), 2012 .
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 154-155.
- ↑ Luman, 2007 , p. 97.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 41.
- ↑ 1 2 3 4 5 Kirchmeier (3), 2012 .
- ↑ Luman, 2007 , p. 106.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 41-42.
- ↑ Luman, 2007 , p. 109.
- ↑ Stichweh 12. , 2011 , p. 298.
- ↑ Borch, 2011 , p. 43.
- ↑ 1 2 3 4 Lee, 2000 , p. 325.
- ↑ Borch, 2011 , p. 44.
- ↑ Stichweh, 2011 , p. 302.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Müller (1), 2012 .
- ↑ Garcia Amado, 1989 , p. tizenöt.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 143-144.
- ↑ Luman, 2007 , p. 175.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 144.
- ↑ Vanderstraeten, 2002 , pp. 79, 84, 86-87.
- ↑ Opitz, 2012 .
- ↑ Vanderstraeten, 2002 , pp. 85-87.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 144-145.
- ↑ Luman, 2007 , p. 154.
- ↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , p. 149.
- ↑ Borch, 2011 , p. 31.
- ↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , p. 160.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 31-32.
- ↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , p. 297.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 19-20.
- ↑ Lee, 2000 , pp. 321-322.
- ↑ Luman, 2004 , p. 22.
- ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 7.
- ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. nyolc.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 8-9.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 36.
- ↑ Moeller, 2006 , p. tizenegy.
- ↑ Luman, 2004 , p. 110.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. tizenöt.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 16.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 159-160, 162.
- ↑ Garcia Amado, 1989 , p. 17.
- ↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , p. 33.
- ↑ Luman, 2007 , p. 195.
- ↑ Stichweh 12. , 2011 , pp. 297-298.
- ↑ Luman, 2007 , p. 196.
- ↑ Luman, 2007 , p. 200.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 34-35.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 158.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 13.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 37.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 146, 158-159.
- ↑ Stichweh, 2011 , p. 296.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 37-38.
- ↑ Borch, 2011 , p. 67.
- ↑ 1 2 3 Atzeni, 2012 .
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 68.
- ↑ Moeller, 2006 , p. harminc.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 17.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 11, 17.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 33, 35-36.
- ↑ Luman, 2005 , p. 22.
- ↑ Mainzer, 2012 , S. 94-95.
- ↑ Luman, 2005 .
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 166-168.
- ↑ Luman, 2007 , p. 82.
- ↑ Moeller, 2012 , pp. 74-76.
- ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 34.
- ↑ Lee, 2000 , p. 327.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 167.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 167-168.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 168.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 167-169.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 47-48.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 48-49.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 6.
- ↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , p. 161.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 162.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 162-163.
- ↑ Moeller, 2006 , p. 26.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 155.
- ↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , p. 163.
- ↑ 12. Holmström , 2007 , p. 257.
- ↑ Lee, 2000 , p. 326.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 166.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 78.
- ↑ Borch, 2011 , p. 77.
- ↑ Luman, 2007 , p. 222.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 164.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 75, 77-79.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 165.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 164-165.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 79-80.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 66, 70.
- ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 9.
- ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. 70.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 94-95.
- ↑ 1 2 3 4 King, Thornhill, 2003 , p. tíz.
- ↑ Luman, 2006 , p. 9-10.
- ↑ Saake (1), 2012 , S. 43.
- ↑ 12. Moeller , 2006 , p. 25.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. tizenegy.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 71-72.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 24-25.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 23, 71-72, 87.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 74-75.
- ↑ Borch, 2011 , p. 72.
- ↑ Horster, 2012 .
- ↑ Kirchmeier (1), 2012 .
- ↑ Moeller, 2012 , pp. 25, 27, 83-84.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 171.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 93-94.
- ↑ Moeller, 2006 , p. 34.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 95-96.
- ↑ Moeller, 2006 , p. 55.
- ↑ Borch, 2011 , p. 94.
- ↑ Moeller, 2006 , pp. 52-56.
- ↑ Moeller, 2006 , pp. 55-56.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 93.
- ↑ Lee, 2000 , p. 328.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 177.
- ↑ Borch, 2011 , p. 71.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 50-51, 63.
- ↑ Borch 12 , 2011 , pp. 52-53.
- ↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , p. 301.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 52, 62.
- ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 12.
- ↑ Rasch, 2013 , p. 52.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 54-56.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Lee, 2000 , p. 329.
- ↑ 1 2 3 Grizelj (3), 2012 .
- ↑ Stichweh 12. , 2011 , pp. 300-301.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 56-57.
- ↑ Borch, 2011 , p. 59.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 179.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 63-64.
- ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. 65.
- ↑ Luman, 2004 , p. harminc.
- ↑ 1 2 3 Lee, 2000 , p. 322.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 59-60.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 60-61.
- ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 3.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 45-46.
- ↑ Borch, 2011 , p. 45.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 156.
- ↑ 1 2 3 Göbel, 2012 .
- ↑ Luman, 2009 , p. 285.
- ↑ 1 2 3 Kirchmeier (2), 2012 .
- ↑ Saake (2), 2012 , S. 95.
- ↑ 1 2 3 4 Grizelj (5), 2012 .
- ↑ Saake 12. ( 2 ), 2012 .
- ↑ Rasch, 2013 , pp. 38-40, 53.
- ↑ Rasch, 2013 , pp. 39-40, 51.
- ↑ 1 2 3 Stempfhuber, 2012 .
- ↑ Moeller, 2012 , p. 21.
- ↑ Rasch, 2013 , p. 38.
- ↑ Vanderstraeten, 2002 , p. 89.
- ↑ Borch, 2011 , p. 51.
- ↑ Luman, 2009 , p. 283.
- ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. 62.
- ↑ Nassehi (4), 2012 .
- ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 22.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 19.
- ↑ Seidl, Mormann, 2014 , pp. 139-140.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. húsz.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 21-22.
- ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 21.
- ↑ Borch, 2011 , p. 140.
- ↑ 2012. Borch 12 .
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 204-206.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 140-141.
- ↑ 1 2 3 4 Moeller, 2012 , p. 136.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 1-2.
- ↑ 1 2 Joas, 2005 , p. 151.
- ↑ Borch, 2011 , p. 139.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 153.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 138-139.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 62, 72-74, 137-138, 140.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 139-140.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 58-59.
- ↑ Klimenko, 2012 .
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 206-208.
- ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. tizenegy.
- ↑ Ortmann, 2012 .
- ↑ Moeller, 2012 , p. 103.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 2-3.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 120-123.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 227.
- ↑ Borch, 2011 , p. 123.
- ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 217.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 216.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 216-220.
- ↑ Joas, 2005 , p. 149.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 221.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 222.
- ↑ 1 2 Seidl, Mormann, 2014 , p. 127.
- ↑ 1 2 Joas, 2005 , p. 150.
- ↑ Moeller, 2012 , p. tizenöt.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 11, 14.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 12.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 13.
- ↑ Moeller, 2006 , pp. 187-188.
- ↑ Angermuller, 2007 , pp. 21-22.
- ↑ Angermuller, 2015 , p. 19.
- ↑ Moeller, 2012 , p. 135.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 9, 11.
- ↑ Seidl, Mormann, 2014 , p. 126.
- ↑ Habermas, 2003 , p. 376-377.
- ↑ Moeller, 2012 , p. 32.
- ↑ Habermas, 2003 , p. 364, 379, 388-390.
- ↑ Leydesdorff, 2000 , p. 278.
- ↑ Leydesdorff, 2000 , p. 279.
- ↑ Habermas, 2003 , p. 384.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 9-10.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 12-13.
- ↑ Seidl, Mormann, 2014 , pp. 126-127.
- ↑ Bechmann, Stehr, 2002 , p. 68.
- ↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , p. 306.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 17.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 206, 223.
- ↑ Stichweh, 2011 , p. 305.
- ↑ Borch 12 , 2011 , pp. 17-18.
- ↑ Seidl, Mormann, 2014 , p. 145.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 248.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 2.
- ↑ 1 2 3 Stepnisky, 2011 , p. négy.
- ↑ 1 2 3 4 Czerwick, 2012 .
- ↑ 12 Wendelin , 2012 .
- ↑ 1 2 3 Fateh-Moghadam, 2012 .
- ↑ Wimmer, 2012 .
- ↑ Seidl, Mormann, 2014 , pp. 144-149.
- ↑ Schönwälder-Kuntze, Göldner, 2012 .
- ↑ 2012. Karle 12 .
- ↑ Tenorth, 2012 .
- ↑ Simon, 2012 .
- ↑ Grizelj (4), 2012 .
- ↑ Huber, 2012 .
- ↑ Becker, 2012 .
- ↑ Jahraus (2), 2012 .
- ↑ Golovin, 2014 , p. 86.
- ↑ Borch, 2011 , p. egy.
- ↑ Delanty, 2009 , p. 4607.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 1-3.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 3-4.
- ↑ Bechmann, Stehr, 2002 , p. 69.
- ↑ 1 2 3 King, Thornhill, 2003 , p. 224.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 137.
- ↑ Stepnisky, Ritzer, 2011 , p. XV.
- ↑ Joas, 2005 , p. 147.
- ↑ Cesaratto, 2015 , pp. 23-24.
- ↑ Sloterdijk, 2000 , S. 3.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 181-182.
- ↑ Joas, 2005 , p. 105, 152.
- ↑ Leydesdorff, 2000 , p. 273.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 93, 135-136.
- ↑ Borch 12. , 2011 , p. 135.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 136-137.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 33-34.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 142, 181-183.
- ↑ Borch, 2011 , pp. 134-135.
- ↑ Martuccelli, 1999 , p. 145.
- ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 225.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 31-34., 142., 181-184.
- ↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , p. 183.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 142, 181-184.
- ↑ Moeller, 2012 , p. 25.
- ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 181, 184.
Irodalom
- Luman, Niklas // Lomonoszov - Manizer [Elektronikus forrás]. - 2011. - S. 133. - ( Nagy Orosz Enciklopédia : [35 kötetben] / főszerkesztő Yu. S. Osipov ; 2004-2017, 18. v.). - ISBN 978-5-85270-351-4 .
- Golovin N. A. N. Luhmann szociológiája – a társadalmi rendszerek általános elméletének fejlődési szakasza . - M . : Orosz Tudományos Akadémia Szociológiai Intézete , 2014. - 2. sz . - S. 86-94 . — ISSN 0132-1625 .
- Joas, Hans. A cselekvés kreativitása. - Szentpétervár. : Aletheia , 2005. - 320 p. — (Leviathan: Állam. Társadalom. Személyiség). — ISBN 5-89329-782-9 .
- Habermas, Jürgen. Filozófiai diskurzus a modernitásról. — M .: Ves Mir , 2003. — 416 p. — ISBN 5-7777-0263-5 .
- Angermüller, Johannes. Quest-ce que le poststructuralisme français? A propos de la conception de discours d'un pays à l'autre // Langage et société. - P .: Maison des sciences de l'homme, 2007. - 120. sz . - P. 17-34. — ISSN 01814095 .
- Angermuller, Johannes. Miért nincs posztstrukturalizmus Franciaországban? Az értelmiségi nemzedék létrejötte. - L. stb.: Bloomsbury , 2015. - ISBN 978-1-4742-2631-8 .
- Bechmann, Gotthard; Stehr, Nico. Niklas Luhmann hagyatéka // Társadalom. - 2002. - 20. évf. 39. - P. 67-75.
- Borch, Christian. Niklas Luhmann: A modernitás védelmében . - L., NY: Routledge , 2011. - (Kiemelt szociológusok). — ISBN 978-0415490948 .
- Borch, Christian. Funkcionális eklektika: Luhmann elméletalkotási stílusáról // Revue internationale de philosophie . - 2012. - Kt. 259, 1. sz . - P. 123-142. — ISSN 0048-8143 .
- Cesaratto, Todd. A radikális Luhmann (recenzió) // Kortárs politikaelmélet. - 2015. - Kt. 14, 3. sz . - P. 22-26. — ISSN 1470-8914 .
- Delanty, Gerard. Szociológia // The Blackwell Encyclopedia of Sociology / G. Ritzer (szerk.). - Oxford: Blackwell, 2009. - P. 4606-4617. - ISBN 978-1-4051-2433-1 .
- Garcia Amado, Juan Antonio. Introduction à l'œuvre de Niklas Luhmann // Droit et Société. - 1989. - No. 11-12 (numero thématique: Niklas Luhmann: autoregulation et sociology du droit) . - P. 15-52.
- Holmstrom, Susan. Niklas Luhmann: Kontingencia, kockázat, bizalom és reflexió // Public Relations Review. - 2007. - Vol. 33, 3. sz . - P. 255-262.
- Horster, Detlef. Niklas Luhmann (2., überarb. Aufl.). - München: CH Beck, 2005. - ISBN 3406528120 .
- Király, Mihály; Thornhill, Christopher J. Niklas Luhmann Politika és jog elmélete. - N. Y .: Palgrave Macmillan , 2003. - ISBN 0-333-99310-1.
- Kirchmeier, Christian. Niklas Luhmann (1927-1998), Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimität (1982) // KulturPoetik. - 2008. - Vol. 8, 2. sz . - S. 267-274. — ISSN 1616-1203 .
- Knodt, Eva M. Előszó // Niklas Luhmann. társadalmi rendszerek. - Stanford: Stanford University Press , 1995. - P. ix-xxxvi. - ISBN 0-8047-1993-4 .
- Lee, Daniel. A társadalom társasága: Niklas Luhmann nagy fináléja // Szociológiai elmélet. - 2000. - Vol. 18, 2. sz . - P. 320-330.
- Leydesdorff, Loet. Luhmann, Habermas és a kommunikáció elmélete // Rendszerkutatás és viselkedéstudomány. - John Wiley & Sons , 2000. - 20. évf. 17, 3. sz . - P. 273-288.
- Leydesdorff, Loet. A diszkurzív tudás evolúciós dinamikája . - Springer , 2021. - ISBN 978-3-030-59951-5 .
- Martuccelli, Danilo. Sociologies de la modernite. - P. : Gallimard , 1999. - ISBN 978-2-07-041050-7 .
- Moeller, Hans-Georg. A radikális Luhmann. - N. Y .: Columbia University Press , 2012. - ISBN 978-0-231-15379-9 .
- Moeller, Hans-Georg. Luhmann kifejtette: a lelkektől a rendszerekig. - Chicago és La Salle: Nyílt bíróság, 2006. - ISBN 0-8126-9598-4 .
- Rasch, William. Niklas Luhmann modernitása: a differenciálódás paradoxonai . - Stanford: Stanford University Press , 2000. - ISBN 0-8047-3991-9 .
- Rasch, William. Luhmann ontológiája // Luhmann megfigyelése: Radikális elméleti találkozások / A. la Cour és A. Philippopoulos-Mihalopoulos (szerk.). - L .: Palgrave Macmillan , 2013. - P. 38-59. — ISBN 978-1-349-43698-9 .
- Schmidt, Johannes FK Niklas Luhmann kártyamutatója: Gondolkodási eszköz, kommunikációs partner, publikációs gép // Forgetting Machines: Knowledge Management Evolution in Early Modern Europe / A. Cevolini (szerk.). - Leiden: Koninklijke Brill , 2016. - Vol. 53. - P. 289-311. - ISBN 978-90-04-32525-8 .
- Seidl, David; Mormann, Hannah. Niklas Luhmann mint szervezetelméleti szakértő // The Oxford Handbook of Sociology, Social Theory, and Organisation Studies: Contemporary Currents / P. Adler, P. du Gay, G. Morgan, M. Reed (szerk.). - Oxford: Oxford University Press , 2014. - P. 125-157. — ISBN 9780199671083 .
- Sloterdijk, Péter. Der Anwalt des Teufels. Niklas Luhmann und der Egoismus der Systeme. // Soziale Systeme. - 2000. - Vol. 6, 1. sz . - S. 3-38. — ISSN 0948-423X .
- Stichweh, Rudolf. Niklas Luhmann // The Wiley-Blackwell Companion to Major Social Theorists (2. kötet) / G. Ritzer és J. Stepnisky (szerk.). - Malden: Blackwell, 2011. - P. 287-309. — ISBN 978-1-444-39662-1 .
- Stepnisky, Jeffrey. Bevezetés // The Wiley-Blackwell Companion to Major Social Theorists (2. kötet) / G. Ritzer és J. Stepnisky (szerk.). - Malden: Blackwell, 2011. - P. 1-12. — ISBN 978-1-444-39662-1 .
- Stepnisky, Jeffrey. Ritzer, George. Előszó // The Wiley-Blackwell Companion to Major Social Theorists (2. kötet) / G. Ritzer és J. Stepnisky (szerk.). — Malden: Blackwell, 2011. — P. xv—xvi. — ISBN 978-1-444-39662-1 .
- Vanderstraeten, Raf. Parsons, Luhmann és a kettős esetlegesség tétele // Journal of Classical Sociology . - SAGE, 2002. - Vol. 2, 1. sz . - P. 77-92.
Luhmann-Handbuch
- Baecker, Dirk. Niklas Luhmann: Der Werdegang // Luhmann-Handbuch. Leben-Werk-Wirkung / O. Jahraus / A. Nassehi ua (Hrsg.). – Stuttgart; Weimar: JB Metzler , 2012. - S. 1-3. — ISBN 978-3-476-05271-1 .
- Fuchs, Péter. Sphinx ohne Geheimnis - Zur Unkenntlichkeitsbiographie Niklas Luhmanns. - 2012. - S. 4-6.
- Schmidt, Johannes FK Luhmanns Zettelkasten und seine Publicationen. - 2012. - S. 7-11.
- Nassehi, Armin. Luhmann és Husserl. - 2012. - S. 13-18.
- Munch, Richard. Luhmann és Parsons. - 2012. - S. 19-23.
- Ortmann, Gunther. Luhmann und die Organisationssoziologie. - 2012. - S. 23-28.
- Grizelj, Mario. Luhmann, die Kybernetik és die Allgemeine Systemtheorie. - 2012. - S. 29-34.
- Saake, Irmhild. A rendszerelmélet és a differenciálelmélet. - 2012. - S. 41-47.
- Nassehi, Armin. A rendszerelmélet vagy az evolúcióelmélet. - 2012. - S. 47-51.
- Baecker, Dirk. Rendszerelmélet vagy kommunikációelmélet. - 2012. - S. 52-57.
- Müller, Julian. Rendszerelmélet vagy Medientheorie. - 2012. - S. 57-62.
- Nassehi, Armin. Systemtheorie als Gesellschaftstheorie. - 2012. - S. 62-67.
- Klimenko, Iryna. Autopoiesis. - 2012. - S. 69-71.
- Müller, Julian. Differenz, Differenzierung. - 2012. - S. 73-75.
- Opitz, Sven. Doppelte Kontingenz. - 2012. - S. 75-77.
- Mayr, Katharina. Geschlossenheit / Offenheit. - 2012. - S. 84-86.
- Atzeni, Gina. Interakció / Szervezet / Gesellschaft. - 2012. - S. 88-90.
- Mainzer, Klaus. Bonyolultság. - 2012. - S. 92-95.
- Saake, Irmhild. kultúra. - 2012. - S. 95-97.
- Grizelj, Mario. Medien. - 2012. - S. 99-101.
- Stempfhuber, Martin. moderne. - 2012. - S. 103-105.
- Kirchmeier, Christian. Erkölcsi. - 2012. - S. 105-107.
- Grizelj, Mario. Működés / Beobachtung. - 2012. - S. 107-110.
- Nassehi, Armin. Paradoxia. - 2012. - S. 110-111.
- Goebel, Andreas. Selbstbeschreibung. - 2012. - S. 113-115.
- Kirchmeier, Christian. szemantika. - 2012. - S. 115-117.
- Kirchmeier, Christian. sinn. - 2012. - S. 117-119.
- Jahraus, Oliver. Strukturelle Kopplung. - 2012. - S. 121-123.
- Siri, Jasmin. System/Umwelt. - 2012. - S. 123-125.
- Werron, Tobias. Welt. - 2012. - S. 125-127.
- Nassehi, Armin. Zeit. - 2012. - S. 127-128.
- Koenen, Elmar. Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - Was leistet die Systemforschung? (1971). - 2012. - S. 150-156.
- Kirchmeier, Christian. Wissensosoziologie. - 2012. - S. 317-321.
- Tenorth, Heinz-Elmar. Erziehungswissenschaft. - 2012. - S. 331-336.
- Horster, Detlef. Ethik. - 2012. - S. 336-340.
- Grizelj, Mario. gender tanulmányok. - 2012. - S. 340-346.
- Becker, Frank. Geschichtswissenschaft. - 2012. - S. 347-351.
- Wendelin, Manuel. Communicationswissenschaft. - 2012. - S. 352-356.
- Grizelj, Mario. Kulturwissenschaft. - 2012. - S. 357-363.
- Huber, Hans Dieter. Kunstwissenschaft. - 2012. - S. 364-368.
- Jahraus, Oliver. Literatur- und Medienwissenschaft. - 2012. - S. 369-373.
- Wimmer, Rudolph. Szervezetelmélet, Menedzsment és Beratung. - 2012. - S. 373-378.
- Schonwalder-Kuntze, Tatjana; Goldner, Philip. filozófia. - 2012. - S. 379-383.
- Czerwick, Edwin. Politikwissenschaft. - 2012. - S. 384-389.
- Simon, Fritz B. Pszichológia. - 2012. - S. 389-393.
- Fateh Moghadam, Bijan. Rechtswissenschaft. - 2012. - S. 393-399.
- Nassehi, Armin. Soziologie. - 2012. - S. 399-407.
- Karle, Isolde. Teológia. - 2012. - S. 408-413.
- Jahraus, Oliver et al. Zeittafel. - 2012. - S. 441.
- Jahraus, Oliver et al. Inhaltsverzeichnis. - 2012. - S. VI.
 Fotó, videó és hang | ||||
|---|---|---|---|---|
| Szótárak és enciklopédiák | ||||
| ||||