Niklas Luhmann rendszerelmélete egy társadalmi rendszer szociológiai koncepciója, amely többek között a kommunikáció és a társadalom azonosításával tűnik ki. A kommunikációt Luhmann sajátos működésként határozza meg, amely kizárólag a társadalmi rendszereket jellemzi, a társadalmat mint rendszert pedig egy ezt a rendszert reprodukáló művelet [1] . Luhmann neofunkcionalizmusnak is nevezett koncepciója sok kutató, köztük Jurgen Habermas figyelmét felkeltette.
Luhmann most először redukálja le a teljes társadalmi folyamatot egyetlen műveletre - a kommunikációra. [2] Egy rendszert annak alapján definiál, hogy milyen viszonyban van azzal, ami nem (vagyis a körülötte lévő világhoz való viszonya). [3] Luhmann felfogása szerint rendszer minden, ami önellátó és képes önmagát reprodukálni, megkülönböztetve magát a környezettől. A rendszer létrehozásának folyamata teljesen zárt. Ezenkívül a rendszer végtelenül összetett környezettel rendelkezik, amelyet nyilvánvalóan nem tud lefedni. Ezért az elmélet felépíti a maga teljességét, amelyet át tud fogadni és feldolgozni. [4] Luhmann azt állítja, hogy lehetetlen egy rendszer környezetét belülről látni, mint ahogy a rendszert "kívülről" sem lehet tanulmányozni. Ez a megközelítés módszertanilag kizárja a zárt rendszer környezetével való kapcsolatainak vizsgálatát. [3] Luhmann elutasítja a rendszer adaptálásának lehetőségét. Úgy véli, hogy a rendszerek kezdetben egymáshoz igazodnak. A rendszer nem képes alkalmazkodni a külső környezethez. A társadalmi rendszer kulcseleme - a kommunikáció - segítségével reprodukálja önmagát. [5]
Luhmann nem tekinti az egyéni tudatokat a kommunikáció alanyainak . Elméletében nem az alanyok kommunikálnak, hanem a társadalom. [6] A kommunikáció nem érintkezhet a külvilággal, mivel működésileg zárt rendszer. Társadalmat teremt. [7] Luhmann kommunikációja történelmileg sajátos, kontextusfüggő esemény. [8] Ez nem információátadás folyamata , hanem olyan művelet, amelyben "a tudás újraelosztása vagy tudatlanság" történik. A kommunikáció teljes mértékben a tudathoz kötődik, hiszen csak a tudat képes érzékileg érzékelni a valóságot (vagyis szóban vagy írásban átadott jelentéseket ), és minden kommunikáció érzékszervi elemek átadásával jár.
Luhmann elméletében a kommunikáció három elem egysége: üzenet , információ és megértés . A fő elem az információ. Az információ olyan esemény, amely megváltoztatja a rendszer állapotát. [9] [10] Luhmann információja nem nélkülözhetetlen érték, inkább van kezdete és vége, hirtelen. Nem kívülről jön, hanem a rendszer saját részeként működik. Az információ a rendszer belső öntözésére reagálva jön létre. Az információ nem tűnik el nyomtalanul, hanem megváltoztatja a rendszer állapotát (így frissül). Az információ eltér az üzenettől. A kétszer megismételt üzenet már nem hordoz információt, de jelentést hordoz (az ilyen üzenet már nem hordoz szerkezeti változást a rendszerben). [11] Az üzenet a kommunikáció áramlásának külső természete által meghatározott cselekvés. A kommunikáción keresztül a kommunikációnak van kezdete és vége. Az üzenet felelős azért, hogy az információ nem csak létezik, hanem tovább is kerül. [12] A megértés a kommunikáció utolsó eleme, amely befejezi a folyamatot. A megértés az üzenet és az információ közötti különbségtételen alapul. Így az üzenetet kidobják az észlelési folyamból. A megértés az információ feldolgozása , melynek során a kommunikáció autopoietikus folyamatként valósul meg . [13] Luhmann a kommunikáció másodlagos elemeit is megkülönbözteti: témákat és jelzéseket. A témák a kommunikáció anyagi dimenzióját jellemzik, szűkítik vagy bővítik a rendszer formáit. A témaváltás egymás melletti műveletek szekvenciális folyamata. A replikák „hozzájárulnak” a témához, a témák pedig szemantikai kapcsolatba kapcsolják a különféle replikákat. [tizennégy]
Ezt a kifejezést Luhmann a biológiai tudományból kölcsönözte. Az autopoiesis a biológiában a szerves rendszerek azon képessége, hogy reprodukálják magukat. Luhmann az organikus rendszereknek ezt a képességét átviszi a társadalmi rendszerekre. A társadalmi rendszereket autopoietikus rendszereknek tekinti, amelyek képesek újratermelni alkotóelemeiket. [tizenöt]
Luhmann ezt a fogalmat Spencer Brown matematikai elméletéből kölcsönzi, és a rendszerek közötti különbségek, határok jelölésére módosítja. [16] Luhmann formája nem a lényeget, a szubjektum körvonalát jelenti (mint Arisztotelész felfogásában ), hanem magát a viszonyt, amelyen keresztül a rendszer az ellenkezőjére mutatva tudatja magát létezésével. Vagyis a forma a különbség. Két megkülönböztetési oldala van - belső és külső. [17] [18]
Az önreferencia az űrlap belsejére vonatkozik, míg az idegen hivatkozás az űrlap külső részére. Ezek megkülönböztetéséhez olyan jelentésre van szükség, amely az egyik oldalt ténylegesnek, a másikat pedig potenciálisnak tekinti. A jelentés átalakítja a rendszer összetettségét azáltal, hogy mechanizmust biztosít egy rendkívül összetett rendszer létrehozásához. Luhmann számára a jelentés a kommunikáció lehetőségének, következésképpen minden társadalmi rendszernek a feltétele. [19]
A médium a formával való szembenállás. Ez olyan elemek halmaza, amelyek szabadon kombinálhatók, míg a forma az elemek szigorúan meghatározott kombinációja. A rendszer működése az elemek megkötése és elengedése. A közeg az aljzat, a forma a konkrét inkarnáció. [húsz]
Strukturális megfelelések - hogyan korrelál a tudat a kommunikációval, kapcsolatuk konstitutív környezetben. E fogalom bevezetése a rendszer és a környező világ kölcsönhatásának jelölésére szükséges. A strukturális megfelelések magukban foglalják a közös környezet kialakítását az együtt létező rendszerek által. Az ilyen rendszerek részt vesznek az események kölcsönös létrehozásában. Példaként Luhmann a fület és a szemet hozza fel: mindkettő különböző adatokon működik, de ugyanazt a valóságot írja le. [21]
Luhmann elmélete ellentmondásos a szociológiai közösségben. Így Jurgen Habermas bírálta Luhmannt a kommunikáció technikai megközelítése miatt. Luhmann a tudatot csupán jelentésközvetítő eszköznek tekintette, közvetítő szerepet rendelt neki. Habermas ezzel szemben amellett érvel, hogy egy ilyen megközelítés hozzájárul az egyirányú kommunikációs modell kialakulásához. [22] J. Habermas Luhmann „technikai szociologizmus” fogalmát is a politikai elit számára kényelmes és előnyös elméleti konstrukcióként értelmezte , amely nem a demokratikus elveknek, hanem a technokratikus- autoriter uralomnak felel meg. [23] [22]