| Hypnerotomachia Poliphila | |
|---|---|
| Poliphili Hypnerotomachia | |
| Az 1499-es első kiadás terjedése [1. jegyzet] | |
| Műfaj | regény |
| Szerző | ismeretlen |
| Eredeti nyelv | olasz és latin |
| Az első megjelenés dátuma | 1499 |
| Kiadó | Alda háza |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Hypnerotomachia Poliphila ( lat. Poliphili Hypnerotomachia, ubi humana omnia non nisi somnium esse docet, atque obiter plurima scitu sane quam digna commmemorat , - „Szerelmi harc Poliphila álmában, amelyben megmutatkozik, hogy minden emberi ügy nem más, mint álom, sok más nagy értékű tudás tárgyát is említik") a reneszánsz hermetikus regénye , amelyet először Aldus Manutius adott ki 1499-ben, egy modern szerző első szépirodalmi alkotása, és az Aldas egyetlen illusztrált kiadása. A regény az olasz és a latin pépes keverékében íródott, és nagy műveltséget kíván az olvasótól, mivel a tulajdonnevek és helynevek többsége görög eredetű. A szöveget számos fametszet -illusztráció kísérte , az 1499-es kiadásban 172; század további kiadásaiban az illusztrációk száma megnövekedett. A szöveg és a rajzok szerzője nincs pontosan megállapítva, az eredetit az ő jelzése nélkül adták ki. Talán a regényt Francesco Colonna domonkos szerzetes írta , de vannak más változatok is, különösen Leon Battista Alberti (az építészeti összetevő fontos a regényben), Lorenzo Medici és mások. A téma túlnyomórészt az olasz reneszánsz antikvárius és misztikus érdeklődési köréhez kapcsolódik . 1545-ben Aldine utánnyomás következett, a 16. század folyamán egy kissé lerövidített francia (1546) és egy hiányos angol fordítás (1592) jelent meg. A francia fordítás maradt a fő három évszázadon át; században új francia fordítások jelentek meg a modern változat 1883-as megjelenéséig. A regény ismét népszerűvé vált a 20. század kutatói körében, 1968-ban Padovában egy modern tudományos kiadvány jelent meg olasz nyelvű fordítással; az első kiadás 500. évfordulójára (1999) annotált fordításokat adtak ki angol és spanyol nyelvre; 2016-tól a regényt teljes egészében lefordították hollandra és németre, részben pedig lengyelre. A teljes szöveg orosz fordításának munkáját B. M. Sokolov művészetkritikus végzi ; A kétkötetes kiadás még nem látott napvilágot.
A regény 38 fejezetből áll, két könyvre osztva (az első: 1-24. fejezet; a második: 25-38. fejezet). Kompozíciós szempontból a cselekmény az álom motívumát állítja be, amely a cselekmény dinamikáját adja, és indokolja a többoldalas, a cselekményhez nem közvetlenül kapcsolódó kitérőket is .
A regény szövegének öt előszava van. Az első egy levele Urbino hercegének , Guidobaldo Montefeltrónak a veronai Leonardo Crassótól , akinek költségén a feltételezések szerint a könyv megjelent. Ezt követi egy költemény, amelyet Giambattista Skeet, Aldus Manutius ismerőse írt alá; tartalmilag Leonardo érdemeit dicséri [2] . Három névtelen felhívás következik az olvasóhoz, ezek közül egy latin, kettő olasz versben és prózában, amelyek mindegyike szellemi munkára hívja az olvasót, és összefoglalja a regény tartalmát és két könyvre bontását. A bresciai Andres Maroni kuplé a tartalomra irányítja az olvasót:
– Ó, milyen boldog vagy, minden halandó közül Polia, aki meghalt az élőkért, de a javakért.
És miközben Polyphilus mély álomba burkolózva fekszik, tudós férfiak ajkán keresztül jut el hozzád .
— Per. Y. PatronnikovaPolyphilus, aki a szeretett Poliától való elválástól szenved, elalszik. Egyszer egy széles síkságon elindul, és sokáig bolyong a Hercin-erdőben , ahonnan csak egy Jupiterhez intézett ima vezeti ki . A szomjúságtól szenvedve keresi a forrást, ahonnan édes énekszó tereli el figyelmét, minden alkalommal más helyről jön. Miután kimerítette erejét a zene forrásának keresésében, Polyphilus újra elalszik - álmában - egy tölgy lombkorona alatt. Új álmában a Legfelsőbb Napnak szentelt lépcsős piramison elmélkedik obeliszktel . Ezen a helyen különféle szimbolikus alakokat lát - lovat, bronzkolosszusokat, elefántot obeliszkkel a hátán, aki eléri magát a napot. A piramis alján van egy átjáró; az ezt díszítő dísz a portál végére visz, ahol sötétség van [5] . Nem mert odamenni, Polyphilus meg akart fordulni, de a sárkány elzárta a visszavezető utat . Tőle a megváltást egy sötét bozótban találták meg, amely mögött öt nimfa gyönyörű lakhelye nyílt meg , amelyet az öt emberi érzékszervről neveztek el. A nimfák elkísérték Polyphilust a gyönyörű Eleutherilide királynőhöz (Szabad akarat). A királyi palotában a hős a kerteken, a festett kamrákon, a királynő trónján, a nimfák díszein és ruháin, a lakoma pompáján és az asztaldíszítésen elmélkedik. A királynő átadta Polyphilust szolgáinak, Logisztika (Értelmi) és Thelemia (Vágy) kezébe, akik az arany piramishoz vezették. A piramisnak három kapuja van, amelyek mögött három életút nyílik - a mennyek országa, a szerelem és a világi dicsőség; Polyphilus a szerelem útját választja. A portál mögött egy gyönyörű nimfa találkozik a főhősnővel , akiben felismeri kedvesét, Poliát, de a környezet és a ruhája kétségeket ébreszt lelkében – olyan csodálatos. A nimfa a Vénusz templomához vezette Polyphilust, útközben szekereket mutatva, amelyek a szerelem diadalát ábrázolták; csak a templomban fedi fel magát a hős előtt – ez valóban a szeretettje. A szerelmeseket egyesítő szertartások után megeszik a Vénusz gyümölcsét, és Cithera szigetére hajóznak . Ezenkívül Polyphilus négy fejezetben leírja a szigetet, és részt vesz az Ámornak szentelt körmenetben . Cithera központjában található a Vénusz forrása, ahol a szerelmesek misztikus házassága zajlik. Az első könyv végén a nimfa Polyormene (Tisztelet) megkéri Polyphilust, hogy mesélje el Polia életének történetét [6] .
A második könyv Polia beszámolójával kezdődik Treviso városának ősei általi alapításáról , amely összetett mítosz. Továbbá beszámol arról, hogy pestisjárvány sújtotta a testét, és arra kényszerítette, hogy Diana istennőtől kérjen segítséget . A gyógyulásért Polia tisztaságot és vallásos elkötelezettségét ígérte az istennőnek, és elutasította Polyphilus szerelmét, amely nagyon megsebesítette őt. Polia félelmében a bozótba menekült Diana templomából, ahol szemtanúja volt Cupido két lány megbüntetésének, amiért ellenálltak a szerelem erejének. A szolgáló elmagyarázta Poliának ennek a látomásnak a jelentését, és utasította, hogy ne álljon ellen a szerelemnek. A templomba visszatérve Polia a halál közelében találja Poliphilust, és egy csókkal kelti életre, elfogadva szerelmét. Ezentúl a hősök a Vénuszt szolgálják. Továbbá Polyphilus a maga részéről elmondja találkozásuk történetét. A sztori után egy csókkal szeretné megpecsételni szövetségét Poliával, de a nő ugyanabban a pillanatban eltűnik. A hős akkor ébred fel, amikor a nap első sugarai megtörik a békéjét [8] . Az utolsó, 38. fejezetben szerepel egy dátum - „ 1467 májusának naptárai” ( lat. M.CCCC.LXVII . Kalendis Maii ), ekkor történt a főszereplő álma és felébredése [9] . A regény Polia sírfeliratával ér véget [8] .
A görög szavakból összeállított könyv címe nehezen fordítható. Az első szó egy másik görög. Ὑπνερωτομαχία - ὕπνος „álom”, ἔρως „szerelem” és μάχη „csata”, amelyet leggyakrabban „szerelmi küzdelem álomban”-nak fordítanak [2] [ 10 . A főszereplő neve - Πολύφιλος - fordítható "szeretni Poliát" (a regény főszereplője), de ugyanakkor "sokat szeretni" [11] . A „ Batrachomyomachia ” analógiájával előállított, nehezen olvasható cím már a kortársak számára értékesnek és titokzatosnak tűnt, ezért a könyvet gyakran – az orosz hagyományban is – „Hypnerotomachia Poliphila” átírásnak nevezték és nevezik . A későbbi kiadásokban ezt az elnevezést leegyszerűsítették és újraértelmezték; a legelterjedtebb a francia fordító de Levoncourt "Poliphile álma" ( fr. Songe de Poliphile ) változata volt [12] .
A regény műfaji meghatározása is rendkívül nehéz: mindenekelőtt allegorikus műként, nem pedig műalkotásként fogják fel. Bruno Nardini klasszikus (Ju. Patronnikova meghatározása szerint) jellemzi a regényt a 20. században : „Poliphilus álma” egy „régészeti és mitológiai regény”, amely „a régészet és az ókor iránti szenvedély lázában” született. Olaszországban és különösen Velencében alapozták meg a kódexek, feliratok, szobrok és építészeti emlékek felfedezését” [13] . Létezik a "regény-traktátum" vagy egy enciklopédikus mű meghatározása is [14] .
A regény első tudósai a 18. században még az építészet gyakorlati útmutatójának is tekintették, számos projekten és a szövegben elszórt matematikai számításokon alapulva. Ugyanebben az összefüggésben Lodovico Ariosto és Torquato Tasso műveit vették figyelembe ; de 1785 - ben Francesco Militia élesen bírálta ezt a megközelítést , és kijelentette , hogy a Hypnerotomachia nem arra való , hogy olvassák . A 19. században a szöveget leggyakrabban allegorikus és didaktikai olvasatnak vetették alá. Így Vicenzo Marchese történész és irodalomkritikus 1854-ben a „Poliphilus álmát” az erkölcsi jelentések szemszögéből értelmezte. Az öt nimfát közvetlenül a test öt érzékének nevezik, ők az emberi lélek szolgái, érzéki tárgyakat tesznek elérhetővé számára. Eleutheris királynő a szabad akaratot személyesíti meg, amely a testet és az érzéki szenvedélyt egyaránt uralja. A hercini erdő az ember életbe lépésének szimbóluma, és a zene hangjai, amelyek elterelték Polyphilust a víz forrásától, azt mutatják, hogy az Igazság forrásában akarja oltani az elme szomját. Ezt a vonalat folytatta 1890-ben megjelent könyvében Niccolò Matera, aki a bonyolult és bonyolult cselekményt úgy is értelmezte, mint "az erkölcsfilozófia helyes pozícióit az élet és a világi örömök forgatagában" [17] . A regényt a középkori és a reneszánsz művek ugyanabban a sorában vették figyelembe, amelyek az erkölcs témáját allegória formájában fejezték ki: Brunetto Latini „Kis kincs”, Petrarch „diadalai” , Boccaccio „Szerelmi látomása” , Jacopo del Pecora "Fimerody" és Federico Frezzi "Négy királyság" (1345-1416) [18] . A 20. században ezt az álláspontot osztotta L. Benedetto (1910), aki a regény cselekményét „fokozatos felemelkedésnek tekintette egy bizonyos boldog területre, amely ég és föld között helyezkedik el, a szerelemhez, amelyben egyszerre van valami emberből és istenségből” [19] . Arnaldo Bruschi Poliphilus utazását " érzelmi és pszichológiai változáson keresztüli beavatási folyamatnak" nevezte [18] .
A Hypnerotomachia szövegének olvasásának egy másik hagyományát - a megfejtést - javasolta az 1600-as francia fordítás szerkesztője, a híres író és alkimista , Francois Beroald de Verville . Kijelentette, hogy a Francesco Colonna néven ismert Polyphilus szerzője igazi filozófus, vagyis alkimista, aki szándékosan félrevezette az olvasókat, mert a képek mély szimbolikus játéka mögött soha nem találták meg a lényeget [20] . A „Polyphilus álmának” következetesen alkímiai és hermetikus értelmezését Linda Fierce-David javasolta 1950-ben; monográfiája módszeresen a regény szövegének alkímiai kommentárja volt, és többször kiadták. A kutató fő feladata az volt, hogy megmagyarázza a történetszál következetlenségét, amelyet a hős történetének metaforikus kitérései bonyolítanak, olyan körülmények között, ahol a cselekményt az alvás több szintje bonyolítja. Az alkímiai hagyomány az élettelen fizikai anyag szellemi entitássá való átalakulását, "újjászületését" feltételezte. Fiers-David szerint a lényegi változás és a létezés új szintjére lépés gondolata két szempontból is tükröződik a regényben. Először is, a Hypnerotomachiában a szellem transzmutációjáról , a hős lelki felemelkedéséről beszélünk . Másodszor, a nyelv figuratív volta és túl bonyolultsága a 15. században széles körben elterjedt a tudományos közösségben. L. Fierce-David szemszögéből a „Polyphilus álma” megírásának korszakában az alkímia és asztrológia tanulmányozása, valamint a lélekről szóló kifinomult érvelés legalábbis a művelt ember státuszáról tanúskodott [21]. .
Benedetto Croce 1952-ben irodalmi tanulmányt végzett a "Poliphila álma" című szövegről, és összehasonlította szerzőjét (amit F. Colonna hitt ) Leopardival . Croce arra törekedett, hogy bemutassa a szakadékot a prózakifejtés és a költői előadás között, ami szerinte hiányzik A Polyphilus álmából. Croce a regényt "a reneszánsz ideális megnyilvánulásának, esztétikája révén diadalmaskodónak" tekintette, és úgy határozta meg, mint "egy epitafikus humanista regényt", amelynek hírneve elválaszthatatlanul összefügg Alda Manutius nyomdájában való megjelenésével .
A könyv névtelenül jelent meg, az előszavakban és a kortársak ítéleteiben magát Polyphilust nevezik szerzőnek, akinek nevében az elbeszélés nagy részét levezetik [23] . Andreas Marone párjában, amely a regény szövegét megelőzően, a következő sorok találhatók:
– Mi Poliphila valódi neve?
A Múzsák adják a választ: „Nem akarunk emlékezni.
- Miért?
„Először meg kell győződnie arról, hogy az őrült irigység nem teszi tönkre az isteni dolgot. Ha megmentjük, mi lesz?
- (Név) felismerhető.
- Ha nem?
„Valóban, semmiképpen sem vagy méltó Polyphilus nevére.” [24]
A publikáció névtelensége azonnal számos sejtést és feltételezést szült a szerzőséggel kapcsolatban, hosszú időre meghatározva a regény elméleti vizsgálatának irányát. A szerzőség bizonyításának komoly alapja az anagramma , amelyet az egyes fejezetek betűi alkotnak: "POLIAM FRATER FRANCISCVS COLVMNA PERAMAVIT", ami így fordítható: "Polia testvér, Francesco Colonna szenvedélyesen szeretett" [25] . Az olasz hagyományban az akrosztikát ismerték: Boccaccio a Szerelem látomásában a költemény tercine kezdőbetűiből három verset alkotott kedvese, Fiammetta dicséretére . G. Pasetti azonban azzal érvelt, hogy az akrosztikát és az anagrammát a reneszánszban soha nem használták a jelentések elrejtésére, hanem éppen ellenkezőleg, a mű fő gondolatának hangsúlyozására [26] .
Az 1720-as években terjedt el az a változat, hogy Apostolo Zeno drámaíró a következő feliratot találta a regény második kiadásában 1545-ben:
„A helyes név Francesco Colonna, egy velencei, aki címe szerint prédikátor volt, és nagyon szerelmes volt egy bizonyos trevisói Hippolytába, aki nevet változtatott, Poliának hívta, akinek, úgy tűnik, a munkát szentelte; a könyvek fejezetei ezt jelzik az egyes fejezetek első betűiben: így összerakva azt mondják: Francesco Columna testvér szenvedélyesen szerette Poliát” [27] .
Eredeti szöveg (lat.)[ showelrejt] Nomen verum auctoris est Franciscus Columna Venetus, qui fuit ordinis praedicatorim, et dum amore ardentissimo cuiusdam Ippolitae teneretur Tarvisii, mutato nomine Poliam eam autumat, cui opus dedicate, ut patet; librorum capita hoc ostendunt pro unoquoque libro prima litera: itaque simul iunctae dicunt: POLIAM FR. FRANCISCUS COLUMNA PERAMAVIT.A modern kutató, Liane Lefebvre, anélkül, hogy megkérdőjelezte volna a feljegyzés hitelességét, megjegyezte, hogy nagy valószínűséggel egy ismeretlen olvasó fedezte fel másfél évszázaddal később, és a 17-18. században ez volt az egyetlen bizonyíték, amely legalább némi fényt derített. a szerzőség problémájáról [28] . A 18. század közepétől gyakorlatilag az egyetlen F. Colonna szerzői változata lett, bár a következő, 19. század végétől kétségek merültek fel olyan szerző létével kapcsolatban, aki nem hagyott más nyomot a történelemben. irodalom. Ekkorra megállapították, hogy 1500-ra három domonkos szerzetes élt Olaszországban, akik Francesco Colonna nevét viselték. A velencei Francesco Colonna alakjára vonatkozó életrajzi adatok legteljesebb mennyiségét az 1959-ben megjelent kétkötetes Maria Teresa Casella és Giovanni Pozzi életrajza és művei [29] mutatják be . A "Hypnerotomachia" hiteles publikációi és tanulmányai szintén nem kérdőjelezik meg ezt a verziót [30] .
A. Khomentovskaya szovjet kutató [31] 1935-1936-ban Franciaországban megjelent cikkeiben a veronai humanista, tipográfus és alkimista Felice Feliciano (1432-1480) szerzői változatát védte , és a fő érv a nyelvi sajátosságok volt. A regény. Ezt a verziót megcáfolta Benedetto Croce, aki egy ismeretlen Homentovsky-gyűjteményt talált Feliciano 1474-es műveiből, bizonyítva, hogy annak szintaxisa és szókincse nem hasonlít a Polifiláéhoz. Ráadásul F. Feliciano semmilyen kapcsolatban nem állt Alda házával és környezetével [32] .
Maurizio Calvesi 1983-ban terjesztette elő Francesco Colonna palestrinai herceg (1453-1528) szerzőségének változatát , amely az ő pogány érdeklődésére ( a Pomponius Lethe Római Akadémia tagja volt ) és a templom közötti egyértelmű kapcsolatra alapozva. Fortune the Firstborn, amelyet F. Colonna restaurált, és építészeti palotát, amely a Hypnerotomachia első oldalain jelenik meg. Lorenzo Medici, the Magnificent szerzőségéről is előterjesztettek egy változatot [33] .
1996-1997-ben szinte egyidőben jelentek meg E. Crezulescu-Cuaranta és L. Lefebvre munkái, amelyekben Leon Battista Alberti szerzősége bizonyítja . L. Lefebvre a Polifila irodalmi forrásaira összpontosított, és feltárta Alberti irodalmi érdeklődésének és keresésének mélységét. Ebben a változatban van helye a regény nyelvi eredetiségének magyarázatának. Az is kiderült, hogy a Tíz építészeti könyv és a Hypnerotomachia latin és görög filológiai forrásai azonosak: mindkét mű Arisztotelészre , Caesarra , Ciceróra , Martialra és más szerzőkre [34] tartalmaz utalásokat . A regény számos közvetlen utalást tartalmaz Leon Battista Alberti terveire. Hasonló feltételezések alapján G. Pasetti Pico della Mirandolát javasolta a Poliphila szerzőjének szerepére . Yu. Patronnikova szerint ezeknek és a hasonló változatoknak a fő hátránya az, hogy a szerző nem vett részt Ald Manutius [35] kiadásában . A kialakult hagyomány, hogy F. Colonnát szerzőként nevezzük meg, a probléma jelenlegi fejlettségi fokára és a források hiányára tekintettel nem teszi lehetővé annak tisztázását, hogy ez a vezetéknév egy velencei szerzetest, Palestrina uralkodóját vagy mást rejtegetett-e. személy [36] .
A "Polyphila" megjelenése arra az időszakra esett, amikor heves küzdelem folyt a volgar és a humanisták által beültetett klasszikus latin között . Charles Nodier ennek alapján azt javasolta, hogy a regény írója felhagyott a hétköznapi nyelvvel, hogy azon a „tanult nyelven alkosson, ahol sem modelljei, sem utánzói nem voltak, és amely az ő tolla alatt született, köszönhetően tanult tanulmányainak és ismeretségének. régi könyvek » [37] [3. jegyzet] . A regény nyelvezetét az irodalom gyakran " makaronikus "-ként emlegeti. Még Leonardo Crasso is a könyv bevezetőjében azzal érvelt, hogy a szöveg megértéséhez legalább a görög nyelv , a latin és a toszkán nyelvjárás jó ismerete szükséges :
…Csak bölcs ember léphet be a szentélybe, és ezek a dolgok nem az embereknek valók, nem az utcán való idézgetésre, a filozófia mélyéről és a múzsákból származnak, a beszéd új kegyelmével születnek, amely megérdemli a hálát. az összes magasan képzett ember közül… [39]
Yu. Patronnikova szerint „a görög kifejezések valóban ellenállhatatlanná teszik Polyphilus nyelvét” [39] , annak ellenére, hogy a humanisták körében a görög nyelv tanulmányozására törekednek. A grecizmusok a regény lexikonjában nem korlátozódnak a nevekre és nevekre, a növényekre, ruhákra és kövekre vonatkozó görög kifejezéseket széles körben használják [39] . A regény szövege számos morfológiai és szintaktikai nehézséget tartalmaz. Pozzi és Casella a regény nyelvi koncepcióját "antidinamikusnak" minősítette, ezért a mondatok "számtalan rátétből" állnak. A kifejezések szerkezete nem felel meg a „főnév - ige” konstrukciónak, sok név nem egyezik az állítmánnyal, amelyet egész alárendelt mondatok választanak el az alanytól. A főneveket és mellékneveket nem ragozzák, ellentétben a latinnal, ami olvasási és fordítási nehézségekhez vezet. L. Donati 1950-ben azzal érvelt, hogy a helyzetet súlyosbította a nagyszámú helyesírási hiba [40] .
Mivel a "Szerelmi harc egy álomban..." tárgyköre heterogén, és a regény többféleképpen is olvasható, a kutatók előszeretettel vizsgálják külön-külön összetevőit. Mivel a hős szerelmi drámája benne van a címben, így, ahogy Yu. Patronnikova mondja, a regényt többek között a szerelem drámájának szentelt reneszánsz művek, köztük Poliziano dalszövegei kontextusában kell vizsgálni . A szerelem és a belső szabadság konfliktusa a Poliphile-ben hasonló a szerencse és az erény konfliktusához a Police Stanzák for the Tournament-ben. Poliphilus képe a szerelem miatt elvesztett belső szabadság érzésével is rokonsá teszi Poliphilus karakterét, azonban Poliziano strófáiban a cselekmény a természet hátterében játszódik, melynek szerepe a „Poliphilus álma” című regényben. statikus építészeti épületek és paradicsomi kertek és szigetek játsszák, melyek tökéletessége szembehelyezkedik a szereplők lelki és érzelmi diszharmóniájával. A szerelem ősi istene ugyanakkor a fékezhetetlen és irigy Szerencset képviseli , amelynek áldozata Polyphilus és maga Polia is [42] .
A regényben szereplő Polia egy középkori „szép hölgy” vonásait viseli (hasonlóan a Beatrice -hez és Laurához ), a regény tartalmazza az udvari szövegek összes standard elemét - az első találkozás és beszélgetések pillanatát, a főszereplő költői beszédeit, kedvese kiszolgálásának folyamata. A lovagi regényekben a Hölgy imádatának fokozatait ismertetik, amikor a lovagnak el kellett bújnia, sóhajtoznia és sínylődni, majd rajongóként kegyért és elismerésért imádkoznia; ugyanígy Polyphilus napokat és éjszakákat töltött Polia ablakai alatt, hogy legalább kedvese figyelmét felkeltse. Azonban éppen ebben a vonalban nyilvánul meg a legvilágosabban az olasz hagyomány, amelyben a regény íródott: az első könyvben Polia Polyphilus emlékeként és az ő emlékének megtapasztalásához kapcsolódó asszociációk folyamaként jelenik meg . 42] . Polya csak a regény első harmadának végén személyesül meg (11. fejezet), és nimfa formájában tárja fel magát Polyphilus előtt, bemutatva a szerelem isteni diadalait a 14. fejezetben [43] . A figuratív metamorfózisok arra irányulnak, hogy az olvasó ne tudjon világos határvonalat húzni az isteni és az emberi között. Polia megjelenését többször is isteni eseményhez hasonlítják, de egy helyen – Simonetta Polizianohoz hasonlóan – emberi mivoltát mutatja be. Polia története a második könyvben teljes mértékben felfedi emberségét „a világ legszebb és legboldogtalanabb szerelmének” [44] történetében .
A regény egy nagy mítosz formáját ölti, amit a hősök által átélt érzések és állapotok, valamint személyes tulajdonságok állandó összehasonlítása a római és görög hagyomány szereplőivel hangsúlyoz („megijedt ezek látomásától események, amelyek jobban félelmet keltenek, mint a kígyókkal és lángoló tűzzel felfegyverzett Klitemnestra szörnyű képe, Oresztész általi meggyilkolásának pillanatában ", "Ekkor eszembe jutott szegény Filia , amikor (elfogta) a néhai Demophon iránti vak szerelem ...") [9] . A regényt betöltő szemlélődés tárgyai őszintén illuzórikusak, a mitológiai struktúra pedig fokozza a történelmi valóságtól való elszakadás hatását. Végül Polyphilus szavai annak megértéséhez vezetnek, hogy minden, amit leírt, csak az ő képzelete szüleménye, amelyet a nap első sugarai tönkretettek [9] .
A regény címének másik motívuma egy álom, amelyben a fő cselekmény kibontakozik. A középkori műfajtól eltérően azonban a Hypnerotomachia tartalma alapvetően más. A látomásos műfajú írások Istentől kapott kinyilatkoztatáson keresztül oktatják olvasójukat, melynek végső célja a lélek megváltása. A térszerkezet szempontjából bármilyen látásmód a „Föld-Ég” vertikális, míg a regényben a „távoli és széles világ vagyok” horizontális helyettesíti [45] . A látomás használata lehetővé teszi a regény hőseinek, hogy teljesen felszabadítsák gondolataikat és képzelőerejüket olyan mértékben, amit a reneszánsz hivatásos filozófusai nem engedhettek meg maguknak. A vizionarizmus tette lehetővé a filozófiai szinkretizmus határaiig való kiterjesztését, amikor Epikurosz és Lucretius fogalmait szabadon kombinálták Marsilio Ficino és Pico della Mirandola [45] gondolataival .
A látás témája tartalmilag is változik: például a középkor jellemző képei a pokolról és a bűnösök szenvedéséről csak egyszer - a lerombolt poliandriai templom mennyezetén - találhatóak a regényben. A regény legvégén még arra utaló jel is megjelenik, hogy Polia már régóta halott, miközben az egész akció során Poliphila kedvesének képe általában mentes a kísérteties vonásoktól [45] . Ugyanakkor L. Benedetto és D. Gnoli azt javasolta, hogy a Hypnerotomachiát egyfajta második „ Isteni színjátéknak ” tekintsék, mivel a regény fő tartalma egyfajta utazás-emelkedés Istenhez, csak az utóbbiról derül ki. mindent generáló szerelem – Vénusz. L. Benedetto amellett érvelt, hogy ebben az esetben a három részből álló Dante-modell használható, mert egy álomban különböző terekre való felosztás történik, Polyphilus utazása pedig a Vénusz felé vezető beavatás és a közelgő út próbáinak sorozata. újraegyesülés Poliával [45] . B. Sokolov azt is hitte, hogy "a Polifilről szóló regény cselekményének mozgatórugója közel áll a "napot és fényeseket mozgató szerelem" kereséséhez, amely az Isteni színjáték filozófiai alapját képezi" [46] .
A „Polyphilus álma” pogány szellemű regény és a keresztény látomások műfaja közötti lényeges különbség miatt sok közös pont van köztük. Az alvás a regényben egy másik világba jutás egy formája, amely azonban nem a másik világ, hanem egy másik földi világ lesz. Az ottani bejáratot azonban középkori szellemben teljesen egy farkas és egy sárkány őrzi, maga a hős pedig könnyen eltéved a paradicsomi mezőket és szigeteket rejtő, sűrű bozótos ösvényeken. A másik világ képeinek fontos jellemzője a különféle élvezetek bősége; a királyságok és szigetek, ahol Polyphilus köt ki, sok közös vonást mutatnak az utópiával [48] . Ez az utópia azonban különös, hiszen az álom a mitológiai ókorba viszi Polyphilust, víziójának tárgya pedig az ókor részletes tanulmányozása , tele romokkal és egész épületekkel - egyiptomi, görög és római. A regényben gyakorlatilag nincs utalás a 15. századra vonatkozó kortárs műemlékekre, műalkotásokra, helyette Plinius-részletek kerülnek felhasználásra, amelyek plasztikus képként működnek [46] . Közülük a legfontosabbakat az illusztrációk [49] mutatják be .
A regény szerzője az ókort a reneszánsz szemszögéből fogta fel, a korábbi hagyományok összessége és különösen a középkori keresztény hagyomány alapján. A templom lépcsőzetes piramis, amelyet obeliszk koronázott meg, amely a regény elején a hős összes vándorútját jellemezte, egyesítette az ókori Egyiptom kultúrájának (amely kevéssé hatott az ókori építészet vizuális megjelenésére) és a Gótikus törekvés felfelé, ami megerősíti a mennyei Isten felé irányuló éles törekvést az építészeti vertikumban. L. Firs-David azzal érvelt, hogy az ókor Polyphilus számára "telített az égen szárnyaló keresztény szellemével" [50] .
B. Sokolov, aki kifejezetten ezzel a problémával foglalkozott, úgy vélte, hogy a "Szerelmi Harc..." filozófiai alapja a lélek eszmék és a legmagasabb jó megismerésére való törekvésének neoplatonikus doktrínája . A földi életben ezek az impulzusok szeretetteljes impulzusok formáját öltik, amelyek a bölcset a beavatás útjára vezetik. Ez a "Hypnerotomachia" fogalmát hasonlóvá teszi Apuleius " Arany szamárjához " . A nimfák medencéjével - az öt érzékszerv megszemélyesítőivel - szóló epizódban, amikor Polyphilus elhagyja a medencét, a nimfák egy dalt énekelnek neki, amely egy ősi regény cselekményét reprodukálja. Ezt követően kenőccsel kenik be a hőst, amitől buja őrjöngésbe kezd: egy lehetetlen birtoklás lelki felmagasztosulásba viszi [51] .
A Szerelmi harc az álomban idejére a 15. századi olasz kultúra egyik fontos irányzata két egymással összefüggő téma felfedezése és az ebből fakadó konfliktus volt: a természetes természet – a „ hely zsenijének ” lakhelye – és az egyre több között. a megművelt, geometriailag kiszámított kert komplex képe. Az ókori szövegek - elsősorban az ifjabb Plinius "levelei" - mindkét tájképet tartalmazták, amelyek preferálását csak az író vagy a művész személyes választása határozta meg [52] . A filozófiai természetfelfogás hagyománya és a vad természet romantikus előnyben részesítése a mesterséges építményekhez képest Petrarch mindennapi ügyekről szóló leveleihez nyúlik vissza. Másrészt a valódi kertek kolostorokhoz, kastélyokhoz és villákhoz tartoztak, és létrehozták a maguk irodalmi reflexióját, mint a Dekameronban [53] . Hypnerotomachiában Poliphilus útja az új világban az ókori bukolikig visszanyúló természeti tájak környezetében kezdődött . Az Eleutherilis királynővel való találkozás után Polyphilus rendszeres, szimbolikus jelentés szerint tervezett kerteket fontolgat, és így tovább - egészen Cithera szigetéig. A regény tájjelenetei a hős beavatásának szakaszainak megfelelő egyetlen sort alkotnak [54] .
A Hypnerotomachia építészeti emlékei a tájakhoz hasonlóan a regény lélektani dramaturgiájának megfelelő sorba rendeződnek. A vadon széléről a hős belép a romok országába, majd - egy óriási templomba, amely kívülről piramis, belülről labirintus [55] . Polyphilus felemelkedésének harmadik szakasza a szerelem két temploma, amelyek arányosabbak az emberrel. Poliphilus építészeti stílusokon átívelő utazásának negyedik állomása Cythera szigetének megtekintése, amely egy tökéletes kör, ahol a közepét egy nyitott amfiteátrum foglalja el, és kőpárkányok váltják egymást a kertekkel. A szerző eszménye láthatóan egy kerti templom volt, amelynek kupolája maga a mennyország. A regény építészeti dimenziójának végpontja az épület, a kert és a táj teljes összeolvadása [56] .
A regényben leírt összes műalkotást kifejezett plaszticitás jellemzi, és egyértelműen szembehelyezkedik a középkori festészet szimbolikájával és illuzórikus természetével. Az épületek homlokzatát magas domborművek díszítik , a szökőkutakat szobrok díszítik, a szobrokat talapzatra, domborművekkel díszítették, az épületek tornyait pedig forgó alakok koronázzák. A szerző ezeknek a képeknek a fő művészi tulajdonságait is "kiváló kézművességnek" és "pontos hasonlatosságnak" nevezi. Ennek eredményeként a regény néhány töredékében egy építészeti tankönyv formáját ölti matematikai számításokkal és mechanikai eszközök ábrázolásával, ráadásul meglehetősen pontosan és konkrétan leírva [57] .
A "Polyphilus" szerzője az ókori világot intenzív tónusokkal festettnek érzékelte. Az összes leírt épületet vakolat helyett fényes és gyönyörű anyagok borítják - színes kövek, korallok, drágakövek. A templomok padlóját és boltozatát színes mozaikok díszítik, melyek színei mindig élénkek és kontrasztosak [58] . A reneszánsz művészettörténészek jól ismert párhuzamokat találtak a 15. század második felének regényes és valódi műemlékeinek leírásaiban, különösen Tullio Lombardóban . Velencében művének házastársainak páros portréját őrizték meg, amely rendkívül emlékeztet Polyandry sírkő leírására. Vagyis Polyphilus világában a portrék szobrok, még akkor is, ha Vénusz a döntőben Polia képét követeli, a metszetben mellszobor, és nem lapos portré formájában jelenik meg [58] . Mindez azt mutatja, hogy a szerző teljesen elhagyja a keresztény kultúra szféráját, és mélyen elmerül az ókori pogány világban [59] .
B. Sokolov szerint a reneszánsz ókor iránti érdeklődése mellett az ókori műemlékeket „bennszülött és érthető örökségként” fogták fel, míg az egyiptomiak „eledelt adtak a találgatásokhoz, az ezoterikus ismeretek megfejtéséhez és kutatásához” [60] . A regény azonban nem reprodukálta Horapollo , Ficino vagy Annius interpretációit . A metszetek és leírások az olvasónak – és magának Polyphilusnak is – egy hosszú írássort adnak, amelyet megpróbál elolvasni. B. Sokolov a hieroglif objektumok három fő változatát azonosította a regényben [61] :
Nyilvánvaló, hogy a jelek, amelyekkel a Polyphilus olvasói és hősei foglalkoznak, egy újonnan feltalált szimbolikus nyelv, amely elég egyszerű ahhoz, hogy megértse a tárgyak kombinációját. A könyvben szereplő szimbólumokat egyértelműen arra szántuk, hogy a potenciális olvasó megértse, és olvasás közben feltárulnak, ellentétben Carlo Crivelli festményének szimbolikájával vagy a sienai katedrális szimbólumaival , ahol egy oroszlán és egy kutya kézfogása egyáltalán nincs meggyőző értelmezése [61] . A "szerelmi harc" szimbólumai B. Sokolov szerint nagymértékben hozzájárultak az allegorikus gondolkodás kultúrájának fejlődéséhez, és a fél évszázaddal később kifejlődött szisztematikus emblematika eredetét képezték [61] .
A Hypnerotomachia Alda-ház általi nyomtatásának körülményei meglehetősen kevéssé ismertek, annak ellenére, hogy ez a kiadás kiemelkedik a Manutius nyomda többi produkciójából. Aldus Manutius összesen 153 kiadást hozott létre élete során, de a „Poliphilus álma” volt az, amely folyamatosan hangos hírnevet szerzett; A kutatók nem csak az aldinák "legszebbnek" nevezhetik , hanem általában az olasz reneszánsz összes nyomtatott könyve között (az utolsó megállapítást a pármai Bodoni Múzeum katalógusa tartalmazza ) [62] . A rendhagyó kiadás lendületét az 1498-as velencei pestisjárvány adta, amelytől az Alda nyomdája is megszenvedett; a nyomdásznak Rómába kellett mennie VI. Sándor pápához támogatásért. Az anyagi támogatás megszerzése során Aldus Manutius találkozott egy gazdag irodalombaráttal, Leonardo Crassóval [4. jegyzet] , aki a Poliphila [63] kéziratának tulajdonosa volt . Ald okai, amiért beleegyezett a bonyolult és nem szabványos szöveg kinyomtatásába, nem világosak, és úgy tűnik, hogy pénzügyi problémáihoz kapcsolódnak [64] . A munka lázas sietséggel folyt, a regény már 1499 decemberében megjelent, az akkori időkhöz képest hatalmas - 500-600 példányban - példányszámban [65] . A nyomtatás egy hónapon belül elkészült; V. Lazursky szerint Ald érdekelt volt a megrendelés teljesítésében, hiszen ezzel a kiadással mintegy összefoglalta a 15. század végi tipográfiai művészet összes vívmányát [66] . Ennek megfelelően a kész könyv költsége magas volt - 1 dukát [67] .
A Polyphilus első kiadása 172 fametszet illusztrációt tartalmazott, és ez volt az Alda által készített egyetlen illusztrált kiadás [68] [69] . A művész neve teljesen ismeretlen, feltételesen "Polyphilus mesterének" nevezik. Csakúgy, mint a szerző esetében, nincs információ a művész szellemi hátteréről, esetleges kapcsolatairól. Különféle változatokat terjesztettek elő, köztük Benedetto Bordoni padovai miniatűrt , Raphael (akkor már 16 éves), Andrea Mantegna , Giovanni vagy Gentile Bellini , sőt a szöveg legállítólagosabb szerzője - Francesco Colonna (Palestrina papja vagy uralkodója) is. [70] .
A könyvblokk 234 lapot (468 oldalt) tartalmazott 299 × 194 mm formátumú fóliában (1:1,54 képarány). 8 lapos, aláírással ellátott füzetekbe gyűjtik . A könyv lapjai nincsenek számozva, azokat a kézzel írt könyvekhez hasonlóan a jegyzetfüzet betűs aláírása ( a-y ) és a lapszám az elülső vagy a hátlap megjelölésével jelöli [71] . Az Incunabula Short Title Catalog szerint körülbelül 200 példány maradt fenn a világ közkönyvtáraiban és múzeumaiban. Különböző teljességű és megőrzési fokú "hypnerotomachia" [72] .
A betűtípus , amellyel a "Poliphilus álma" szövegét gépelték, az antikva végleges változata volt Francesco Griffotól , aki annak idején az Alda-ház betűtípusait tervezte. A Bembo " On Etna " (1496) című könyvében használt betűtípus egy változata volt . Tekintettel arra, hogy a típusöntvények hibákat tartalmaztak, és a terjedelmes regény kisebb típust igényelt, a Polyphile megjelenését megelőzően három könyvben is újratervezték és felhasználták. A jövőben az Alda nyomdájában a "Polyphila betűtípus" lett a fő. A kisbetűk nagyjából megfelelnek a modern 16 pontos méretnek [73] . Ezen túlmenően, közvetlenül a Hypnerotomachia nyomtatása előtt, F. Griffo befejezte egy új nagybetűs készlet gravírozását két méretben. Rajzát és arányait tekintve megközelítette az úgynevezett „epigráfiai reneszánsz” korszakának (I-II. század) ókori római epigráfia betűtípusait. Ilyen betűket gépeltek a második címlapra és 38 feliratot, a diadalívek feliratait utánozva. Ugyanezt a nagybetűt használták a gépelésben is, harmonizálva a kisbetűkkel . Az első címben (olyan körülmények között váltotta fel a borítót, amikor a nyomdák kötés nélkül árultak könyveket) egy másik, hasonló kialakítású ábécét használtak, de 14 pontos méretben [74] .
Cím medalion formájában
Antik ív alakú fejléc
Római epigráfiát utánzó cím
Első címlap
Mivel Aldus Manutius nem foglalkozott illusztrált kiadásokkal, a „Polyphilus” esetében csak nyomdászként tevékenykedett, aki más megrendelését teljesítette; Hogy pontosan ki oldotta meg a legbonyolultabb esztétikai és műszaki problémákat, az teljesen ismeretlen. A teljes könyv egyetlen 16 pontos méretben van begépelve, minden cím és a második címlap nagybetűkkel van nyomtatva, csak az első cím, a kolofon és az észrevett nyomdahibák listája - vagyis a szolgáltatási elemek - vannak begépelve. kisebb betűtípus. L. Crasso Urbino hercegének szóló dedikációja a címlap hátoldalán található, a szöveg ezen az oldalon, valamint a harmadik lapon is kerek behúzással kezdődik, a vonalak a csík egyenletes széleit képezik mind a jobbra és balra. A költői szövegben a halmaz zászló típusú, vagyis a sorok természetes hossza megmarad, az igazítás a sáv bal széle mentén történik [75] .
Mind a 38 fejezet fejlécei blokkok formájában vannak elrendezve, az első sor elején behúzással, némelyik tál alakú. A kezdőbetűk , amelyekkel az egyes fejezetek szövege kezdődik, nem egyforma a díszítés nagysága és jellege (általában nincs kezdőbetű az aldinokban, vagy marad szabad hely, hogy a megrendelő kézzel írja be, amit kér ). A szövegsávon nem azonos a sorok száma - vannak szórások, ahol a bal oldalon 37 sor, a jobb oldalon 39 sor van, de van olyan eset is, amikor a bal oldalon 39 sor van, ill. csak a jobb oldalon 34. A végcsíkok „kendők”, hajók és tálak formájában vannak beírva; van példa „váza” készletre, sőt, vég nélküli csíkra is. Polia sírfelirata rendkívül sajátos módon van gépelve, így V. Lazursky szabad kompozícióját Apollinaire vagy Marinetti kifejező betűtípus-megoldásaihoz hasonlította . A sorok itt nem követik a szokásos „zászlós” verssort, de nem is a szimmetria központi tengelyére „fûznek”. A sorok bizarr módon eltolódnak, és az egyensúlyhiány és a szorongás benyomását keltik, kifejezve a sírfelirat szerzőjének, Polyphilusnak az érzéseinek zavarát. Ez a kísérleti szöveg ellentétben áll a kolofon zárószavaival - "Ald Manutius házában különös gonddal" ( latin in aedibus Aldi Manutii accuratissime ) [76]
A szöveg tele van különféle tárgyak képeivel, héber, arab, görög és latin ábécével, egyiptomi hieroglifák is találkoznak. Az ókornak stilizált feliratokat két típusba sorolhatjuk:
A "Polyphilus" illusztrációi általában keretezettek, de méretük nagyon változatos. Léteznek egész oldalas (csíkos) metszetek, ¾ csíkos, félcsíkos és negyedoldalas metszetek, a legkényelmesebb méretben és konfigurációban. Néha összetett képkockák vagy festmények helyezkedtek el az oldalak alján, például filmállók [77] .
Vázakészlet illusztrációkkal
Bonyolult elrendezés S betű alakú. Szegély nélküli emblémák
Görög és arab szöveg fametszetes reprodukciója
A szalag összetett elrendezése medalionokkal
A könyv első kiadását az ínyencek szűk köre terjesztette. Az 1545-ös második kiadás ugyanezekkel az illusztrációkkal az utolsó volt Olaszországban egészen a 20. század második feléig. Az összetett nyelvezet és a „sötét” tartalom az olvasást „különböző leírások, tájak és szerelmi jelenetek labirintusában való vándorlássá” változtatta, amely bizonyos entitásokat rejtett mögé [23] . François Rabelais , akinek a Theleme-apátság leírásai közel állnak a "Polyphilus álmának" képeihez, a következőképpen jellemezte a könyvet [46] :
„A régi időkben az egyiptomi bölcsek egészen másként viselkedtek a betűkkel, amelyeket hieroglifának neveztek. Ezekben az írásokban senki nem értett semmit, csak azok voltak jelek, akik megértették az általuk ábrázolt dolgok tulajdonságait, jellemzőit, természetét. Horus-Apollo két könyvet írt róluk görögül, és részletesebben foglalkozott velük Polyphilus „Szerelmi álmai” című művében [78] .
- Gargantua és Pantagruel . Első könyv, IX. fejezet.Ez az attitűd domináns maradt a kortársak és a későbbi olvasógenerációk körében. A Tudományos Akadémia Könyvtára a második kiadás egy példányában megőrzött egy bejegyzést, amely megközelítőleg a 17. századra nyúlik vissza: „Allegorikus álmok ... amelyekben a hermetikus természeti ívmágia legmagasabb és legcsodálatosabb filozófiai művészete értelmezhető, megérteni a Föld domináns bolygóinak valódi jelentését, és sok növényt és állatot értelmeznek és találnak ott…” [23] . E. Blunt (1937) szerint a regény szenvedett attól, hogy túlságosan fényűzően publikálták és illusztrálták. A leírások és monológok ékesszólása nevetségessé tette Baldassare Castiglione -t, a 16. századi olaszországi kiforrott irodalmi kultúra képviselőjét az „ Az udvaroncról ” című értekezésében [23] .
A Hypnerotomachia jelentősége ugyanilyen csekélynek bizonyult az olasz művészet számára. B. Sokolov szerint „bár a manierista korszak számos kerti építménye hasonlít a Szerelmi Harc képeire, a történészek egyetlen közvetlen kölcsönzést sem tudtak bizonyítani” [79] . 1667-ben Bernini emlékművet állított a római Piazza Minerván , amely egy elefántot ábrázol, aki egy ókori egyiptomi obeliszket tart a hátán. Az emlékművet VII. Sándor jezsuita pápa rendelte meg . W. Heckscher azt írta, hogy a szobrászt egy metszet ihlette, amely ugyanazt az emlékművet ábrázolja a Hypnerotomachiában, de azt is megjegyezte, hogy A. Kircher munkáiból is lehet hasonló projekteket leszűrni [80] .
A regény igazi népszerűségre tett szert, és bizonyos hatást gyakorolt a kultúra (beleértve a páneurópai) későbbi fejlődésére Franciaországban. Nyilvánvalóan szerepet játszott I. Ferenc humanista udvarának olasz kultúrája iránti érzékenysége . Bizonyítékok vannak arra, hogy édesanyja, Savoyai Louise nászajándéka a Hypnerotomachia kézirata volt, amelyet 1510 körül fényűzően átírtak; a király könyvtárában is volt egy példány az eredeti kiadásból. Nem meglepő, hogy egy évvel a második Aldin-kiadás után megjelent egy francia fordítás, amelyet a "máltai lovas" de Levoncourt készített; A kiadványt Jean Martin szerkesztette. Ezt a kiadást, kiegészítve új, teljesen eredeti illusztrációkkal és diagramokkal (összesen 12 és két diagram van), 1554-ben és 1561-ben újranyomták. A 16. századi francia kiadások minőségileg felülmúlják az eredetit: az Aldin-metszetek sematizmusa kisimul, a szereplők testének képei elegánsabbak, valósághűbbek lettek [81] . 1600-ban a fordítás Beroald de Verville alkímiai kommentárjával jelent meg , fr. Le tableau de riches találmányok couvertes du voile des feintes amoureuses, qui sont representées dans le Songe de Poliphile, devoilées des ombres du Songe et subtilement exposées par Béroalde de Verville , - „A csodálatos találmányok áttekintése, amelyet a szerelmi maszkok fátyoloztak a Dream Polyphilusban, amelyet megfosztott az álom árnyékától, és finoman kitárt Beroald de Verville. Beroald de Verville saját írásaiban kidolgozta a szimbolikus építészet témáját, és az Álomban [82] leírtakra emlékeztető palotákat és termeket talált ki .
B. Sokolov szerint a regény számos képe, ötlete megelőzte korát, így indítékai már a 17-18. században megjelentek a francia művészetben. Az 1630-as és 1640-es években Eustache Lesueur három festményt készített A Poliphilus álma témái alapján, köztük egy kalandot a nimfák fürdőjében. Jean La Fontaine írt egy udvari útmutatót Vaux-le-Vicomte- hoz , és a regényt utánozva "Álom Vauxban"-nak nevezte. A versailles -i oszlopcsarnok építészetét láthatóan Cythera szigetének koncentrikus falai és pergolái ihlették . A 18. században a Cithera szigetére tett utazás a francia festészet és irodalom ismerős témájává vált, és Watteau festményeiben valósult meg , az irodalomban pedig - Paul Talman regényében és annak orosz adaptációjában - " Lovaglás a Szerelem szigete " , V. K. Trediakovsky [79] . Claude-Nicolas Ledoux már a 19. század elején egyenesen a Polyphilus álmát választotta munkásságának mintájának, és az Architecture Devied in Relation to Art, Morals and Legislation (1804) című értekezés számos rajza variálta a művészet formáit. regény, elsősorban a Temple Sun különböző részei [83] . A regény új francia fordításai 1804-ben és 1883-ban jelentek meg, nem számítva az utánnyomásokat.
A regény angol fordítását 1592-ben Londonban adták ki Simon Waterson nyomdászainál " The Strife of Love in a Dream " címmel; a fordító az "RD" kezdőbetűk alatt rejtőzött, feltehetően Robert Dallington volt az . A fordítást Sir Philip Sidneynek - az Erzsébet-korszak egyik vezető költőjének - ajánlották, ami egyben a fordítás magas színvonalát is mutatta. Az eredeti szöveg (16 fejezet) mintegy harmadát azonban lefordították angolra, és az illusztrációk minősége is alacsony volt [84] . Szintén a 20. század végéig az egyetlen maradt.
A regény első tudományos kiadása 1968-ban jelent meg Padovában , Giovanni Pozzi és Lucia Ciapponi szerkesztésében, 1980-ban pedig kiegészítésekkel újranyomták. A szerzők az 1499-es szöveget nem reprodukálták fakszimile -ben, a lapok elrendezésével, helyesírási és írásjelek kijavításával elkészített szedett változatát a megjegyzések további kötetet alkottak. A szakértők a Hypnerotomachia irodalmi forrásainak tanulmányozását a kiadás nagy előnyének nevezik: G. Pozzi és L. Chapponi Horatiusból 21, Catullusból 27, Martialból 35 , Homéroszból 48, Ciceróból 52 , és több mint 500 részt azonosított. Plinius " Természettörténet " , 19 hivatkozás Dantéra és 86 utalás Boccacciora . 1998 - ban Marco Ariani és Mino Gabriele Milánóban megjelent kiadása követte . Az 1968-as, 1980-as és 1998-as publikációk élesen felélesztették a regény iránti érdeklődést Olaszországban és világszerte, a kutatói apparátus és a kapcsolódó publikációk pedig új filozófiai, történelmi és kulturális szintre emelték a kutatást [85] .
A regény 500. évfordulójára 1999-ben tudományos angol fordítást készített Joslyn Godwin , a reneszánsz misztikus tanításainak specialistája, a Colgate Egyetem zeneprofesszora ; ez a kiadás főleg Pozzi és Ciapponi kommentárjain és szövegén alapult. Ugyanebben az évben egy spanyol fordítást is kiadott Pilar Pedraza [86] . 2006-2014-ben megjelentek a regény holland [87] és német [88] fordításai . Szintén 2015-ben jelent meg Anna Klimkevich, a Jagelló Egyetem professzorának tanulmánya , amelyben az 1-4. fejezeteket lefordították lengyelre [89] .
A regény teljes orosz fordítását 1997-ben kezdte meg Borisz Szokolov [5. jegyzet] . Az Art folyóirat 2013-2014-ben megjelentette a regény vers- és prózai előszavainak fordításait, valamint a 6. és 8. fejezet építészeti leírásait (Polyphilus kalandjával a fürdőben). A "Gardens and Time" oldal Poliphilus Cythera szigetére tett utazásának leírását tartalmazza. A teljes fordítást két kötetben kellett volna elvégezni, és az első az volt, hogy a szöveg és az illusztrációk elrendezését az 1499-es kiadáshoz lehető legközelebb álló formában tartalmazza; a második kötetnek tanulmányt és kommentárt kellett volna tartalmaznia. A kiadást 2016-ban tervezték [91] [92] ; de 2021 végére a könyv még nem jelent meg.
1958 és 1978 között a milánói építész, Tommaso Buzzi az Assisi melletti Scarzuola -völgyben egy neomanerista stílusban épült „építészeti antológia” tervet, amelyet közvetlenül a „Szerelmi harc Poliphilus álmában” inspirált. ”. Ez egy palota-parkegyüttes kastélyral, színházzal, pavilonokkal és galériákkal, hatalmas kerttel és „Vénusz fürdővel”, a legenda szerint Assisi Ferenc által alapított elhagyott kolostorból [83] [93] .
Alberto Pérez-Gómez mexikói származású kanadai építész 1992-ben valósította meg a "Hypnerotomachia Poliphila mint az építészet erotikus epifániája" című látványtervet, amely a reneszánsz regény modern értelmezése volt, az előszóban a "Poliphila" szerzőjének építészeti projektjei. elemezte [94] [95] . A regény iránti érdeklődés kifejeződött Esteban Alejandro Cruz spanyol építész és tervező munkásságában is, aki 1996-ban az építészet, a restaurálás és a kulturális örökség népszerűsítése metszéspontjában kezdett el egy projektet, amelyet főként olasz egyetemek valósítottak meg [96] . A Hypnerotomachia iránti érdeklődését a 2006-ban [97] és 2012-ben megjelent albumok fejezték ki, amelyek a regényben bemutatott épületek és kompozíciók vizuális rekonstrukcióit tartalmazzák; az utolsónak körülbelül 160 illusztrációja van [98] .
2001-ben az amerikaiak, Ian Caldwell és Dustin Thomason megalkották a Rule of Four című regényt , amelynek cselekménye a Hypnerotomachia szerzőjének és céljának titkának megfejtésén alapul. A regény leírja a firenzei humanista, Francesco Colonna és Girolamo Savonarola konfrontációját, valamint egy detektív vonalat modern diákok – a „Szerelmi harc” kutatói – részvételével. Több éves kiadói mérlegelés után a regény 2004-ben jelent meg, és bestseller lett , 11 utánnyomást bírt ki, összesen 325 000 példányban. A kritikusok megjegyezték, hogy a regény ugyanabba a műfajba tartozik, mint A Da Vinci-kód [ 99] [100] . A "Négy szabálya" oroszul is megjelent [101] .
Polia csodálója minden ártatlanságával, amelyre képes volt, hallatlan nyelven, magát Oidiposzt is megdöbbentő nyelven jelenti be , hogy eredetileg természetes és érthető dialektust akart választani... de aztán felhagyott ezzel a szándékával a maga javára. szeretett, aki könyörgött neki, hogy rejtse el szerelmük titkát az avatatlanok elől. Ez a legnagyobb mértékben sikerült neki: még a nagy Fossius sem sejtette a "Hypnerotomachia Polyphilus" (a könyv neve) jelentését , ő is sötét számunkra. A Hypnerotomachia romlott olasz nyelven íródott, héber, káldeai, szír, latin és görög szavakkal, valamint senki által ismeretlen archaizmusokkal, dialektizmusokkal és idiómákkal tarkítva, ami még egy olyan végtelenül éleslátó tudóst is megzavart, mint Tiboschi . Francis Columna mindenféle tudomány és szóalkotás ősének tekinthető; a lázas fantáziája által megalkotott Bábel tornya a bölcsesség tárházává válhat azon filológusok számára, akik behatolhatnak stílusának és nyelvezetének titkaiba, szemet hunyva a zavaros gondolatok előtt [38] .