Az isteni színjáték

Az isteni színjáték
La Commedia

Az 1472-es első nyomtatott kiadás címlapja
Műfaj Vers ( látomás )
Szerző Dante Alighieri
Eredeti nyelv olasz
írás dátuma 1308-1321 _ _
Wikiforrás logó A mű szövege a Wikiforrásban
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Az Isteni színjáték ( olaszul:  La Commedia , később La Divina Commedia ) Dante Alighieri verse , amelyet körülbelül 1308 és 1321 között írt [1] , és a világ középkori kultúrájának és ontológiájának legszélesebb szintézisét adja. A tudományos, politikai, filozófiai, erkölcsi, teológiai ismeretek igazi középkori enciklopédiája [2] . Az olasz és a világkultúra legnagyobb emlékművének tartják.

A költemény három részre vagy énekekre tagolódik – „ Pokol ”, „ Tisztítótűz ” és „ Paradicsom ” –, amelyek mindegyike 33 dalból áll (a „Pokol” első részében 34 dal a diszharmónia szimbólumaként). Mindez háromsoros strófákban íródott, speciális rímrendszerrel, az úgynevezett tertsinával .

A "vígjáték" Dante élete és munkássága egész második felének gyümölcse; ez az utolsó és legérettebb műve. A költő világképe benne öltött testet a legnagyobb teljességgel. Dante a középkor utolsó nagy költőjeként jelenik meg itt, a középkori irodalom fejlődési vonalát folytató költőként.

A "Vígjáték" szerepel a " Világkönyvtárban " (a világirodalom legjelentősebb alkotásainak listája "Norvég Könyvklub").

Létrehozási idő

Valószínűleg ez az énekek írásának és terjesztésének ideje:

Telek

A katolikus hagyomány szerint a túlvilág a pokolból áll , ahová az örökre elítélt bűnösök járnak, a purgatóriumból  – a bűnösök engesztelő székhelyéről – és a paradicsomból  – a boldogok lakhelyéről.

Dante részletezi ezt az elképzelést, és leírja a túlvilág eszközét, grafikus biztonsággal rögzítve annak architektonikájának minden részletét [4] .

Bevezetés

A vígjáték eseményeit a szerző első személyben meséli el. A bevezető dalban a költő elmeséli, hogyan tévedt el élete feléhez érve egyszer egy sűrű erdőben, és Vergilius , miután megmentette őt három vadállattól, amelyek elzárták az útját, invitálta, hogy tegyen utazást a földön keresztül. túlvilág [4] . Vergilius megjelenésének körülményeit Dante a „Pokol” II. dalában maga Vergilius ajkán keresztül mondja el:

… Három áldott feleségtől
oltalmazó szavakat találtál a mennyben,
és egy csodálatos út van előrevetítve számodra.

- per. M. Lozinsky

A három nő neve: Szűz Mária, Szent Lucia és Beatrice. Beatrice Dante elhunyt kedvese, Maria, akit nem nevén szólít a vers, az emberek közbenjárója Isten előtt. S ha a költő sorsába való beavatkozásuk indokolt, akkor Szent Lucia, a látomás védőnője megjelenése [Comm. 1] , Dante szemének egy bizonyos betegsége miatt, amely fiatalkorában jelentkezett, és amelyet a „ Fast ” című könyvben említ. Beatrice is tisztelhette a szentet: a ház, amelyben házasságkötése után lakott, a Szent Lucia-templom mellett volt. Ezért Szent Lucia közvetítő lett az Istenszülő, valamint Beatrice és Dante között, akit az igazán örök szerelem kötött [5] .

Tehát Dante, miután megtudta, hogy Vergiliust kedvese küldte, nem rezzenés nélkül megadja magát a költő vezetésének.

Pokol

A pokol egy kolosszális koncentrikus körökből álló tölcsér, amelynek elkeskenyedő vége a Föld középpontjával szomszédos. Miután átlépték a pokol küszöbét, amelyben a határozatlan, jelentéktelen emberek lelkei élnek, belépnek a pokol első körébe - limbo (Pokol, IV. ének, 25-151. sor), ahol erényes pogányok lelkei laknak, akik nem tudták az igaz hitet, de aki megközelítette ezt a tudást és azon túl, akkor megszabadult a pokoli kínoktól. Dante itt látja az ókori kultúra kiemelkedő képviselőit: Arisztotelész , Euripidész , Homérosz stb. [6] Általában a poklot az ókori cselekmények nagy jelenléte jellemzi: van Minotaurusz, kentaurok, hárpiák – félig állati természetük, mint pl. külsőleg tükrözi az emberek bűneit és bűneit; a pokol térképén a mitikus folyók Acheron , Styx és Phlegeton , a pokol köreinek őrzői - a holtak lelkének hordozója a Styx Charonon keresztül, a pokol kapuit őrző Cerberus, a gazdagság istene Plútó, Phlegius ( Ares fia) - a lelkek hordozója a sztájiai mocsáron, fúriákon (Tisiphon, Megara és Alecto ), a pokol bírája Kréta Minosz királya [5] . A pokol „ősisége” azt a tényt hivatott hangsúlyozni, hogy az ókori kultúra nem Krisztus jelével van megjelölve, pogány, ebből kifolyólag a bűnösség vádját hordozza magában.

A következő kör olyan emberek lelkével telik meg, akik életük során fékezték meg szenvedélyüket. A vad hurrikán által hordozottak között Dante látja Francesca da Riminit és Paolo Malatestat , akik az egymás iránti tiltott szerelem miatt haltak meg. Ahogy Dante és Vergilius leereszkedik a pokol mélyére, tanúi lesznek az esőtől és jégesőtől szenvedő falánkok gyötrelmének, fösvények és költekezők , fáradhatatlanul hatalmas köveket görgető, dühösek , mocsárba rekedtek, eretnekek és eretnekek örök tűztől ölelve. (köztük van II. Frigyes császár, II. Anasztáz pápa ) , forrásban lévő vérben úszó zsarnokok és gyilkosok, növényekbe öngyilkosok , lehulló lángok által megégetett istenkáromlók és erőszakolók, sokféle kínt átélő hazugok. Végül Dante belép a pokol utolsó, 9. körébe; itt van az árulók és árulók lakhelye. Közülük a legnagyobbakat - Iskariótes Júdást , az isteni hatalom elleni bûn megszemélyesítõjét, Brutusz és Cassiust , akik a világi hatalom elárulását személyesítik meg - három szájukban marja Lucifer , egykor a legszebb angyalok, aki vezette õket. fellázadt Isten ellen, és a mennyből velük együtt a föld mélyére, az univerzum közepére zuhantak. Szörnyű Ördögdé változva a Pokol ura lett [Comm. 2] . Lucifer szörnyű megjelenésének leírása teszi teljessé a vers első részének utolsó énekét [6] .

Purgatórium

Miután egy keskeny folyosón áthaladtak a Föld közepétől a második féltekéig, Dante és Vergilius a föld felszínén találja magát. Ott, a sziget közepén, az óceánnal körülvéve, egy csonkakúp alakú hegy emelkedik – a Purgatórium, amely a Pokolhoz hasonlóan a hegy csúcsa felé szűkülő körök sorozatából áll. A purgatórium bejáratát őrző angyal beengedi Dantét a purgatórium első körébe, előtte kardjával hét P-t (Peccatum - sin) rajzolt a homlokára, ami a hét halálos bűnt jelképezi . Minden kör áthaladásával egy betű eltűnik; amikor a Purgatórium csúcsára érve Dante belép az ott található „földi paradicsomba”, már megszabadul a purgatórium őrzője által rajzolt jelektől. Utóbbiak köreiben a bűneiket engesztelő bűnösök lelkei lakják. Itt a büszkék megtisztulnak , meghajolnak a hátukat nyomó súlyok alatt, irigyek , dühösek , hanyagok, kapzsiak stb. Vergilius, aki nem ismerte a keresztséget, nem jut be a paradicsomba, ezért eltűnik, és elhozza Dantét. a paradicsom kapujáig [6] .

Paradicsom

A földi paradicsomban Dante találkozik Beatrice-vel, aki egy keselyű által vonzott szekéren ül ( a diadalmas templom allegóriája [3. komm.] ); meggyőzi Dantét, hogy térjen meg, és a mennybe emeli, aki már megvilágosodott. A vers harmadik énekében Dante a paradicsom hét szféráján vándorol, körülveszi a Földet, és korrelál a hét bolygóval (az akkor elfogadott ptolemaioszi rendszer szerint ): a Hold , a Merkúr , a Vénusz stb. szférái mögött. ezek az állócsillagok gömbjei, a kristálygömb és az Empirean , - egy végtelen terület, amelyet az áldott, szemlélődő Istennek szántak - az utolsó szféra, amely mindennek életet ad. A szférákon átrepülve, Bernard vezetésével Dante meglátja Justinianus császárt, aki bevezeti a Római Birodalom történetébe , hitoktatók, a hit vértanúi (ragyogó lelkük csillogó keresztet alkot); egyre magasabbra emelkedve Dante látja Krisztust és Szűz Máriát , angyalokat, és végül feltárul előtte a „mennyei rózsa” - az áldottak lakhelye. Dante itt részesül a legmagasabb kegyelemben, közösséget érve a Teremtővel [6] .

A mű elemzése

Formáját tekintve az Isteni színjáték a túlvilági vízió, a középkori irodalom gyakori műfaja. A kor költőihez hasonlóan a vers is allegorikus épületnek tűnik. Tehát a sűrű erdő, amelyben a költő élete közepén eltévedt, az élete során elkövetett bűnök és az átélt téveszmék szimbóluma [Comm. 4] . A három vadállat, amely ott megtámadja: a hiúz, az oroszlán és a farkas, a három legerősebb szenvedély: az érzékiség, a büszkeség, a kapzsiság [Comm. 5] . Ezek az allegóriák politikai jelentést is kapnak: a hiúz Firenze , melynek bőrén lévő foltok a guelf és a gibellin párt ellenségességét kell jelezzék ; oroszlán, a nyers fizikai erő szimbóluma - Franciaország ; a mohó és kéjes nőstény farkas a pápai kúria . Ezek a vadállatok veszélyeztetik Olaszország nemzeti egységét , amelyről Dante álmodott, egy feudális monarchia uralma által összetartott egységet [Comm. 6] (egyes irodalomtörténészek politikai értelmezést adnak Dante egész versének). A narrátort Vergilius menti meg a vadállatoktól  – ok [Comm. 7] , amelyet Beatrice költőnek küldtek (aki itt az isteni gondviselés szimbólumaként jelenik meg [8. komm.] ). Virgil átvezeti Dantét a poklon keresztül a purgatóriumba , és a paradicsom küszöbén utat enged Beatrice-nek. Ennek az allegóriának a lényege a következő: az ész megmenti az embert a szenvedélyektől, az isteni kegyelem ( olasz Beatrice  - áldott) pedig az örök boldogsághoz vezet [6] .  

A "Vígjáték" egész világa a szerző politikai álláspontjával teljes összhangban épül fel. Dante soha nem hagyja ki az alkalmat, hogy számoljon ideológiai ellenfeleivel és személyes ellenségeivel; gyűlöli az uzsorásokat, a hitelt "többletnek", saját korát a haszon és kapzsiság évszázadának ítéli meg . Véleménye szerint a pénz  sok rossz forrása [7] . Sötét jelenét állítják szembe a fényes múlttal, a polgári Firenzével - a feudális Firenzével, amikor a mértékletességet, az erkölcsi egyszerűséget, a lovagias "bátorságot" mindenki nagyra értékelte ("Paradicsom", Caccagvida története). A Sordello megjelenését kísérő "Purgatory" tercin (Purgatory, VI. ének) Ghibelline dicsérő himnuszai. Dante továbbá Konstantint és Justinianust dicséri, mint a legnagyobb császárokat, és a paradicsomba helyezi őket (Paradicsom, VI. ének); a római állam e legjelentősebb alakjainak példaként kellett szolgálniuk az akkori német császárok, és különösen VII. Luxemburgi Henrik számára , akit Dante arra sürget, hogy szállja meg Olaszországot és egyesítse azt feudális alapon. A költő a legnagyobb tisztelettel kezeli a pápaságot, mint intézményt, bár egyes képviselőit gyűlöli, különösen azokat, akik hozzájárultak a kapitalizmus olaszországi megalapításához; néhány apa a pokolban végzi. Dante hite a katolicizmus , bár a régi ortodoxiával szemben ellenséges személyes elem már megszállta, bár a miszticizmus és a ferences panteista szeretetvallás, amelyet teljes szenvedéllyel fogadtak el, szintén élesen eltér a tulajdonképpeni katolicizmustól. Filozófiája a skolasztika, tudománya a teológia , költészete allegória. Az aszkézis eszméi Danténál még nem haltak meg, ezért a szabad szerelmet bűnnek tekinti (Pokol, V. ének, epizód Francesca da Riminivel és Paolóval). De nem bűn neki szeretni, ami tiszta plátói késztetéssel vonz az istentisztelet tárgyához [Comm. 9] . Ez a nagy világerő, amely "mozgatja a napot és más világítótesteket". Az alázat pedig már nem abszolút erény. „Aki a dicsőségben nem újítja meg erejét a győzelemmel, nem fogja megkóstolni a harcban szerzett gyümölcsét.” Eszményként emlegetik a kíváncsiság szellemét, a látókör bővítésének, valami új felfedezésének vágyát, az "erénnyel" kombinálva, hősi merészséget indukálva [6] .

Dante a való élet darabjaiból alkotta meg vízióját. A túlvilág dizájnja Olaszország különálló sarkaiból [8] épül fel, amelyekben világos grafikai kontúrokkal helyezkednek el. A vers annyi élő emberi képet, annyi tipikus figurát, megannyi élénk lélektani helyzetet, annyi kifejező és lenyűgöző jelenetet, epizódot ábrázol, amelyeket a művészet a következő évszázadokban, sőt korunkban is onnan merít [9] . A Dante által a Vígjátékban ábrázolt történelmi alakok és személyek hatalmas galériáját tekintve arra a következtetésre juthatunk, hogy nincs egyetlen kép sem, amelyet ne vágna a költő összetéveszthetetlen plasztikus intuíciója. Dante korszakában Firenze az intenzív gazdasági és kulturális jólét korszakát élte át. Az a szokatlanul éles ember- és tájérzék a Vígjátékban, amelyet a világ Dantétól tanult, csak a 14. századi Firenze társadalmi légkörében volt lehetséges, amely akkor az európai haladás élvonalában volt. Külön epizódok, mint Francesca és Paolo, Farinata izzó sírjában, Ugolino gyerekekkel, Capaneus és Ulysses , amelyek nagyon különböznek az ősi képektől, a Fekete Kerub finom ördögi logikával, Sordello a kövön, és most erős benyomást keltenek [6] .

A pokol fogalma Az isteni színjátékban

A bejárat előtt nyomorult lelkek állnak, akik életük során sem jót, sem rosszat nem tettek, beleértve a „rossz angyalnyájat”, akik nem voltak sem az ördöggel, sem Istennel.

A pokol modelljét építve (Pokol, XI. ének, 16-66. sor), Dante követi Arisztotelészt , aki "Etika" című művében (VII. könyv, 1. fejezet) az 1. kategóriába sorolja a mértéktelenség (incontinenza) bűneit. 2. mu - az erőszak bűnei ("erőszakos bestialitás" vagy matta bestialitade), a 3. - a megtévesztés bűnei ("rosszindulat" vagy malizia). Danténak 2-5 köre van a mértékteleneknek (többnyire halálos bűnöknek), a 7. kör az erőszakolóknak, 8-9 a csalóknak (a 8. csak a csalóknak, a 9. az árulóknak). Így minél anyagibb a bűn, annál megbocsáthatóbb.

Az eretnekek - a hittől való hitehagyottak és Isten tagadói - különösen kiemelkednek a bűnösök seregéből, akik betöltik a felső és alsó köröket, a hatodik körben. Az alsó pokol mélységében (Hell, Canto VIII, 75. sor) három párkány, mint három lépcső, három kör – a hetediktől a kilencedikig. Ezekben a körökben a rosszindulatot büntetik, vagy erőszakkal (erőszakkal), vagy csalással.

Dante terve szerint a pokol nem annyira gyötrelmei és megpróbáltatásai miatt rettenetes, hanem azok örökkévalósága és a legcsekélyebb remény hiánya miatt, hogy véget érjen a legfőbb büntetés. A bűnösök örökké „Isten elhagyta vágyakozásra” vannak ítélve [Comm. 11] .

A purgatórium fogalma Az isteni színjátékban

A költő a Purgatóriumba lépve négy csillagot lát, amelyek a négy „alapvető” vagy „természetes” erényt (bölcsesség, igazságosság, bátorság és mértékletesség) jelképezik [Comm. 12] .

Dante egy hatalmas hegyként ábrázolja, amely a déli féltekén emelkedik az Óceán közepén. Csonkakúp alakú. A partvonal és a hegy alsó része alkotja a Prepurgatóriumot, a felsőt hét párkány (a tulajdonképpeni Purgatórium hét köre) veszi körül. A hegy lapos tetején található a Földi Paradicsom sivatagi erdeje, ahol Dante újra találkozik szeretett Beatrice-ével a paradicsomi zarándoklat előtt.

Vergilius kifejti a szeretetről, mint minden jó és rossz forrásáról szóló tant, és megmagyarázza a Purgatórium köreinek fokozatosságát: I., II., III. körök – a „más gonoszsága” iránti szeretet, vagyis a rosszindulat (büszkeség, irigység, harag); IV. kör - elégtelen szeretet az igaz jó iránt (levertség); V., VI., VII. körök - a hamis javak iránti túlzott szeretet (sóvárgás, falánkság, érzékiség). A körök a bibliai halálos bűnöknek felelnek meg .

Dante bevezette a túlvilágnak ezt a részét versébe, és jóval azelőtt leírta, hogy a tridenti zsinat jóváhagyta a purgatórium dogmáját. [14] A purgatóriumot létrehozó Dante a legősibb népi-vallási eszméken és az ókeresztény örökségén alapult. irodalom ( Pál apostol , Órigenész , Boldog Ágoston , Nagy Gergely ) [15] . A purgatórium megjelenése a „Vígjátékban” jelentős forradalmat jelentett a középkori ember világának képében: a túlvilági élet bináris szerkezetéből (pokol – paradicsom) a hármas struktúrába (Pokol – Purgatórium – Paradicsom) való átmenet társul. a társadalom mentális struktúráinak komplikációjával és a gondolkodás fokozódó racionalizálódásával [16] . Ez sok erkölcsi problémát is megoldott, több reményt adva az embernek az üdvösségre, megengedve valami köztes állapotot, valamiféle erkölcsi megalkuvást, „harmadik utat”, ami az ortodoxoknál nem volt [Comm. 13] , sem a későbbi protestáns egyházakban [15] .

A Paradicsom fogalma az Isteni színjátékban

Szerkezet

Az Isteni színjáték rendkívül szimmetrikus. Három részből áll - szegély: "Pokol", "Purgatory" és "Paradise"; mindegyik 33 dalt tartalmaz, ami a nyitó dallal összesen 100-at ad. Mindegyik rész 9 részre oszlik, plusz egy tized; az egész költemény tertsina  - strófákból áll, amelyek három sorból állnak, összetett rímrendszerrel, és minden része a "csillagok" ("stelle") szóval végződik [9] . A három rész 4720, 4754 és 4747 genedecassilabs , összesen 14221 vers (a versek száma a harmadik rész végén van feltüntetve (33 dal jegyzetei)). Érdekes, hogy Dante az általa az „Új életben” használt „ideális számok” – „három”, „kilenc” és „tíz” szimbolikájának megfelelően a „Vígjátékban” igen jelentős részt helyez el. a vers személyesen neki – Beatrice látomása a Purgatórium harmincadik énekében

Ezt a bizonyos számok iránti hajlamot az magyarázza, hogy Dante misztikus értelmezést adott nekik [6] - tehát a 3-as szám a keresztény Szentháromság -eszméhez kapcsolódik , a 9-es szám 3-as négyzet, a 33-as szám a hosszúság. Krisztus földi életében a 100-as szám, azaz a 10 önmagával szorozva a tökéletesség szimbóluma stb.

Időtartam

A pokol 8. körének 5. árkában (21 ének) Dante és Vergilius démonok csoportjával találkozik . Vezetőjük, Khvostach azt mondja, nincs tovább út – a híd összeomlott:


... Ezzel a címerrel nem lehet tovább menni ; és eredménytelenül kínoznak:
A hatodik híd összeomlott, és nincs rá mód.

Hogy mégis kijuss, ha úgy tetszik, lépj
végig ezen az aknán, ahol az ösvény van,
és szabadon kilépsz a közeli gerinccel.

Tizenkétszázhatvanhat éve
Tegnap, ötórás késéssel, volt ideje
folyni, mivel itt nem volt út.

- per. M. Lozinsky

Az utolsó terzinánál ki tudod számítani, mikor zajlott a beszélgetés Dante és a farok között. A "Pokol" első tercénjében ezt mondják: Dante egy komor erdőben találta magát, "földi életét félretéve". Ez azt jelenti, hogy a versben szereplő események a Krisztus születésének 1300 -as évében játszódnak : elvégre az Ószövetség azt mondja, hogy az élet 70 évig tart [Comm. 14] , Dante 1265 -ben született . Ha az 1300-as évből kivesszük az itt feltüntetett 1266 évet, akkor kiderül, hogy a híd Krisztus földi életének végén omlott össze. Az evangélium szerint halálakor erős földrengés volt - emiatt a híd összeomlott. Lukács evangélista rámutatott, hogy Jézus Krisztus délben halt meg; öt órája számolható, és most már világos, hogy a hídról szóló beszélgetés 1300 március 26-án [18] (április 9. [19] ) reggel 7 órakor zajlik (Dante szerint Krisztus halála március 25-én történt , 34, a hivatalos egyházi változat szerint - április 8, 34) [5] .

A vers többi időbeli jelzése (a nappal és az éjszaka változásai, a csillagok helyzete) szerint Dante egész utazása 1300. március 25-től 31-ig (április 8-tól 14-ig) tartott [5] .

1300 jelentős egyházi dátum. Ebben a jubileummá nyilvánított évben a római zarándoklat Péter és Pál apostolok sírjához a teljes bűnbocsánatnak felelt meg . Dante akár 1300 tavaszán is ellátogathatott Rómába – ezt bizonyítja a 18. dalban szereplő leírása a városban történt valós eseményekről:

Így a rómaiak, hogy a tömeg
beözönlése, a jubileum évében nem vezetett torlódáshoz,
kettéválasztották a hidat,

és egyenként a katedrális felé mennek a népek, Tekintetüket
a várra fordítva fal,
És a másik mentén mennek felé, felfelé.

- per. M. Lozinsky

És ezen a szent helyen, hogy megtegye csodálatos utazását a lelkek világában. Ezen túlmenően Dante vándorlásának kezdete napja spirituális és megújító jelentést is hordoz: március 25  -e a világ teremtésének napja , Krisztus fogantatásának napja, a tavasz tényleges kezdete és az újév kezdete . az akkori firenzeiek . [5]

Az Isteni színjáték irodalmi műfaja

Versét vígjátéknak nevezve Dante középkori terminológiát használ: a vígjáték, amint azt Cangrande -nak írt levelében kifejti , bármely középstílusú, félelmetes kezdetű és boldog végű költői alkotás, amelyet népnyelven írnak (itt a toszkán nyelvjárásban). olasz , amely az irodalmi nyelv alapját képezte) ; A tragédia minden olyan magas stílusú költői mű, amelynek latinul kellemes és nyugodt kezdete és rettenetes vége van. Ezért Dantéban Vergilius tragédiának nevezi "Aeneisét" (Pokol, XX. ének, 113. sor). Az "Isteni" nevet később Giovanni Boccaccio adta Dante vígjátékának , tisztelgésként a csodálat előtt [Comm. 15] .

Tudomány és technológia az Isteni színjátékban

Hivatkozások tudományos jelenségekre és technológiai vígjátékokra

A versben Dante sok utalást ad korának tudományára és technikájára. Például a fizika keretében vizsgált kérdéseket érintik:

Vannak utalások katonai eszközökre (Hell - Canto Eight, 85-87. sor); gyulladás a tinder és a kovakő súrlódása következtében (Pokol – Tizennegyedik ének, 34–42. sor), mimetika (Paradicsom – Három ének, 12–17. sor). A technológiai szektort tekintve észrevehető a hajóépítésre vonatkozó utalások jelenléte (Hell - Canto Twenty-1, 7-19. sor); a hollandok gátjai (Pokol - Canto tizenöt, 4-9. sor). Vannak utalások a malmokra is (Pokol - Huszonharmadik ének, 46-49. sor); szemüveg (Pokol - Harminchárom ének, 99-101. sor); óra (Paradicsom – Tizedik ének, 139-146. sor és Paradicsom – Huszonnegyedik ének, 13-15. sor) [20] .

Dante tudományos elképzelései, amelyek a Vígjátékban tükröződnek

Dante tudományos elképzeléseinek megértéséhez fel kell ismernünk, hogy a késő középkor Itáliájában a scientia (lat.) és scienza (it.) szavak, amelyeket tudománynak, tudásnak fordítottak , a tárgy természetébe való mély behatolást jelentenek. , okozati összefüggésébe és eredetébe [21] . Dante és kortársai ebben az értelemben használták a szót; A Vígjáték korai kommentátorai ilyen esetekben nemcsak a természetfilozófiára , aritmetikára, geometriára és asztrológiára hivatkoztak, hanem egy sor más tudományágra, mint például a teológia, a nyelvtan, a dialektika, a retorika, a zene és a költészet . A vers számos passzusa a teljes fizikai Univerzum, mind az égi, mind a holdalatti, és annak sokféle és változatos folyamata, valamint az élettelen és élő lények természete, helyük és rendjük racionális megértése szempontjából vizsgálható. az Univerzumban. Más szavakkal, a tudomány a Dante-kontextusban egyszerre általánosított és finoman differenciált természetfilozófia, a természeti rend víziója, amelyet filozófiai premisszák határoznak meg, és a férgek spontán nemzedékéből a föld alatti mozgalommá alakulnak tisztán intellektuális anyag, amely a külső égi szféra forgásáért felelős. Bár maga Dante használja a „tudomány” szót, ennek ellenére a természetfilozófia ( philosophia naturalis) talán a legjobb szó Dante tudományos világképére, amely az „Isteni színjáték” [23] magjaként szolgál .

Hasonló témák a nem európai kultúrák művészetében és vallásában és ezek hatása az Isteni színjátékra

A „poklon keresztüli kirándulások” hasonló cselekménye több évszázaddal korábban is jelen volt az ókori szláv irodalomban – a Szűzanya kínok között járásában . Az éjszakai utazás és a próféta mennybemenetele ( isra és miraj ) története azonban igazán közvetlen hatással volt a vers létrejöttére, cselekményére és szerkezetére . A miráj leírásának a "Vígjátékkal" való hasonlóságát és a versre gyakorolt ​​óriási hatását először a spanyol arab , Miguel Asin-Palacios tanulmányozta 1919-ben. Ez a leírás Spanyolország muszlimok által meghódított részéből terjedt el Európába, lefordították román nyelvekre, és a költő alaposan tanulmányozta. Napjainkban Dante e muszlim tradícióval való gyümölcsöző megismerésének ezt a változatát a Dante-kutatók többsége elismeri [5] [24] [25] [26] .

Általánosságban elmondható, hogy Dante iszlámhoz és az iszlám világ kultúrájához való hozzáállását leginkább az jellemzi, hogy egyrészt az Isteni színjátékban az iszlám vallás megalapítója, Mohammed és legközelebbi munkatársa és rokona Ali börtönben van. 9. a pokol VIII. körének mint viszályok szítói [Comm. 16] , és örök, szörnyű kínzásra – kibelezésre – vannak ítélve; másrészt Limbóban, a legtöbb nagy ókori filozófus székhelyén, a legjelentősebb arab tudósok , Avicenna és Averroes , a híres arab parancsnok és egyiptomi szultán, Szaladin , akit a keresztény Európában tiszteltek a keresztesek iránti irgalmasságáért. Jeruzsálem és a tolerancia a katolikus zarándokokkal szemben a Szent Földre. Ezért kijelenthetjük: Dante hozzáállása a muszlim kultúrához meglehetősen kétértelmű és nagyon rugalmas, ami egy középkori katolikus hívőtől nem várható el [5] .

Kéziratok

A versnek ma mintegy nyolcszáz kézirata [27] ismert. A modern időkben nehéz teljes bizonyossággal megállapítani a kapcsolatokat a különböző kéziratok között, különösen azért, mert a romantikus nyelvek egy részét sok művelt ember használta írásaikban a tényleges terjesztési területükön kívül; ezért kijelenthetjük: filológiai szempontból ebben az összefüggésben a Vígjáték esete az egyik legösszetettebb a világon. A 20. század második felében a tudományos világban kiterjedt vita bontakozott ki erről a témáról; tanulmányozta a stemma codicum -et az olaszországi régiók és városok kéziratainak különböző hagyományaiban, valamint a stemma codicum szerepét a kézirat-összeállítás pontos idejének és helyének meghatározásában. Sok kodikológus megszólalt ebben a témában [28] .

Giorgio Petrocchi kodikológus szerint a vers legkorábbi kéziratai (1330-1350) az 1966-1967-es kiadásában felsorolt ​​stemma codicum alapján azonosíthatók: azt írja, hogy a firenzei stemma codicum hagyomány a legtöbb Trecento és Quattrocento kéziratban képviselteti magát; különösen olyan történelmi dokumentumokban követhető nyomon, mint az 1337-ből származó Trivulziano 1080 kézirat , Luca Martini humanista lábjegyzetei egy 16. századi kiadáshoz, Forese Donati 1330 körül írt kézirata [29] . Valószínű, hogy a Vígjátékot eredetileg sok átírt dal vagy ének formájában terjesztették, és nincs eredeti kézirat, amelyet nyilvánvalóan bármely személy írt volna; Riccardo Viel [30] kutatásai , aki úgy véli, hogy létezik egy egyedi stemma codicum az egyes énekek vagy akár az egyes dalcsoportok kézzel írt változataira, ebbe az irányba haladnak. R. Viellel ellentétben Antonio Mekka kodikológus támogatja a Vígjáték kéziratainak archetípusának létezését, ami azonban történelmileg nem bizonyítható; ha a Vígjáték külön részekben forog, akkor ez három stemma codicum használatát javasolja, köztük egyet az énekekhez, és a már elfogadott kettő (azaz α és β) helyett három kézirathagyomány létezését kell felismerni. , Toszkána és Észak-Olaszország hagyománya), nevezetesen: Toszkána hagyományai (α), Emilia-Romagna hagyományai (Urb, ε), A lombard-velencei hagyományok (Mad Rb, σ); ez a koncepció szolgáljon alapul a Commedia kritikai kiadásához, amelyet Dante halálának évfordulójára (1321-2021) készít a kodikológiai közösség [28] .

Korai kiadások

Az Isteni színjáték legelső kiadását 1472. április 5-6-án Folignóban nyomtatta Johannes Numeister mainzi nyomdász és egy helyi származású, Evangelista Mei (a kolofon szövegéből következik ) . Az „Evangelista Mei” felirat azonban azonosítható Foligno patrónusával, Emiliano Orfinivel vagy Evangelista Angelini tipográfussal. A Foligno-kiadás az első olasz nyelven nyomtatott könyv [31] .

Ugyanebben az évben újabb két kiadás jelent meg az Isteni színjátéknak: Jesiben (vagy Velencében, ez még nem sikerült véglegesen megállapítani), a nyomdász a veronai Federigo de Conti; Mantovában pedig a német Georg és Paul Butzbach nyomta Colombino Veronese humanista irányításával [31] .

1500- ig az Isteni színjáték 15 inkunabuluma jelent meg . Két csoportra oszthatók: az első - a folignói kiadás reprodukciójából származik (négy kiadás), a második - a mantovai kiadás származékai (tizenegy kiadás); a második csoportba tartozik még korának legnépszerűbb változata is, amely a következő évszázadokban is számos utánnyomásra és nagy sikerre volt hivatva, különösen a 16. században: a firenzei humanista , Cristoforo Landino által szerkesztett kiadásról van szó (Firenze, 1481) [32] .

A Cinquecento korszaka a költemény híres és tekintélyes kiadásával kezdődik, amelynek célja, hogy ideális modellként megállja a helyét, és az Isteni színjáték minden kiadásának alapjává váljon a következő évszázadok során egészen a 19. századig. Ezek az úgynevezett le Terze Rime ( Tercina ), Pietro Bembo szerkesztésében, az Aldo Manuzio akkori tekintélyes nyomdájában (Velence, 1502); új kiadása 1515-ben jelent meg. Egy egész évszázadon át 30 kiadása van a Vígjátéknak (kétszer annyi, mint az előző században), amelyek többségét Velencében nyomtatták. Közülük a leghíresebbek: a Lodovico Dolce kiadása, amelyet Velencében nyomtatott ki Gabriel Giolito de Ferrari 1555-ben; ez a kiadás volt az első, amely kifejezetten a „The Divine Comedy” címet használta, nem csak „The Comedy”; Antonio Manetti kiadása (Firenze, 1506 után); kiadás Alessandro Velluello kommentárjával (Velence, Francesco Marcolini, 1544); végül az Accademia della Crusca (Firenze, 1595) irányítása alatt megjelent kiadás [33] .

Orosz nyelvű fordítások

Fordítások más nyelvekre

Angol fordítások

1782-ben a brit Charles Rogers fordította le először a „Pokol” éneket (üres vers). 1802-ben jelent meg az Isteni színjáték első teljes fordítása angolra, rímezett 6 soros versszakokban vagy strófákban. Szerzője Henry Boyd ír fordító. A vígjáték első amerikai fordítását pedig, amely nem rímező tercekkel íródott, Henry Wadsworth Longfellow készítette 1867-ben [34] .

A frankofón fordítások és kulturális szerepük

Franciaországban a 19. század során Dantét olyan állandósággal fordították, amely a tökéletesség szüntelen kereséséről tanúskodik. Az Isteni színjáték első teljes fordítását franciára Moutonnet de Clairefont fogorvos készítette 1776-ban. Utána a 18. század végétől sorra kezdtek megjelenni a Vígjáték fordításai: 1776-tól 1855-ig 22 versfordítás jelent meg, ebből 11 teljes. A 19. században összesen 33 francia nyelvű versfordítást számolnak a kutatók [35] .

Míg Franciaországban a 18. század végétől teljes egészében, grandiózus felépítésében fordítják le a verset, addig Oroszországban a 19. század közepéig csak kis töredékekben kínálják az olvasónak. Ez annak köszönhető, hogy az akkori orosz közönség a francia fordításoknak köszönhetően jól ismerte a "Vígjátékot". Ezt a tényt szem előtt tartva végezték el az irodalmi szövegek olaszról oroszra fordítását, ha nem is teljesen francia közvetítő fordításokból, de tapasztalataikat figyelembe véve, és nagyon gyakran számos frazeológiai, rímelő, szintaktikai vagy lexikális kölcsönzéssel. Természetesen ez arról tanúskodik, hogy a francia fogászat milyen nagy hatással volt az orosz kultúrára [35] .

német fordítások

1767-1769-ben Drezdában az anhalt-zerbst fordító, Leberecht Bakhenschwanz megalkotta az Isteni színjáték (próza) első teljes német fordítását, amelyet II. Katalin orosz császárnőnek, korábban szülőföldje hercegnőjének ajánlott [36] [ 37] .

Reflexió a kultúrában

Az Isteni színjáték hét évszázada számos művész, költő és filozófus ihletforrása. Szerkezetét, cselekményeit, gondolatait nagyon gyakran sok későbbi művész kölcsönözte és használta, egyedi és sokszor eltérő értelmezést kapva műveikben. Óriási és sok tekintetben felbecsülhetetlen az a befolyás, amelyet Dante munkája gyakorol az egész emberi kultúra egészére, és különösen annak egyes típusaira.

Irodalom

Pontosan a sértetlenséggel, léptékkel és más irodalmi mennyiségekkel összemérhetetlenséghez kötődik az Isteni színjáték híres összehasonlítása egy sivatagi piramissal, amely Karl Vossler német fogorvosé . Ez a metafora nagyon sikeresnek bizonyult. A piramis szimbolikájával kapcsolatban felmerülő legnyilvánvalóbb asszociációk az Isteni színjáték legfontosabb jellemzői: szakralitás, megközelíthetetlenség, titokzatosság, a számok varázsa. A magányosan tornyosuló, kolosszális építmény képe lehetővé teszi az irodalmi értékek vizuális összehasonlítását - az Isteni színjáték előtt az olasz középkori irodalom valóban hihetetlenül elmaradott volt más országok irodalmi vívmányaihoz képest. Boethiustól az olaszországi Dantéig egy nyolcszáz éves irodalmi sivatag húzódik, ahol nincs se eposz, se költészet - és ez a hátterében a késő középkor leggazdagabb európai irodalma, amely akkorra már birtokolt. Megjelent az Isteni színjáték és a provence-i trubadúrok és az észak-francia trouverek költészetének legkiválóbb példái, a gyönyörű francia lovagi románcok és a nagy nemzeti eposz minden középkori európai országban - " Roland éneke " Franciaországban, "A dal a Nibelungok ” Németországban, „ Song of My Sid ” Spanyolországban, a sagák Skandináviában és Írországban, „Egy szó Igor hadjáratáról ” Oroszországban.

Az "Isteni színjáték" felfoghatatlan módon az olasz irodalmi sivatag kellős közepén, szegényes, szegényes talajon jött létre, semmilyen műfaji sémának nem felelt meg, és az akkori világirodalomban nem volt analógja. Dante vígjátékával halála után, és nagyon hosszú időre megszerezte Olaszország első helyét Európa irodalmi fejlődésében, és ezt csak a 17. században veszítette el, amikor a szellemi vezetés a legjobbat magába szívó francia kultúrához került. olasz vívmányok. Dante zsenialitása, aki szinte a semmiből megalkotta az Isteni színjátékhoz hasonló kolosszális remekművet, hosszú időre hegemóniát biztosított Európa szellemi (beleértve az irodalmi) életében [38] .

Nyugat [39]

1373-ban, amikor valamivel több mint fél évszázad telt el Dante halála után, a firenzei hatóságok enyhítették vele szembeni magatartásukat, és úgy döntöttek, hogy létrehoznak egy osztályt az Isteni színjáték tanulmányozására. Giovanni Boccacciót nevezték ki a dékánnak , aki beszélt szervezete projektjéről. A tanszék vezetőjeként 1373 októberétől 1374 januárjáig Boccaccio írt és tartott előadásokat a Vígjátékról [Comm. 17] . Emellett Boccaccio megírta az "Origine vita e costumi di Dante Alighieri" című művet (a második cím: "Trattatello in laude di Dante"), amely Dante életrajzát bocsánatkérő szellemben írja le [40] [41] .

Számos Dante-fordítás és -feldolgozás szerzője, Geoffrey Chaucer műveiben és közvetlenül hivatkozik Dante műveire [42] [43] . Műveiben többször idézett és hivatkozásokat használt Dante munkásságára, John Milton , aki jól ismerte műveit [44] . Milton a dantei nézőpontot az időbeli és a szellemi hatalom szétválasztásának tekinti, de a reformáció időszakához (a „Reformációról” című röpirat ), hasonlóan ahhoz a politikai helyzethez, amelyet a költő a tizenkilencedik dalban elemzett. a "pokolról". Beatrice elítélő beszédének mozzanata a gyóntatók korrupciójával és korrupciójával kapcsolatban („ Paradicsom ”, XXIX) a „ Lucidas ” című versben van adaptálva, ahol a szerző elítéli a papság korrupcióját.

Honoré de Balzac Az emberi színjáték (1815-1848) című ciklusának címe egyértelműen utal az Isteni színjátékra [45] ; Dante maga az egyik szereplője az ebből a ciklusból származó "A száműzöttek" című regénynek.

Thomas Eliot a „ Pokol ” (XXVII, 61-66) sorait használta Alfred Prufrock Love Song (1915) című művének epigráfiájaként [46] . Emellett a költő jelentős utalásokat tesz Dantéra a Prufrock és más megfigyelésekben (1917), az Ara vus prec (1920) és a The Waste Land (1922) című művében [47] .

Jorge Luis Borges , az An Essay on Dante [47] [48] [49] szerzője a "Paradicsom" (XXXI, 108) és a "Pokol" (I, 32) epigráfiáiként szerepelt Dreamtigers gyűjteményében. (1960) [50] [51] . 1949-ben Derek Walcott kiadta Epitaph for the Young: XII Cantos (Epitaphs on the Young: XII Songs), amelyre bevallotta Dante hatását [47] .

Larry Niven és Jerry Pournell elkészítette Dante Inferno (1976) vígjáték- regényének modern folytatását, amelyben egy sci-fi könyv szerzője egy rajongói találkozó során meghal, és a Benito Mussolini által uralt pokolba kerül . Később megjelent egy folytatás - a "Szökés a pokolból" (2009) [52] [53] című regény .

Gloria Naylor , a Linden Hills (1985)szerzője 54] Dante Pokol című művét használja modellként két fiatal fekete költő utazásához, akik a karácsonyt megelőző napokban gazdag afroamerikaiak otthonában keresnek pénzt. A fiatalok hamar rájönnek, hogy Linden Hills lakói mekkora árat fizetnek azért, hogy valóra váltsák az amerikai álmot .

Nick Tosches , a „Dante keze” (2002) című regény szerzője az „Isteni színjáték” kéziratának megtalálásának történetét meséli el, ezzel párhuzamosan Dante költeményével kapcsolatos munkásságának utolsó éveiről [55] .

Az Isteni színjáték írástörténete és cselekménye Dan Brown Pokol (2013) című regényének egyik központi történetszála.

Oroszország

Ismeretes, hogy Dante munkája nagyon érdekelte és aggódott A. S. Puskin iránt , aki sok tekintetben a Dante-örökség tanulmányozása, az Isteni színjáték tanulmányozása érdekében még az olasz nyelvet is elsajátította; elmondható, hogy a legnagyobb olasz költő a legnagyobb orosz irodalmi mentora volt. Dante munkásságának egyértelmű hatása Puskinra az orosz költő olyan műveiben követhető nyomon, mint az "Életem elején emlékszem az iskolára" című költemény, amely az orosz irodalomban először íródott terzasban; Az 1832-es "Pokol" két utánzata-paródiája: "És tovább mentünk..." és "Aztán egy fekete démonrajt láttam"; „A fösvény lovag”, ahol Philippe báró számos vonásában meglepően hasonlít Dante uzsorásaira és fösvényeire, különösen a padovai Reginaldo degli Scrovegnire az „Ada” XVII. énekéből. Puskin ezt írta Dantéról [56] :

Van egy magasabb bátorság: a feltalálás, a teremtés bátorsága, ahol a hatalmas tervet a kreatív gondolatok ölelik fel – ilyen Shakespeare, Dante, Milton, Goethe bátorsága a Faustban és a pokol egyetlen terve – már a gyümölcse. egy magasztos zsenié.

Puskin halála után, az 1830-as évek végétől N. V. Gogol úgy döntött, hogy létrehoz egy, az Isteni színjátékhoz hasonló művet. Itáliai élete évei alatt Gogol sokat olvasott Danténak [Comm. 18] , Moszkvában pedig barátai folyamatosan rajtakapták az Isteni színjáték olvasásakor. A „ Holt lelkek ” gondolata és terve, ahogy Gogol gondolta róluk, nagyon közel áll a „Vígjáték” fő gondolatához (az ember erkölcsi tökéletességéhez) és tervéhez. Dantéhoz hasonlóan Gogol is három részre osztja versét; mindegyikük belső jelentésének meg kellett felelnie Dante „Pokoljának”, „Tisztítótűznek” és „Paradicsomnak”. Gogol legközelebbi barátai, a Holt lelkek gondolatát az Isteni színjátékkal összehasonlítva kételkedtek abban, hogy Gogolnak sikerült volna „Dantéhoz hasonlóan a Purgatóriummal és a Paradicsomgal kiegészíteni a Divina Commédiáját” [57] [58] Látható, hogy ők igazuk volt: Gogol, miután befejezte a "Holt lelkek" első részét, 10 éven keresztül, 1842-től 1852-ig kétszer próbálta megírni a második részt, de kétszer is minden megírt tűzbe került; végül ez az író teljes lelki kimerüléséhez vezetett.

Dante hatása az orosz szimbolizmus egyik legnagyobb költőjének, Alexander Bloknak a munkásságát jelölte meg . Bloknak a Szépasszonyról szóló verseinek genezisében Dante munkássága ugyanolyan fontos, mint Goethe, Petrarcha és Vlagyimir Szolovjov [59] alkotása .

Maga Dante képe az olasz Blok-ciklusban jelenik meg. Ravennában, egy csendes és ősi császárvárosban, Blokot emlékek veszik körül:

Békében nyugszik Theodorik,
S Dante nem kel fel álomágyából,
Ahol régen háborgott a tenger,
Szőlő van és csend.

Blok pokolját a földön ugyanaz a teljes reménytelenség és minden illúzió elvesztése jellemzi, mint Dantéé. Az örök gyötrelemben már sínylődő emberek szemében tükröződik. Ezek a kínok Blok számára egyfajta pokoli valósággá válnak. A sorsdalban a pokoli ajtó képe, amely egy olyan világba vezet, ahonnan nincs visszaút, megerősíti a közelgő halálát még nem ismerő, dicsekvő és önelégült régi kultúra végzetének érzését [59] ] :

Igen, a kultúra kapujában vagyunk. Mintás felirat
, akárcsak a
titokzatos Dante pokla kapuinál,
arról beszél...

A "Pokol éneke" a "Rettenetes világ" ciklusban röviddel az olasz versek után (1909. október 31.) íródott. Tercinjei az olasz rendet követik; Blok még azt is felrótta Puskinnak, hogy a 10 szótagos vers mellett a francia költészetben elterjedt alexandriai 12 szótagos verset használta [60] . Blok véleménye a következő: az igazi költő nem szárnyal transzcendentális magasságokban, elszakadva a környező világ pokoli valóságától [59] :

Dantéhoz hasonlóan a földalatti lángnak is égetnie
kell az arcát.

Magáról, akárcsak Dante, Blok ezt mondta:

Állok a tűzvészek között, égetve az alvilági tűz
nyelveitől .

N. G. Elina [61] és R. I. Khlodovsky [62] dantovológusok észrevették, hogy Blok „Pokol dala” képei és „A nap kiégett annak a földnek a szféráján // Ahol utakat kerestem” sor, valamint a további „I Egyedül járok, elvesztve a helyes utat” szövegileg szinte egybeesik az „Inferno” [59] első két dalának verseivel .

A. A. Akhmatova munkásságában Dante képe is jelentős helyet foglalt el. Például a „Múzsa” című versben Dante és az „Isteni színjáték” első része („Pokol”) szerepel. 1936-ban Akhmatova írta a „Dante” című verset, ahol megjelenik a száműzött Dante képe. 1965-ben, a Dante Alighieri születésének 700. évfordulója alkalmából rendezett ünnepélyes találkozón Anna Akhmatova felolvasta a „Dantei mesét”, ahol Alighieri saját felfogása mellett megemlíti Dantét N. S. Gumiljov költészetében és egy értekezésben . O. E. Mandelstam "Beszélgetés Dantéról" (1933).

1872-1878-ban a "Wolf" kiadó kiadott egy gazdag tervezésű háromkötetes "Isteni színjátékot" Gustave Dore illusztrációival [63] .

Festészet

A késő középkorban Dante neve az Igazság megértésével, az érzékfeletti ismeretével társult, amint azt a paradicsomi igazak között készített portréképei is igazolják, amelyeket Giotto tanítványa készített a Palazzo Podestá kápolnájában. Firenzében ("Paradicsom", 1337 körül) és Nardo di Cione a Santa Maria Novella firenzei templomban, a Strozzi-kápolnában ("Az utolsó ítélet", kb. 1360). Emellett a Vígjáték valódi eszkatologikus kinyilatkoztatásként felfogott motívumai átkerülnek a templomok és kolostorok festészetére is: a Pokol képére ugyanabban a Strozzi-kápolnában (1360 körül), a pisai Campo Santo-ban (1360 körül) és körülbelül egy évszázaddal később - Fra Angelicóban a San Marco (kb. 1431) és Giovanni di Paolo (1465, Pinacoteca, Siena) kolostorában [64] .

Domenico di Michelino freskója (1465) az Isteni színjáték teljes cselekménykompozícióját tükrözte.

Luca Signorelli 1499-1504 között freskókat festett az utolsó ítélet témájában (San Brizio kápolna) az orvietai székesegyházban. A különféle motívumok összességében a festőt a "pokol" látványai is inspirálják, nem annyira a cselekményben, hanem inkább az asszociációs tervben törik meg azokat [65] .

Az "Isteni színjáték" filozófiája a magas reneszánsz nagy alkotójával , Raphaellel is visszhangra talált . A „ Disputation ” freskón (1509, Stanza della Senyatura, Vatikán) és az azt előkészítő rajzokon a mester a gömbépítészet és a fénykibocsátás gondolatát, valamint a Chigi-kápolna (1512-1520) díszítését testesíti meg. , a római Santa Maria del Popolo templom) kiegészíti ezt a képet a lélek felfelé, a világegyetem abszolút pontjára való törekvésének utalásával [ 66] .

Ingres művész , aki a romantika stílusában dolgozott, 1819-ben festi a „Paolo és Francesca” vásznat (Bayonne, Bonn Múzeum).

1822-ben Eugene Delacroix megfestette " Dante hajója " ("Dante és Vergilius a pokolban", Louvre, Párizs) című festményt.

Adolphe William Bouguereau , a 19. század közepén élő francia festő 1850-ben készített egy festményt, amelynek címe megegyezik Delacroix, Dante és Vergilius a pokolban című festményével . A festmény témáját Dante Isteni színjátékának (Pokol, XXX. ének) egyik versszakának rövid jelenete ihlette. A festmény jelenleg a párizsi Musee d'Orsay-ban található.

Metszetek

Henri Delaborde és Emile Galichon úgy vélte, hogy Tarocchi Mantegna (1465-1485) térképei az Isteni színjáték filozófiai enciklopédikus rendszerét tükrözik, és a vers és az egyes térképek közvetlenül összefüggő töredékei [67] .

A Vígjáték sajátos vizualitása felé való irányultság egyértelműen megjelenik az Urbino-kódexben (1478-1482, vatikáni könyvtár), amelyet kifejezetten Federico da Montefeltro, az akkori olaszországi könyvek ismert ismerője számára illusztráltak. Guglielmo Giraldi és ferrarai asszisztensei itt perspektivikus nézeteket, távolba vezető utakat, a légkör színes kisugárzását hoznak létre, amelyet a figura méltósága fémjelez, ami olykor összefonódik Dante képeivel, és mindenképpen a látásmód konvergenciáját jelenti. és az olvasás, amikor a látható kép felhívja a figyelmet a költői szóra, és az viszont kiegészíti a képet a maga vizuális aspektusában [68] .

Az Isteni színjáték illusztrálásának abszolút mesterműve azonban Sandro Botticelli rajzai , amelyek fémtűvel és tollal készültek a quattrocento végén (1492-1498, Metszetszekrény, Berlin; Könyvtár, Vatikán). A cselekményvázlat bennük olyan részletesen van kidolgozva, hogy úgy tűnik, a mester soronként „olvassa” a szöveget. Illusztrációin ezért rendkívüli kifejezőkészséggel jelenik meg a vers tér-képi terve. A szereplők átmenő mozgása egyik lapról a másikra, az út szakaszait összekötve, mintha egy homogén belső mértéket tartalmazna, a túlvilág építészeti integritásának benyomását kelti [68] .

1860-ban Gustave Dore nagyon híres és széles körben népszerű illusztrációkat készített a Pokol és Paradicsom számára, amelyek hihetetlen realizmussal közvetítették az Isteni színjáték képeinek és szereplőinek galériáját. A The Divine Comedy illusztrációit William Blake és Dante Gabriel Rossetti is készítette .

1951-ben Salvador Dali megrendelést kapott az olasz kormánytól akvarell illusztrációk sorozatára az Isteni színjáték jubileumi kiadásához, Dante 700. évfordulójának megünneplésére. A művész kilenc évig dolgozott, és a költő minden ezer sorára egy akvarellt készített. Ezt követően a francia Joseph Fauré kiadó megrendelésére ez a sorozat grafikában testesült meg, amihez 55 hónap kemény munka és 3500 fatábla kellett 5000 metszet elkészítéséhez. Eddig úgy gondolják, hogy felülmúlhatatlan minőségű színük van, ami a grafikát a lehető legközelebb hozza a festészethez [69] .

Szobrászat

1880-ban Auguste Rodin elkezdett dolgozni a Pokol kapuja nevű szoboron , végül életében befejezetlenül hagyta. Csak 1917-ben öntötték, a mester halála után. Ezt a szobrot jelenleg a Musée Rodinban őrzik.

Zene

Liszt Ferenc 1855-1856-ban komponálta a „Dante” szimfóniát , amely két részre oszlik: „Pokol” és „Purgatory”. A Purgatóriumot lezáró Magnificat a szimfónia tervezett harmadik tételét váltja fel, amely a Paradicsom nevet kapta. A zeneszerző a „Fantasy-sonata Dante olvasása után” (1837-1839) is írt.

Színház

1837. január 17-én a szentpétervári Császári Színház színpadán N. Polevoy Ugolino című darabját mutatták be, amelyet Ugolino gróf cselekményének szenteltek, a híres tragikus Karatigin jótékonysági előadásaként. A tragédiát négy nappal később megismételték Moszkvában a Maly Színházban, Mocsalov jótékonysági előadásán. Ezek az előadások nem értek véget sikerrel (annak ellenére, hogy például Scsepkin Ruggeri püspök szerepét játszotta a Maly Színházban ), talán azért, mert a darab meglehetősen gyenge volt (főleg Belinsky kritikus gondolta így ) [70] .

Később az isteni színjáték cselekményeinek dramatizálására tett kísérleteket az operalibrettisták tettek Oroszországban. Az orosz zeneszerzők meghatóan hűek maradtak Francesca da Rimini témájához , az operai és szimfonikus művek főként ezt a cselekményt variálták. Megemlíthetjük P. I. Csajkovszkij „Francesca da Rimini” című művét, amelyet először 1878-ban adnak elő, E. F. Napravnik (1902) és S. V. Rahmanyinov (1904) operáit, végül B. Aszafjev szovjet időkben írt balettjét (1947 ). ) azonos címmel [70] .

Az Isteni színjáték egy másik epizódja szerint, amely Gianni Schicchi idős firenzei szélhámos történetét említi ("Pokol", XXX. ének, 42-45. sor), Giacomo Puccini olasz zeneszerző írta a " Gianni Schicchi " című egyfelvonásos komikus operát . Giovacchino Forzano librettója alapján . Az első előadásra New Yorkban, a Metropolitan Operában került sor 1918. december 14-én [71] .

Filmművészet

1911-ben Francesco Bertolini, Adolfo Padovan és Giuseppe de Ligvoro rendezők Dante Infernoja alapján forgatták a L'Inferno című olasz némafilmet , amely három év alatt készült el. A filmet 1911. március 10-én mutatták be a nápolyi Teatro Mercadante-ban. A L'Inferno volt az első olasz játékfilm és az első film, amelyet az Isteni színjáték témájának szenteltek [72] .

1989-ben a brit rendező, Peter Greenaway leforgatta az " A TV Dante " című minisorozatot , amelyet Dante poklának szenteltek. A filmet 1990. július 29-én mutatták be [73] .

Jegyzetek

Hozzászólások
  1. ↑ A Lucia név a latin lux, lucis - "light" szóból származik, ami megmagyarázza a "specializációját".
  2. ↑ Lásd M. Lozinsky kommentárját a XXXIV. ének, Pokol 20. sorához
  3. ↑ Lásd M. Lozinsky kommentárját a 49-51. sorokhoz, XXXII. ének, Purgatórium
  4. ↑ Lásd M. Lozinsky kommentárját az I. ének, Pokol 13. sorához
  5. ↑ Lásd M. Lozinsky kommentárját a 31-60. sorokhoz, I. ének, Pokol
  6. ↑ Lásd Dante traktátusa "A Monarchiáról"
  7. ↑ Lásd M. Lozinsky kommentárját a 62. sorhoz, Canto I, Hell
  8. ↑ Lásd M. Lozinsky kommentárját a 70. sorhoz, Canto II, Hell
  9. ↑ Lásd Új élet Dante
  10. ↑ Ez a kör Ptolemaiosz, Jerikó helytartójának nevéről kapta a nevét, aki meghívta apósát, Júdea herceg-főpapját és két fiát, áruló módon megölte őket egy lakomán (Kr. e. 135). )
  11. ↑ E. N. Trubetskoy vallásfilozófus kifejezése
  12. ↑ Lásd M. Lozinsky kommentárját a 23-27. sorokhoz, I. ének, Purgatórium
  13. ↑ A purgatórium mítosza, bár az ortodox egyház elutasította, jelen van az ókori orosz apokrif irodalomban.
  14. ↑ Lásd Dávid király zsoltárát: „Éveink napjai hetven esztendők” (89:10).
  15. ↑ Lásd M. Lozinsky kommentárját a 128. sorhoz, XVI. ének, Pokol
  16. ↑ A középkorban azt hitték, hogy Mohamed katolikus elöljáró volt, aki elszakadt az igaz hittől, ezért őt és legközelebbi társaimat eretnekeknek és hamis tanítóknak ismerték el; Ali kalifát a muzulmánok síitákra és szunnitákra való szétválásának bűnösének tartják.
  17. ↑ Az előadások szövege a „Pokol” XVII. fejezetének elején ér véget.
  18. ↑ N. V. Gogol 1837. június 3-án írta N. Ya. Prokopovicsnak Rómából: „Az olasz hangok után Tass és Dante után a lélek arra vágyik, hogy az oroszt hallgathassa...” (Sobr. soch., 11. köt. M. 1952, 247. oldal)
Források
  1. ↑ Továbbiak. Az isteni színjáték . dantesthedivinecomedy.wordpress.com . Letöltve: 2017. október 20. Az eredetiből archiválva : 2017. október 20.
  2. ↑ DANTE ALIGHIERI La Divina Commedia . pitturait.blogspot.ru . Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. október 24..
  3. ↑ Genesini. Introduzione alla Divina commedia . - Padova, gennaio 2009. - P. 1.
  4. ↑ 1 2 Dante isteni vígjátéka DANTE ALIGHIERI La Divina Commedia . pitturait.blogspot.ru . Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. október 7..
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 7 Dante „Pokoljának” titka . Arzamas.akadémia . Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. június 4.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 FEB: Dante Alighieri / Literary Encyclopedia, Vol. 3 - 1930 . feb-web.ru _ Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. október 16..
  7. ↑ I. N. Goleniscsev-Kutuzov. "Dante és a világkultúra" / Dante Oroszországban, p. 490 . dante.rhga.ru (1971). Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 10..
  8. ↑ Minden hely Olaszországban az Isteni színjátékban . www.worldofdante.org . Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. szeptember 13..
  9. ↑ 1 2 3 B. Krzsevszkij kommentárja Az isteni színjátékhoz . studopedia.ru . Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. szeptember 1..
  10. ↑ Nem a Vatikán hivatalos álláspontja, a Vatikáni Nemzetközi Teológiai Bizottság 2007. 01. 19-i jelentése szerint : A Limbo az „üdvösség korlátozó nézetét” tükrözi (elérhetetlen link) . Letöltve: 2007. május 8. Az eredetiből archiválva : 2007. május 8.. 
  11. ↑ Purgatórium, III. ének. V. V. Chuiko fordítása, 1894.
  12. ↑ Harmincszor annyi ideig, ameddig maradt a makacsságában, hacsak ezt a mondatot nem csökkentik jó imák. III. purgatóriumi ének V. V. Chuiko fordítása, 1894.
  13. ↑ A IV. purgatóriumi ének V. V. CHUYKO fordítása, 1894
  14. ↑ "Purgatory" // Catholic Encyclopedia / V. L. Zadvorny (szerk.). - M . : Szerk. Ferencesek, 2013. - V. 5. - 237 p. - ISBN 978-5-89208-114-6 .
  15. ↑ 1 2 M. S. Samarina, I. Yu. Schaub. Dante öröksége és modernitása . - S. 14 .
  16. ↑ Le Goff J. La naissance du Purgatoire. - Párizs: Gallimard (Bibl. des histoires), 1981. - 516 p.
  17. ↑ Zárójelben a Dante által megadott személyiségek példái.
  18. ↑ La Divina Commedia – Inferno  (olasz) / Vittorio Sermonti. - Milano: Bruno Mondadori, 1996. - ISBN 88-424-3077-3 . ; Manfredi Porena. La Divina Commedia di Dante Alighieri – 1. évf. I. Inferno  (olasz) . - Bologna: Nuova edizione riveduta e ampliata, Zanichelli, 1968. - P. 14-16.
  19. ↑ Natalino Sapegno. La Divina Commedia Vol. I. Inferno  (olasz) . Firenze: La Nuova Italia. - 4. o.
  20. ↑ 1 2 (közzétette a folyóirat szerkesztője) Le intuizioni di Dante. Scienza e tecnologia nella Divina Commedia (webhely - medioevo.it)  (olasz)  // Medioevo. - 2015. - március ( n. 218 ). - 65-87 . o . — ISSN 1125-6890 .
  21. ↑ P. Boyde. Dante e l'esegesi della scienza / Dante e la scienza. - 20-21 s. ; Tudomány a középkorban (bevezetés) / szerk. írta DC Lindberg. - Chicago: University of Chicago Press, 1978. - P. XI-XV. ; J. Meisheipl. A tudományok osztályozása a középkori gondolkodásban / Medieval Studies, 27. - 1965. - 55. o.
  22. ↑ Jacopo della Lana. Commedia di Dante Allaghieri Commento di Jacopo della Lana bolognese / szerk. L. Scarabelli. — Bologna: Tipografia Regia, 1866-67. - T. I, 144, 168 (IV. Inf., 106-08 és VI, 106-08) és II, 197 (Purg. XVIII, bevezető). - S. 1324-1328. ; Anomino Fiorentino. Commento alia Divina Commedia d'Anomino Fiorentino del secolo XIV / szerk. P. Fanfani. — Bologna: G. Romagnoli, 1866-74. - T. I, 8. - S. 1400 (Inf I, 67-75).
  23. ↑ S. Gilson. A középkori tudomány Dante Commedia című művében: Múltbeli megközelítések és jövőbeli irányok, p. 40-41  (angol) . www.reading.ac.uk (2001. január 2.). Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 30.
  24. ↑ Il Libro della Scala Enciclopedia Dantesca, Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani . www.treccani.it . Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 11..
  25. ↑ Gabrieli, Francesco. „Új megvilágítás Dantéról és az iszlámról”, Diogenes , 2:61–73  (angol) . – 1954.
  26. ↑ Guenon, Rene. Dante  ezoterizmusa . – 1925.
  27. ↑ Dante Online . danteonline.it . Letöltve: 2017. október 6. Az eredetiből archiválva : 2014. június 23.
  28. ↑ A.E. 12. Mekka. Appunti per una newizione kritika della Commedia, Rivista di Studi Danteschi 13 (2013), 2, pp. 267-333  (olasz) . aemecca.blogspot.it (2013). Letöltve: 2017. október 6. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 28..
  29. ↑ Dante Alighieri. Commedia. Inferno / szerk. G. Inglese. - Roma: Carocci, 2007. - S. 385-396.
  30. ↑ R. Viel. Ecdotica e Commedia: le costellazioni della tradizione nell'Inferno e nel Paradiso dantesco. - Roma : Aracne, 2012. - T. "Kultúra, livelli di cultura e ambienti nel Medioevo occidentale". - S. 991-1022.
  31. ↑ 1 2 Az Isteni színjáték első három kiadását (a nápolyi Francesco del Tuppo 1478-as kiadásával együtt) a Le prime quattro edizioni della Divina Commedia gyűjti össze, GJ Warren lord Vernon, Londra, T. & W. Boone szerkesztette. 1858.
  32. ↑ A.E. Mekka. La tradizione a stampa della Commedia: gli incunaboli , "Nuova Rivista di Letteratura Italiana" 13 (2010), 1-2, pp. 33-77  (olasz) . aemecca.blogspot.it (2010). Letöltve: 2017. október 6. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 3..
  33. ↑ A.E. Mekka. La tradizione a stampa della Commedia: dall'aldina del Bembo (1502) all'edizione della Crusca (1595) , "Nuova Rivista di Letteratura Italiana" 16 (2013), pp. 9-59 (elenco di tutte le stampe e analisi di ognuna dal punto di vista filologico)  (olasz) . aemecca.blogspot.it (2013). Letöltve: 2017. október 6. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 10..
  34. ↑ Gilbert F. Cunningham. Az isteni vígjáték angolul: kritikai életrajz 1782-1966. - NY: Barnes & Noble, 1967. - V. 2. - S. 5-9.
  35. ↑ 1 2 Moshonkina E. Az Isteni színjáték fordítási recepciója a XIX. Oroszországban és Franciaországban: kísérlet egy összehasonlító elemzésre . science.asu.edu.ru 2—3. Hozzáférés időpontja: 2018. április 10.
  36. ↑ I. N. Goleniscsev-Kutuzov. "Dante és a világkultúra" / Dante Oroszországban, p. 486 . dante.rhga.ru (1971). Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 10..
  37. ↑ Paul Gautsch. Allgemeine Deutsche Biographie:Bachenschwanz, Leberecht  (német) . de.wikisource.org . Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2018. augusztus 7..
  38. ↑ M. S. Samarina , I. Yu. Schaub. Dante öröksége és modernitása . - S. 16 .
  39. ↑ Az Isteni színjátékra vonatkozó kulturális hivatkozások részletes listáját lásd: Havely, Nick. Dante  (angol) . - Blackwell, 2007. - P. 213-225. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  40. ↑ ESBE/Bocccaccio,_Giovani . hu.wikisource.org . Letöltve: 2017. október 20. Az eredetiből archiválva : 2021. március 5..
  41. ↑ Havely, Nick. Dante . - Blackwell, 2007. - P. 213. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  42. ↑ Jacoff, Rachel. Dante Cambridge-i  társa . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - P. 237-240. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  43. ↑ Benson, Larry D. The Riverside Chaucer  . – Houghton Mifflin, 1987. -  1058. o . — ISBN 0-395-29031-7 .
  44. ↑ Jacoff, Rachel. Dante Cambridge-i  társa . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - P. 241-244. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  45. ↑ Robb, Graham. Balzac: Egy élet. - New York: Norton, 1996. - P. 330. - ISBN 978-0393313871 .
  46. ↑ Fowlie, Wallace. A Dante's Inferno felolvasása  (angol) . - Chicago: University of Chicago Press , 1981. - P. 174. - ISBN 978-0-226-25888-1 .
  47. ↑ 1 2 3 Havely, Nick. Dante  (angol) . - Blackwell, 2007. - P. 222. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  48. ↑ Jorge Luis Borges "Kilenc esszé Dantéról" . www.bim-bad.ru _ Letöltve: 2017. október 6. Az eredetiből archiválva : 2018. február 20.
  49. ↑ Menocal, Maria Rosa. Írás Dante Igazságkultuszában: Borgestől  Boccaccióig . - Duke University Press , 1991. - P. 132. - ISBN 978-0-8223-1117-1 .
  50. ↑ Borges, Jorge Luis; Mildred Boyer, Harold Morland, Miguel Enguidanos. Álomtigrisek  (angolul) . - Dallas: University of Texas Press , 1985. - P. 43, 50. - ISBN 978-0-292-71549-3 .
  51. ↑ Ward, Philip. A spanyol irodalom oxfordi társa  . - Oxford University Press , 1978. - 265. o.
  52. ↑ 1 2 David Wallace, Dante in English, Jacoff, Rachel. Dante Cambridge-i  társa . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - P. 245-258. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  53. ↑ Niven, Larry; Jerry Pournelle. Inferno  (angol) . - Macmillan Publishers , 2008. - P. 236. - ISBN 978-0-7653-1676-9 .
  54. ↑ Linden Hills (1985), ISBN 0-14-008829-6
  55. ↑ Havely, Nick. Dante  (angol) . - Blackwell, 2007. - P. 225. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  56. ↑ I. N. Goleniscsev-Kutuzov. "Dante és a világkultúra" / Dante Oroszországban, p. 489-491 . dante.rhga.ru (1971). Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 10..
  57. ↑ Lásd P. A. Vjazemszkij kommentárját Gogol neki 1847. június 11-én kelt leveléhez // A könyvben: N. V. Gogol levelei, szerk. V. I. Shenrok, 3. kötet, p. 485.
  58. ↑ I. N. Goleniscsev-Kutuzov. "Dante és a világkultúra" / Dante Oroszországban, p. 496 . dante.rhga.ru (1971). Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 10..
  59. ↑ 1 2 3 4 I. N. Goleniscsev-Kutuzov. "Dante és a világkultúra" / Dante Oroszországban, p. 514-517 . dante.rhga.ru (1971). Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 10..
  60. ↑ I. N. Goleniscsev-Kutuzov Alexandriai vers Oroszországban a 18. században. - In: "Orosz-európai irodalmi kapcsolatok". M., 1966, p. 422
  61. ↑ "Világkultúra-történeti Értesítő" // M., 1959, 1. sz., p. 117
  62. ↑ "Blok és Dante" // Szo. „Dante és a világirodalom”. M., 1967, p. 243-244
  63. ↑ Dante Alighieri. Isteni színjáték: 3 kötetben. 2 könyvben. D. Minaev fordítása. Gustave Doré 87 rajzával. SPb. - [Leipzig : Association M.O. Wolf, [1874-1879].] . www.raruss.ru Letöltve: 2019. április 12. Az eredetiből archiválva : 2019. április 12.
  64. ↑ S. Kozlova. Az isteni színjáték reneszánsz és középkori értelmezései a művészetben, p. 183 . sias.ru (2013. április 3.). Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 30.
  65. ↑ S. Kozlova. Az isteni színjáték reneszánsz és középkori értelmezései a művészetben, p. 178 . sias.ru (2013. április 3.). Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 30.
  66. ↑ S. Kozlova. Az isteni színjáték reneszánsz és középkori értelmezései a művészetben, p. 177 . sias.ru (2013. április 3.). Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 30.
  67. ↑ Emile Galichon. Observations sur le recueil d'estampes du XVe siècle improprement appele „Giuoco di tarocchi”, Gazette des beaux-arts, t. IX, pp. 143-147 / Mantegna Tarocchi - Kutatási Gyűjtemény  (fr.) . trionfi.com (1861). Letöltve: 2017. október 6. Az eredetiből archiválva : 2016. augusztus 29..
  68. ↑ 1 2 S. Kozlova. Az isteni színjáték reneszánsz és középkori értelmezései a művészetben, p. 176 . sias.ru (2013. április 3.). Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 30.
  69. ↑ "The Divine Comedy" illusztrálta Salvador Dali . mir-dali.ru _ Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2019. április 7..
  70. ↑ 1 2 I. N. Goleniscsev-Kutuzov. "Dante és a világkultúra" / Dante Oroszországban, p. 492-493 . dante.rhga.ru (1971). Letöltve: 2017. október 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 10..
  71. ↑ Mesa F. Opera: világpremierek és jelentős előadások, énekesek, zeneszerzők, librettisták, áriák és karmesterek enciklopédiája, 1597-2000. Jefferson: McFarland & Company. - P. 109. - ISBN 978-0-7864-0959-4 .
  72. ↑ Welle, John P. Dante, mozi és televízió  / Iannucci Amilcare A. - University of Toronto Press , 2004. - P. 36, 38-40. - ISBN 0-8020-8827-9 .
  73. ↑ ATV Dante . IMDb . Letöltve: 2017. október 22. Az eredetiből archiválva : 2017. február 9..

Irodalom

oroszul más nyelveken
  • Santagata M. Dante. Il romanzo della sua vita. - Milano: Oscar Mondadori, 2015. - 467 p. — ISBN 978-88-04-63182-8 .  (Olasz)
  • Santagata M. Guida all'Inferno. - Milánó, 2013. - ISBN 978-88-04-63091-3 .  (Olasz)
  • Dantesca enciklopédia/Szerk. Umberto Bosco. - Roma, 1970-1978.  (Olasz)
  • Genesini. Introduzione alla Divina commedia . — Padova, gennaio 2009.  (olasz)
  • Gilson S. Középkori tudomány: Dante Commedia: Past Approaches and Future  Directions . www.reading.ac.uk (2001. január 2.). Letöltve: 2017. október 9.

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Művek szövegei
Tematikus oldalak
Szótárak és enciklopédiák
 Dante Alighieri
Kompozíciók latinul
Esszék olaszul
Az isteni színjáték
Az Isteni színjáték szereplői és helyszínei
  • Szakáll
  • Dit
  • Zagrebals
  • Evil Slits
  • Corso Donati
  • Kosokrilov
  • cocytus
  • Piccarda Donati
  • Sátán
  • Tormoshilo
  • Előre Donati
  • farok
  • Champolo
  • Evnoya
Könyvek, cikkek, fogalmak
  • Contrapasso
  • Kulturális utalások az Isteni színjátékban
  • Enciklopédia
  • Enciclopedia Dantesca
Emberek Dante életében
Dante a kultúrában, az emlékezetben
  • Kategória: Isteni vígjáték
  • Portál: Irodalom