Az orosz egyház története az ortodox egyház története a történelmi Oroszország , különösen a Kijevi Hercegség , valamint a Moszkvai Nagyhercegség , az Orosz Királyság , majd később az Orosz Birodalom , a Szovjetunió területén. , majd az utóbbi 1991-es összeomlása után a területén létrejöttek azok az államok , amelyekre a Moszkvai Patriarchátus joghatóságát .
Az orosz egyház modern egyházi és világi történetírása általában a 988-as évszámot veszi alapul (további részletekért lásd az Oroszország keresztsége című cikket ); a hagyományosabb egyháztörténetírás az Oroszországon belüli egyház történetét az apostoli korszakig építette [1] . Az első információk a kijevi keresztény közösségek létezéséről a 9. század második feléből származnak.
De facto 1448-ban alakult meg egy moszkvai központú autokefális egyházi szervezet , amikor az orosz püspökök önállóan, a konstantinápolyi pátriárka részvétele nélkül megválasztották és beiktatták Jónást az orosz egyház metropolitájává és prímásává . 1589-ben az orosz helyi egyház prímása, Job Moszkva metropolita pátriárka lett (lásd Moszkva és egész Oroszország pátriárkája című cikket ).
A cikkben bemutatott történelem a modern orosz ortodox egyház (moszkvai patriarchátus) története; egy-egy történelmi mérföldkőig más vallási egyesületek és mozgalmak története is, a bennük elfogadott történetírás szempontjából, például az óhitűek , a Kijevi Patriarchátus Ukrán Ortodox Egyháza , az ortodoxok Ukrajna Egyháza [2] és mások.
Ismeretes, hogy Kijevben már a 9. század második felében is létezett keresztény közösség [3] . Megjelenését Oroszország úgynevezett Photius-keresztségéhez kötik . Püspöki széket létesítettek Kijevben . Feltételezhető, hogy Oroszország első püspöke, akit Photius pátriárka 867 körül Konstantinápolyból küldött a Ruszba , Szent Mihály volt [4] . Ennek ellenére Photius megkeresztelkedése nem járt mélyreható következményekkel Rusz keresztényesítésére. Az országban alig erősödő kereszténységet a pogány reakció elsöpörte, miután Oleg elfoglalta Kijevet . Feltételezhető, hogy ezekben az években illegálisan létezett egy kis keresztény közösség [5] . A kijevi keresztények életében jobbra fordult változások Igor herceg uralkodása alatt következtek be , akinek uralkodásának végén a kijevi kereszténység már észrevehető erőként jelenik meg [6] . Oroszország keresztényesítésének következő szakasza Olga hercegnő [7] tevékenységéhez kötődött , akit Konstantinápolyban kereszteltek meg, nyilván 957-ben [8] . A keresztség után Olga hercegnő tervet dolgozott ki az orosz egyházi szervezet helyreállítására. 959-ben I. Ottó német királyhoz fordult azzal a kéréssel, hogy küldjön püspököt és papokat. A Szent Albán kolostor Libutius szerzetesét nevezték ki Oroszország püspökévé . Nem sokkal felszentelése után azonban meghalt, és a trieri Szent Maximin Adalbert [9] kolostor szerzetesét nevezték ki helyére . Adelbert püspök küldetése 962-ben teljes kudarccal végződött, mivel körülbelül 960-tól Olga fia , Szvjatoszlav Igorevics volt az uralkodó Kijevben , aki már felnőtté vált, és szkeptikus volt a kereszténységgel szemben [10] . Uralkodása alatt (960-972) ismét kedvezőtlenné vált a keresztény közösség helyzete [11] .
Szvjatoszlav két legidősebb fiát, Jaropolkot és Olegot nagyanyjuk, Olga hercegnő nevelte fel, aki révén a kereszténység hatott rájuk. Yaropolk (972-978) alatt rövid időre újraindult a politikai közeledés a Szent Római Birodalomhoz , aminek eredményeként – vélhetően – ismét német misszionáriusok látogattak Kijevbe [12] . Öccsüket , Vlagyimirt valószínűleg nem érintette Olga keresztény befolyása, mivel halálakor még túl kicsi volt [13] . Novgorod , ahol Vlagyimir leült uralkodni, ellentétben a keresztényesített Kijevvel, a pogányság fellegvára volt. 978 nyarán Vlagyimir elfoglalta Kijevet. Yaropolkot megölték. A pogányság hívei egy időre győzelmet arattak [14] . Vlagyimir uralkodásának kezdetén a fővárosi keresztény közösséget ismét üldözték [15] . Vlagyimir emberáldozatokat mutatott be. Ehhez kapcsolódik két keresztény varangi meggyilkolása 983-ban, akik Theodore és John néven ismertek [15] . Az állam megerősítése érdekében Vlagyimir reformálja a pogány kultuszt, abban a reményben, hogy egyesíti az államát benépesítő számos törzset [16] . Ennek a reformnak az összeomlása, valamint az állam megerősítésének és az egész lakosságot összefogó vallási eszme keresésének a feladata arra késztette Vlagyimir herceget, hogy figyeljen azokra a vallásokra, amelyeket Oroszország legközelebbi szomszédai vallottak [17] . Az elmúlt évek története 986-ban beszámol arról, hogy muszlimok a Volga Bulgáriából , nyugati keresztények, kazár zsidók és egy meg nem nevezett „filozófus” Bizáncból [17] érkeztek Kijevbe ; egyes történészek a Hitpróba meséjét egyenes fikciónak tartották ( Jevgenyij Golubinszkij , Mihail Priselkov , Szergej Bahrusin , Oleg Rapov és mások), mások úgy vélték, hogy a történet bizonyos mértékig tükrözi a történelmi valóságot ( Vlagyimir Mavrodin , Dmitrij Lihacsov , Vlagyimir Petruhin). , Alexander Nazarenko és mások) [18] .
Vlagyimir herceg a krónikatörténetek szerint megkeresztelkedett Tauric Chersonese -ben, és a Bazil nevet kapta Nagy Szent Bazil , valamint utódja , Bazil római császár tiszteletére . A hagyományos történetírás Oroszország megkeresztelkedését 988-ra utalja , bár egyes egyháztörténészek szerint okkal feltételezhető, hogy a 987-es év valószínűbb [19] [20] . Vlagyimir herceg parancsára Kijevben lerombolták az egykor általa épített bálványtemplomot, később pedig számos más templomot az országban. Először is Kijev, Novgorod és Oroszország más nagyvárosainak [21] lakói keresztelkedtek meg . Rusz peremvidékein a keresztényesítés valószínűleg nem olyan gyorsan és gördülékenyen ment végbe, mint Kijevben, ahol szorosabb kapcsolatok alakultak ki a fejedelem és a lakosok között. Novgorodban a kereszteléssel szembeni jól ismert ellenállás zajlott le , ahol Dobrinjának , Vlagyimir nagybátyjának kellett erőszakot alkalmaznia [22] . K. i. n. Petrusko úgy véli, hogy Oroszország általában viszonylag nyugodtan fogadta a kereszténységet, sem az ősi orosz források, sem a folklór nem őrzött bizonyítékot arra, hogy Oroszország lakossága komoly ellenállást tanúsított volna az ország keresztényesítésével szemben [22] , és a szlávok egésze inkább megkeresztelkedett. Könnyebben és szívesebben, mint azok, akik az orosz államhoz tartoztak, a finn és türk törzsek , akiket Kijevvel elsősorban politikai, mintsem kulturális kapcsolatok kapcsoltak össze: a mongol előtti időkben a finn és a török képviselők megkeresztelésének hosszabb előkészületeit írták elő. türk népek, mint a szlávok viszonylatában [23] . Golubinszkij akadémikus azonban úgy vélte, hogy "az új hit bevezetését jelentős nyugtalanság kísérte az emberek között, nyílt ellenállások és zavargások voltak, bár ezekről részleteket nem őriztek meg" [24] . Rusz keresztényesítése során elsősorban a városi lakosság keresztelkedett meg. Ugyanezen okok miatt sokáig megmaradt a kettős hit a nép körében [25] .
A "Rosia" ( görögül: Ρωσία ) egyházmegyét, amely ekkorra már több mint egy évszázadon át szerepelt a konstantinápolyi egyházmegyék névsoraiban, legkésőbb 996-ban metropolia fokozatra emelték [26] . Vlagyimir herceg korabeli első orosz metropolitáról és általában az Oroszország megkeresztelkedése után csaknem fél évszázaddal egymást követő metropolitákról a történeti források nem tartalmaznak adatot: a legenda szerint Mihály volt az első orosz metropolita . megbízhatatlan, és Leont, Leo metropolitát is legendás alaknak, Leontynak tartják , ami arra késztette A. A. Sahmatovot és M. D. Priselkovot a 20. század elején, hogy olyan hipotézist terjesztettek elő , amely szerint a kijevi metropolisz a patriarchátus része. Konstantinápoly csak az 1030-as évek végén jött létre, és ezt megelőzően Oroszország a bolgár patriarchátus része volt [27] . Az első megbízhatóan ismert kijevi metropolita Theopempt volt , aki közvetlenül Oroszországba érkezése után, 1039-ben újra felszentelte a tizedtemplomot [28] . Vlagyimir fejedelem alatt Kijev mellett további püspökségek alakultak : Belgorod ( Kijev mellett ), Novgorod , Csernyigov , Polotsk .
Az orosz metropolisz történetének mérföldköve volt Bölcs Jaroszlav uralkodása , amelynek során nagyszabású templomépítés kezdődött. Különösen a Sophia-katedrálisok épültek Kijevben , Novgorodban , Polotszkban . Csernyigovban állították fel a Színeváltozás-székesegyházat [29] . Kijevben Bölcs Jaroszlav uralkodása alatt nagy könyvközpont alakult ki, amely a Metropolitan Sophia székesegyházban volt: itt krónikat őriztek, könyveket másoltak, fordításokat készítettek görög nyelvről. Feltételezhető, hogy hamarosan Oroszország más városaiban is megjelentek hasonló szellemi és oktatási központok, elsősorban a püspöki osztályokon [30] . Bölcs Jaroszlav alatt keletkezett a Kijev-Pechersk kolostor , ahonnan a szerzetesség elterjedt Oroszország egész területén [31] . 1051-ben vagy 1052-ben az orosz metropolisz történetében először az orosz hierarchák tanácsa Hilarion püspököt nevezte ki Bölcs Jaroszlav parancsára, amelyet a kapcsolatok éles megromlása okozott. Bizánccal . Oroszország nagyvárosa immár autonómiát és saját metropolita megválasztásának jogát követelte [32] . Hilarion metropolita hivatali ideje alatt Bölcs Jaroszlav új oklevelet adott az egyháznak, amely szabályozta az egyházi bíróság végrehajtásának eljárását az orosz államban [33] . Maga Hilarion metropolitát az első orosz spirituális íróként tisztelik, akinek képzettsége a bizánci egyházi irodalom legjobb képviselőihez mérhető [34] . Bölcs Jaroszlav halála után az orosz egyház visszatért a metropoliták kinevezésének korábbi rendjéhez, akiket ismét Konstantinápolyból küldtek ki. Az akkori egyházmegyés püspököket Oroszországban főszabályként az oroszok közül látták el, bár a premongol korszakban görög származású püspökökkel is lehetett találkozni [35] . Az orosz püspököknek gyakorlatilag nem volt lehetőségük befolyásolni a metropolita megválasztását, amelyet Bizánc fővárosában hajtottak végre. A görögök igyekeztek maximális ellenőrzés alatt tartani a számukra fontos orosz metropoliszt. Ennek a pozíciónak fontos előnye volt: a görög metropoliták nagyrészt függetlenek voltak a fejedelmi hatalomtól. Bármelyik orosz herceggel való konfliktus esetén a metropolita nem félhetett attól, hogy a világi hatóságok kiszorítják [36] .
Hilarion metropolita utódja a görög Efraim lett , aki 1055-től 1061/1062-ig állt az orosz egyház élén [35] . Úgy tartják, Efraim metropolita alatt Kijevben tartottak egy zsinatot, amelyet kifejezetten a nyugati és keleti keresztények közötti szakadás témájának szenteltek [37] . Efrem metropolita egy latin-ellenes görög nyelvű értekezés szerzője volt. Szolgálata alatt megírták az Ostromir evangéliumot – ez a legrégebbi fennmaradt, pontosan datált könyv Oroszországban [38] . Efraim utódja a szintén Konstantinápolyból küldött György metropolita volt. Kiemelkedő egyházi író és a kánonjog szakértője volt [39] . 1072. május 20-án Efraim metropolita vezette Borisz és Gleb hercegek ereklyéinek átadását , ami egy összoroszországi ünnepség jellege volt [40] . 1073-1076-ban Leonty Rosztov püspöke lett , és ekkor kezdett érvényesülni a kereszténység a főként a finnugor Merya törzs által lakott rosztovi régióban [41] . 1054-1073-ban Oroszországot a Jaroszlavicsok triumvirátusa uralta : Csernyigovi Szvjatoszlav és Vszevolod Perejaszlavszkij függetlenek voltak Izjaszlav kijevi fejedelemtől [42] , amivel kapcsolatban Kijev mellett további két metropolisz alakult Oroszországban: Csernyigov. (1059 után) és Pereyaslav (1072 után) [43] . A triumvirátus azonban rövid életű volt. Valószínűleg az 1080-as években bezárták a perejaszlavi és csernyihivi metropoliszokat, miután az utolsó címet viselő püspökök elhunytak. Nem ismert, hogy a csernyihivi és perejaszlavi székek összetételében voltak-e püspökségek, vagy e székek püspökeinek metropolita rangja tiszteletbeli cím volt-e [44] .
1075 elején, amikor György metropolita már meghalt, de az 1074 körül kinevezett II. János metropolita még nem érkezett meg, Izyaslav Jaroszlavics herceg , akit öccsei elűztek Kijevből, megérkezett IV . Henrik német király udvarába támogatás keresése. De Henrik abban az időben a szászországi lázadás leverésével volt elfoglalva, és segített Izyaslavnak. Aztán 1075 tavaszán Izyaslav fiát , Jaropolkot Rómába küldte követséggel VII. Gergely pápához . Jaropolk Izyaslavich azt javasolta a pápának, hogy ismerje el Oroszországot " Szent Péter hűbéreseként ", vagyis a kijevi fejedelem nevében kifejezte készségét, hogy ne csak a konstantinápolyi pátriárka omoforiójáról a Szent Péter hűbérese alá kerüljön. Róma pápája, hanem világi uralkodóként a pápa vazallusa is legyen. VII. Gergely beleegyezett, és üzenetet küldött Izyaslavnak, amelyben átadta a hercegnek „királyságod kormányának gyeplőjét”. Oroszországnak a római pápai trónnak való alárendeléséről szóló tárgyalások a latinok elleni aktív polémia hátterében folytak, amelyet az 1054-es nagy szakadás után a kijevi görög metropoliták a Konstantinápolyi Patriarchátus pozícióiból folytattak le: Efraim és György metropoliták, II. János és I. Nicephorus , Leon perejaszlavli metropolita latinellenes üzenetei ismertek ; egy nagyon kemény latin-ellenes munka maradt fenn, amelyet Theodosius of the Caves [37] -nek tulajdonítottak . A nyugati és keleti egyházak bonyolult kapcsolatainak témájához való ilyen gyakori fellebbezés sok szempontból annak is köszönhető, hogy az 1054-es szakadás ellenére Oroszország továbbra is igen élénk politikai, dinasztikus és kulturális kapcsolatokat ápolt Nyugat-Európával. Bölcs Jaroszláv alatt fejlesztették ki [37] . Ruszban, mint korábban, továbbra is nyugati keresztényekkel házasodtak össze, és kapcsolatot létesítettek velük. Legnagyobb kiterjedésűek a politikai és kereskedelmi központokban, ahol nyugati kereskedők tanyái voltak latin "istenekkel": Kijevben, Novgorodban, Szmolenszkben és valószínűleg Polockban [45] . II. János metropolita két leveléről ismert: Kelemen ellenpápához és „Kánonikus válaszok” Jákobhoz , Csernorizethez . János metropolita folytatta két elődje latinellenes irányvonalát, de üzeneteinek hangvétele lágyabb és helytállóbb volt [46] .
János 1089-ben vagy 1090-ben halt meg. Helyére John III Skopets érkezett , aki egy évvel később meghalt, és nem volt ideje bizonyítani [47] . Helyére a görög Miklós érkezett , aki 1104-ben bekövetkezett haláláig az orosz Metropolisz élén állt. A krónika lapjain Nikolai metropolita főként a fejedelmek döntőbírójaként és békéltetőjeként jelenik meg. Ennek oka az a tény, hogy Vszevolod Jaroszlavics halála és a kijevi uralom Szvjatopolk Izyaslavics kezébe kerülése után a sok Rurik viszonya jelentősen megromlott [48] . Szvjatopolk Izyaslavich és Vlagyimir Monomakh , hogy összegyűjtsék az erőket a Polovci agresszió visszaszorítására , kongresszusra hívták össze a hercegeket Ljubecsbe (1097). Elhatározták, hogy összefognak a Polovtsy ellen, és azt is elhatározták, hogy ezentúl minden fejedelem birtokolja a hazáját [49] , de a fejedelmi viszály nem szűnt meg. Legkorábban 1102-ben halt meg. 1104- ben I. Nikifor metropolita Konstantinápolyból érkezett Oroszországba [50] . Fővárosi szolgálata idején Daniel hegumen (1106-1108) elzarándokolt a szent földre, és megtörtént Theodosius barlangi szerzetes (1108) összoroszországi dicsőítése [51] . 1111 tavaszán az orosz papság részvételével Vlagyimir Monomakh nagyherceg kezdeményezésére összoroszországi hadjárat zajlott a Polovci ellen, amely a szalnicai csatában [52] győzelemmel zárult . Az 1116-ban aratott győzelem után a Polovcik már nem jelentettek nagy veszélyt Oroszországra [53] . Vlagyimir Monomakh (1113-1125) kijevi uralkodása valóban aranykor lett Oroszország számára - a belső politikai stabilitás korszaka, a külső agresszió és a belső viszályok megfékezése, a spirituális kultúra virágzása [54] . Az 1110-es években elkészült a Tale of Gone Years című, kivételes jelentőségű annalisztikai összeállítás, 1115 körül pedig egy helyi krónika Veliky Novgorodban ; mindkettő a Kijev-Pechersk Initial Code [55] alapján készült .
Nagy Msztyiszlav 1132-ben bekövetkezett halála után a kijevi trónt testvére , Jaropolk Vladimirovics foglalta el , aki 1139-ben bekövetkezett haláláig a kijevi herceg maradt. Yaropolk uralkodása volt az az idő, amikor Rusz különálló fejedelemségekre bomlott fel. Körülbelül másfél tucat nagy fejedelemség kezdett gyakorlatilag egymástól elkülönülve létezni, gyakran ellenségeskedésben egymással. Idővel a fejedelmi családok növekedtek, és a fejedelemségek továbbra is még kisebb sorsokra oszlottak, egyre gyengülve mind gazdaságilag, mind politikailag [56] . Az orosz egyház főemlősének döntőbírói szerepe ilyen körülmények között még jobban megnőtt [56] .
1145-ben II. Mihály metropolita Bizáncba ment, ahol vagy meghalt, vagy megtagadta a további oroszországi szolgálatot. Egyúttal távozásakor bezárta a Hagia Sophiát, és megtiltotta benne az istentiszteletet [57] . 1147 júliusában az Izjaszlav Msztyiszlavics kijevi herceg által összehívott orosz püspöki zsinat a konstantinápolyi patriarchátussal való megegyezés nélkül Klim Szmoljaticsot nevezte ki kijevi metropolitává [58] , ami az északi és nyugati püspökök elutasítását váltotta ki. és Oroszország északkeleti részén. Az ebből eredő zűrzavar átmenetileg megbontotta az orosz metropolisz egységét, és valójában az első egyházszakadás lett Oroszországban [59] . A Kelemennel szembeni ellenállást Nifont novgorodi püspök vezette , amit Konstantinápolyban nagy tetszéssel fogadtak. IV. Mouzalon Miklós pátriárka Nifontnak az utódaira ruházott érseki címet adományozta [60] . A szakadás egészen 1156-ig tartott, amikor I. Konstantin metropolita megérkezett Konstantinápolyból . I. Konstantin leváltotta Klim összes csatlósát, elkeserítette Izyaslav herceget, akit addigra Volhíniába száműztek, és meghalt, és újra felszentelte a kijevi Szent Zsófia-székesegyházat [61] . Az 1160-as évek közepén állították vissza Konstantinápoly végső uralmát az oroszországi egyházmegyék felett IV. János metropolita vezetésével , akit Rosztiszlav Msztyiszlavics herceg csak I. Mánuel császár közbenjárása után fogadott el .
Oroszországot és az orosz egyházat a mongol invázió okozta . 1240-ben a mongolok elfoglalták Kijevet. A mongolok céltudatosan rombolták le a kijevi templomokat és kolostorokat ütőerekkel. A város 50.000. lakosságából nem több mint kétezer ember maradt életben [62] . Rusz egész központi része is súlyos tönkretételnek volt kitéve. A jövőben ez még nagyobb lett, mivel az erdő-sztyepp középső régióban nem volt hova bújni a mongol-tatárok újabb portyái esetén [63] . Északkelet-Rusz kevésbé volt elpusztítva, így a lakosság bizonyos mértékű vándorlása következett be ezekre a területekre. 1299 elején Makszim metropolita úgy döntött, hogy a lerombolt Kijevből Vlagyimir-on-Kljazmába költözik, és ide költözteti rezidenciáját a papság és a tisztviselők teljes személyzetével. Ezzel egy időben a vlagyimiri egyházmegyét a nagyvárosi régióhoz csatolták [64] . Maxim lett az orosz egyház első prímása, akit a Vlagyimir Nagyboldogasszony-székesegyházban temettek el , nem pedig Kijevben, ami a nagyvárosi központ végső áthelyezését jelentette Északkelet-Oroszország fővárosába. Péter metropolita 1308-as megválasztása után Kijevbe érkezett, de már 1308-1309 telén Vlagyimir-on-Kljazmába távozott. Ez a látogatás megerősítette a Metropolitan Maxim korábbi döntését. Péter metropolita élete utolsó éveiben ideje nagy részét Moszkvában töltötte. Péter metropolita halála előtt nem Kijevben vagy Vlagyimirban, hanem Moszkvában temette el magát, amelyet szeretett. Ez volt a kérvény, hogy ez a város legyen az orosz egyház prímásának új székhelye.
Az utolsó moszkvai metropolita, akit Konstantinápolyba telepítettek be, a görög Izidor (1437-1441) volt. Az oroszországi egyház, valamint I. Dorotheosz antiochiai pátriárka (1435-1452) képviseletében a ferrarai-firenzei zsinaton (1438-1445) 1439. július 5-én aláírta az Unióról szóló tanácsi határozatot, amely elfogadta az összes a római egyház új dogmái . Konstantinápolyban az unió már 1440-ben teljesen összeomlott a lakosság általános elutasítása miatt: csak a császár udvara és maga a konstantinápolyi pátriárka ragaszkodott az unióhoz. Az 1484 -es konstantinápolyi zsinat az összes keleti pátriárka részvételével elismerte a latinokat a "második kategória eretnekeinek", akik a krizmáció révén az ortodoxiához csatlakoztak .
1441-ben Izidor metropolita a firenzei székesegyházból Moszkvába érkezve liturgiát tartott, amelyen megemlékezett IV. Jenő pápáról , és felolvasott egy dokumentumot az Uniáról . Közvetlenül ezután Sötét Vaszilij nagyherceg utasítására őrizetbe vették, de később elmenekült. A nagyherceg megparancsolta, hogy ne üldözzék Izidort. Ebből az alkalomból 1441-ben Moszkvában összehívott Kelet-Oroszország Püspöki Tanácsa ( a Moszkvai Nagyhercegség és a szomszédos fejedelemségek) eretneknek és hitehagyottnak ítélte el Izidor metropolitát, és elutasította az Uniát. Az 1448-as moszkvai zsinat, amelyet Vaszilij nagyherceg hívott össze, december 15-én a konstantinápolyi unitárius pátriárka beleegyezése nélkül kinevezte Rjazan Jónás püspökét az orosz metropoliszba (a konstantinápolyi pátriárka és császár Konstantinápoly elfoglalásáig Uniában tartózkodott. törökök, 1453. május 29-ig), „Kijev és egész Oroszország metropolitája” címmel [65] .
1448. december 15-én a moszkvai központú orosz egyház de facto [66] [67] [68] autokefálissá válik [69] [70] . Konstantinápoly török általi elfoglalása és a benne lévő Unia elpusztítása után az oroszok és a görögök közötti kapcsolatok újra felépültek [71] .
A Vaszilij moszkvai herceg és Kázmér lengyel király békeszerződésének 1449. augusztus 31-i megkötésekor Jónás metropolita kérvényezte, hogy a Lengyelországban és Litvániában található orosz ortodox egyházmegyék az ő metropoliszában legyenek. 1451. január 31-én Kázmér király részben teljesítette a metropolita kérését, és átadta neki "Kijev és egész Oroszország metropolitájának fővárosát, mivel az első az orosz kereszténység kialakulása és szokása szerint" (értsd: az ortodox egyházmegyék Litvánia , de nem Galíciában ) [72] .
1458-ban III. Callixtus pápa nyomására IV. Kázmér lengyel király elvette Jónás metropolitától a litvániai orosz egyházmegyéket, és Gergely uniátus metropolitát állította élükre [73] . Az 1460-as évek közepén Gergely kapcsolatba lépett a konstantinápolyi ortodox pátriárkával , és 1467. február 14-én kelt levelében I. Dionysius pátriárka felkérte az összes orosz földet, hogy fogadja el őt az egyetlen legitim, Konstantinápoly által elismert metropolitaként, amit kategorikusan elutasítottak. Moszkvában, ahol János Vasziljevics herceg bejelentette a patriarchátussal való kapcsolatok teljes megszakítását [74] . Két metropolisz alakult: az önjelölt Moszkva és Kijev , amely a Konstantinápolyi Patriarchátus része maradt. [75] 1448 és 1589 között a moszkvai egyházat gyakorlatilag független kijevi metropoliták, majd Moszkva és egész Oroszország metropolitái irányították. [76] A Jónás metropolita által 1459 végén összehívott Moszkvai Püspöki Tanács megállapította az orosz metropolisz felosztásának tényét, a zsinat úgy döntött, hogy „állandó a Moszkvai Szent Egyháztól” [77] .
1478-ban, Novgorodnak a moszkvai fejedelemséghez csatolása miatt, a novgorodi egyházmegye joghatósági autonómiáját végleg felszámolták [78] .
A moszkvai nagyvárost 1470 és 1504 között megrázta a judaizátorok eretneksége , amelyet az 1504-es moszkvai zsinat végül elítélt. A 15. század végétől a 16. század közepéig a nembirtokosok és a jozefiták harca nem állt meg . Az 1547-es és 1549-es Makariev-zsinat végrehajtotta a szentek szentté avatását az orosz egyházban, és a püspökök konzultáni határozatával és az egyház első hierarchájának áldásával meghatározta a szentek szentté avatásának eljárását [79] [80] . Az orosz egyház történetében nagy jelentőségű volt az 1551 - es Stoglavy-székesegyház . Stoglav számos definíciója , mint például a kétujjról [81] , a különleges (kettős) halleludzsáról [82] vita tárgyává vált a 17. századi egyházreform során , és a „nem borotválkozni” definíciója. brada "és a "bajusz le nem vágása" [83] az óhitűek [84] [85] további elidegenítését szolgálta I. Péter 18. század eleji reformjai során .
János uralkodása óta az orosz államban kezdett kialakulni az a vallási , történetírói és politikai ideológia , amely szerint Bizánc politikai bukása következtében Moszkva lett az egyetemes ortodoxia egyetlen állami fellegvára , amely megkapta az ortodoxia méltóságát. a harmadik Róma . Kissé módosított formában ezt az elképzelést a „Nagy Orosz és Görög Királyság Tanácsa” [86] [87] nevében formálisan rögzítették az 1589-es Törvényhozó Chartában, a Moszkvai Egyház püspökeinek tagjaként II. Jeremiás konstantinápolyi pátriárka , akinek döntéseit Theodore Ioannovich cár hagyta jóvá . A moszkvai egyházban ebben az időszakban kialakult az orosz jámborság, mint Krisztus egyetlen érintetlen és üdvözítő tanítása az egész világon. A más felekezetű keresztényeket nem tekintették annak, és az ortodoxiához való csatlakozásukkor újra megkeresztelkedtek. Ennek eredményeként kialakult egy sajátosan moszkvai vallásosság, különös tekintettel a külső rituálékra , a liturgikus formák abszolút megváltoztathatatlanságára, valamint arra, amit egyes kutatók "mindennapi gyónásnak" neveznek [88].
1589-ben a moszkvai metropoliták megkapták a pátriárkák méltóságát és az autokefália elismerését II. Jeremiás pátriárkától és más keleti pátriárkáktól [89] . A Moszkvai Egyház vezetésének a többi patriarchátushoz képest megkülönböztető jegye az volt, hogy a pátriárka alatt nem volt állandó püspöki tanács – egy zsinat , amely addigra már más helyi egyházak egyik hatóságaként formálódott ki [90] ] .
A kijevi, galíciai és egész oroszországi ortodox metropolisz része , amely továbbra is a Nemzetközösség területén a Konstantinápolyi Patriarchátus fennhatósága alatt állt, 1596-ban uniót kötött a pápasággal ( Bresti Unia ), ami a az Orosz Uniátus Egyház ( lat. Ecclesia Ruthena unita ) megjelenése Galíciában , Volhíniában , Podóliában , amelyek a Nemzetközösség részét képezték, és az ezt követő konfliktus az uniátok és az ortodoxok között .
Az első moszkvai pátriárka, Job (1589-1605) fő tevékenysége az orosz egyház reformjainak végrehajtása volt, amelyet az 1589-es tanácsi kódex vázolt. Szinte az összes püspöki széket rangra emelték, és több újat is nyitottak. Jób négy metropolitát, öt érseket (hatból) és egy püspököt emelt a hét tervezett új egyházmegyébe. Általános egyházi ünnepeket hozott létre néhány korábban elismert szent számára, és számos újat kanonizált. A pátriárka hozzájárult a kereszténység elterjedéséhez Szibériában , a Kazany Területen és a Korelszkaja megyében . Moszkvában, hogy nagyobb esperességet hozzanak létre az alsópapságban, nyolc papi vént hoztak létre [91] . Mivel nem volt hajlandó elismerni I. hamis Dmitrijt , megfosztották székétől, és a Sztári Mennybemenetele kolostorba száműzték . A patriarchális trónt hamis Dmitrij Ignác (1605-1606) csatlósa foglalta el , de közvetlenül Hamis Dmitrij meggyilkolása után nemcsak a patriarchális, hanem a hierarchális rangtól is megfosztották.
Hermogenész pátriárka (1606-1612) kiemelkedő egyházi író és prédikátor volt, korának egyik legműveltebb embere. Alatta Moszkvában új nyomdaépületet emeltek, nyomdát szereltek fel, könyveket nyomtattak. Aktív ellenfele volt a lengyeleknek, amiért a Csodakolostorba zárták , ahol éhen halt.
A moszkvai pátriárkák Filaret pátriárka (1619-1634), Mihail Fedorovics cár apja alatt érték el az állam legmagasabb hatalmát . 1625-ben a cár kiadta az ítélet nélküli levelet , amely szerint az egyházi és szerzetesi területeken lévő összes templom, kolostor és paraszt perét a pátriárkára ruházták át, ami a patriarchátust in statu állapottá változtatta . Filaret alatt összehívtak két Zemszkij Szobort (1619-ben és 1632-ben), megalakult a tobolszki és a szibériai érsekség , görög gyermekiskola nyílt, és fejlődött a könyvnyomtatás. 1619-1630-ban elkészült egy nagyszabású mű kiadása - a 12 kötetes Hónapok Menaiája [91] .
Mihály cár és belső köre, valamint maga Filaret, aki Ioasaph archimandritát választotta utódjául , egy kevésbé derűs és politikai tevékenységre kevésbé hajlamos személyt szeretne látni [92] Filaret pátriárka utódjaként . József pátriárka (1642-1652) alatt jelent meg a legtöbb könyv (a korábbi patriarchátusokhoz képest) - 38 cím (amelyek közül némelyik akár nyolc kiadást is kibírt). A pátriárka támogatta a közeledést a görög Kelethez és Kijevhez [91] .
Nikon pátriárka 1653 óta Alekszej Mihajlovics cár támogatásával a liturgikus könyvek korrekcióját és egyéb intézkedéseket hajtott végre a moszkvai liturgikus gyakorlat egyesítésére a göröggel. Nikon pátriárka reformját az egyház egy része nem fogadta el, aminek következtében szakadás történt, és felkeltek az óhitűek . Nikon patriarchátusának utolsó éveit a cárral való konfliktus jellemezte, ami a pátriárka 1666 decemberében történő letételéhez vezetett.
II . Joászaf (1667-1672) patriarchátusa idején zajlott az orosz és keleti papság Nagy Moszkvai Tanácsa , amely megátkozta az óhitűeket, ugyanakkor elárulta őket az állami büntetőeljárás elé. II. Joasaph erőfeszítéseket tett a moszkvai székesegyház által elrendelt tilalmak érvényre juttatására. Ugyanakkor II. Ioasaphnak nem volt elég energiája a moszkvai udvar számos fontos döntésének végrehajtására: a székesegyház ajánlása az iskolák (iskolák) széles körű alapítására és új oroszországi egyházmegyék létrehozására nem teljesült ( csak egyet hagytak jóvá - Belgorod ). A nyugat-európai stílus orosz ikonfestészetbe való behatolásával küszködve a pátriárka a bizánci stílus legitimációjára törekedett . II. Joasaph alatt a prédikációkat újrakezdték a templomokban. Kezdeményezésére ortodox misszionáriusok tevékenykedtek a Távol-Északon ( Novaja Zemlja szigetéig) , a Távol-Keleten ( Dauriáig ). Az Amurnál , nem messze a Qing Birodalom határától (Kína) [91] .
Joachim pátriárka (1674-1690) tevékenységének tartalma az ókor, az egyház és a papság presztízsének ápolása volt. Patriarchátusának legfontosabb eseménye az volt , hogy 1685 novemberében a kijevi metropolisz egy részét ( kijevi és csernigovi egyházmegyék) újra alárendelték a moszkvai patriarchátusnak, amely korábban a konstantinápolyi trón joghatósága alá tartozott: 1686-ban Dionysius pátriárka Konstantinápoly, más keleti pátriárkák beleegyezésével, levelet küldött, amelyben jóváhagyta Gedeon Csetvertinszkij metropolita rendeletét a moszkvai patriarchátushoz tartozó Kijevi Metropolisz élén; Gedeon Csetvertinszkij utódai, akit a hetman Szamojlovics [93] vezette kozák elöljáró de facto a kijevi metropoliszba választott , kanonikusan alávetették magukat a moszkvai patriarchátusnak [94] . II. Dozitheosz (Notara) jeruzsálemi pátriárka, aki aktívan részt vett az orosz ügyekben, határozottan ellenezte a kijevi metropolisz újbóli alárendelését , aki az ellentétes kánonoknak való átrendeződést fontolgatta [95] . Gedeon Chetvertinsky megtartotta a "Kijev, Galícia és egész Oroszország metropolitája" címet, valamint a kereszt átadásának jogát egyházmegyéjében és egyéb kiváltságokat; Oroszországban a kijevi osztályt ismerték el eredetinek . Hamarosan azonban Gideon metropolita elkezdte elveszíteni a Moszkvában kapott kiváltságokat: 1688 januárjában megfosztották attól a jogától, hogy „Egész Oroszország” metropolitájának nevezzék (ezt szabad „Kijevi, Galíciai és Kis-Oroszország"), júliusban pedig joghatósága alól a a Kijev-Pechersk Lavrát foglaltákéscsernyihivi egyházmegyét , ami aláásta presztízsét.
Joachim idején kudarcba fulladt a cár 1682-es zsinaton tett ismételt kísérlete az egyházmegyék számának növelésére és a nagyvárosi kerületek bevezetésére [90] .
Egy másik fontos esemény Joachim patriarchátusa idején a Moszkvai Szláv-Görög-Latin Akadémia 1685-ös megalakulása volt.
A zsinat előtti időszak utolsó pátriárkája , Adrian (1690-1700) konzervatív és I. Péter cár reformjainak ellenzője volt . Alatta két zsinatot tartottak: 1697-ben és 1698-ban [91] .
Adrian pátriárka 1700-ban bekövetkezett halála után I. Péter megtiltotta az új pátriárka megválasztását, és 20 év után létrehozta a Hittudományi Főiskolát , amelyet hamarosan Szent Zsinat névre kereszteltek , amely állami szervként az általános egyházigazgatási feladatokat látta el. 1721-től 1918 januárjáig, a császárral (1917. március 2-ig) „e kollégium szélsőséges bírájaként”.
Az 1917-1918 -as Összoroszországi Helyi Tanács [96] idejéig az egyház fő külső (állami-jogi) szabályozó dokumentuma az 1721-es Szellemi Szabályzat [97] , majd később a lelki konzisztóriumok chartája volt [ 97]. 98] .
I. Péter egyházreformja következtében a papság a 18. század közepére zárt osztállyá alakult , amelybe a más osztályokból való bejutás közszolgálati és adózási okokból igen nehézkes volt. A Péter alatt kialakult teológiai iskolarendszer ( szemináriumok és teológiai iskolák ) is birtokjellegű volt. Az oktatás a kisorosz minta szerint zajlott: a latin dominált (tantárgyként és tanítási nyelvként is) és a skolasztika . Az iskolai oktatás bevezetése a papság gyermekei számára rendkívül nehezen ment, és hatalmas ellenállásba ütközött [99] .
1763-ban és 1764-ben számos rendelet szüntette meg a szerzetesi birtokokat , és államokat vezetett be a megmaradt kolostorok egy részére, valamint az összes egyházmegyére, amelyeket meghatározott tartalommal és előírt összetétellel három osztályra osztottak. Ennek eredményeként az egyház megszűnt betölteni az ország társadalmi-gazdasági életének legfontosabb alanya szerepét. A papság elvesztette anyagi függetlenségét, és az államkincstár fizetési listáján találta magát, és a bürokrácia egy speciális kategóriájává vált. A nagyoroszországi kolostorok négyötödét a szerzetesi birtokok szekularizációja következtében felszámolták [100] . Az egyház válasza erre az volt, hogy újjáéledt és néhány kolostorban elterjedt egy olyan jelenség, mint az eldership .
A 19. században az egyházpolitika legjelentősebb alakjai Filaret (Drozdov) moszkvai metropolita és a Szent Szinódus főügyésze, Konstantin Pobedonostsev voltak . Az első, mint briliáns prédikátor, dogmatikus és adminisztrátor, jelentős szerepet játszott a latin skolasztikától mentes orosz teológiai iskola kialakulásában. A második, amely védelmező politikát folytat, és jelentős befolyást gyakorolt III. Sándorra , hozzájárult a papság további társadalmi elszigetelődéséhez és az egyház presztízsének csökkenéséhez a társadalomban. A XIX. században az orosz nép művelt rétegének jelentős része szinte teljes szekularizálódást és egyháztól való távozást követett el [101] . Ezzel párhuzamosan a század végén az alkotó értelmiség körében érezhetően felébredt a vallás iránti érdeklődés, az egyházi élet megújítására, a zsinat elvének kormányzásban való visszaállítására mozgalom indult , melynek hírnökei Alekszej Homjakov , Vlagyimir Szolovjov , Lev Tyihomirov és mások Vlagyimir Szolovjov 1881-ben ezt írta: „Az Orosz Egyház Tanácsának ünnepélyesen meg kell vallania, hogy Krisztus és Egyháza igazsága nem szorul erőltetett formaegységre és erőszakos védelemre <...> Miután így lemondott a külső rendőri hatalomról, az Egyház belső erkölcsi tekintélyt, valódi hatalmat szerez a lelkek és az elmék felett. Nem szorul többé a világi kormány anyagi védelmére, felszabadul a gyámsága alól, és méltó viszonyba kerül az állammal .
A 19. század végén a sürgető kérdéseknek szentelt püspöki kongresszusokat tartottak, amelyeknek azonban nem volt (helyi) székesegyházi státusza. Így 1884-ben két püspöki kongresszust tartottak: tizenegy délnyugati püspök részvételével Kijevben a szektarianizmus ( stundizmus ) ellen, valamint egy püspöki konferenciát Szentpéterváron a vidéki papság iskolájáról és ellátásának kérdéseiről. 1885-ben a Volga-vidék kilenc püspökének találkozóját tartották Kazanyban , hogy megvitassák az egyházszakadás elleni intézkedéseket, valamint a Volga-vidék nem oroszok közötti missziós tevékenységének kérdéseit [103] . 1888-ban nagyszabású ünnepségeket és találkozókat tartottak Kijevben Oroszország megkeresztelkedésének 900. évfordulója alkalmából . 1897-ben és 1898-ban missziós kongresszust tartottak Kazanyban és Odesszában [104] .
1901-1903-ban a világi értelmiség és papság képviselőinek "vallásfilozófiai találkozóit" tartották Szentpéterváron Sergius (Sztragorodszkij) yamburgi püspök [105] elnökletével ; Végre érlelődött a helyi tanács összehívásának és a legfelsőbb egyházi közigazgatás átszervezésének gondolata. A legfelsőbb rendelet szerint a Szergej Witte gróf vezette kormány 1904 decemberében megkezdte a vallási tolerancia elveinek megerősítéséről szóló törvényjavaslat kidolgozását, amelyet a Legfelsőbb Kiáltvány 1905. április 17-én tett közzé [106] [107] .
A megváltozott jogszabályok eredményeként az ortodox egyház korábbi állami-jogi kiváltságait elvesztve ténylegesen a diszkriminált gyóntató szerepébe került, mivel továbbra is közvetlen állami irányítás alatt állt. A szinódus vezető tagjának, Anthonynak (Vadkovszkijnak) azon próbálkozásait, hogy módot találjon a rendellenes helyzet kijavítására, Pobedonoscev megtorpedózta.
Mindazonáltal, válaszul a püspökség körében az egyházkormányzat kánoni felépítéséről indult vitára, 1906. január 16-án II. Miklós jóváhagyta a márciusban megnyílt zsinat előkészítő bizottsága, a Tanács előtti jelenlét összetételét. 1906. 8. A Tanács előtti jelenlét utolsó közgyűlésére 1906. december 15-én került sor [108] . Az 1905-ös zűrzavar után az udvar a zsinat összehívására irányuló követeléseket forradalmi érzelmeknek tekintette az "ortodox hitvallás osztályán". Az 1912. február 28-i legfelsőbb paranccsal „a Szent Zsinaton a zsinat összehívásáig állandó, előbékéltető ülést hoztak létre” [109] (a jelenlétnél korlátozottabb összetételben, „mindenféle a zsinat előkészítő munkájáról, amelyre szükség lehet” [110] ), amelynek elnöke március 1-jén a császár a Zsinat javaslatára jóváhagyta Sergius (Sztragorodszkij) finn érseket [109] . Anthony (Vadkovszkij) szentpétervári metropolita 1912. november 2-án bekövetkezett halála után a Moskovskie Vedomosti című jobboldali újság egyik vezércikkje „Az ősnagyváros gyűlési választása” címmel „ez a legkisebb a kánoni rend kis visszaállításai", kifejtve, hogy itt nem a Helyi Tanácsról van szó, hanem a „püspöki tanácsról" [111] (Anthony utódját a zsinati korszakban szokásos eljárás szerint nevezték ki).
Ennek az időszaknak a végén számos radikális nacionalista és monarchista , úgynevezett „ fekete százas ” szervezet alakult ki, amelyek ideológiájukban az orosz ortodoxiára épültek: „ Orosz Gyűlés ”, „ Orosz Nép Szövetsége ”, „ Orosz Monarchista Párt ”. , " Mihály arkangyal Uniója " és mások. A fekete-fehér papság képviselői részt vettek a monarchikus mozgalomban, egyes szervezetekben vezető tisztségeket töltöttek be 1913-ig, amikor is a Szent Zsinat rendeletben tiltotta meg a papság pártpolitikai tevékenységét [112] .
A monarchia bukása Oroszországban 1917. március 2 -án ( 15 ), az egyházi hierarchia többsége közömbösen vagy rokonszenvesen találkozott [113] .
A történetírásban van egy másik álláspont is, amely szerint az orosz ortodox egyház legmagasabb rendű papsága játszotta az egyik vezető és meghatározó szerepet az oroszországi monarchia megdöntésében [114] .
A Szent Zsinat március 6 -án (19-én) kiadta az 1917. március 2-án és 3-án az ortodox egyházakban szóló törvények kihirdetéséről szóló 1207. számú határozatot , amely különösen így szólt: ezen aktusok szövegének átvétele aznap, és vidéki területeken - az első vasárnapon vagy ünnepnapon, az isteni liturgia után, imádkozva az Úr Istenhez a szenvedélyek csillapításáért, sok év kihirdetésével Oroszország Istentől védett államának és Áldott Ideiglenes Kormányának " [115] . Nyikolaj Zsevahov herceg , aki akkor a zsinati főügyész bajtársa volt, később száműzetésben, az 1920-as években felidézte a Szent Zsinat 1917. február 26-i ( március 11. ) „emlékezetes” ülését , amikor Petrográdot teljesen megbénította. zűrzavar: a zsinat vezető tagja, Vlagyimir (Bogojavlenszkij) kijevi metropolita elutasította a fejedelem lakossághoz való fellebbezési javaslatát, aminek a fejedelem szerint „félelmetes figyelmeztetésnek kellett volna lennie az egyház számára, ami engedetlenség esetén , egyházi büntetés”, mondván neki: „Mindig így van. Ha nincs ránk szükség, akkor nem vesznek észre minket: és a veszély pillanatában ők fordulnak hozzánk elsőként segítségért” [116] . Zsevahov a szinódus tagjainak ezt a magatartását nem úgy magyarázta, hogy "a legmagasabb egyházi hierarchia megtagadta az állam segítségét a veszély pillanatában, hanem a Zsinat legfőbb ügyészséggel szembeni ellenállásának leghétköznapibb megnyilvánulásaként". Jellemző a Cerkovnij Vesztnyik (1917. április) hivatalos kiadványának vezércikkje, amelyet a szerkesztő, az Államtanács tagja, az Orosz Nemzetgyűlés tanácsának tagja, Timofej Butkevics professzor-főpap írt : „<…> De ha a az egykori cár viselkedése nem mentális rendellenesség eredménye volt, akkor elkerülhetetlen arra a következtetésre jutni, hogy az autokrácia elvét soha senki nem rontotta el, mint II. Miklós. <...> Hiszen senki előtt nem titok, hogy II. Miklós helyett Oroszországot egy elvetemült, tudatlan, kapzsi ostor - lótolvaj , Raszputyin uralta ! <...> Különösen kemény volt Raszputyin befolyása a cárra az ortodox egyház életében. Mint egy ostor, Raszputyin volt az egyház legengesztelhetetlenebb ellensége. Ezért a királynak az egyházi ügyekkel kapcsolatos összes parancsa ellenséges jellegű volt, Julianus üldözésének jellege. Az egyházban a dominanciát a khlysták kapták meg. A templomot pedig valójában Raszputyin irányította. <…>” [117] . Az orosz ortodoxia olyan aktivistája, aki szélsőségesen nacionalista és monarchista hírében áll, mint Vostorgov János főpap közvetlenül a februári forradalom után, a püspökök "rabszolgaságáról" és a zsinatról írt a "régi rendszerben" [118] .
Március folyamán Oroszország ideiglenes kormánya számos rendeletet fogadott el a zsinati előjogokkal kapcsolatban:
1917. április 14 -én ( 27 ) az Ideiglenes Kormány rendeletet adott ki, amelyben Szergius (Sztragorodszkij) érsek kivételével a Zsinat valamennyi tagját elbocsátotta , és új tagokat hívott be a nyári ülésszakra [120] . A feloszlatás célja az volt, hogy eltávolítsák a Zsinatból azokat a személyeket, akiket a társadalom Raszputyin pártfogoltjainak tekintett: Macarius (Nevszkij) moszkvai metropolita és Pitirim Petrográd (Oknov). A rendeletet Vladimir Lvov főügyész olvasta fel a zsinaton április 15-én (O.S.); Szergiusz érsek (Sztragorodszkij) beleegyezett, hogy belépjen a Zsinat új összetételébe, "bár megígérte püspök-testvéreinek, hogy nem megy el a Lvov által alkotott zsinat új összetételébe" [121] .
A megújult zsinat 1917. április 29-én ( május 12-én ) üzenetet küldött az orosz ortodox egyház főpásztorainak, lelkészeinek és minden hithű gyermekének, amelyben bejelentette a választási elv bevezetését az egyházigazgatásban, és bejelentette a Helyi Tanács összehívását. . Az 1917. május 5-i ( 18 ) Szent Szinódus 2668. sz. „A papság és a nyáj aktívabb részvételre vonzásáról az egyházi igazgatásban” definíciója így határozott: „<…> Gondoskodjon a rendkívüli egyházmegye összehívásáról. a következő napokban a klérus kongresszusai a plébániák képviselőinek részvételével, a plébániák bizalmával és a helyi teológiai oktatási intézmények képviselőivel, hogy ezeken a kongresszusokon ne csak az egyházmegyével kapcsolatos kérdéseket vitassák meg, hanem az állásponttal kapcsolatos általános kérdéseket is. Az orosz állam ortodox egyházának a közigazgatás szerkezetében bekövetkezett változásai, valamint az Egyháztanács és az Alkotmányozó Nemzetgyűlés közelgő összehívása kapcsán, valamint az egyházigazgatás és az egyházi igazgatás kívánatos átalakításaival kapcsolatos kérdések közéletet, így a kongresszusok által hozott határozatokról és az általános kérdésekben megfogalmazott kívánságokról a Szent Zsinat, tekintettel a Tanács előtti Tanács közelgő összehívására < …>» [122] .
1917 nyarán püspökválasztást tartottak az egyházmegyékben, amire a zsinati időszakban nem volt példa : Tyihont (Bellavin) Moszkvában, Veniamin (Kazanszkij) Petrográdban, Sergiust (Sztragorodszkij) Vlagyimirban választották meg a megfelelő székekbe.
A jövőben az Ideiglenes Kormány továbbra is gondosan korlátozta az egyház jogait:
Az 1900-as évek elején Konsztantyin Pobedonoscev [127] ellenállása ellenére megkezdődtek az Összoroszországi Helyi Tanács összehívásának előkészületei , amely 1917. augusztus 15-én (O.S. on the Assmption ) liturgiával kezdődött a Nagyboldogasszony székesegyházban . a Kremltől . Legnagyobb döntése az volt, hogy ugyanazon év október 28-án visszaállították az orosz egyház patriarchális vezetését, amely a mai napig megmaradt. A zsinat előtti tanács, amely korábban, 1917 nyarán működött Petrográdban , számos teológiai akadémiai professzor befolyása alatt (a Tanács 40 világiból, 10 papból és 12 püspökből állt [128] ). a patriarchátus helyreállítása ellen irányuló döntés, amely összeegyeztethetetlennek találta a katolikusság eszméjével . A Felső Egyházi Igazgatóság Székesegyházi Osztályának (a Tanácsnál megalakult 22 osztály egyike) ülésein a legtöbb jelentés a patriarchátus ellen irányult. Magán a Tanácson, amely október 11-én (O.S.) kezdte meg a vitát a kérdésről, a kérdés október 28-i pozitív megoldása nagyrészt a politikai helyzet éles radikalizálódásának volt köszönhető a bolsevikok petrográdi hatalomátvételével összefüggésben. három nappal korábban, és azon a napon Moszkvában fegyveres összecsapások zajlottak a bolsevikok és a Junkers hívei között .
A zsinat aktusa nem a patriarchátus mechanikus helyreállítása a zsinati időszak előtti formában: a patriarchátus intézményével együtt a zsinat 2 állandó kollégiumi testületet hozott létre ( a Szent Zsinatot és a Legfelsőbb Egyháztanácsot). . A Zsinat hatáskörébe tartoztak a hierarchikus-pasztorális, doktrinális, kánoni és liturgikus jellegű ügyek, valamint a Legfelsőbb Egyháztanács hatáskörébe - egyházi és közrendi kérdések: közigazgatási, gazdasági, iskolai és oktatási. Az egyház jogainak védelmével, a közelgő zsinat előkészítésével, új egyházmegyék megnyitásával kapcsolatos, különösen fontos egyházi kérdésekben a Zsinat és a Legfelsőbb Egyháztanács együttes jelenléte kellett dönteni. Az új legfelsőbb hatalmi testületek a zsinat január 31-i határozatának megfelelően 1918. február 1-jén ( 14 ) vették át a megszüntetett Szent Zsinat jogkörét .
A zsinat elnökén, a pátriárkán kívül további 12 tagot vett fel: a kijevi metropolitát hivatalból, a Tanács által három évre megválasztott 6 püspököt és egy évre felváltva 5 püspököt. A Legfelsőbb Egyháztanács 15 tagjából – a Szinódushoz hasonlóan – a pátriárka vezette, 3 püspököt delegált a zsinat, egy szerzetest, 5 papságot a fehér papságból és 6 világiságot választott a Tanács.
Az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság ( a bolsevik kormány) már 1917 decemberében számos törvényt fogadott el, amelyek megszüntették az ortodox egyház, mint állami védnökséget élvező állami intézmény funkcióit [129] .
A Pravda újság 1918. január 20-án 2 rendeletet közölt: az egyházak és a papság fenntartására szolgáló pénzek kiadásának megszüntetéséről (március 1-től) és a katonai papság megszüntetéséről [130] .
1918. január 23-án ( O.S. ) megjelent az RSFSR Népbiztosainak Tanácsa által január 20-án jóváhagyott rendelet az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról [131] , amellyel az egyházat elválasztva az államtól és az állami iskolától, megfosztva a jogi személy és a tulajdon jogaitól; A vallás a polgárok kizárólagos magánügyévé vált. Az Oroszországban (az RSFSR, később a Szovjetunió) hatalmat átvevő bolsevikok nyíltan feladatuknak hirdették, hogy hozzájáruljanak "a vallási előítéletek elsorvadásához" [132] ; Tikhon pátriárka politikai üzeneteit, amelyeket 1918-ban nyomtatott szórólapok formájában terjesztettek, a hatóságok szabotázsra való felhívásnak tekintették . A patriarchális egyház hierarchiái 1923-ig cselekményeikben nem feleltek meg a kiválásról szóló rendeletben foglaltaknak, valamint a Népbiztosok Tanácsának egyéb, egyházi szempontból törvényellenes „legalizációinak”. [133] .
Tikhon pátriárka, elítélve a testvérgyilkos polgárháborút , 1919 után semleges álláspontra törekedett a felek konfliktusában, de ez az álláspont elfogadhatatlan volt a bolsevikok számára. Ezenkívül a „fehérek” által ellenőrzött területen tartózkodó hierarchia és papság nagy része vereségük miatt emigrált, és külföldön létrehozta saját egyházi struktúráját - az Orosz Ortodox Egyházat Oroszországon kívül .
Éles konfliktus robbant ki a Tikhon pátriárka vezette struktúrák és a hatóságok között 1922 tavaszán az egyházi értékek külföldi élelmiszervásárlás céljából történő lefoglalására irányuló kampány során. Az erőszakos elkobzás néha véres túlzásokhoz vezetett. Tikhon pátriárkát február 28-i fellebbezésének közzététele miatt indították eljárás alá. Moszkvában, Petrográdban és más városokban pereket tartottak az "egyháziak" ellen, súlyos ítélettel, beleértve a "szociális védelem" legmagasabb mértékét - a kivégzést.
A hatóságok az egyház gyengítésére is törekedtek a viták és a szakadár csoportok bátorításával. 1922 májusában a renováció ( qv ) megkapta az állami hatóságok támogatását , amelyet az állami hatóságok hivatalosan " ortodox orosz egyházként " ismertek el. Az 1923. áprilisi tanácsukon („Második Helyi Összoroszországi Tanács”) a renovációsok határozatot fogadtak el a szovjet szocialista rendszer támogatásáról, elítélték az „ellenforradalmi papságot” (a pátriárkai egyházat), és leváltották Tyihon pátriárkát.
1923 júliusában a finn ortodox egyház kilépett az orosz ortodox egyház joghatósága alól, és a Konstantinápolyi Patriarchátus fennhatósága alá került.
1924 tavaszától, VII. Gergely és VII. Konstantin ökumenikus pátriárkája idején az Ortodox Orosz Egyház (Renovátorok) élvezte a görög egyházak : Konstantinápoly és Alexandria elismerését és támogatását , bár korábban, különösen a pánortodoxoknál. Konferencián 1923-ban Konstantinápolyban Tyihon pátriárka támogatását fejezték ki [134] [135] [136] .
Tikhon pátriárka végrendeletének értelmében halála után (1925. március 25. (április 7.)) a pátriárkai Locum Tenens metropolita, Krutitsy Péter (Polyansky) lett a pátriárkai egyház orosz egyházi adminisztrációjának vezetője . 1925. december 10-től az egyházi adminisztráció tényleges vezetője Patriarchális Locum Tenens helyettes címmel Nyizsnyij Novgorodi metropolita , Szergiusz (Sztragorodszkij) volt , aki elődeihez hasonlóan kísérletet tett az orosz egyház helyzetének normalizálására az új államban. állapot.
1927. július 29-én a hatóságok nyomására Sergius metropolita " Nyilatkozat " néven ismert üzenetet adott ki. Szergiusz metropolita kijelentésére adott reakció egyházi körökben rendkívül ellentmondásos volt. A külföldi (karlovacki) zsinat elutasította és elítélte. Az országon belüli hierarchák egy része, aki a metropolita cselekedetét az egyház érdekeinek elárulásának tekintette, nyíltan bejelentette, hogy távozik tőle (lásd Josephiták (XX. század) ), néhányan leállították Sergius metropolita megemlékezését (lásd: Nem emlékezve ). . Rész, nem lévén szolidáris a Nyilatkozat számos rendelkezésével, kényszerűnek értékelte annak természetét, megőrizte bizalmát Sergiusban, mint az egyház vezetőjében. A fővárosi és híveinek a hatóságokkal kapcsolatos reményei azonban nem igazolódtak. A Sergius vezette zsinat nem kapott jogi elismerést, 1935 májusában „önfelszámolásra” kényszerült, 1929-től újult erővel folytatódtak a papság letartóztatásai és a templomok adminisztratív bezárása. Így 1937-ben több mint 8 ezer templomot zártak be, 70 egyházmegyét és vikáriátust de facto felszámoltak (formálisan az 1943-as egyházmegyei átszervezésig fennmaradtak). 1937 és 1938 között az NKVD mindenhol tömeges hadműveleteket hajtott végre a papság letartóztatására és lelövésére. Ennek a különleges műveletnek a végén, 1938. április 16-án a Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsának Elnöksége úgy határozott, hogy felszámolja a Szovjetunió Központi Végrehajtó Bizottsága Elnöksége kultuszokkal foglalkozó bizottságát. Az 1937-1938-as elnyomások a felújítókat is érintették. Ha 1938 elején 49 uralkodó püspökük és 11 nyugalmazott püspökük volt, 1941 nyarára már csak 2 renovációs püspök volt uralkodó, a többi túlélőt nyugdíjazták, vagy bebörtönözték.
1939-re az egyházi struktúra az egész országban gyakorlatilag megsemmisült; egyházmegyék, mint közigazgatási egységek valójában megszűntek, a papság nagy részét fizikailag kiirtották, vagy táborokban voltak [137] . Mindazonáltal ugyanebben 1939-ben Sztálin számára világossá vált, hogy a Szovjetunióban a vallás teljes felszámolásának kitűzött feladatának megoldására tett kísérletek kudarcot vallottak [138] . Egyes kutatók úgy vélik, hogy a katakomba-templom létezése a Szovjetunióban volt az egyik fontos, ha nem a fő oka annak, hogy a patriarchális Locum Tenensnek sikerült több száz plébániát és az egyházi adminisztrációt a minimumra csökkentenie 1939-re [139] . A helyzet súlyosan megváltozott 1939 szeptemberében, amikor Lengyelország keleti területeinek a Szovjetunió általi , majd 1940-ben Lettország, Litvánia és Észtország általi annektálása következtében több mint 7500 ezer nyugat-ukrajnai, fehérorosz és balti ortodox hívő élt. , egyházmegyékben és plébániákban, működő kolostorokban, oktatási intézményekben, egyházi lapok szerkesztőségeiben stb. szerveződnek. Ekkoriban az egyházellenes akciók átmeneti visszaszorítása következett be. Kiderült, hogy a kormánynak szüksége van a moszkvai patriarchátus tevékenységére: „Mióta az egyházat vezérelte, Sergius először került olyan helyzetbe, hogy engedményeket követelhetett a kormánytól” [140] . Nincs pontos és megbízható statisztika a Nagy Honvédő Háború előestéjén működő egyházakról , de egyes források szerint számuk a háború kezdete előtt 3732 volt, mindenféle „irányzatú” (vagyis beleértve a renovációs és az uniátusokat is). , és katolikus), ebből mintegy 3350 a nemrégiben annektált nyugati köztársaságokban, a papság száma pedig a TASS szerint 5665, amelynek mintegy 90%-a Nyugat-Ukrajnára és Fehéroroszországra, Moldovára és a balti államokra esett [141] .
1941. június 22-én Sergius metropolita, a Vízkereszt-székesegyház vasárnapi liturgiájáról visszatérve a pátriárkátus hivatalába, saját kezűleg nyomtatta ki az „Üzenet Krisztus Ortodox Egyház pásztorainak és nyájainak” c. mindenkire, hogy álljon ki a Szülőföld védelméért [142] . A fellebbezést minden egyházközséghez eljuttatták. Június 26-án a Vízkereszt székesegyházában Sergius metropolita imaszolgálatot tartott a győzelem odaítéléséért, majd az ilyen imákat az orosz egyház minden templomában elkezdték végezni. Kiterjedt kampányt szerveztek az alapok összegyűjtésére, amelyeket egy Dmitrij Donskojról elnevezett tankoszlop és az Alekszandr Nyevszkijről elnevezett század felépítésére és a hadseregnek történő átadására fordítottak .
A Nagy-Britanniával és az USA - val kötött kényszerű katonai-politikai szövetség körülményei között Joszif Sztálin szembesült azzal, hogy le kell állítani a Szovjetunióban a vallás- és egyházellenes kampányokat, amelyek rendkívül negatív hatással voltak a szövetségesek közvéleményére . hatáskörök; Franklin Roosevelt a segítségnyújtást közvetlenül a vallásellenes elnyomások gyengüléséhez kötötte a Szovjetunióban [143] . „Már 1941. október végén [Roosevelt] személyes képviselője , A. Harriman , aki Moszkvába érkezett, tájékoztatta Sztálint az amerikai közvéleménynek az orosz egyház sorsával kapcsolatos aggodalmairól, közvetítette az elnök kérését, hogy javítsa annak jogi, ill. politikai helyzet Oroszországban” [144] .
A vallásellenes elnyomás gyengülésének másik komoly tényezője az egyházi újjáéledés volt a Szovjetunió Németország irányítása alatt álló területein, valamint a Szovjetunió fegyveres erői és büntetőtestületei, amelyek később okokból stratégiai offenzívába kezdtek. politikai célszerűség miatt nem tudta azonnal folytatni a korábbi elnyomó gyakorlatot a megszállt területeken. 1944. január 25-én a gdovi kerületi Nikolo-Konetsky plébánia zsoltárírója , S. D. Pleskan ezt írta Alekszij (Szimanszkij) metropolitának : „Kijelenthetem, hogy az orosz nép teljesen megváltozott, amint megjelentek a németek. Lerombolt templomokat emeltek, templomi eszközöket készítettek, ruhákat szállítottak onnan, ahol őrizték. Parasztasszonyok tiszta, saját hímzésű törölközőket akasztottak az ikonokra. Csak öröm és vigasz volt. Amikor minden készen volt, meghívtak egy papot, és felszentelték a templomot. Akkoriban olyan örömteli események voltak, amelyeket leírni sem tudok .
1943. augusztus 30-án Georgij Karpov NKGB -tiszt ( az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsának leendő első elnöke ) sürgősen kiszállította a patriarchális Locum Tenens Sergiust és munkatársait Uljanovszkból, ahová azóta evakuálták a Patriarchátus egyházi vezetését. 1941 októberében Moszkvába. 1943. szeptember 4-én Sztálin találkozott a patriarchális Locum Tenens Sergius-szal és metropolitákkal: Alekszij (Szimanszkij) Leningrádból és Nyikolaj (Jarusvics) Kijevből , aki folyamatosan Moszkvában tartózkodott. (A tényleges egyházi hatóság az 1941. augusztus 20-án létrehozott Ukrajnai Reichskommissariatban akkor az „Autokefális Ukrán Ortodox Egyház adminisztrátorához”, Polykarp (Sikorsky) érsekké volt, akit 1941 decemberében Dionysius varsói metropolita nevezett ki utasítások alapján. Veniamin konstantinápolyi pátriárkától és a Reichskommissariat hatóságaival egyetértésben). Az ülésen a Szovjetunió kormánya nevében Karpov feljegyzései szerint Sztálin kijelentette, „hogy az egyház a Szovjetunión belüli szervezeti megerősítésével és fejlesztésével kapcsolatos minden kérdésben számíthat a kormány teljes támogatására” [146]. ; Úgy döntöttek, hogy létrehoznak egy speciális kormányzati szervet - az Orosz Ortodox Egyház Tanácsát, amelyet Karpov vezetett.
1941 októberétől Sergius metropolitát Uljanovszkba evakuálták . 1941 decemberétől új püspökszentelések kezdődtek: 1941 júniusától 1943. szeptember 8-ig az RSFSR-en belül az uralkodó püspökök száma 2-ről 20-ra nőtt, ebből 7-et szenteltek fel; az özvegy székek cseréjét a vallási ügyekért felelős állambiztonsági szervek azon vágya diktálta , hogy visszaszerezzék az irányítást azokon a területeken, ahol a német kormányzás alatt tömegesen megnyitották a templomokat. (például a Kurszk régióban , ahol a német támadás előtt mindössze 35 templom működött, a németek alatt akár 250 plébániát is helyreállítottak) [147] .
1943. június 5-én Sztálin aláírta az Állami Védelmi Bizottság titkos rendeletét „A Szovjetunió hírszerző ügynökségei külföldi munkájának javítását célzó intézkedések jóváhagyásáról”, amelyben a vallási szervezeteket első ízben sorolták be a vallási szervezetek érdeklődési körébe. a Szovjetunió külföldi hírszerző szervei [148] .
Az 1943 végén megtartott teheráni konferencia előkészülete során „Sztálinnak az volt a szándéka, hogy ismét nyomást gyakoroljon egy második front megnyitása érdekében , és több segélyt kérjen. Úgy döntött, eljött az ideje, hogy nyilvános gesztust tegyen, és demonstrálja az egyház iránti hűségét. Úgy vélte, hogy a Nyugat értékelni fogja ezt a jelzést, és ez a kívánt válaszhoz vezet” [149] .
1943. szeptember 8-án a német nagykövet korábbi rezidenciáján, Chisty Lane - ben püspöki tanácsot tartottak , amelyen megválasztották Szergiusz moszkvai és egész Oroszország pátriárkáját ; Ugyanezen a napon megalakult a „pátriárka vezetése alatt álló” Szent Szinódus, amelynek három állandó tagja volt: Alekszij leningrádi metropolita, Nikolaj kijevi, valamint Sergius (Grisin) gorkiji és arzamasz érsek . A patriarchális egyház de facto legalizálódott , és megkapta jelenlegi hivatalos nevét - a korábbi orosz ortodox egyház helyett: Helyi Orosz Ortodox Egyház, ami egyben azt is jelentette, hogy az állam ténylegesen el nem ismeri a felújító építményeket. A patriarchátust az 1917-1918-as zsinat által biztosított Legfelsőbb Egyháztanács nélkül hozták létre, de a Szent Zsinatot mint orgonát megőrizték, létét az Orosz Ortodox Egyház gazdálkodásáról szóló, az 1945-ös zsinaton elfogadott rendeletben rögzítették. . Az Új Zsinat abban különbözött az Ideiglenes Zsinattól, amelyet a Helyettes Locum Tenens vezette, hatalmi szervvé vált, és nem csupán tanácsadó testület volt az első hierarcha alatt.
1943. szeptember 12-én újrakezdték a Moszkvai Patriarchátus folyóiratának kiadását [ 150 ] .
1943. szeptember 19-től szeptember 28- ig Moszkvában tartózkodott az angliai egyház második legrégebbi hierarchája, Cyril Garbett yorki érsek [151] [ 152] [153] , a patriarchátus meghívására , ami a külföld újraindítását jelentette . a patriarchátus vezetésének politikai tevékenysége [154] . Szeptember 21-én Garbett liturgikus ruhában jelen volt az oltárnál Szergius pátriárka által a Vízkereszt székesegyházban [155] [156] tartott liturgiáján . Szeptember 24-én a The New York Times arról számolt be Garbettről, hogy "meg van győződve arról, hogy a Szovjetunióban teljes a vallásszabadság".
1943. október 12-én Sztálin elhatározta, hogy felszámolja a felújító egyházi építményeket. Azóta a hatóságok kezdeményezésére megindult a renovációs klerikusok és püspökök felgyorsított felvétele a patriarchális egyházba [157] , és az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa megkezdte a volt felújítók katedrákba való kinevezését. [157] .
A német hatóságok által megnyitott templomokat általában nem zárták be; megnyílt számos korábban bezárt templom, a Trinity-Sergius Lavra , spirituális oktatási intézmény; a Szent Zsinat alatt kiadói osztályt (1945), oktatási bizottságot és külső egyházi kapcsolatok osztályát (1946) szervezték. 1946-ban a vallási szervezetek alkalmazottait (kivéve a papságot) adózási kérdésekben a szovjet munkásokkal és alkalmazottakkal azonosították. A papság magas (legfeljebb 65%-os) adót fizetett a nem együttműködő kézművesekkel, de csak közvetlenül az istentiszteletre: a pap adót fizetett a tanítási vagy egyéb bérmunkából, mint szovjet munkások és alkalmazottak. Az adótörvény 1946-ban valamivel alacsonyabb jövedelemadót állapított meg a püspökök számára (30-50%), és a pátriárka teljes mértékben mentesült az adók alól. Másrészt már 1945-ben bevezették az összes egyházi szertartás kötelező elszámolását ( az otthon végzett szolgálatokat nem vették figyelembe) [158] .
1948-ban az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa a Politikai Hivatalhoz írt magyarázó megjegyzésében a következő adatokat közölte a Szovjetunióban található templomok és imaházak számáról: ez a templomok, imaházak és imaházak számának 18,4%-a. kápolnák 1914-ben, amikor 77 767 volt). Az ukrán SSR-ben az egyházak száma az 1914-es számuk 78,3%-a, az RSFSR-ben pedig - 5,4% ... Az aktív egyházak és imaházak számának növekedése a következő okok miatt következett be: a) a háború alatt A német megszállás alá került területen 7547 templomot nyitottak meg (sőt, még többet is, hiszen a templomok jelentős része a háború után megszűnt a papság németekkel együtt távozása, illetve a templom általunk történő elfoglalása miatt. az iskolák, klubok stb. épületeinek vallási közösségei, amelyeket a megszállás alatt imaházaknak használtak); b) 1946-ban az uniátus (görögkatolikus) egyház 2491 egyházközsége az Ukrán SSR nyugati vidékein tért át ortodoxiára; c) 1944-1947. Az 1270 Egyház Tanácsának engedélyével nyitották meg újra, főleg az RSFSR-ben, ahonnan számos és kitartó kérés érkezett a hívők részéről” [159] .
A Moszkvai Patriarchátus papi létszámának növekedését elősegítette, hogy a külhoni orosz egyház egyes papjainak joghatósága alá kerültek (mind a szovjet csapatok által megszállt, mind az ellenőrzésükön kívül eső területen). Ennek érdekében a Moszkvai Patriarchátus hierarchái a szovjet hatóságok engedélyével külföldi látogatásokat tettek: Georgij Karpov szerint 1945-1946-ban a Moszkvai Patriarchátus képviselői 17 országot látogattak meg, és 17 püspököt és 285 plébániát vontak a szovjet hatóságok joghatósága alá. a moszkvai patriarchátus [160] .
A szovjet hatóságok kezdeti szándékát, hogy 1948-ban Moszkvában Ökumenikus Tanácsot tartsanak „a Moszkvai Patriarchátus ökumenikus címének adásának kérdésében” [161] , a keleti patriarchátusok visszautasították; 1948 júliusában a helyi ortodox egyházak vezetőinek és képviselőinek találkozóját tartották Moszkvában , amelyen nem voltak jelen a vezető görög patriarchális székek főemlősei.
A kormány orosz ortodox egyházzal és hierarchiájával kapcsolatos politikájában némi változás következett be 1948. július-augusztus második felében: az egyes aktív püspökökkel szemben elnyomás történt, a Tanács beavatkozása a Patriarchátus személyzeti politikájába fokozódott. 1948-tól Sztálin haláláig egyetlen templom sem nyílt meg [162] . 1949 februárjától 1953 márciusáig a felszentelések megszűntek, kis szám kivételével Ukrajna és a külföldi egyházmegyék esetében [157] . A Szovjetunión belüli jelenlegi püspökség 1949 végére a pátriárkán kívül 73 uralkodó és helytartó püspökből állt [163] .
1952. január 1-jén 13 786 templom működött az országban, ebből 120 nem működött, mivel gabona tárolására szolgáltak. A papok és diakónusok száma 12 254-re csökkent, így 62 kolostor maradt meg, csak 1951-ben 8 kolostort zártak be.
1955-1956 között néhány püspök és pap visszatért a táborokból és a száműzetésből. A bejegyzett ortodox egyletek (plébániák) száma 1957. január 1-jén 13 477. Az 1950-es évek közepétől az ortodox közösségek már nem vehettek igénybe állami kölcsönt, ami nagy könnyebbséget jelentett számukra. Az SZKP Központi Bizottságának és a Szovjetunió Minisztertanácsának 1957. április 19-i, „A Szovjetunió dolgozó népe körében előjegyzés útján nyújtott állami kölcsönökről” szóló rendelete szerint ezek felszabadítása 1958 óta, beleértve a tényleges a hívek és a papság kötelező vásárlása befejeződött. A ROC minisztereinek helyzetét javította a Szovjetunió Minisztertanácsának 1956-ban elfogadott határozata „A munkajog kiterjesztése a munkásként és a vallási szervezetek alkalmazottaira”, amely a munkajogok kiterjesztését írta elő. munkavállalók számára a szakszervezetbe való kötelező belépéssel és a munkaszerződés megkötésével a szovjet szervezetek [158] . Az egyház és állam viszonyának olvadása ellenére azonban az egyház folyamatosan állami ellenőrzés alatt állt, és minden olyan kísérletet, amely tevékenységét a templomok falain kívülre terjesztette volna, adminisztratív szankciókig visszautasították.
Az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa új elnökének , Vlagyimir Kurojedovnak a Tanács biztosainak szövetségi konferenciáján 1960 áprilisában készített jelentése mérföldkővé vált, amely a status quo végét hirdette. az orosz ortodox egyház és az állam kapcsolatában alakult ki 1943 után [164] . A Szovjetunióban a vallásellenes harc 1958 őszén kezdődő , „ hruscsovi üldözése ” [165] néven emlegetett, 1958 őszén kezdődő erőteljes felerősödésének időszakát már nem politikai vádak igazolták, hanem a szükségesség. hogy „leküzdjük a vallási túlélések maradványait”. 1958-1965 között a bejegyzett ortodox társaságok száma 7551-re csökkent. Az 1950-es évek végétől célzott személyzeti politikát kezdtek végrehajtani a papság összetételének minőségi megváltoztatására (előkészítés az "utolsó pap bemutatójára"). ), mivel a hatóságok tartottak az átfogóan képzett papságtól.
A bejegyzett papság létszáma nemcsak drasztikusan csökkent, de kikerült az egyházközségek pénzügyi-gazdasági tevékenységének közvetlen ellenőrzése alól: a Püspöki Tanács 1961. július 18-án ennek megfelelően módosította a ROK gazdálkodásáról szóló rendeletet. ; a hatóságok intézkedéseket tettek a fiatalok liturgikus és egyéb egyházi tevékenységekben való részvételének korlátozására [165] . 40 kolostort bezártak (főleg Moldovában 15 kolostorból egy maradt fenn), nyolc teológiai szemináriumból ötöt, a fennmaradó kolostorok mindegyikébe korlátozott volt a belépés. A működő egyházak hálózata mindenütt megzsugorodott, különösen Ukrajna keleti régióiban, ahol a háború utáni szintnek már csak a 20-25%-a maradt meg (például a Dnyipropetrovszki régióban a 85 egyházközség felszámolása után). 1958-1963 között működő egyházak közül csak 25 maradt [166] ). Ugyanakkor a hatóságok arra törekedtek, hogy az egyház tekintélyét felhasználják a Szovjetunió nemzetközi közösségben elfoglalt pozícióinak megerősítésére, amiért 1961-ben az Orosz Ortodox Egyház (és számos más keresztény vallási szervezet) belépésével beavatták az Egyházak Világtanácsába .
A Hruscsov-korszakban számos gazdasági intézkedést hoztak a ROC ellen: például 1961-ben a legtöbb templomban csak egy bögrét hagyhattak (egyházi általános szükségletekre), és egy tányérral közeledhettek meg, hogy csak adományokat gyűjtsenek. egyszer. 1962-ben az egyház valamennyi lelkészét fizetésre utalták (ezelőtt a legtöbb lelkész jövedelme az elvégzett szolgálatoktól függött). 1961-ben az Orosz Ortodox Egyház lelkészei (egyházi kórusok énekesei, régensek , orgonisták, vallási kultuszok lelkészei, akik a teológiai oktatási intézményekben végzett tanításból, valamint a vallási egyesületek vezető testületeiben végzett munkából szereztek jövedelmet) kötelesek voltak nem szövetkezetű kézművesként emelt adót fizetni. 1961-ben megkezdték az egészségügyi ellátások adóztatását, kivéve az adómentes minimumot (évente egyszer kéthavi fizetés a 60 év feletti minisztereknek, egy hónap mindenkinek) [158] .
Az 1965-1985 közötti időszak az állam és az egyház viszonyában a viszonylagos stabilitás időszaka volt, ennek belső erősödésének, növekedésének jelei mutatkoztak. Megkezdődött a papság kádereinek fiatalítása, iskolai végzettségük, teológiai képzettségük növekedése; a lakosság vidékről városokba vándorlásával összefüggésben nőtt a városi közösségek aránya. A Vallásügyi Tanács szerint az Orosz Ortodox Egyházba beérkező készpénzbevételek jelentősen megnőttek: 1985-ben 211,1 millió rubelt tettek ki, míg 1966-ban már csak 85,0 millió rubelt. Ezzel egyidejűleg a bevételek jelentős részét elkobozták: az egyház földbérleti díjat , a lelkészektől származó jövedelemadót , biztosítási kifizetéseket, valamint a békealapba történő levonásokat fizette [ 167] . 1970-ben megkezdődött az aktív hozzájárulások gyűjtése a Műemléki és Kulturális Műemlékvédelmi Alapba is [158] . A befizetések lenyűgöző összegeket értek el: 1984-ben a ROC bevételének körülbelül 16%-ával járult hozzá mindkét alaphoz. A papság magas adót (a kereset 20-85%-át) fizetett, a lakbért és a rezsit a szokásos négyszeresével kellett felszámítani. 1980-ban csökkentették a papok jövedelemadóját, lakbérét és közüzemi számláit. 1980-ban az orosz ortodox egyház azon alkalmazottai, akikre a munkajog hatálya alá tartoztak (többnyire alacsony fizetésű - portások, őrök, takarítók stb.), jogot kaptak arra, hogy egyszerre kapjanak nyugdíjat (legfeljebb 150 rubelt) és keresetet vallási szervezet [158] . Körülbelül az 1970-es évek vége óta, az 1917-es forradalmak után először fordultak szovjet zeneszerzők ismét az egyházi zene komponálása felé anélkül, hogy a pártszervek által alkotott kompozíciókat jelentősebb kritika érte volna - 1978 óta G. V. Szviridov tett fokozatos fordulatot [ 168] , 1980-ban az egyházi zenére S. Z. Trubacsov , és néhány más zeneszerző is követte őket.
Az 1970-es évek végére az orosz ortodox egyház püspökségének nemzeti összetétele jelentősen megváltozott: meglehetősen sok ukrán jelent meg benne, ami annak volt köszönhető, hogy Nyugat-Ukrajna csak 1939-ben lett a Szovjetunió része. Például 1977-ben a püspökség 75 képviselője között 21 ukrajnai bennszülött volt (ebből 13 nyugat-ukrajnai), az 1980-as évek végén 77 püspökből 25 Ukrajnából származott (ebből 14 nyugat-ukrajnai) [169] .
A Szovjetunió emberi jogi mozgalmának fejlődésében és az értelmiség egyház iránti érdeklődésének felélesztésében nagy jelentőségű volt Nikolai Ashliman és Gleb Yakunin disszidens papok „nyílt levele” 1965 novemberében [170] [171] . Az 1980-as évekre az ortodox városi értelmiség kialakította saját hálózatát, amely magában foglalta a cenzúrázatlan irodalom sokszorosításának és terjesztésének csatornáit, szamizdat folyóiratokat, underground szemináriumokat, sőt vasárnapi iskolákat is . Ez a hálózat az 1980-as évek eleje óta szorosan összefügg a legális ortodox papsággal, nemcsak Moszkvában, Leningrádban és Kijevben, hanem a tartományokban is [172] .
A Szovjetunió Minisztertanácsa alá tartozó Vallási Ügyek Tanácsának elnöke, Konsztantyin Harcsov szerint a Szovjetunió párt- és állami vezetése a ROC hierarchiájával kapcsolatban az 1980-as évek végén a következő személyi döntéseket hozta: „Akkor a Központi Bizottság véleménye a ROC püspökségéről a KGB információi és tanácsai alapján alakult ki. És ha a két nézőpont egybeesett, akkor döntés született” [173] . A KGB különös figyelmet fordított a Moszkvai Patriarchátus nemzetközi tevékenységére: a KGB és a Vallásügyi Tanács közös tevékenységének fő fókuszába a papjelöltek kiválasztása került a külföldi munkavállalásra [174] . 1993-ban Oleg Kalugin nyugalmazott KGB-tábornok és disszidens a következőket vallotta: „<…> Ezen kívül embereket toboroztak „ kompromittáló bizonyítékok ” alapján. Ezt különösen gyakran az ortodox egyház hierarcháival és papjaival kapcsolatban gyakorolták” [175] .
1987 óta, a Mihail Gorbacsov vezette glasznoszty és peresztrojka politikájának részeként, hosszú évek után először nőtt a működő egyházak száma [172] . 1987-ben a szülői útlevél bemutatásának követelménye a gyermek keresztelésekor [176] Megkezdődött a korábban az egyház fennhatósága alá tartozó épületek és ingatlanok fokozatos átadása a Patriarchátus, az egyházmegyék és a hívő közösségek használatába; liberalizálták a vallási élet feletti ellenőrzési rendszert és korlátozták a vallási egyesületek tevékenységét. 1988-ban felszentelték a Vvedenskaya templomot a Belgorod régióbeli Szuharevo faluban, amelyet Andrej Rodygin építész-restaurátor tervezett és épített, amely Oroszország újkori történetének első fővárosi újonnan épített temploma lett [177] .
A Vallásügyi Tanács 1988. január 28-án eltörölte az egyházközségek tevékenységét korlátozó rendelkezéseket. Az egyház életének kapcsolatában a fordulópontot Oroszország megkeresztelkedésének 1000. évfordulójának megünneplése jelentette 1988-ban. Feloldották a Szovjetunióban a vallási élet televíziós közvetítésének tilalmát: a Szovjetunió történetében először láthatták az emberek a televízióban élő közvetítéseket az istentiszteletekről. Az állam valláspolitikájában a peresztrojka körülményei között bekövetkezett alapvető változás megerősítése volt, hogy 1989 -ben mintegy 300 különböző vallású lelkészt, köztük 192 ortodoxot választottak meg a szovjetek különböző szintű népi képviselőjévé.
A peresztrojkában a ROC rövidítés általánossá vált. Natalia Klushina nyelvész szerint "a papság ellenezte az egyház imázsának ilyen mértékű csökkentését, az erőszakos" beágyazódást a "hétköznapi életbe" [178] .
A teljes jogi személy státuszt az Orosz Ortodox Egyház 1991. május 30-án szerezte meg, amikor az RSFSR Igazságügyi Minisztériuma bejegyezte az Orosz Ortodox Egyház Polgári Chartáját, amelyet a Szent Szinódus hagyott jóvá ugyanazon év január 31-én. , amely a Szovjetunióban a lelkiismereti szabadságról és a vallási szervezetekről szóló jogszabály változásával vált lehetővé [179] . Ezt megelőzően a ROC jogi státuszát az Összoroszország Központi Végrehajtó Bizottságának és az RSFSR Népbiztosainak Tanácsának a vallási egyesületekről szóló, 1929. április 8-i rendelete szabályozta, amelyet az 1929. Az RSFSR Népbiztosainak Tanácsa 1918. január 20-án az egyház és az állam, valamint az iskola és az egyház szétválasztásáról . Az RSFSR hatóságaitól 1990-1991-ben az orosz ortodox egyház számos engedményt kapott, amelyek összefüggésbe hozhatók Borisz Jelcin kísérletével, hogy a papságra támaszkodjon. 1990 decemberében az RSFSR Legfelsőbb Tanácsának határozata a karácsonyt munkaszüneti napnak nyilvánította. 1991. december 31-én Oroszország elnökének rendeletét adta ki "Az épületek és a vallási irodalom visszaadásáról az Orosz Ortodox Egyháznak" [176] .
A Szovjetunió összeomlása az egyházban is centrifugális tendenciákat váltott ki. A volt szovjet tagköztársaságok területén az orosz ortodox egyháztól független egyházi struktúrák kezdtek kiépülni (gyakran a hatóságok támogatásával). Konfliktusos körülmények között Ukrajnában bizonyos számú egyházközség valóban elszakadt az Orosz Ortodox Egyháztól , és ezek alapján jött létre az Ukrán Ortodox Egyház (Kijevi Patriarchátus) . Moldvában a plébániák egy része a Román Patriarchátus ( Besszarábia metropolisa ) fennhatósága alá került . Észtországban a plébániák egy része szintén kilépett a moszkvai patriarchátus joghatósága alól, elfogadva a konstantinápolyi pátriárka védnökségét .
A Szovjetunió végleges összeomlása (1991. december vége) után kialakult helyzetének sajátossága a ROC kizárólagos joghatóságának transznacionális jellege a volt Szovjetunión belül ( Grúzia és Örményország nélkül [180] ): először fennállásának teljes történetében a Moszkvai Patriarchátus kezdte „ kanonikus területének ” tekinteni (a kifejezést 1989-ben vezették be a forgalomba [181] ), számos független állam (volt Szovjetunió) területének [182] .
Az 1990-es évek elején a sajtóban kijelentések jelentek meg az orosz ortodox egyház papságának kapcsolatairól a politikai nyomozás és kémkedés szovjet szerveivel [183] ; megállapították, hogy a levéltárak feltárják a Moszkvai Patriarchátus hierarchiáinak a KGB külföldön folytatott tevékenységében való aktív részvételének mértékét [184] [185] [186] [187] [188] .
Alekszij pátriárka pátriárkáját az orosz ortodox egyház plébániáinak, kolostorainak és egyházmegyéinek jelentős mennyiségi növekedése, az ukrajnai egyházszakadás megőrzése jellemezte ( további részletekért lásd: Ukrán Ortodox Egyház (Moszkvai Patriarchátus)#History ) , az orosz ortodox egyház növekvő szerepe Oroszország és a volt Szovjetunió néhány más országának társadalmi és politikai életében.
Jelentős esemény volt, hogy 2007. május 17-én aláírták a Kánoni közösségről szóló törvényt a ROCOR és a ROC között, amely szerint az Oroszországon kívüli Orosz Ortodox Egyház „a Helyi Orosz Ortodox Egyház szerves részévé vált” . 189] .
2009. január 27-én az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa a moszkvai patriarchális trónra választotta Kirill (Gundjajev) szmolenszki és kalinyingrádi metropolitát, akinek kezdeményezésére megreformálták a Moszkvai Patriarchátus közigazgatási struktúráját , különösen új zsinati intézmények (osztályok) jöttek létre , és az egyház aktívabban jelen van a társadalom életében. 2012-ben Kirill pátriárka áldásával létrehozták az Orosz Föderáció Állami Dumájában a Keresztény Értékek Védelméért Interfakciós Helyettes Csoportot (2017-től a csoport aktív volt) [190] .
2011 októberében a Szent Szinódus jóváhagyta az egyházmegyei struktúra reformját, amelynek értelmében egyes egyházmegyéket szétválasztottak és metropolitákat hoztak létre , köztük két vagy több egyházmegyét, amelyek határai már nem esnek egybe az Orosz Föderációt alkotó egységek határaival . 191] [192] . Jelentősen nőtt az egyházmegyék és a püspökök száma (elsősorban Oroszországban). A Püspöki Tanácsok mellett rendszeresen kezdtek hierarchikus üléseket tartani [193] .
A 2010-es években a „kanonikus terület” határait az Orosz Ortodox Egyház Alapokmányának új kiadásai szerint kiterjesztették a Kínai Népköztársaságra [comm 1] , Japánra [comm 2] , Mongóliára [ comm 3] [194] [180] . Ennek eredményeként különböző országokban lévő közigazgatási és kánoni felosztásai (egyházmegyék, fővárosi kerületek , önkormányzati egyházak , valamint két autonóm egyház ) nagyon eltérő állami-jogi, társadalmi-politikai és felekezeti-kulturális körülmények között működnek . 195] .
A Moszkvai Patriarchátus úgy döntött, hogy nem vesz részt 2016 júniusában Krétán ( Görögország ) a Pánortodox Tanácson , amelynek előkészítésében más egyházakkal együtt 1961 óta vesz részt [196] . A Tanács határozatait, amely Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka elnöklete alatt a fegyelmi és kánoni jellegű kérdések korlátozott körét vizsgálta, a Moszkvai Patriarchátus nem fogadta el [197] [198] .
Konstantinápolyi templomA Moszkvai Patriarchátus és a Konstantinápolyi Patriarchátus közötti , az 1920-as évek óta feszült kapcsolatok 2018-ban az ukrajnai helyzet miatt [199] [200] [201] meredeken romlottak . 2018. október 15-én az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa úgy döntött, hogy lehetetlennek nyilvánítja a Konstantinápolyi Patriarchátussal való eucharisztikus közösséget [202] [203] [204] . A Szent Szinódus közleményében ezt a döntést indokolták:
A világiak számára a Szent Zsinat úgy döntött, hogy nem vehetnek részt a Konstantinápolyi Egyház templomaiban végzett szentségekben [205] [206] .
görög templom2019. október 17-én, a Görög Egyház Püspöki Tanácsának döntése után , amely szerint elismerték „az Ökumenikus Patriarchátus jogát az autokefália megadására, valamint a Görög Egyház prímásának kiváltságát továbbra is foglalkozni kell az ukrán egyház elismerésének kérdésével”, [207] az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa úgy döntött, hogy abbahagyja az imát és az eucharisztikus kommunikációt a Görög Egyház azon püspökeivel, akik beléptek vagy lépni fognak kommunikációt folytattak az OCU képviselőivel, és nem áldották meg az e püspökök által irányított egyházmegyékbe tett zarándokutakat [208] [209] . 2019. október 21-én a görög egyház prímása, Jeromos érsek levelet küldött az ukrán ortodox egyház prímásának, Vízkeresztnek, amelyből az következett, hogy Jeromos érsek elismerte az ukrán ortodox egyházat [210] . Kirill pátriárka 2019. november 3-án először nem emlékezett meg Jeromos érsekről a liturgia során, és diptichont olvasott fel a helyi egyházak főemlőseivel [211] [212] .
Alexandria templom2019. november 8-án II. Theodore Alexandriai pátriárka elismerte az ukrán ortodox egyházat. Ugyanezen a napon Nyikolaj Balashov főpap, a Moszkvai Patriarchátus Külső Egyházi Kapcsolatok Osztályának elnökhelyettese kijelentette, hogy „ez azt jelenti, hogy az alexandriai pátriárka nevéről való megemlékezés nem folytatódhat az oroszországi pátriárkai szolgálatok során. Ortodox Egyház” [213] . 2019. december 26-án az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa megerősítette, hogy lehetetlen II. Theodor pátriárka nevének diptichonokban való megemlékezése, valamint a vele való imádságos és eucharisztikus közösség, de úgy döntött, hogy fenntartja az egyházi közösséget az alexandriai püspökökkel. Ortodox Egyház, kivéve azokat, akik támogatták vagy támogatni fogják az OCU-t a jövőben [214] .
ciprusi templom2020. október 24-én a ciprusi egyház prímása, II. Krizosztomosz érsek a liturgia során megemlékezett az ukrán ortodox egyház prímásáról, Epiphanius (Dumenko) metropolitáról. 2020. november 20-án az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa bejelentette, hogy lehetetlen megemlékezni Krizosztom nevéről diptichonokban, imádságos és eucharisztikus közösségben lenni vele, valamint a ciprusi egyház azon hierarchiáival való koncelebrációt, akik egyházi közösségbe lépnek. az OCU képviselőivel [215]