Lakshmi

Lakshmi
Skt. लक्ष्मी , IAST : Lakṣmī

Ashtalakshmi
(nyolc kedvező kép Lakshmiról)
Visnu energiája ( shakti ), melynek köszönhetően a rend és a harmónia megmarad a világban
Mitológia indián
Padló női
Házastárs Mahavishnu
Gyermekek Kama (isten)
Attribútumok padma (szimbólum)
Wahana elefánt , bagoly
Mantra

ॐ ह क त अस ंक द य प प धन देहि लीं ह श श ॐ।।।। प प प प देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि देहि

Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Laksmi ( Skt. लक्ष्मी , IAST : Lakṣmī  - "boldogság") a jólét, a bőség, a jólét, a gazdagság, a jó szerencse és a boldogság istennője a hinduizmusban [1] [2] . Ő a kecsesség, a szépség és a báj megtestesítője. Lakshmi Visnu felesége, és megszemélyesíti az energiáját . A vaisnavák úgy vélik, hogy Lakshmi imádata megvédi őket a világi szerencsétlenségektől és a szegénységtől. Lakshmi megígérte férjének, hogy bárhol legyen is a három világban, ő mindig mellette lesz. Földi inkarnációiban feleségül vette Vamana avatárt (mint Padma vagy Kamala [3] ), Ráma (mint Sita ) és Krishna (mint Radha , majd később Rukmini ). Laksmit néha "Sri"-ként is emlegetik ( Sri , "jólét", "boldogság", "dicsőség" [1] ), bár a korai vaisnavizmusban Sri látszólag külön istennő volt, akinek képe később összeolvadt Laksmival [4]. .

Az ikonográfiában Laksmit lótuszvirágon ülve vagy állva ábrázolják. Fehér vagy aranyszínű bőre és négy karja van. Kettőben lótuszt tart, a másikban pedig mudrákat (kézmozdulatokat) mutat, amelyek boldogsággal és jóléttel áldják meg. Hagyományosan Laksmit két égi elefánt kíséretében ábrázolják, akiknek törzséből vízszökőkutak dübörögnek (a kép neve „Gaja-Lakshmi” vagy Laksmi elefántokkal) [4] . Vishnuval együtt Laksmit két kézzel ábrázolják, amellyel férje lábát masszírozza, vagy az ölében ülve, vagy a férje lába közelében [4] . Amikor Visnu Yagna - purusaként ( Yagna-purusha ) vagy az áldozat Isteneként jelenik meg, Lakshmi Dakshina ( Dakshina ), az áldozat istennője [5] .

Laksmi fontos női istenség volt, amelyet a dzsainizmusban imádtak [3] . A múltban Lakshmi a bőség és a jólét istennője volt a buddhizmusban . Tibet , Nepál és Délkelet-Ázsia buddhista szektáiban Laksmi szerepét Vasudhara istennő [6] játssza .

Lakshmihoz kapcsolódik a horogkereszt szimbólum , az édes ételek, a csicseriborsó (borsó) és a péntek , amikor az istennő puja [7] . A Diwali vagy Deepavali néven ismert indiai fényfesztivált októberben vagy novemberben ünneplik, és Lakshmi-nak szentelik. Lakshmi hívei ételt, pénzt, ruhát és ékszereket kínálnak az istennőnek. A nők világító lámpákkal, lámpákkal és Lakshmi szimbólumokkal díszítik a házat, a férfiak pénzért játszanak, mivel Laksmi a szerencse istennője [3] . A modern indiai társadalomban a szanszkrit nyelvű „Sri” szimbólumot kedvező jelképként használják épületeken, könyveken, termékeken stb. A kitüntető „Sri”-t a prominens személyek nevéhez adják, és tiszteletteljes megnevezésére is használják, mint pl. „úr” [2] .

Eredet

A termékenység lótuszistennőjének kultusza lótuszvirággal a kezében vagy hajában elterjedt az ókori India mezőgazdasági kultúráiban . A lótuszistennők a nők kedvenc istenei voltak, mind a rituálékban, mind a ritualizált életben szerepeltek. A képzőművészetben és kisebb mértékben az írott szövegekben is ismertek olyan kompozíciók, amelyekben egy lótuszistennő ül egy férfi istenség ölében, vagy öleli a lábát. Ezt követően a képet a vaisnava ikonográfia örökölte, ahol Visnu "lótusz" feleségei, Padma, Laksmi és Sri [8] kísérik .

Lakshmi és Sri, mint két különböző istennő, megjelenik a Yajurveda késői védikus irodalmában, és úgy tűnik, hogy az árja előtti kultuszból kölcsönözték őket. Lakshmi valószínűleg a gazdagság és a kedvező előjelek istennője volt, míg Sri a termékenység és a bőség istennője. A két kép az Upanishadic korszakban kezd összeolvadni . A Mahábhárata azonban megtart némi különbséget Laksmi és Sri között, mint ugyanazon istennő két aspektusa között [1] .

A leggyakoribb nézet szerint Laksmi Visnu felesége. Visnu mitológiájában Laksmit a feleségének, valamint az aranylótusz megszemélyesítőjének tekintik, amely Visnu kozmikus testéből nő ki, és az univerzummal azonosítják [9] . A legrégebbi szövegekben, a Mahábháratában és néhány puránában a Laksmit a Prajapatival , Brahmával , Kuberával , Dharmával és Indrával társítják . A Mahábháratában (I. könyv, 189. szöveg) Draupadit Laksmi inkarnációjának tekintik . A Panchala törzs királyának lánya és a Pandava fivérek felesége . Ezenkívül a Mahábháratában, valamint a Markandeya Puránában Draupadit Sri istennő földi inkarnációjával azonosítják [10] .

A Mahábhárata, Harivansha (200. szöveg) mellett a szerelem istenét, Kama- devát Laksmi és Dharma fiának nevezik [11] . Néha Laksmit Saraswatival , a bölcsesség istennőjével azonosítják. Egyes szövegekben azonban Lakshmi és Saraswati Brahma isten két rivális felesége [1] . Visnu és Szúrja napisten képeinek egybeolvadásának eredményeként Laksmit Surya feleségeként tisztelik [12] .

Lakshmi születésével kapcsolatban számos mítosz kering. Egyikük szerint Lakshmi a bölcs Bhrigu és Khyati lánya. Egy másik szerint, amikor az istenek és aszurák a tejóceánt kavargatták (lásd ), Lakshmi lótusszal a kezében (vagy lótuszon ülve) született a vizekből. Más elképzelések szerint Lakshmi a teremtés kezdetén keletkezett, és egy lótuszvirágon emelkedett ki az ősvizekből. Lótuszjellemzői megmagyarázzák Laksmi jelzőit: „Padma” vagy „Kamala” („lótusz”). További népszerű nevei közé tartozik az Indira ("szép" vagy "erős"), Chanchala és Lola ("ingadozó"), Lokamata ("a világ anyja") [1] .

A Lakshmi- Narayana pár a lét fő kozmikus elveit és elemeit testesíti meg. A későbbi vaisnavizmusban Laksmit Visnu saktijaként (energiájaként) tisztelik. Minden avatárban elkíséri Visnut, megtestesül földi feleségében. Különösen Sitát Lakshmi avatárjának tekintik. Kezdetben Sitát Indra feleségének tartották ( Parjanya esőisten képében ). A Rama és Ravana közötti, Sitával kapcsolatos epikus konfliktusban nyomai vannak Indra és Vritra védikus mítoszának, és tágabb értelemben a naptári vagy mezőgazdasági mitológiának [13] . Egyes Hare Krishna hagyományokban Radhát Lakshmi megtestesüléseként tisztelik. Más hagyományok Krsna első feleségét, Rukminit tekintik Laksmi megtestesülésének [14] . A szinkretizmus és az avatárok fogalma semmissé teszi a mitológiai különbségeket. Minden Istent kísérő női inkarnációt az egyetemes női inkarnációval azonosítanak:

Shri először Bhriguból és Khyatiból született, majd (majd) újjászületett az óceánból, amikor az istenek és a danavák szorgalmasan kavargatták a halhatatlanság nektárját. Ahogy a világ Mestere, az istenek királya, Janardana avatárok születnek (különböző formákban), úgy barátja, Shri is. Amikor Hari Aditi fia volt, lótuszból született; amikor a Bhrigu klán Rámaként (született), ő Dharani volt. Raghavaként született, ő Sitaként; amikor Krishnaként (született), Rukminiként (született) és Visnu más avatárjaiban a párja volt. Bármilyen formát is öltött Visnu – isteni vagy emberi –, ő is felvette a megfelelő képet.

— Vishnu Purana, I. könyv, IX. fejezet

Lakshmi születése a tejóceán vizéből

Lakshmi megjelenését a Visnu Purána írja le , bár a hagyomány változatai megtalálhatók a Rámájánában és a Mahábháratában is . A Visnu Purána mítoszokat tartalmaz Visnuról és feleségéről, Lakshmiról. A Visnu Purána egy kozmogonikus mítoszt tartalmaz a teremtés eredetéről. A történet az amrita , a halhatatlanság nektárja utáni kutatáshoz kapcsolódik, amelynek eredete a korábbi védikus felajánlási rituálékból származik, amelyek a szóma néven ismert szent növényt szolgálják . A tejóceán , a mitológiai kozmikus világóceán kavargásáról szóló legenda a hinduizmus egyik fő kozmogonikus mítosza , később a korai buddhizmus is átvette . A történet olyan ősi szimbólumokról is szól, mint a jóslás teknősbéka, a Naga kígyók királya, Vasuki, az értékes elefánt és ló, a kívánságteljesítő fa, az ékszer és a tehén, a mirobalán és a kusha fű, a kozmikus hegy és a hinduizmus fő istenségei [15] .

A történet szerint az istenek ( dévák ), akik belefáradtak a démonokkal ( asurák ) vívott végtelen háborúba, Visnuhoz fordultak azzal a kéréssel, hogy adja meg nekik a halhatatlanság kegyelmét. Visnu azt tanácsolta nekik, hogy találjanak közös nyelvet az aszurákkal, és forgassák együtt a nagy kozmikus óceánt. Megrázva a felszínre kerülnének a tejes vizek mélyén megbúvó ékszerek, gyógynövények és a "halhatatlanság nektárja". Brahma és a nagy kígyó , Vasuki segítségével sikerült kitépni a nagy Mandara hegyet , hogy mozsártörőként (kerekített végű rúdként a mozsárban való ütögetéshez) használhassák a kavaráshoz. Az óceán mélyéről Visnu nagy teknős formájában tárult fel, és a felszínre emelkedett. A teknőspáncél tetején volt a Mandara-hegy, amit Brahma úgy erősített meg, hogy felülről rányomta. A nagy kígyó, Vasuki kötélként tekergőzött a hegy körül, az istenek és aszurák felváltva húzták ki mindkét végéről, forgatva a hegyet és felkavarva a nagy óceánt. A vizek turbulenciája káoszt idézett elő az óceánban, és a vízből fokozatosan tej, majd derített vaj vagy ghí lett . Az óceánból először az ezer sugarú nap és a hűvös hold (Soma) jelent meg, amit Shiva vett magának a diadém díszeként. Ezután következett az értékes fehér ló , Uchchaihshravas és a hat agyarú fehér elefánt , Airavata , akik Indrán lovagoltak. Aztán jött a kívánságteljesítő fa vagy parijata , és a fénylő Kaustubha kő . Az istenek jogaikat követelték a fához, Visnu pedig egy követ akasztott fel magának mellkasnak. Végül megjelent a vizek mélyéről Lakshmi (Shri) istennő, akit Visnu feleségül vett [16] .

Aztán a vizekből, szépségtől ragyogva, felemelkedett Sri istennő, zavaros gondolatokkal, ragyogó lótuszban állt, kezében lótusz volt. Örömében a nagy risik egy Sri-nek szentelt himnusszal dicsérték, (az istennő előtt) a Visvadevek és Gandharvák énekeltek. Ghritachák és apsarák seregei táncoltak előtte; A Gangesz és más [szent] folyók vizeikkel szolgálták a fürdést. Mennyei elefántok, aranykannákat szedve a legtisztább vízzel, megmosták az istennőt, a világok nagy uralkodóját. [Isten], aki a tejes óceán képét viseli, el nem hervadó virágokból álló füzért adott neki, Vishvakarman pedig testdíszeket készített neki. Ruhában, mennyei füzérrel, kimosva, díszekkel feldíszítve, minden isten előtt Hari mellkasába kapaszkodott. Hari Lakshmi mellkasára tapadt tekintetéből az istenek legnagyobb örömet szereztek.

— Vishnu Purana, I. könyv, IX. fejezet

Laksmi és Visnu

Lakshmi személyiségét sajátos jellemvonásoknak tulajdonítják. Ingatag, nyugtalan, független, rendkívül vonzó, ugyanakkor féltékeny és gyakran elégedetlen. Lakshmi karakterét a népmesék és mítoszok tükrözik. Egy istennő könnyen megússza egy félistent vagy egy királyt, és mást részesít előnyben. Lakshmi a hatalom attribútumaihoz, a koronához vagy a trónhoz hasonlítható: ahhoz tartozik, aki a királyi helyen ül és hatalmat gyakorol. A gazdagság (Lakshmi) nem egy személyhez, hanem a társadalmi helyzetéhez kötődik. Az egyetlen istenség, akivel Laksmi kapcsolatot alakított ki, az Visnu. Visnu feleségeként nagyon féltékeny és követelőző. Visnu állandóan aggódik, hogy Laksmi boldog és elégedett maradjon. Ennek eredményeként Lakshmi alázatosan szolgálja Vishnut, és követi őt mindenhová [17] .

Lakshmi Isten erejének és ragyogásának forrása, energiával tölti fel. Ennek megfelelően Visnu Shreenath , Lakshmi ura [5] . A Vaikunthában úgy néz ki, mint egy gyönyörű istennő, aki szereti Vishnut, és különféle formákban játszik vele. A Vaikuntha kertjében a világegyetem urával játszó fiatal Nappinyától és Adi Lakshmitól vagy az eredeti Lakshmitól, aki Visnu mellett van a tejóceánban, és masszírozza a lábát. A kísérőkkel (kísérettel) készült csoportképeken Lakshmi mindig Visnu mellett vagy a lába közelében van. Vishnuval együtt az istennő a három guna aspektusában jelenik meg . A szattva gunában Lakshmi kíséri a Garudán lovagló Visnut . A rajdas -gunában Laksmi egyedül van ábrázolva, elefánton vagy lótuszban ülve . Lakshmi négy keze az emberi élet négy célját szimbolizálja: dharma (igazságosság), artha (jólét), kama (szeretet, öröm) és moksha (felszabadulás). Az egyéni ikonográfiában Laksmi lótusztrónon ül vagy áll. Mint említettük, egy vagy két kezében lótuszvirágot tart. A lelki tudást, a tisztaságot, a felszabadulást jelképezi. A tamas -gunában Lakshmi egy másik lovagló madáron, egy Uluka nevű bagolyon lovagol . A bagoly a bölcsességet és az intelligenciát szimbolizálja, mivel képes sötétben látni és előre látni a jövő eseményeit. Amikor Lakshmi egy bagolyon ül, úgy gondolják, hogy az ember megfeledkezett a földi élet céljairól [18] .

Lakshmi megszemélyesíti a közbenjárást és a megbékélést, az együttérzést és a megbocsátást. A Lakshmit a megőrzés energiájával azonosítják, amely az anyagi világban a jólét formáját ölti. Enélkül nem hajthatók végre olyan kötelező rituális műveletek, mint a yajna vagy a felajánlás . A szegénység kimerültséghez, pusztuláshoz és betegségekhez vezet, ezért úgy gondolják, hogy a gazdagság Lakshmi irgalmának megnyilvánulása. A szerencse istennőjét cañcala ( Skt. ) vagy ingatag néven ismerik, mivel a siker vagy a jólét nem tarthat folyamatosan. A Sri vaisnavizmusban Lakshmi nemcsak a jólét istennőjeként jelenik meg, hanem mindenekelőtt a világegyetem szerető anyjaként. Vishnu kegyelmének kivívása érdekében bhaktái Laksmihoz fordulnak, és így magukra vonják Visnu figyelmét. Ő, mint egy szerető anya, minden élőlénytől kér segítséget, aki a segítségére vár. Visnu nem engedheti magát neki, még ha bűnös is. Visnu még őt is felszabadítja, és segít a lelki fejlődésben anélkül, hogy megbüntené. Annak a személynek a tudata, aki megkapta Lakshmi áldását, megvilágosodik, és jámbor lesz. Az egymással elválaszthatatlanul összekapcsolódó Visnu és Laksmi férfiként és nőként alkotják a megszemélyesített Brahmant , Lakshmi-Narayana néven (lásd Vaikuntha-Kamalaja ). Az isteni egység ellenére Visnunak és Laksminak más a természete. Visnu olyan világokat hoz létre, amelyek virágoznak Laksminak köszönhetően. Visnu felesége önállóan cselekszik, de minden tevékenysége Visnu akaratát tükrözi. [19] .

Vishnu a jelentése (a szónak), ő a hangja, Hari a kalauz, ő a jó magatartás. Visnu a teremtő, ő a teremtés; Hari - A föld birtokosa, ő a föld; Bhagavan öröm, Lakshmi pedig állandó elégedettség. Shri a vágy és Bhagavan a szeretet, ő egy áldozat, ő egy áldozati ajándék; az istennő a tisztított vaj áldozata, a Janardana egy (áldozati) sütemény őrölt rizsből... Lakshmi a nők temploma, Madhu démon pusztítója pedig a férjek temploma; … Bhagavan a megtestesült Samaveda, és Ő, aki a lótuszban lakik, a ritmusa (a Samaveda verseinek), Lakshmi az isteneknek való áldozat, és a világ védőszentje, Vasudeva (áldozati tűz). Bhagwan Shauri Shankara, Sri pedig (társa) Gauri; Keshava a nap, ó Maitreya, és Ő, aki a lótuszban lakik, az ő fénye.

…

Miért olyan sok szó? Bhagavan Hari (minden), amit az istenek, állatok, emberek és mások között férfinak neveznek, Lakshmi pedig (minden), amit nőnek neveznek. És rajtuk kívül nincs semmi új.

– Vishnu Purana, I. könyv, VIII. fejezet

"Manu törvényei" ( Manu-smriti ), amely a Kr.e. 2. századból származik. e. - Kr.u. 2. század e., deklarálja a férfiak elsőbbségét a döntéshozatalban. A nőknek követniük kell a férfiak döntéseit, legyen az apa, testvér vagy fia idősebb rokonuk halála után. Ez azonban nem jelenti azt, hogy az indiai társadalom tisztán patriarchális volt . Annak ellenére, hogy Lakshmi szerény szerepet játszik a Visnuval való kapcsolatokban, a hinduizmus mitológiája a kapcsolat tágabb természetéről tanúskodik. A Puránákban Sati és Parvati önállóan választják meg férjüket, Lakshmi pedig a Tirumala Sthala Purana -ban elhagyja Vishnut, amikor meglátja az erkölcsi normák megsértését a Bhriguval folytatott történetben . A Mahábháratában Ganga és a Pándavák és Kauravák dédnagyanyja , Satyavati feltételeket állapít meg a házasságkötés előtt. Usha hajnalistennő még szeretőjét, Aniruddhát, Krsna unokáját is elrabolja a Bhagavad Gitában. A Rámájánában Sita ragaszkodik ahhoz, hogy Rama tiltakozása ellenére kövesse férjét az erdőbe száműzetésbe . A puráni epizódok arról tanúskodnak, hogy az ókori India világképében nem volt a nyugati gondolkodásra jellemző elnyomás és áldozat fogalma. Ehelyett létezett dharma (erkölcsi kötelesség) és karma (megtorlás a tettekért). A vaisnavizmusban a gazembereket nem tekintik abszolút gonosznak. Ravana erőszakkal elrabolja Sitát, Duryodhana pedig nyilvánosan megsérti Draupadit. Mindkettőjüket azonban nem gonosznak, hanem elsötétült tudatú negatív hősnek tekintik, akik tudatlanságban és illúziók hatása alatt állnak. Földi haláluk az elveszett lelkek felszabadításához vezet. Így a Laksmi és Visnu, valamint földi inkarnációik, Ráma és Sita vagy Draupadi és a Pándavák közötti kapcsolat a dharmikus vagy igazlelkű viselkedés példája, amely szükséges a harmónia fenntartásához vagy a világrend megőrzéséhez, amelyért Visnu felelős [20] .

Laksmi az istennők képeivel összehasonlítva [21]
Védikus hagyomány Tantrikus hagyomány
Visnu felesége Shiva felesége
Lakshmi Gauri Chinnamasta ( Cali )
szattva Rajas Tamás
Az érzékek kihasználása Az érzések internalizálása Az érzékek felébresztése
Áldás harmóniával Áldás lelki tudással Áldás erővel
A közrend fenntartása Elszigetelődés a társadalomtól Eltérés a társadalmi normáktól és az erkölcstől
Laksmi szerényen szolgálja férjét, Visnu-t Gauri arra törekszik, hogy a remete aszkéta Shivát földesúrrá alakítsa Chinnamasta megmutatja szexualitását és erős karakterét
Az istennőt a prakriti (természet) képviseli Az istennőt Maya (téveszme) képviseli Az istennőt shakti (energia) képviseli

Lakshmi nevei

Lakshmit különböző neveken hívják, amelyeket shlokákban és szútrákban mondanak el az istennő tiszteletére. Mindegyik Lakshmi isteni tulajdonságait tükrözi. Lakshmi nevét a Skanda Purana tartalmazza, amely a Shiva és Parvati Kartikeya fiának életéről szóló mítoszoknak szentelődik . A Skanda Purana 1008 Lakshmi vagy Lakshmi Sahasranama nevet tartalmaz. A Lakshmi Sahasranama egy másik változata a Brahma Puránában található . A Lakshmi Sahasranamát pénteken a kora reggeli órákban olvassák. A hagyományos nevek közé tartoznak a következők [22] :

Név (angol) Név (orosz) Jelentése
padma Padma lótuszszerű
Kamala Kamala gyönyörű, mint a lótusz
Padmapriya Padmapriya Lotus Lotus
Padmamaladhara Padmamaladhara Lótuszfüzért visel
Padmamuhi Padmamukhi Olyan szép arccal, mint egy lótusz
Padmakshi Padmakshi Olyan szép szemekkel, mint a lótuszok
Padmahasta Padmahasta kezében egy lótusz
Padmasundari Padmasundari gyönyörű, mint a lótusz
Sri Sri jólét / boldogság / siker
Srija (Shreeja) Srija Jólétben született
Jagadishwari Jagadishwari A világ anyja
Vishnupriya Vishnupriya Szeretett Visnu
Ulkavahini Ulkavahini Bagolyon lovagolni

A Lakshmi egyéb nevei közé tartozik az Ambika RujulaRujulaNandiniNandini.Nandika,Kalyani,Indira,Lalima,Aishwarya,Kamalika,Chakrika,Mohini,Manushri, _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ ( Mad _ _ ) Sujata ( Sujata ), Shriya ( Shreeya ), Prachi ( Prachi ), Haripriya ( Haripriya ), Maheshwari ( Maheshwari ), Madhu ( Madhu ), Parama ( Parama ), Janamodini ( Janamodini ), Tripura ( Tripura ), Tulasi ( Tulsi ), Ketki ( Ketki ), Malti ( Málti ) , Vidya ( Vidya ), Vasuda ( Vasuda ), Vedavati ( Vedavati ), Trilochana ( Trilochana ), Tilottama ( Tilottama ), Shubha ( Subha ), Chandika ( Csandika ), Devi ( Devi ), Kriyalakshmi ( Kriyalakshmi ), Virupa ( Viroopa ), Vani ( Vani ), Gayatri ( Gajatri ), Savitri ( Savitri ), Apara vagy Aparajita ( Apara, Aparajita , Aparna ( Aparna ), Aruna ( Aruna ), Akhila ( Akhila ), Bala ( Bala ), Tara ( Tara ), Kuhu ( Kuhu ), Purnima ( Purnima ), Aditi ( Aditi ), Anumati ( Anumati ), Avashya ( Avashya ), Sita ( Sita ), Rukmini ( Rukmini ), Taruni ( Taruni ), Jyotshna ( Jyotsna ), Jyoti ( Jyoti ), Nimeshika ( Nimeshika ), Atibha ( Atibha ), Ishaani ( Ishaani ), Smriti ( Smriti ), Durga ( Durga ), Sharanya , Shivasundari ( Shivasahodari ) [23] .

Lakshmi ikonográfiája

A vizuális művészetekben Lakshmi négy karú, gyönyörű nőként jelenik meg. Hagyományos indiai ruhába ( sari ) van öltözve , pirosba. Arany ékszerek csillognak Lakshmin, és maga az istennő ül vagy áll egy lótuszvirágon. Az arany nemesfém, a hinduk nem hordanak ékszert a lábukon. Az arany bokaláncokat és gyűrűket csak a királyi vérből és az istennőből valók engedhetik meg maguknak. Bőrszíne aranyhoz vagy kurkumához hasonlít, mivel a jólétet szimbolizálja. Lakshmi kezében lótuszok és rituális „ kalash ” edények vannak rizsszemekkel és arannyal. Egyik kezével felfelé mutat, megáldja híveit. A másik kezével lefelé mutat gazdagságot. Lakshmit égi fehér elefántok veszik körül, akiknek törzséből szökőkutak dübörögnek. Laksmit gyakran társaival ábrázolják: Ganesha istennel , aki elhárítja az akadályokat, és Saraswatival , a tudás és a művészetek istennőjével. Lakshmi szimbolikája leírja isteni tulajdonságait [24] .

Az istennőt vonzó és csábító nőként írják le. Lakshmit a szépség istennőjeként is tisztelik, mivel a szépséget a termékenységgel és a termékenységgel azonosítják. A közkeletű hiedelem szerint Lakshmi ferdén néz, mert ha ránézünk, lehetetlen megérteni, hogy kihez megy vagy kire néz, kegyelmét adva. Ez a népművészet azonban nem tükröződik Laksmi ikonográfiájában [24] .

Gaja-Lakshmi művészi arculatának fejlesztése

Indo-szkíta érme lótuszon álló Gaja-Lakshmi-val (Lakshmi elefántokkal), Kr.e. 1. század. e. Gaja-Lakshmi Varaha barlangtemplomában . Mahabalipuram , 7. század Dombormű Gaja-Lakshmival a 16-os barlangban. Kailash templom, Ellora templombarlangjai , 756-773 Banteay Srei templomegyüttese Kambodzsában , 967 Kép a Brihadishara templom belső falán Thanjavurban , 1003-1010 Fa templom oromfala Gaja Lakshmival. Cochin ( Kerala ), 1750-1850. Victoria és Albert Múzeum Gaja Lakshmi, Kangra festőművészet ( Himachal Pradesh ), 19. század eleje Gaja-Lakshmi elefántokkal körülvéve, Saraswati istennő és páva. Kép : Ravi Varma , 1910-es évek

A vöröset hagyományosan a potenciális energiával, míg a zöldet a kapott jóléttel társítják. A földi energia forrásaként az istennő vörösbe öltözik. Néha zöld száriban ábrázolják, amikor hangsúlyozni kell a jólétet: gyümölcsök, termények és utódok. A "kalasha" nevű rituális fazék a természet és a gazdagság nagylelkűségének szimbóluma. Az edényt "akshaya patra"-nak ( akshaya patra ) hívják, vagy soha nem üres edénynek. Olyan, mint a bőségszaru , mindig tele van rizsszemekkel és arannyal. Lakshmi képe elválaszthatatlan a lótusztól, amelyen ül, vagy a virágaitól, amelyet a kezében tart. A lótusznak köszönhetően Lakshmi virágnevekkel és jelzőkkel rendelkezik, például Kamala, Padma vagy Padmavati. A lótuszvirágok szellemi tisztaságot és felszabadultságot tükröznek [25] .

Hagyományosan Indiában az elefántokat a királyi hatalom szimbólumainak tekintik, mivel csak az uralkodó tarthatott drága állatokat szertartásaihoz és utazásaihoz. Természetes ellenségeik hiánya miatt az állatvilág élén állnak. A fehér elefánt (albínó) szinte soha nem fordul elő a természetben, a jósággal és a szerencsével azonosítják. Kelet-Indiában Lakshmi a bagolyhoz kapcsolódik, az istennő hegyeként szolgál. Egyesek a baglyot a bölcsesség és a szerencse szimbólumának tartják, különösen a hóbagoly. Mások a butaság szimbólumának tekintik, mert amikor a gazdagság jön, az ember arrogánssá és ostobává válik. A baglyot szintén Alaksmi (lásd ), a szerencsétlenség istennőjének egyik formájaként tartják számon, aki a húgát, Laksmit [26] kíséri . Az istennőt rituális kagylókkal ( shanhákkal ) lehet ábrázolni . A tengeri kagylók képviselik az óceánt, az élet forrását, Lakshmi lakhelyét, valamint apja Varuna királyságát. Jobbra csavarodó tengeri kagylók találhatók a bengáli és orisszai Lakshmi képén [17] .

Úgy tartják, hogy Lakshmi ott él, ahol víz van. Az óceán, a folyó, valamint a tó és a mocsár, különösen, ha feltételeket biztosítanak a lótusz virágzásához, Lakshmi lakhelye. Lakshmi tározókkal való kapcsolatát az magyarázza, hogy a víz táplálja az életet: ahol nincs víz, ott nincs élet. Ezenkívül Lakshmit "patala-nivasini"-nek vagy a föld alatt élőnek hívják. A Lakshmi, mint természetes elem, a Földet személyesíti meg, amelyből növények születnek, amelyek táplálékul szolgálnak a Föld lakói számára. Az alsó világokat nagák (kígyók) lakják , akik a föld termékenységének őrzőiként működnek, valamint asurák (démonok) a föld alatti gazdagság őrzőiként. Azt hitték, hogy Lakshmi kígyók és démonok között élt, mielőtt az istenek vagy dévák elkezdték volna felkavarni a tejes óceánt [17] .

Ashtalakshmi

Ashtalakshmi vagy Ashta-Lakshmi ( Skt. अष्टलक्ष्मी, Aṣṭalakṣmī , "nyolc Lakshmi") női istennők csoportját képviseli, Laksmi másodlagos megnyilvánulásait. Ashtalakshmi egy csoportos istenség, és istenségek családjaként imádják, Lakshmi egyéni képéhez hasonlóan. Ashtalakshmi inkarnációiban a jólét nyolc típusa nyilvánul meg: jólét, egészség, tudás, erő, utódok és hatalom. Ashtalakshmi kultusza az 1970-es évek első felében keletkezett Vidvan Mukkur Srinivasa Varada ( Vidvan Mukkur Srinivasavaradacariyar ) srí vaisnavizmus teológusnak köszönhetően, aki az Ashta Lakshmi Strotam himnuszt írta . Jelenleg Ashtalakshmi kultusza Dél-Indiában találta a legnagyobb elterjedését . Számos nagy templomot szentelnek neki, énekeskönyveket (Ashta-lakshmi-stotra, Ashta-lakshmi-ashtottara-shatanamavali) és nyomtatott képeket adnak ki [27] .

Kép Nevek Leírás és attribútumok
Adi-Lakshmi ( Skt. आदिलक्ष्मी, Adi-lakṣmī): ősi Lakshmi vagy Mahā-Lakshmi ( Skt. महा लकहा लकहक्ॣmத्क्मषलक्मी Lakshmi, a bölcs Bhrigu lánya első hypostasisa . Négy kéz (felső) egy lótuszt, egy fehér zászlót tart, az (alsó) kezek abhaya mudrát és varada mudrát mutatják.
Dhana-Lakshmi ( Skt. धनलक्ष्मी, Dhana-lakṣmī): Gazdagságot adó Laksmi Az anyagi gazdagság megtestesülése. Pirosba öltözött, hat kéz csakrát, shankhát, amritát, íjat és nyilat tartó tégelyt, lótusz, abhaya mudrát ábrázoló aranyérme esőben.
Dhanya-Lakshmi ( Skt. धान्यलक्ष्मी, Dhǎnya-lakṣmī): A mezőgazdaság laksmi A termékenység megtestesítője, a mezőgazdaság védőnője. Zöldbe öltözött, nyolc kéz, amelyen két lótusz, egy buzogány, rizshajtások, cukornád, banán látható abhaya mudra és varada mudra.
Gaja Lakshmi ( Skt. गज लक्ष्मी, Gaja Lakṣmī): Laksmi elefántokkal A hatalom megtestesítője, az állattenyésztés patrónusa. A mítosz szerint Gaja-Lakshmi visszaadta az Indra által elvesztett vagyont . Pirosba öltözött, négy kéz két lótuszt tart, abhaya mudra és varada mudra látható. Balra és jobbra két elefánt áll az oldalakon, és vizet öntenek az istennőre a törzsükben tartott kancsókból.
Santana-Lakshmi ( Skt. सन्तान लक्ष्मी, Santāna Lakṣmī): utódok Lakshmi A család védőnője, örökösöket (elsősorban fiúkat) adva. Hat kéz, amelyen két kancsó amrita, egy kard, egy pajzs látható, abhaya mudra látható. Egyik kezével átöleli az ölében ülő fiút, aki viszont egy lótuszt tart a kezében.
Vira-Lakshmi ( Skt. वीरलक्ष्मी, Vīra-lakṣmī): bátor Lakshmi vagy Dhairya-Lakshmi ( Skt. धैर्यलक््෍्෍्෍्෍क्यलकी A vitézség és a bátorság megtestesítője. Áldott az élet akadályainak leküzdésére. Pirosba öltözve, nyolc kéz csakrát, sánkát, íjat, nyilat, háromágúat vagy kardot, védákat (pálmalevelekre írva), abhaya mudrát és varada mudrát tart.
Jaya Lakshmi ( Skt. जय लक्ष्मी, Jaya Lakṣmī) vagy Vijaya Lakshmi ( Skt. विजयलक्ष्मा Lakshmi a siker): Lakshmi, a győzelem és a siker adományozója. Pirosba öltözve, nyolc kéz csakrát, shankát, kardot, pajzsot, lótuszt, pasát, abhaya mudrát és varada mudrát tart.
Vidya-Lakshmi ( Skt. विद्यालक्ष्मी, Vidyā-lakṣmī): a bölcsesség Lakshmi A tudás és a bölcsesség megtestesülése. Elsősorban iskolásokat és diákokat támogat. Sárgába öltözve, nyolc kéz csakrát, shankát, masnit, amritát, abhaya mudrát és varada mudrát tart.

Sri Devi és Bhu Devi

Dél-Indiában Visnu Laksmi két inkarnációjával együtt képviselteti magát, akiket Sri-devi -nek ( IAST : Śrī -devi ) és Bhu -devi- nek ( IAST : Bhū-devi ) hívnak. Mindegyikük Lakshmi egyéni isteni tulajdonságait tükrözi. Sri Devi a szellem megszemélyesítője, a tolerancia és az együttérzés szimbóluma. Bhudevi a föld, a mértékletesség és a türelem megtestesítője. Mindkét szempont szükséges a béke fenntartásához és minden élőlény felszabadításához. Vishnu földi szinten Bhu-devivel, spirituális szinten Sri-devivel áll kapcsolatban. Visnu ikonográfiájában Bhu-devi az istenség bal oldalán, Sri-devi pedig tőle jobbra található. Van egy mítosz Sri-deviről és Bhu-deviről, amely elmagyarázza, mi a közös és mi a különbség Lakshmi hiposztázisai között. Sri Devi az erőt, a sikert és a pompát képviseli. Bhu-devi mélyen hűséges, alázatos és termékeny. Mindketten versengtek Visnu figyelméért. Amikor Indra megajándékozta Visnut egy parijata paradicsomfával , mindkét istennő azt akarta, hogy ültesse el a fát a kertjükben, amelyeket fal választott el. Visnu fát ültetett Bhu-devi kertjébe, mivel ő felelős a termékenységért. Virágai azonban mindig a fal másik oldalára, Sri Devi kertjébe fognak hullani. Büszke volt arra, hogy élvezni fogja a parijat. Visnu azonban úgy döntött, hogy a fa csak akkor fog virágozni, amikor Bhudevi kertjében lesz. Valahányszor Sri Devi megcsodálja a virágzást, tudni fogja, hogy férje mással van [28] .

Lakshmi mint shrivatsa

A szanszkrit " srivatsa " ( srivatsa vagy shrivatsa ) szó jelentése "Sri szeretettje". Shri Lakshmi istennőre, Visnu hitvesére utal, a shrivatsa pedig a kedvező jel vagy hajfürt, amely Visnu mellkasát díszíti [29] . Lakshmi jele Visnu mellkasán a felesége iránti odaadást jelképezi szívében, és mivel Laksmi a gazdagság és a szerencse istennője, a shrivatsa természetes, kedvező szimbólumot képez. Vishnu Purana hirdeti: „Ahol a jóság van, ott van Laksmi; A jóság a jóléten alapszik” [30] . A Srivatsa lehet háromszög alakú fürt vagy felfelé irányuló rombusz, négy közbenső irányban hurkokkal. Krishna , mint Visnu nyolcadik avatárja , szintén srivatsát visel a mellkasa közepén. A hajfürt másik elnevezése a nandyavarta, ami "boldogság fürtjét" jelenti, és ez a göndör horogkereszt vagy horgokból készült görög kereszt formájú [31] .

A végtelen csomó vagy granthi az egyik legrégebbi szimbólum. Képe a korai Indus-völgyi civilizáció agyagpecsétjein található (kb. ie 2500). A szimbólumot a buddhizmus kölcsönözte, és az örök csomó szimbólumaként vagy szerencsét hozó rajzként tisztelik. Srivatsut a dzsainizmus tirthankara szobrain is ábrázolják [31] .

Rituális istentisztelet

Lakshmi imádata alatt független istennőként jelenik meg, Visnu részvétele nélkül. A legtöbb vaisnava ház oltárán olyan képek találhatók, amint Laksmi lótuszon ül vagy áll, kezében egy edényt, tele rizzsel és arannyal. Laksmit néha szimbolikusan úgy ábrázolják, hogy az istennő rézfejét egy rizskupac tetejére helyezik egy edény vízre, amelyet egy kókuszdió és egy mangólevél koronája helyez el. Az istennőt jantrák formájában is imádják  – Lakshmi isteni tulajdonságait tükröző szent diagramok [32] . A Lakshmihoz kapcsolódó rituálé jelentős része a dolgok rendbetételéből és a ház takarításából áll, valamint kedvező szimbólumokkal díszítve, hogy felkeltse az istennő jóindulatú figyelmét. Diwali előestéjén a nők kimossák az egész házat, átfestik a falakat, szimbólumokat rajzolnak köré, tömjént gyújtanak, és levelekkel és virágokkal díszítik a házat. Különös figyelmet fordítanak az ajtónyílásokra és a küszöbökre, amelyeket világító lámpákkal és virágokkal díszítenek. A küszöbök és ajtónyílások szimbolikus szerepet játszanak Lakshmi rituáléiban. A küszöb jelenti a határt a belső és a külső világ között. Belül a ház tulajdonosai a harmóniára, az egészségre és a jólétre törekszenek, minden rosszat a házon kívül akarnak hagyni. A lakás díszítésének tehát az a célja, hogy Laksmit a házba vonzza [33] .

Szimbólumok vannak rajzolva az ajtónyílásokra, termékenységet és gazdagságot invitálva a házba. Szakrális rajzok vannak ábrázolva a padlón az ajtónyílások közelében. Rizslisztet, színes port és virágokat használnak hozzájuk. A padlófestmények Észak-Indiában rangoli, Kelet-Indiában Alpana és Dél-Indiában Kolam néven ismertek . A rajzok ősi tantrikus jantrák és mandalák , amelyek láthatatlan erőket vonzanak magukhoz [34] . A horogkeresztet Lakshmi szimbólumaként, valamint az istennő nevét jelentő szóként tisztelik - "Sri". Az ajtónyílásokra vörös horogkeresztet festenek, hogy meghívják Laksmit a házba [35] .

A Laksmit egy cserép- vagy fémedényben imádják, amely „purna-kumbha” vagy „mangala-kalasha” néven ismert . Az istennőt és nagylelkűségét szimbolizálja. A Lakshmi edényei minden termékenységi ünnepség, valamint esküvői szertartások, szülés és egyéb családi események szerves részét képezik. A Purna kumbha úgy készül, hogy az edényt kedvező szimbólumokkal díszítik, sárga kurkumapor és vörös kumkumpor felhasználásával . Az edényt egy halom száraz rizs tetejére helyezzük, alatta banánlevéllel. Az edény tele van vízzel, hajtásokkal, virágokkal és levelekkel. Az edény tetejét kókuszdió és mangólevél koronája borítja . A ház különböző helyein rengeteg rizs és édesség halmozódik fel, tükrözve a bhakták bőség iránti vágyát. Az édességekből és rizsből álló csúszdák, valamint a házban található érmék a legtöbb születési rituálé részét képezik Dél-Indiában. Ezenkívül a „sripada”, azaz Lakshmi lábai a padlóra vannak rajzolva. Az utcáról a házba vezetnek, boldogságot és örömet invitálva a családba. A sripada helyett a „gopada”, vagyis a Lakshmi állat formájú megnyilvánulásaként számon tartott tehén lábnyomai ábrázolhatók. Végül a konyhai eszközöket és eszközöket a Lakshmi anyagi formáinak tekintik [35] .

A kókuszt , a banánt , a mangót , a körömvirágot , a tulasit és a bilvát Lakshmi szent növényeinek tekintik . A kókusz a természet ajándéka, amely nem igényel törődést – a kókusz minden része szolgálhat a háztartásban. A banán gyümölcse ehető, leveleit fesztiválokon tömeges ételosztások alkalmával tányérként használják. A banánfa törzsét tutajok készítésére használják. A mangó édessége és buja tavaszi virágzása oda vezetett, hogy a növény kapcsolatba kerül Kámával , a szerelem istenével és Lakshmi fiával. A körömvirágot a Kama Deva és a Lakshmi egyaránt azonosítják magas szaporodási képessége miatt. A mangólevélből és a körömvirágból ajtófüzéreket készítenek, hogy Laksmit behívják a házba [36] . Lakshmit a szent tulasival (bazsalikom) azonosítják. Egyetlen Visnu-imádat sem teljes tulasi levelek vagy gallyak felajánlása nélkül. A vaisnava otthonokban a tulsit az udvaron termesztik. Szent növényként tisztelik, és az esős évszak és a Diwali fesztivál után a tulsi bokrot rituálisan összeházasítják Visnuval. Egyes történetekben Tulasit (Vrinda istennő alakjában) Visnu egyik feleségének tekintik Laksmi mellett. Lakshmi azonban annyira féltékeny, hogy az ajtóban hagyja Tulasit. Lakshmi a házban él Vishnuval, míg a tulsi virágzik az udvaron. A Lakshmit a bilva gyümölccsel is azonosítják. A legenda szerint Laksmi megfogadta, hogy ezer lótuszt szentel Shivának. Hogy próbára tegye odaadását, Shiva elrejtette az egyik felajánlásra előkészített lótuszt. Amikor Laksmi megállapította, hogy egy virág hiányzik, odaadta az egyik mellét, amelyet a költők lótuszvirágként énekeltek, és felajánlotta Shivának. Az áldozattal elégedett Shiva Lakshmi mellkasát bilva gyümölccé változtatta, és úgy döntött, hogy a bilva gyümölcs, akárcsak a levelei, az ő tiszteletére irányuló imádat szerves része lesz [37] .

Lakshmi tiszteletére pujákat pénteken tartanak. Az istennő imádatának fő gondja a család női része. Pénteken a vaisnava nők korán reggel felkelnek, hogy énekeljék az istennőt, és megkapják áldásait. A pudzsát napközben tartják , slokákat és Lakshmi neveit olvassák fel . Éjszaka, egészen másnapig nem fekszenek le, emlékeznek Lakshmira, és imákat és mantrákat mondanak neki [38] . Lakshmi puja alatt lótuszvirágokat, édes ételeket és a menyasszony esküvői öltözékét kínálják, különösen az orrgyűrűket. Az édes ételeket vajból és pálmacukorral készítik. A hinduk kerülik a savanyú és fűszeres ételeket ( citrom és chili paprika ), amelyeket a puja ideje alatt otthonon kívül tartanak. Ez utóbbiak célja Lakshmi nemkívánatos nővére, Alaksmi, vagy a szerencsétlenség istennője éhsége kielégítése [39] .

A szerencsejáték a Lakshmi tiszteletének hagyományának része. A hinduk kártyáznak és kockáznak, amelyek nyereménye a szerencsén, azaz Lakshmi-n múlik. Az egyik mítosz azt mondja, hogy az isteni pár Shiva és Parvati kockajátékkal játszott. Shiva Visnuhoz fordult, és megkérte, hogy burkolja be Parvatit mayával vagy téveszmével, hogy előre eldöntse a játékot az ő javára. Parvati segítséget kért Laksmitől. Bármennyire is próbálkozott Visnu, a szerencse Laksmivel együtt mindig Parvati oldalán állt [33] .

Lakshminak szentelt figyelemre méltó, aktív templomok

Bár Lakshmi rendkívül népszerű istennő, és képmása Indiában a legtöbb otthonban és üzleti épületben megtalálható, csak nagyon kevés templomot szentelnek neki. Az istennő imádásához ellátogathat Visnu vagy Narayana bármely templomába . A hagyomány szerint a templom egyik folyosóját Visnu feleségének szentelik. Ezenkívül Indiában találhatunk páros templomokat, amelyeket Visnunak és Laksminak szenteltek. Például a híres Birla Mandir Delhiben . Lakshmi kis templomai a Visnunak szentelt nagy templomkomplexumok részét képezik. A Lakshmi-templomok különösen a Puriban található Jagannath és a Kanchi - i Varadaraja , a Srirangam -i Ranganath komplexumokban találhatók. A néphit szerint Lakshmi nyugtalan és változékony karakterű, ezért nem tud egy helyben maradni. Az istennő megnyugtatása csak akkor jön, ha Visnu mellett van. Emiatt az imádatára Visnu templomaiban kerül sor. Egyes mítoszok az isteni lilákat (játékokat) a házastársak közötti „veszekedés” formájában írják le, így az ugyanabban a templomegyüttesben lévő istenségek murti-jai nincsenek egy fedél alatt [40] .

Ezzel egyidőben a nagyvárosi területeken modern templomegyüttesek épültek Lakshmi tiszteletére . Ezek közül a leghíresebb a csennai Ashtalakshmi és a mumbai Mahalakshmi , valamint a haidarábádi Ashtalakshmi . Mindegyiket a 20. század második felében emelték. Mumbaiban Laksmit a Mahalakshmi templomban imádják, de Lakshmi mellett Saraswati és Kali is a szentélyben vannak . Együtt képviselik az anyaistennő három aspektusát: a nagylelkűséget, a bölcsességet és az erőt. Visnu képének hiánya a templomban és egy oroszlán szobor (lovas állat Durga ) jelenléte a templom előtt azt jelzi, hogy a templom fő istensége nem a gazdagság istennője, hanem egy független istennő, aki megszemélyesíti. az egész világ. A helyi legenda szerint az 1790-es években a britek sikertelenül építettek utat Bombay partjainál. Az óceán árapálya rendszeresen tönkretette az alapot, aminek következtében nem lehetett befejezni. Egyik éjjel egy munkás az építkezésen álmodott Lakshmival, aki azt mondta neki, hogy ásja ki az út alatt elveszett istennő murtiját, és építsen arra a helyre egy szentélyt. Az istennő akaratának beteljesülése után a Devi-mahatmya tiszteletére szentély emelkedett , és az út építése befejeződött. A templom 1831-ben nyílt meg, és az egyik helyi kereskedő költségén épült [41] .

Templom Elhelyezkedés Koordináták Weboldal
Arulmigu Chennai , Tamil Nadu é. sz. 12°59′33″ SH. 80°16′14 hüvelyk e. Link
Ashtalakshmi Hyderabad , Telingana 17°21′53″ s. SH. 78°32′52″ K e. Link
Sripuram Vellore , Tamil Nadu 12°52′24″ s. SH. 79°05′18″ K e. Link
Lakshmi Narayan templom (Birla Mandir) Újdelhi , Delhi 28°12′36″ s. SH. 83°59′37″ K e.
Shri Mahalakshmi (AmbaBai) templom Kolhapur , Maharashtra 16°42′00″ s. SH. 74°14′00″ K e. Link
templom Doddagadduvalli, Karnataka 13°05′46″ s. SH. 76°00′06″ K e.
Shree Mumbai , Maharashtra 18°58′40″ s. SH. 72°48′24″ K e. Link
Ammavari Tiruchaner, Tirupati , Andhra Pradesh 13°41′00″ s. SH. 79°20′50″ K e. Link
Goravanahalli Tumkur , Karnataka 13°28′20″ s. SH. 77°16′59″ K e.
Kaila Devi templom Karauli , Rajasthan 26°20′06″ s. SH. 76°53′38″ K e. Link

Számos államban vannak Laksmi egyéni inkarnációinak vagy hiposztázisainak szentelt templomok. Például Padmwati temploma Tirupati közelében , akit Venkateswara hitveseként imádnak . Egyes esetekben a helyi női istenség képe nyilvánvalóan egyesült az általános indiai panteonnal. Ennek eredményeként a női istenségek Laksmihoz kezdtek hasonlítani. Példa erre a Kaila Devi templom Karauliban ( Rajasthan ). India számos régiójában keverednek a Laksmival azonosított helyi istennők. Különösen Maharashtra van egy csoportja Lakshmi templomok, de ő tisztelik, mint a legfelsőbb anya istennő "Adi-Maya-Shakti", vagy az eredeti megtestesítője az illúzió és a hatalom. Az ilyen templomokban az istennő inkább Durga kemény és erőteljes tulajdonságaihoz kapcsolódik, nem pedig szerény és otthonos, mint Lakshmi. A falusi templomokban egyszerűen "Ambának" vagy "Anyának" hívják [40] .

Lakshmi híres templomai

Chennai , Tamil Nadu Vellore , Tamil Nadu Újdelhi , Delhi Kolhapur , Maharashtra Doddagadduvalli, Karnataka Mumbai , Maharashtra Tiruchaner, Tirupati , Andhra Pradesh Karauli (kerület) , Rajasthan

Lakshminak szentelt himnuszok és imák

Lakshmit számos szent himnusz említi, mint például a Sri Sukta a Rigvédában, a Kanakadhara stotra, amelyet Shankara komponált a 9. században, és a Sri stuti, amelyet Vedantadesika komponált Laksmi dicsérésére a 13. században. A hagyomány szerint Shankara szannjásziként házról házra járt koldulni. Az egyik házban egy nő annyira szegény volt, hogy csak egy rizsszemet tudott kínálni. Az iránta érzett együttérzésből Shankara megkomponálta a Kanakadhara stotrát Lakshmi tiszteletére, amelynek felolvasása víz (dhara) és arany (kanaka) özönét okozta egy szegényház udvarán. Hasonló történet kapcsolódik a Vedantadesikához. Tanítványának pénzre volt szüksége egy esküvőre, és mivel Vedantadesika maga is szegény volt, stutit komponált Lakshmi Shri számára, ami után aranyérmék záporoztak a kérelmezőre. A csoda ellenére Vedantadesika hű maradt a nem sóvárgáshoz, és nem is nézett a pénzre [42] .

Lakshmi rituáléi során himnuszokat ( stotras ) énekelnek, imákat és slokákat olvasnak fel Lakshmi tiszteletére. Számos szöveg tartozik a hagyományos, leggyakrabban előadott szövegek közé [43] :

Név Tartalom Állítólagos szerzők Lejátszási minta
Sri Mahalakshmi Ashtakam Üdvözöljük Lakshmiban Vedantadeshika Link a hanghoz
Sri Lakshmi Sahasaranama Stotra Lakshmi nevei Kumars Link a hanghoz
Sri Sthuthi Shloka Lakshmi tiszteletére Vedantadeshika Link a hanghoz
Sri Lakshmi Sthuthi Shloka Indra nevében Lord Indra Link a hanghoz
Kanakadhara Himnusz Lakshmi tiszteletére Shankara Link a hanghoz
ChathusSloki Négy sloka Lakshmi tiszteletére Yamunacharya Link a hanghoz
Narayani Stuti Shloka Narayana hitvese tiszteletére ismeretlen Link a hanghoz
Devi mahatmya A Markandeya Purana része , amely Laksmit dicsőíti (78-90. fejezet) Markandeya Link a hanghoz

Lakshmi ünnepei

Ősszel, négy hónapos monszun esőzés után a Navaratrit (szeptember-október) ünneplik Indiában . Kilenc éjszakán keresztül kilenc különböző formában szólítják meg az anyaistennőt. Úgy tartják, hogy Durga istennő kilenc napon át egymás után harcolt egy démonnal bivaly formájában. Az utolsó napon, amelyet Vijayadshami vagy Dashara néven ismernek, az istennő fölénybe került. Bengálban Durgát két lányával, akiket Laksminak és Saraswatinak tartanak, valamint fiaival, Ganapatival és Kartikeyával imádják . Együtt gazdagságot (Lakshmi) és tudást (Saraswati), intelligenciát (Ganapati) és erőt (Kartikeya) hoznak a házba. Dél-Indiában a Navaratri idején háromszor, három éjszakán át ünneplik az istennő ünnepét. Az első három éjszakán az istennőt Lakshmiként, a második három éjszakán Saraswatiként, az utolsó három éjszakán Kaliként ünneplik. Gujaratban , Navaratriban a nők énekelnek és táncolnak, hogy megünnepeljék Bhu-devi vagy a föld istennője termékenységét [44] .

Úgy tartják, hogy a bivalydémonnal vívott csata során az anyaistennő dühös alakot kapott. A csata után megpihent, dühe szertefoszlott, és miután felébredt álmából, újjászületett, mint a káprázatos Lakshmi az éjszakára, amelyet "Sharad Purnima"-nak hívtak. Ez a telihold éjszaka Vijayadsha és Diwali között, amely októberre vagy novemberre esik. Az őszi hold éjszaka megvilágítja a földet, Lakshmi pedig Radha alakját ölti, és Krsnával, a rasa-lilával táncol . Krishna furulyán játszik, Radha pedig isteni elragadtatásban táncol körülötte. Ez az éjszaka "Kotagiri" néven ismert, ami szó szerint azt jelenti: "aki felébred". Lakshmi hívei egész éjszaka ébren maradnak, hogy hajnalban köszöntsék az istennőt. A templomokban a napfelkeltét örömteli várakozásban verik a dobon. Bengáliában és Orisszában egy különleges pudzsát tartanak Sharad Purnimán Lakshmi tiszteletére, akinek képét egy lombkorona alá helyezték el. India más régióiban, elsősorban északon, Lakshmi hívei két hétig készülnek, és üdvözlik a gazdagság istennőjét Diwalira. A Sharad Purnimát "Kumara Purnima"-nak is nevezik, ez egy aratóünnep, és az esős évszak végét jelzi [45] .

Diwali vagy Deepavali, a fények fesztiválja, Lakshmi legnépszerűbb ünnepe. Öt éjszaka alatt játszódik, amikor az újhold megérkezik Sharad Purnima után októberben vagy novemberben. Éjszaka a bhakták olajlámpákat gyújtanak, petárdákat robbantanak, tömjént gyújtanak és édességeket osztanak. A fényes fényeknek, a hangos hangoknak, az illatos aromáknak és az édes ízeknek ki kell űzniük a gonosz erőket, és jólétet kell hozniuk a háznak. Mind az öt éjszakát a maga módján ünneplik. Dhanterason, a fogyó hold tizenharmadik napján aranyat, ezüstöt, edényeket és fémedényeket visznek be a házba, és nyilvánosan kiállítják, ami Lakshmi anyagi megnyilvánulása. A Naraka Chaturdashiban úgy tartják, hogy Krishna Naraka démonnal foglalkozott. Ugyanazon a napon Kali istennő Laksmivá változik. Az " Amavasya "-n vagy az újholdkor pudzsát adnak elő Laksmi számára. Lakshmi születését a tejóceán vizéből ünneplik. Bali Pratipada vagy Deepavali negyedik napja ünnepli Bali visszatérését a földre. Ugyanezt a napot "Annakuta" néven ünneplik Észak-India templomaiban. Hatalmas mennyiségű ételt halmoznak fel főtt rizs és cukorgolyók formájában a hegyekbe, a föld bőségének szimbólumaként. A "Dvitia Pit"-et vagy az újhold második éjszakáját az a tény jellemzi, hogy a testvérek meglátogatják nővéreiket, és ajándékokkal örvendeztetik meg őket. A nőket Laksmi részleges inkarnációinak tekintik. A Diwali napjai alatt a házat teljesen rendbe teszik és kimossák, a ház küszöbét pedig színes minták ( rangoli ) és kedvező szimbólumok díszítik. Az ajtóban mangólevelek és körömvirágok vannak megkoszorúzva. Éjszaka előtt az emberek feldíszítik házaikat, új vagy jobb ruhákat vesznek fel, lámpákat és gyertyákat gyújtanak a házakon belül és kívül. Laksmit meghívják a házba, hogy maradjon ott egy évig. A tűzijáték, a gálavacsora, a családtagok és barátok közötti ajándékcsere a jólétet és a jólétet szimbolizálja [46] .

A "Vara-lakshmi vrata" vagy a "Varalakshmi nombu" egy ünnep, amikor a bhakták Laksmihoz fordulnak áldásért. Vara-lakshmi az istennő irgalmas képe. A telihold előtti pénteken (szeptember-október) a nők különleges puját adnak elő Vara Lakshminak. Az istennőtől pénzt, élelmet, vagyont, egészséget, gyerekeket, férje jólétét, boldogságot és békét kérnek. A puja során az istennő 108 nevét ( sahasranama ) éneklik. Senki sem hagyja el a rituálé helyét annak befejezése előtt, hogy ne idegesítse fel a nyugtalan istennőt. Puja népszerű Dél-India államokban - Karnataka , Andhra Pradesh , Telingana és Tamil Nadu [47] .

Onam (augusztus-szeptember) a legnagyobb fesztivál a dél-indiai Kerala államban . Hindu jellege ellenére népszerűvé vált minden helyi vallás körében. Északon, Punjabban "Vaisakhi"-nak vagy "Baisakhinak" hívják, a betakarítás és az újév ünnepe. Reggelente a család minden tagja összegyűjti Lakshmi szimbólumait: tükröt, rizst, aranyat, gyümölcsöket, zöldségeket, vizet és virágokat. Onam ünnepli Bali asura király megjelenését az alvilágból. Vele új aratás és jólét (Lakshmi). Bár az ünnepet nem kötik közvetlenül az istennőhöz, jól illusztrálja az ősi mítoszt Lakshmi (vagyon) lakóhelyéről, valamint az aszurákról az alvilágban egészen a tejes óceán kavargásáig [47] .

Ünnepek Lakshmi

Tánc a Navratri - n Nők, akik a tulsi rituálét végzik Sharad Purnimán " Diwali ": a fények fesztiválja Puja a "Vara Lakshmi Vrata"-ban Karnevál Keralában az " Onam " -on

Lakshmi mantrái

Lakshmi ünnepein mantrákat, himnuszokat, imákat, slokákat olvasnak. A leggyakoribb néhány [48] [49] .

Mantra Tartalom Megjegyzés
Lakshmi Beeja Mantra Shreem Bija mantra a Lakshmi név ismétlésével: Sri, más nevek, amelyek megismételhetők - Klim, Hrim, Krim
Lakshmi Beeja Mantra Om Hreem Shreem Lakshmibhayo Namah Kibővített bija mantra a nevek ismétlésével: Hrim, Shrim, Lakshmi
Lakshmi Beeja Mantra Om Shring Shriye Namah Egy másik bija mantra Lakshmi nevének ismétlésével
Lakshmi Mantra Om Hring Shring Kreeng Shring Kreeng Kling Shring Mahaalakshmi Mam Grihe Dhanam Pooray Pooray Chintaayai Dooray Dooray Swaha A mantrát a puja alatt mondják el, hogy eltávolítsák a világi akadályokat és gazdagságot vonzanak az otthonba.
Lakshmi Mantra Om Shreem Hreem Shreem Kamle Kamalalaye Praseed Praseed Lakshmi mantra a jólétért
Lakshmi Mantra Om Mahalakshmi Namah Üdvözlet Lakshmi istennő
Lakshmi Gayatri Mantra Om Shree Mahalakshmyai Cha Vidmaahe Visnu Patnayai Cha Dheemahi Tanno Lakshmi Prachodayat "Szoláris" mantra Lakshmi: Lakshmi istennőt imádom, aki Shri és Visnu felesége; áldjon meg bölcsességgel, szerencsével és jóléttel
Maha Lakshmi Mantra Om Sarvabaadhaa Vinirmukto, Dhan Dhaanyah Sutaanvitah; Manushyo Matprasaaden Bhavishyati Na Sanshayah Nagy Lakshmi, semmisíts meg minden bajt, és áldj meg egy szép és virágzó jövőt
Maha Lakshmi Mantra (tantrikus) Om Shring Hring Kling Aing Saung Om Hring Ka A Ee La Hring Ha Sa Ka Ha La Hring Sakal Hring Saung Aing Kling Hring Shring Tantrikus mantra a Nagy Lakshmi kegyelmének elnyeréséhez
Lakshmi Narasimha Mantra Om Hring Kshraung Shring Lakshmi Nrisinghay Namah; Om Kling Kshraung Shring Lakshmi Devyai Namah Visnu imádata Narasimha alakjában hitvesével, Lakshmi istennővel együtt
Ekdashakshar Siddha Lakshmi Mantra Om Shring Hring Kling Shring Sidhda Lakshmyai Namah Egy mantra, amelyet arra terveztek, hogy egyesüljön az istenséggel és elsajátítsa annak tulajdonságait (siddhi)

Alakshmi

Alaksmi ( Skt. अलक्ष्मी, IAST : Alakṣmī ) Laksmi ellentétes istennője, aki a szerencsétlenséget, a kudarcot, a szegénységet és a gonosz sorsot személyesíti meg. Az ikonográfiában Alaksmit öreg meztelen és ápolatlan nőként ábrázolják, ráncos arccal. A lova egy ócska szamár. A mitológiában Alaksmit a nővérnek tekintik (néha Lakshmi ikertestvére). A Mahábháratában és a Kalki Puránában található Samudra Mathana szerint ő a Kalki démon második felesége, aki a Kali Jugát képviseli . A hagyomány szerint Alaksmi szegénységet és viszályt hoz a házba. A családi problémák elkerülése érdekében Lakshmi imádása előtt alaksmi rituálét hajtanak végre. Fűszeres és savanyú ételekkel (paprika és citrom) szolgálják fel, amelyet a házon kívül kínálnak. Számos helyen, különösen Bengáliában , a Navaratri ünnepén , a Durga tiszteletére szervezett pudzsa kezdete előtt , valamint a Saraswati tiszteletére rendezett pudzsa után is tisztelik Alaksmit, hogy elkerülje a bajt. Ezt követően megmossák a lábukat, rituális tisztítást végeznek, hogy végrehajtsák Lakshmi pudzsáját, és meghívják a házba [50] .

Annak a személynek a lakhelye, aki hallgatta és elolvasta Lakshmi születésének történetét, nem hagyja el Sri-t három generáción keresztül. Azokba a házakba, ahol egy [Shri-nek szentelt] himnuszt mondanak, [a szerencsétlenség istennője] soha nem lép be Alaksmi, a veszekedések forrása... Alaksmi soha nem fog meghonosodni azoknak a férjeknek a gondolataiban, akik naponta olvassák a Lakshmi himnuszt ami Indra szájából jött; [Himnusz Lakshmihoz] minden jólét forrása.

- Vishnu Purana, I. könyv, XI. fejezet

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 5 A világ népeinek mítoszai, 2008 , p. 574.
  2. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , p. 175.
  3. ↑ 1 2 3 Ellwood, Alles, 2006 , p. 262.
  4. ↑ 1 2 3 Jones, 2007 , p. 256.
  5. ↑ 12. Pattanaik , 1999 , p. 67.
  6. ↑ Sör, 2013 , p. 260.
  7. ↑ Pattanaik, 2003 , p. 33, 65.
  8. ↑ A világ népeinek mítoszai, 2008 , p. 604.
  9. ↑ A világ népeinek mítoszai, 2008 , p. 444-445.
  10. ↑ A világ népeinek mítoszai, 2008 , p. 327.
  11. ↑ A világ népeinek mítoszai, 2008 , p. 506.
  12. ↑ A világ népeinek mítoszai, 2008 , p. 952-953.
  13. ↑ A világ népeinek mítoszai, 2008 , p. 920.
  14. ↑ A világ népeinek mítoszai, 2008 , p. 852.
  15. ↑ Sör, 2013 , p. 295.
  16. ↑ Sör, 2013 , p. 295-296.
  17. ↑ 1 2 3 Pattanaik, 2002 , p. 72.
  18. ↑ Nityanand, 1993 , p. 317, 318.
  19. ↑ Gonda, 2005 , p. 9618.
  20. ↑ Pattanaik D. A hinduizmus feminista vagy patriarchális? . DailyO (2018.02.1.). Letöltve: 2018. szeptember 26. Az eredetiből archiválva : 2018. szeptember 27..
  21. ↑ Pattanaik, 2003 , p. 55.
  22. ↑ Ramachander P.: Lakshmi Sahasranama Stotram . Hindupedia, a Hindu Enciklopédia (2018). Letöltve: 2018. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2018. szeptember 25.
  23. ↑ Rodosz, 2010 , p. 246.
  24. ↑ 12. Pattanaik , 2002 , p. 69.
  25. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 69, 70.
  26. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 71.
  27. ↑ Hawley és Wulff 1996 , p. 108.
  28. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 69-70.
  29. ↑ Sör, 2013 , p. 32.
  30. ↑ Vishnu Purana, 1995 , I. könyv, IX. fejezet.
  31. ↑ 1 2 Sör, 2013 , p. 33.
  32. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 73.
  33. ↑ 12. Pattanaik , 2002 , p. 74.
  34. ↑ 12. Pattanaik , 2002 , p. 75.
  35. ↑ 12. Pattanaik , 2002 , p. 77.
  36. ↑ Pattanaik, 2003 , p. 79, 80.
  37. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 80.
  38. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 82.
  39. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 84.
  40. ↑ 12. Pattanaik , 2002 , p. 91.
  41. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 93.
  42. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 78, 79.
  43. ↑ Rodosz, 2010 , pp. 121-194.
  44. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 85.
  45. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 86.
  46. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 87, 88.
  47. ↑ 12. Pattanaik , 2002 , p. 89.
  48. ↑ Zene és mantrák: A tudatos éneklés jóga az egészségért, boldogságért, békéért és jólétért . New York: Simon és Schuster (2016). Letöltve: 2018. szeptember 26. Az eredetiből archiválva : 2018. szeptember 26..
  49. ↑ Lakshmi mantrák a bőségért és az elégedettségért. Zene a mély meditációhoz. Audio CD. Inner Splendor Media LLC, 2012.
  50. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 51, 52.

Irodalom

oroszul más nyelveken

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban
 Hindu panteon
Trimurti  - Tridevi
Lokapals
Navagraha
Istenek és istennők
templomok
  • Krisna templomai
  • Jagannath templomok
  • shiva templomok
  • Tamil Naduban található templomok
Szentírás
  • Veda
  • Upanisadok
  • Puránák
  • Mahábhárata
  • Rámájana
  • Tantrák
  • Agamas
  • Gita
Istentisztelet a hinduizmusban
A hinduizmus úti céljai
  • A hinduizmus istenei (a Wikimedia Commons -on )
  • A hinduizmus istennői (a Wikimedia Commonsnál )
 vaisnavizmus
legfőbb istenség
Avatarok és Shaktis Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Keret Krisna Buddha Kalki Shakti (feleség) Sri Lakshmi_ _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini szita Padmavati
Szentírás
Sampradaya (hagyományok) Major sampradayas Sri vaisnavizmus ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Kapcsolódó sampradayas Bhagavatizmus Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya törzsek Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya tanárok
Szent költők
búcsújáró helyekszakasz nem készült el
Portál: hinduizmus
 Prasuti 24 lánya
Daksha apa ("ügyes", "jobb") és Prasuti anyja ("születés") huszonnégy lánya - az erények, szellemi tulajdonságok és vallási rítusok allegorikus megszemélyesítései
13 legidősebb lány - Dharma
felesége ("kötelesség")
  • 1. Sraddha
    • Vera
  • 2. Laksmi
    • boldogság
  • 3. Dhriti
    • fenntarthatóság
  • 4. Tushti
    • elégedettség
  • 5. Pushti
    • jólét
  • 6. Medha
    • mentális energia
  • 7. Kriya
    • rituális cselekvés
  • 8. Buddhi
    • öntudat
  • 9. Ladja
    • szerénység
  • 10. Vapus
    • test
  • 11. Shanti
    • nyugalom
  • 12. Sziddhik
    • tökéletesség
  • 13. Kirti
    • dicsőség

11 fiatalabb lány
  • 14. Khyati
    • dicsőítés
  • 15. Sati
    • igaz
  • 16. Sambhuti
    • válás, identitás
  • 17. Smriti
    • hagyomány
  • 18. Preity
    • öröm, szerelem
  • 19. Kshama
    • türelem
  • 20. Sannati
    • alázat, alázat
  • 21. Anasuya
    • szelídség
  • 22. Urja
    • vidámság
  • 23. Párkereső
    • áldás, áldozat az isteneknek
  • 24. Swadha
„ Vishnu Purana ”, VII. fejezet