Visnu ikonográfiája ( ang. Vishnu iconography, Iconography of Vaishnava Images ) egy kanonikus szabályrendszer Visnu és inkarnációi ( avatarok ) ábrázolására.
Visnu ikonográfiája több mint két évezred alatt fejlődött ki. Visnu képeit nemcsak Hindusztánban hozták létre és terjesztették , hanem határain túl is, ahol a hinduizmus behatolt . A népi és helyi hiedelmek határozott hatással voltak Visnu művészeti stílusára és képeire. Ezenkívül a vaisnava vallási hagyomány és mitológia fejlődése az idők során hozzájárult az ikonográfiai szabályok megváltozásához. A Visnu ikonográfia változatosságát az istenség álló, ülő és fekvő képei képviselik. Visnu tíz inkarnációját és különleges képeit ábrázolják , mint például Visnu-Vaikuntha ( Vaikuntha-Csaturmurti ), Visnu-Seshashayi ( Padmanabha ) , Visnu- Vishvarupa .
A stílusbeli különbségek ellenére a képek a Rupa-mandana ( IAST : Rūpamaṇḍana ), Vishnu-dharmottara Purana , Aparajitaprichcha ( IAST : Aparājitapṛichchhā ) és más művek ikonográfiai szabályai szerint készültek. Visnu képeit gazdag vízi, kétéltű, állati, teriomorf és antropomorf képei képviselik inkarnációiról. Az antropomorf és teriomorf képeken két vagy több isteni tulajdonságokat tartó kezével jelenik meg. A legnépszerűbb és leggyakoribb kép Visnu négykarú képe Sudarshana csakrával ( IAST : chakra ), Kaumodka buzogányával ( IAST : Kaumodkī gadā ), lótuszvirággal ( IAST : padma ) és shankha héjjal ( IAST : śaṅkha ). [ 1] .
Visnu képének legkorábbi említése Curtius ókori történésznél található Nagy Sándor cár életrajzában . Curtius történetében arról számol be, hogy " Herkules " képét Pora (Puru) király serege elé emelték , amelynek birtokai a Jelam és a Chenab folyók között húzódtak . Az indológusok úgy vélik, hogy Visnu - Vasudeva - Krisna egyik képéről volt szó. Ismeretes, hogy Észak-Indiában már a Kr.e. IV. században virágzott Vasudeva kultusza. Különösen Megaszthenész (Kr. e. 350-290) görög nagykövet a Chandragupta Maurya udvarban említi Vasudeva imádatát . Megasthenes megjegyzi, hogy "Herkulest" imádták a "surasenek" - akiket ma a Kshatriya Shurasena ( IAST : Śūrasena ) családjának tekintenek, akik Mathurában uralkodtak. Mathura pedig köztudottan a Vasudeva-Krishna kultusz szülőhelye [1] .
Vasudeva és Sankarshana egyik legkorábbi ábrázolását Ai-Khanum ősi négyzet alakú rézérméin találták . Agathoklész baktriai király (Kr. e. 190-180) verte. Az érméken Vasudeva és Sankarshana képei láthatók , akik egy nyolcküllős csakrát, egy kagylóhéjat, valamint egy buzogány ( IAST : mūsala ) és egy eke ( IAST : hala ) prototípusát tartják. A bal oldalon egy kard lóg Visnu övéről. Az istenség térdig érő szoknyát visel; "uttaria" kendő ( IAST : uttarīya ), amely a felsőtestet takarja; elől ívelt csizma és kétoldalt libbenő dekorációjú fejdíszek. A hős felett egy esernyő látható, amely Nandita Krishna indológus szerint a "vajapeva" ( IAST : vājapeva ) ceremónia megtartását jelzi a királyi autokrácia tiszteletére [2] .
Egy másik korai vaisnava kép a Mitra király, Vishnumitra érmén található. A dinasztia a Kr.e. 150-es évektől az 50-es évekig uralkodott Mathura területén. e. az indo-görög hegemónia idején Észak-Indiában. A British Museum ókori indiai érmekatalógusából származó érmén egy istenség ülő alakja látható, aki látszólag négy fegyverrel van felfegyverkezve. Az indológusok körében is szokás Vishnuval azonosítani [3] .
Agathoklész görög-baktriai király érme brahmi nyelvű feliratokkal . Az érmén látható istenségek Vasudeva-Krishna és Balarama-Sankarshana.
.Kalpana Desai indológus, aki a Mumbai Egyetemen szerzett PhD fokozatot Visnu ikonográfiából Észak-Indiában , úgy véli, hogy Visnunak két karja volt az első képeken. Véleménye szerint a korai szent szövegekben Vishnut két tulajdonsággal említették. A Mahábhárata című eposz szövegrészeire hivatkozik, ahol a Narayana leírása szerint csak egy csakrát és egy buzogányt tart, ami két kéz jelenlétét jelenti [4] .
Úgy tűnik, Visnu legkorábbi fennmaradt szoborképe egy Malhar városa ( Madhya Pradesh ) közelében található kép. Ez egy kis bézs homokkő szobor. A durva arckifejezés a helyi lakosok azon kísérleteinek eredménye, hogy rekonstruálják a szobor megjelenését. Az istenségnek négy keze van, amelyek közül a két elülső össze van kapcsolva, és eredetileg egy kagylót tartott. Az óriás buzogányt a jobb elülső kéz tartja, míg a bal hátsó kéz a csakrát. A szobrot 1960-ban fedezték fel, és a tudósok az ie 2. századra datálják. e. Egy brahmi nyelvű felirat van rajta, amely szerint a szobrot Bharadvaja, Parnadatta felesége készítette. Az istenség alacsony koronát visel, és nagy kerek fülbevalója van. Nandita Krishna szerint a figura olyan ruhába van öltözve, mint a pálmalevél szoknya, amelyet egyes közép-indiai törzsek viseltek. Visnunak hasonló öltözéke van Baktriai Agathoklész érméin. Általánosságban elmondható, hogy a kép megfelel annak a stílusnak, amely az ókori Indiára jellemző a késő kusan királyság idején [2] .
A Visnu ábrázolására vonatkozó szabályok alapjait a Gandhara -korszakban (1. századtól V. századig) fektették le, amely során a korai vaisnava ikonográfia kialakulása zajlott. A Gandhara stílusra nagy hatással voltak a hellenisztikus szobrászok munkái, akik Nagy Sándor hódításai után érkeztek Indiába . Az ikonometriai vizsgálatok kimutatták, hogy a mauriai ókori indiai szobrászat az emberi test arányait tekintve kevéssé különbözik a görög szobrászati eszméktől. Hellenisztikus technikaként ismerik el a szobrász által végzett kőfeldolgozást, amely lehetővé teszi az átlátszó ruházat hatásának megteremtését az egyenes geometriai vonalakon keresztül. Nem találtak olyan mintákat az ókori India korai szobrászainak mintáiról, amelyek arra utalnának, hogy egy ilyen technika önállóan is megszülethetett volna. Így az első Visnu-képek az ókori Görögország késő archaikus időszakában gyökereznek [5] .
A szobrászok az istenség képét igyekeztek közelebb hozni az emberképhez. Megjelenése esztétikai érettséget és isteni varázst mutat. A Gandhara stílus leginkább a buddhista művészetben tükröződött, amelynek elemeit a vaisnava ikonográfia kölcsönözte. Például Kalpana Desai úgy véli, hogy a többszintű koronát "mukuta"-nak hívják; dhoti redők ; derékra övszerűen átkötött sál; jobb kéz az abhaya mudra gesztusban ; bal kéz az oldalon nyugszik; valamint a szent sánkahéj és egy kis nektáredény hasonlósága – mindezek az elemek szorosan rokoníthatók a Bodhiszattva korai ikonográfiájával [4] . A stílus csúcspontját a kusan királyság idején érte el, majd az 5. században a fehér hunok indiai inváziója után hanyatlott [6] .
A hinduizmus ikonográfiáját a Kr.e. 100. évi indo-görög uralkodókkal együtt kell vizsgálni. e. és a 100. évi kusan uralkodók. e. Ezt az időszakot követően láthatjuk az indiai ikonográfia virágzását, a Gangesz-síkságon egyedülállóan testes, levegős Mathura-stílussal, az Andhra-vidéken pedig az Amravati stílussal, amely nagyon különbözik a stilizáltabb görög Gandhara stílustól
... A puránák hinduizmusa elhomályosította a Védák hinduizmusát, a történetmesélés népszerűbb lett, mint a mantrák ismétlése , istenek, uralkodók és szentek képeit sziklákra és barlangokba faragták. A hindu istenek és istennők legkorábbi kőábrázolásai a Mumbai melletti Elephanta és Ajanta barlangokban, valamint a Chennai melletti Mahabalipuramban találhatók . Ezt megelőzően a hinduk megelégedtek azzal, hogy vizualizálják az isteneket folyókban, hegyekben, sziklákban és edényekben...
A gupták uralkodása idején (4.-7. századtól) a vaisnava szobrászat "aranykora" esik. Vishnu és avatárja képei elérik a legmagasabb művészi virágzást. A kőképek pompásan, lenyűgöző eleganciával készültek. Megkülönböztető jellemzőjük a göndör hajuk, amit a ruhavonalak hangsúlyoznak. A művészek mindenekelőtt a lelki békét igyekeztek elérni képeikben, azt az istenség belső állapotával mutatva meg, ami korábban hiányzott. Visnu leeresztett szemhéjai egyenletes és boldog arckifejezést kölcsönöztek. Mindent, ami megzavarta a nyugodt lelkiállapot kifejezését, elkerülték. A Gupta-korszakban stilisztikai változások következtek be: az arc oválisabb, a test karcsúbb, az öltözet átlátszóbb lett. A felső szemhéj mérete megnőtt, aminek következtében a nagy szemek lótuszszerűvé váltak. Az arc a telt ajkaknak köszönhetően érzékivé vált [8] .
Bár a festészet széles körben elterjedt a Gupta-korszakban, szinte minden fennmaradt alkotás vallási szobor. A legismertebb gupta stílusú lelőhelyek az Ajanta , Elephanta és Ellora barlangjai . A stílus másik csodálatos példája az Udayagiri barlangtemplom , amely az uralkodókat Visnu avatárjaival azonosítja. A Visnu tiszteletére épült Dashavatara-templom , amelyet a Gupta -korszakban építettek , kiválóan megőrzött szobrairól és domborműveiről híres. A templomot szabványnak tekintik, amely prototípusként szolgált, és előre meghatározta a hindu templomépítészet fejlődését . Visnu isteni inkarnációinak képe Deogarhban kanonikussá vált az évszázadokkal később épült templomok számára [9] .
Visnu gupta stílusú domborműve a Sesha kígyón fekve, Dashavatara templom
Isteni pár Vishnu és Lakshmi Chandela stílusban. Szobor a Devi Jagadambi templomban, 1023.
Visnu szobra a Rani-ki-Vav lépcsőkútban , 1022 és 1063 között.
A Gurjara-Pratihara és Chandela időszakában (8. századtól a XII. századig) Visnu szobrai még kifejezőbbé váltak. A Chandela-stílusú művészet a 950-es években tetőzött. A dinasztia uralkodói több templom, víztározó, palota és erőd építését rendelték el. Stílusuk leghíresebb példája a főváros Khajuraho templomai . Területén számos templom épült Visnu tiszteletére, ezek közül kiemelkedik a Chaturbhuja Temple, a Yavari Temple, a Lakshmana Temple és a Varaha Temple [10] .
A chalukya időszakban (a 11. és 13. század között) Gujarat és Nyugat- Rajasthan mesterei készítettek Visnu-képeket . Az isteni képek gazdagon díszítettek. Értékes ékszerek, nyaklánc a nyakban, szent cérna és fülbevalók a Chalukya korszak jellemzői. A stílus egyik példája a híres Rani-ki-Vav lépcsőkút , amelyet 1063 és 1083 között építettek. Számos képet Visnu [11] avatárjáról találtak egy mély kút több emeletén .
A Pallava , Chola és Pandya korszakban (7. és 13. század) a Visnu-képeket Dél-India nagymértékben befolyásolta. Mahabalipuramban Visnunak számos inkarnációja van: Krisna felemeli a Govardhana hegyet a Krisna mandapából , Trivikrama a Varaha mandapából, Seshaya-Visnu a Mahishasurmardini barlangból, Varahi a Varahi barlangból. Visnu karcsú formát és hosszúkás, dombornyomott arcot kapott. A mesterek minimális figyelmet kezdtek fordítani a ruházatra. A hangsúly a külső díszítések felé tolódik el: a magas kirita-mukuta ( IAST : kirīṭa mukuṭa , réteges korona) megnövelte a kép magasságát, míg a széles karperecek a lábakat és a karokat hangsúlyozzák [12] .
Visnu ikonográfiáját számos hagyomány írja le. Idővel a legbefolyásosabb a Pancaratra -szövegekben megfogalmazott hagyomány lett . Leírja a vaisnava rituálékat, valamint Visnu formáit és inkarnációit. A Pancaratra vagy a Pancaratra Agama szövegek több mint kétszáz különböző műből állnak, amelyek többsége 600 és 850 közé esik. A Pancharatra hagyomány kulcsszerepet játszott a Visnu-képek rituális imádatának elterjesztésében. A Pancharatra Visnu-képének spirituálissá tételének köszönhetően még isteni fegyvere is megszemélyesítést kapott – emberi képeken ábrázolják, "ayudha"-nak ( IAST : Āyudha ) [13] .
Az első ikonográfiai szöveg, amely Visnu külső jellemzőit írja le, a "Brihat-samhita"-nak ( IAST : Bṛihatsaṃhitā ) számít. Beszél Visnu testén lévő jelekről és díszítésekről, kezei számáról, bőrszínéről, valamint fegyverekről és attribútumokról. A Brihat-samhita szerint Visnunak három felfogása létezik: para ( IAST : Para ), vyuha ( IAST : Vyūha ) és vibhava ( IAST : Vibhāva ). Ezek rendre Visnu legmagasabb , emanációs és inkarnációs aspektusait tükrözik [13] .
Az alternatívát a Vaikhanasa rituális hagyomány és annak Vaikhanasa Agama szövegei képviselik. Teljes egészében Visnu mozdulatlan, mozdulatlan képének szentelték, amely rituális istentiszteletre szolgál. Az állóképet "dhruva-bera"-nak ( IAST : dhruvabera ) hívták. Gopinath Rao indológus szerint, aki részletes ikonográfiai leírást állított össze Visnu képeiről, Mahabalipuram híres szobrai és más dél-indiai szentélyek, valamint Ellora barlangtemplomai a Vaikhanas hagyományt követték [14] .
A Vaikhanasa Agamák szerint Visnu dhruva-berájának harminchat formáját különböztetik meg. Négy nagy csoportba sorolhatók: jóga ( IAST : jóga ), bhoga (IAST: bhoga), vira (IAST : vīra ) és abhicharika ( IAST : abhichārika ) . Továbbá mindegyik az istenség több pozícióját sugallja: sthanaka ( IAST : sthānaka ), ászana ( IAST : āsana ) és sayana ( IAST : śayana ). Ezeket viszont uttama ( IAST : uttama ), madhyama ( IAST : madhyama ) és adhama ( IAST : adhama ) fajtákra osztják – így harminchat lehetséges opciót gépelnek be. A jóga és a bhoga képek rituális istentiszteletre szolgálnak. Úgy gondolják, hogy Vishnu jóga formájában a legmagasabb spirituális tudást, a bhogiban pedig boldogságot és földi jólétet képes átadni. A Vira és az abhicharika viszont nem rendszeres istentiszteletre szolgál, mivel az istenség haragos, félelmetes képeit képviselik. Vira halált ad, az abhicharika pedig az ellenségek vereségét. Ennek megfelelően a nem rituális képek ritkán használhatók a tantrikus gyakorlatokban [15] .
A vaisnavizmusban " murti "-nak ( IAST : mūrti ) nevezett istenség templomi szobrai kétféle formát ölthetnek. A templom fő istenségének képe általában kőből készült. Ha ez egy óriási többméteres forma, akkor speciális gipszkeveréken alapulhat. A főistenség murtiját "mula vigraha"-nak ( IAST : mula vigraha ) hívják. A kifejezés a szanszkrit "rögzített" (vagy alap) és "forma" (vagy kép) kombinációjából származik [16] . Mula vigraha mindig a szentélyben marad, és soha nem mozdul. A brahminok napi szertartásokat és szertartásokat végeznek körülötte. A templom murti második formája "utsava vigraha" ( IAST : utsava vigraha ) néven ismert - ez a fő istenség kis mása. Az "Utsava" szanszkrit nyelven "szertartást" vagy "fesztivált" jelent [16] . Az utsava vigraha általában öt fém „pancha-loka” ( IAST : pañca-loha ) ötvözetéből áll, és tartalmaz rezet, ónt, ólmot, vasat, ezüstöt (ritkán aranyat). A templomi ünnepek alatt egy kis istenséget kivisznek a szentélyből, hogy találkozzon a nagyközönséggel. A hagyomány eredetileg azzal függött össze, hogy az alsóbb kasztok képviselőit nem engedték be a templomokba . Csak akkor láthatták az istenséget, amikor a körmenet során kivitték a templomból. Úgy gondolják, hogy a nyilvánosság előtti megjelenés vagy darshan során a főistenség saktija (energiája) átadódik a kisebb istenségnek. Házi rituálékhoz és szolgálatokhoz csak az istenségek kis formáit szánják. Általában körülbelül 14 centiméter magas fém- vagy kőfigurákról van szó [17] .
Egy templomi szentélyben a főistenség több kisebb példánya is elfér egy időben. "Karma bimbának" ( IAST : karma bimba ) hívják őket. Az agamák szerint háromnak, ötnek vagy hatnak kell lenniük a templomban. A főistenség energiája rövid időre beléjük jut a szent cselekvés vagy rituálé befejezéséig [18] .
A karma bimbának minden részletében meg kell ismételnie a fő istenséget.
— Visvaksena Samhita, 17. szöveg; 11 [18]A karma bimbák közé tartozik a murti a napi ajándékokkal járó rituálékhoz ( IAST : kautuka-bera ), a napi fürdési szertartáshoz ( IAST : snapana-bera ), a látogatók napi rizs- és virágfelajánlásához a templom udvarán ( IAST : bali-bera ), az ünnepi körmenetben való részvételért ( IAST : utsava-bera ), éjszakai ágyneműért ( IAST : śayana-bera ). Nem sok templom elég gazdag ahhoz, hogy birtokolhassa a főistenség összes példányát, és külön istentiszteletet szervezzen. Leggyakrabban a fő istenség és kis formája a külső körmenetekhez a templomban található. Ez utóbbi minden más segédfunkciót elláthat. Feladataik elvégzése után a karma bimbák visszatérnek a szentélybe, és a fő istenség közelében helyezkednek el. Az ünnepi körmenetre szánt Murti (utsava-bera) mindig szem előtt van a főistenség előtt [19] .
Az agamák szerint a murti készülhet kőből, fából, fémből, agyagból és "kadi-sharkarból" ( IAST : kadi-sarkara ), egy cementszerű habarcsból . Ezenkívül a murtit drágakő faragásával vagy ruhára festve lehet létrehozni. A nagyközönség számára szánt fém murtikat bronzból vagy rézből öntik, míg a fesztiválmurtikat, mint már említettük, fémek keverékéből [17] .
A murti elkészítése után úgy gondolják, hogy az általa képviselt istenség isteni akarata szerint leszáll a képre. A megszentelt murtit, ahova az istenség saktija (energiája) szállt alá, „divya mangala vigraha”-nak ( IAST : divya maṅgala vigraha ) nevezik, vagyis az Úr által megáldott formának. Maga a murti anyagi formává vagy "archa-avatara"-vá ( IAST : arcā avatara ) válik, vagyis egy istenség földi megnyilvánulása, amely áldást ad [17] .
A murtis három csoportba sorolható, amelyek eredete különbözik. Az elsőbe azok tartoznak, amelyek nem kézzel készültek vagy nem önmagukban manifesztálódnak ( IAST : svayam vyakta ). A másodikhoz – a murtihoz, amelyet Visnu földi inkarnációi vagy a múlt nagy bölcsei ( IAST : purva sthapita ) alapítottak. Végül a harmadik ember alkotta képeket ( IAST : pratisthita ) tartalmaz. Úgy tartják, hogy Indiában nyolc templomban van Visnu önmegnyilvánulása (lásd a táblázatot) [17] .
| Templom | Istenség | Elhelyezkedés | Weboldal |
|---|---|---|---|
| Ranganatha templom | Ranganatha | Srirangam , Tiruchirappalli , Tamil Nadu | Link |
| Venkateswara temploma | Venkateswara | Tirupati , Andhra Pradesh | Link |
| Bhu | Bhu ( laksmi ) – Varaha (visnu) | Shrimushnam, Cuddalore , Tamil Nadu | Link |
| Wanamalai | Thothadrinath (Visnu), Varamangai (Laksmi) | Nanganri, Tirunelveli , Tamil Nadu | |
| Muktinath templom | Muktinath | Muktinath , Nepál | Link |
| Varaha templom | Varaha | Pushkar , Ajmer , Rajasthan | |
| Badrinath temploma | Badri Narayana | Badrinath , Uttarakhand | Link |
| Chakratirtha | Deva-raja (Visnu), Pundarika-valli (laksmi) | Nimsar, Uttar Pradesh |
A Parama Samhita szerint Visnu képét emberi formában kell bemutatni. Ez azzal magyarázható, hogy az Úr emberi formát ölt, mint irgalmat az emberiségnek. Ellenkező esetben az ember sem észlelni, sem követni nem tudná az utasításait. A Mahábháratában , amikor Krsna egyetemes formájában megjelent Arjuna előtt , nem tudta elviselni, hogy lássa [20] .
Csak látható formában imádják; enélkül az istentisztelet nem történhet meg. Az istentiszteletre szánt formái mindenki számára áldásosak.
Az emberi lények úgy érik el legmagasabb céljaikat, hogy emberi képeket készítenek róla, és a legnagyobb odaadással imádják Őt.
Ha az istenek Istene nincs meghonosítva bizonyos formában, akkor sem az imádat, sem a szemlélődés, de még az imádság sem lehetséges; hát imádják Őt, bizonyos formában megtestesülve.
Az istenek istene, akit vonz a szentek őszinte odaadása, kegyesen emberi alakot ölt négy karral a javára.
Az istenségeket a hinduizmusban különféle pózokban ábrázolják, tulajdonságaiktól függően. Lehet több fejük és karjuk, fegyverük, ékszerük és egy tartójuk ( wakhana ), társaik és hitveseik. Minden kép mögött spirituális szimbolika rejtőzik. Például a kezek száma olyan isteni tulajdonságokat tükröz, mint a fegyverek. Minél több kéz van, annál radzsaszibb isteni tulajdonságokkal rendelkezik az istenség, mint például a Sudarshana . Ennek megfelelően a szattvához közeledve a kezek száma csökken. Szellemi jelentésüket szent szövegek magyarázzák. A szimbólumok jelentését a Vishnu Purana , a Bhagavata Purana , az Agama , valamint az Upanisadok , például a Gopalatapani Upanishad [17 ] írják le .
Az Agamák szerint az istenségképeket három csoportra osztják: festett ( IAST : citrabhāsa ), domborműves ( IAST : citrārdha ) és szobros ( IAST : citrabhāsa citra). A szobrokat mozgatható ( IAST : cala ), mozdíthatatlan ( IAST : acala ) és mozdíthatatlan ( IAST : calācala ) kategóriákba sorolják. A főistenség mindig mozdulatlan, soha nem viszik ki a templomból. Ráadásul a kép jellege alapján a murti lehet békés ( IAST : śānta, saumya ) vagy dühös ( IAST : raudra, ugra ). Az istenség többféle formában létezhet, a leggyakoribb: álló ( IAST : sthānaka ), ülő ( IAST : āsina ) és fekvő ( IAST : śayana ) [17] .
Álló Visnu
Vishnu Reclining on Ananta Shesha , Sri Devivel és Bhu Devivel
Visnu a trónon ül Ananta Shesha -tól
Számos kompozíció vagy testtartás létezik, amelyet az istenség felvesz. Az istentisztelet célja és a murti helye tőlük függ. Összesen négy pozíció van (az ötödik, IAST : abhicārika-mûrti , a vaisnavizmusban nem használatos) [22] :
| Kép | Kép | Jellegzetes |
|---|---|---|
| Jóga-murti ( jóga-murti ) | Leírás : az istenség meditációs pózban van, imádják, hogy isteni tulajdonságokat és egységet szerezzen az istenséggel. Elhelyezkedés : A murtit folyó partján, erdőben vagy hegy tetején állítják fel, aminek megfelelő környezetet kell teremtenie az istentisztelet céljának eléréséhez. | |
| Bhoga- murti ( bhoga-murti ) | Leírás : Az istenséget a feleségével együtt ábrázolják, mintha a mindennapi életben tenné, imádják az élet céljainak elérése érdekében, beleértve a jólétet és a boldogságot. Elhelyezkedés : A murti városi templomokban és házakban található. | |
| Vira-murti ( vira-murti ) | Leírás : az istenséget egy hősi jelenetben ábrázolják: legyőzi az ellenséget (démon) és helyreállítja a dharmát, imádják, hogy sikereket, hatalmat és győzelmet érjen el a belső ellenségek (harag, kapzsiság, vágy, irigység stb.) felett. Elhelyezkedés : a murti sűrűn lakott területeken, elsősorban a belvárosban van telepítve. | |
| Ugra-murti ( ugra-murti ) | Leírás : Haragos formában vagy olyan erőjellemzőkkel ábrázolják, mint például éles fogak, sok kar és fegyver, tágra nyílt szemek és lángoló fényudvar a feje körül. A belső és külső ellenségekkel szembeni védelemért imádják. Elhelyezkedés : a murti az északkeleti külvárosban vagy a lakóhelytől számított irányban kerül elhelyezésre, a murti városban történő elhelyezése kedvezőtlennek minősül; ha városban található a templom, akkor a dühös aspektusok semlegesítésére egy békés formát kell elhelyezni előtte, vagy templomtavat kell építeni. |
Az álló és ülő istenségek keletre vagy nyugatra nézhetnek. A fekvő figura a világ bármely oldalára elhelyezhető. Az istenség helyétől függően a generáció eredményei eltérőek. Kelet felé - béke vagy nyugalom, nyugat - erő vagy elszántság, dél - győzelem vagy siker. A vaisnava murtik nem észak felé orientálódnak, ami szimbolikusan pusztulást jelentene. Egy dühös ugra-murtit északkelet felé helyeznek el [23] .
Visnu ikonográfiája a szellemi (láthatatlan) és a földi (fizikai) világ egymásra hatását leíró szimbólumrendszerre épül. A szimbólumrendszer több mint ezer éve jelent meg, eredetéről keveset tudunk. A legtöbb esetben értelmezések, magyarázatok töredékei jutnak el hozzánk, olykor ellentétes jelentésű. A Visnu ikonográfiájának szimbólumrendszere azonban lehetővé teszi a spirituális eszmék és azok anyagi formái közötti kapcsolat általános magyarázatát. A szimbolizmus Visnu megjelenésében és környezetében nyilvánul meg [24] .
Visnu egy lótusz alakú trónon áll vagy ül . A lótusz a tisztaság és a megvilágosodott elme szimbóluma. Ez azt jelzi, hogy az Úr az illúzióktól és téveszméktől való szabadságot testesíti meg [25] .
Visnu képében "Nitya Suri" ( IAST : Nitya Suris ) van jelen, amelyek az ő tartozékai (tárgyai). Minden tartozék Visnu egy tulajdonságát vagy isteni tulajdonságát személyesíti meg. Megszemélyesített formában Visnu holmija örök szolgái vagy társai, és Visnu belső körét alkotják. A kötelező csoportba tartoznak az istennők, szent bölcsek, Vishvaksena , Garuda , Sudarshana , shankha , Kaumodaki és egy Garudát ábrázoló zászló. Az isteni kép feletti fülkét vagy ívet Kirtimukha félelmetes arca koronázza meg . A dvarapala kapuőrei őrzik a szentély bejáratát . Visnunak többféle fegyvere és dísze van, amelyek a világegyetem kozmikus alapelveit képviselik [24] .
Visnu ikonográfiájában a külső környezetet a tejes óceán és a kígyó, Ananta-Shesha képviseli . A Tejóceán ( IAST : Kṣīrasāgara ) a természet monoton egységének ( prakriti ) állapotát szimbolizálja a világegyetem létrejötte előtt. Mindhárom guna harmóniában és egyensúlyban van. Ahogy a tejóceán felpörög (churned), a monoton egység elveszik, és a természet egyre strukturáltabbá válik. Tizennégy ékszer bukkan elő a tejtengerből. A tejóceán azt a teret vagy végtelent jelképezi, amelyben az Úr lakozik [26] .
Ananta-Shesha ( IAST : Ananta Seṣa ) az ezerfejű kígyó neve, amelyen Visnu dől. A kígyó magának Visnunak szerves része. Neve az "Ananta" szóból áll, ami végtelen vagy határtalan, és a "Shesha" jelentése maradék. A "Shesha" másik jelentése: szolga. Az univerzum pusztulása után, ami megmaradt belőle - változatlan maradvány - Sesának tekintik. Aztán új Univerzum születik belőle, új életciklus veszi kezdetét. Az ezerfejű kígyó az idő végtelenségét jelképezi, amelyen Visnu dől [26] .
Illusztráció a Visnu Puránához: démon istenek kavarják a tejóceánt (Visnu a Meru-hegytől jobbra), 1825. A San Diego-i Művészeti Múzeum gyűjteményéből
Ananta-Shesha fejei Visnu élén. Bronz murti a 18-18. századból, Tamil Nadu . A Musée Guimet gyűjteményéből
Chamara a jakfarkú szőr rajongója . A hinduizmusban rituálék, puják, szertartások során használják, és a felsőbb osztályok szimbólumának tartják. A templomokban Vishnut chamarával legyezgetik, hogy „megszabadítsák” a hőségtől. Az ikonográfiában a chamara az örök törvényt (sanatana dharma), a világegyetem leheletét személyesíti meg, amely az isteni teremtés pillanatában keletkezik. A jak farkának szimbolikus jelentése van: amikor egy jakcsorda mozgásban van, az állatok követik egymás farkát. A megfelelő viselkedést betartva az állomány előrehalad. Ez az analógia megfelelő a dharmával, mint általános igazlelkű magatartással [27] .
Vayu lett az Úr Krisna születési ideje, Yamaraja lett az Úr Krisna Chamara, Shiva lett az Úr Krisna ragyogó kardja.
– Krishna Upanishad, 20. szöveg [28]A rituálé során két szertartásos chamarát használnak Visnu mindkét oldalán. A dharmát és az Úr dicsőségét képviselik. Az esernyő megvéd a földi nehézségektől, és megszemélyesíti Vaikunthát , azt a mennyei lakhelyet, ahol Visnu lakik, ahol nincs bánat és viszontagság. Úgy tartják, Vaikuntha a Meru -hegy csúcsán található . Ennek megfelelően az esernyő nyele Brahman világát, a Visnuval való egyesülés állapotát személyesíti meg [29] .
Ó, bráhmanák, az Úr esernyője az Ő lelki lakhelye, Vaikuntha, ahol nincs félelem, és a Garuda, amely az áldozatok Urát hordozza, a három Véda.
– Srimad Bhagavatam, 12. könyv, 11. fejezet, 19. szöveg [30]
A nap és a hold tükrözi testem pompáját. Az arany Meru-hegy az én csodálatos zászlóm. Brahmaloka olyan, mint az esernyőm. A hét alsó bolygórendszer az én lábam.
— Gopalatapani Upanishad, 81. szöveg [31]Fotó a "chamara-seva" előadásáról, rituális szolgálatról Jagannath előtt, legyező formájában
Két Chamar Nyugat-Bengálból
A hinduizmusban minden isten hangszerekhez kötődik. Brahmának lantja van , Shivának dobja . _ _ Visnunak olyan hangszerei vannak, mint a fuvola , a bansuri (keresztirányú fuvola) és a szent kagyló ( shankha ), amelyet fúvós hangszerként fújnak. Visnu fuvolával varázsolja el híveit, és a kagylóhéj éles hangjaival figyelmezteti a bűnösöket. Krisnaként a földi megtestesülésben, Visnu fuvolázott Vrindavan kertjében . A Kurukshetra csataterén Krisna megfújta a Panchayanya ( IAST : Pāñchajanya ) nevű kagylót [32] .
Minden nagyobb vaisnava templomnak van egy szertartásos (ünnepi) szekér. Minden évben a brahmotsava fesztivál alatt , amely kilenc napig tart, az istenség utsava murtiját egy szekérre viszik. A vaisnavákat kocsira erősítik, és körbecipelik az istenséget a templom területén. A szekér megszemélyesíti az emberi testet, az érzékszervek (lovak) be vannak kapcsolva, és a mozgó elme a szekérben van. A szekeret Visnu hajtja, ami közvetlen analógia a Mahábháratával, ahol Krsna Arjuna szekereként működött [29] .
Azt mondják, hogy nyilai érzések, szekere pedig tele van erővel, tevékeny elmével. Megjelenése az érzékelés finom tárgya, a kézmozdulatok pedig minden céltudatos tevékenység lényegét jelentik.
– Srimad Bhagavatam, 12. könyv, 11. fejezet, 16. szöveg [30]A vaisnavák úgy vélik, hogy Visnu a banyan -fát , a bodhi-fát (szent fikuszt) és az ashwattát (indiai fügefát) részesíti előnyben. Mindegyik hosszú életű fák, amelyekben Vishnu isteni szelleme nyilvánul meg leginkább. Az árnyékukban Visnu avatárjai úgy pihentek és beszélgettek, mint a bölcs Kapila , a megvilágosodott Buddha , a jóga ura, Dattatreya és a bölcs Narada . A banyan leveleken Visnu eldől a végtelen óceánban, miközben a víz beborítja a Földet, és elpusztítja a világot, ahogy újabb pralaya jön . Visnu lótuszvirágot tart a kezében , ő maga pedig egy lótusztrónon áll vagy ül. Egy gyönyörű virág emelkedik ki a sáros fenékből, és sáros vízben nő. Azonban sem víz, sem szennyeződés nem marad a szirmán. Vishnu, akárcsak a lótusz, mindig tiszta marad, ami a spiritualitást és a világi nehézségekre való nem fogékonyságot szimbolizálja. A cukornád Visnuhoz is kapcsolódik – fia, Madan vagy Kama attribútuma . A szerelem istene, Kama egy cukornádból készült íjat és öt virágból készült nyilat tart a kezében. Ahogyan a cukornádból édes gyümölcslevet vonnak ki, mindenki, aki élvezni akarja a világot, megkapja a rasát , az élet ízét [33] .
A "Shyamala" Rama és Krishna egyik jelzője, szürkéskék vagy kékesfekete bőrszínnek nevezik. Visnu testének színe a képeken megváltozik, különböző árnyalatokat kap, de alapvetően mindig kék marad. Ez a termékeny esőfelhők, de a feneketlen égbolt és a végtelen óceán színe is, ami az isteni jelenség korlátozásainak hiányát tükrözi [34] [35] .
Négy- és nyolckarú képek vannak Visnuról.
A négy kéz a három alapvető tulajdonságot (gunát) és az egyén saját egyéniségének és különállásának érzékelését jelképezi.
— Gopalatapani Upanishad, 84. szöveg [31]A hinduizmusban a négyes számot számos asszociáció képviseli: négy sarkalatos pont, négy szent Véda, négy kaszt, négy életszakasz, négy tudatszint, négy fajta követő, négy Visnu emanáció, a dharma négy összetevője, négy cél. emberi élet, négyféle felszabadulás, négy kor ember, négyféle születés, négy spirituális út stb. [34]
Visnu nyolc karú képei az ő nyolc hatalmát ( sakti ), amelyek birtokában vannak. Ide tartozik az egészség, a lelki tudás, a gazdagság, az alkotás, az interakció, a nagyság, a bátorság, az igazságosság. Ugyanakkor szimbolizálják Visnu nyolc isteni tulajdonságát: mindentudó ( IAST : Sarvajñatva ), mindenható ( IAST : Sarvesvaratva ), mindenek uralkodója ( IAST : Sarvāntaryāmitva ), mindennek oka IAST : Sarvakaraṇatva , mindenek irányítója ( IAST ) : Sarvaniyantritva , minden teremtője ( IAST : Sarvakartritva ), mindenható ( IAST : Sarvasaktimatva ), mindentől független ( IAST : Svatantratva ) [36] .
A képeken Visnu mutathat néhány gesztust, amelyek mindegyike üzenetet tartalmaz a templom látogatójának, a puja vagy darshan résztvevőjének [37] :
| Név | A gesztus jelentése |
|---|---|
| Abhaya mudra ( IAST : Abhayamudrā ): jobb első kéz | A félelemnélküliség gesztusa: Visnu az együttérzés óceánja, és védelmet nyújt híveinek a földi félelmek ellen. |
| Varada mudra ( IAST : Varadamudrā ): jobb első kéz | A nagylelkűség gesztusa: Visnu minden élőlény iránt egyformán irgalmat mutat, anélkül, hogy bármit is követelne cserébe. |
| Chin mudra ( IAST : Chinmudrā ) | Tanítási gesztus: Visnu a dharma legfőbb tanítója és hordozója. |
| Tarjani Mudra ( IAST : Tarjani Mudra ) | Fenyegetés gesztus: Visnu óva int a tudatlan viselkedéstől |
| Kati-hasta ( IAST : Kaṭihasta Mudra ) | Gesztus felajánlása: Visnu felajánlja, hogy megadja magát a lábának (menedéket keres), hogy megszabaduljon a születés és a halál körforgásából. |
A Vishnu-dharmottara Purana több fejezetet is tartalmaz, amelyek Visnu ikonográfiáját írják le. Visnu képeit a 47., 60. és 85. fejezet vázolja, köztük egy- és négyfejű képeket ( Vaikuntha Chaturmurti ). A Vishnu-dharmottara Purana szerint Visnunak emberi alakja van, és két keze van, amelyek egy buzogányt és egy csakrát tartanak. Ha Visnunak négy karja van, akkor egy lótuszt és egy kagylót adnak hozzájuk. Vishnu megjelenése gyönyörű és nyugodt, ami békés lelkiállapotát tükrözi. Testének színe olyan, mint a vízzel teli zivatarfelhők, amelyek éltető esőt hoznak. Vishnu mindenféle ékszert visel, beleértve a nyakláncokat és a tengeri szörnyek formájú fülbevalóit is. Karján és lábán karkötők vannak, nyakában vanamala-füzér ( IAST : vanamālā ) lóg. Visnu mellkasán a Kaustubha drágakő található, a fejét a "kirita-mukuta" korona koronázza. Visnu feje mögött egy laza lótuszvirágnak kell látszania. Hosszú karja ökölbe szorult, és isteni tulajdonságokat hordoz: a jobb egy lótusz, a bal pedig egy kagyló. A kéz- és lábkörmök vöröses réz árnyalatúak. Visnu lábánál lehet a Föld istennője, Prithivi , akit egy kis női alak jelképez a lábai között. Visnu lába megpihenhet a kezén, Prithivi isteni csodákon ámulva néz gazdájára. Visnu testének alsó része dhotiba van burkolva , ami térdig esik. Virágfüzér lóg a nyakból és az isteni térdig is elér. A szent fonal a vállról leesik és eléri a köldököt [38] .
Visnu lábai közelében isteni tulajdonságainak humanizált mintái lehetnek. A jobb oldalon Gada-devi ( IAST : Gadādevī ) vagy a buzogányát megszemélyesítő istennő. Karcsú dereka, gyönyörű szemei és testékszerei vannak. Legyezőt tart, és csodálattal nézi az istenek Istenét. Visnu jobb keze a fején nyugszik. A másik bal oldalon a csakra inkarnációja ( IAST : Chakratālvār ), vagy csakra-purusa - Visnu csakráját megszemélyesítő istenség. Teljes testű, díszekkel díszített, kezében egy másik rajongó. Csakra Purusa tágra nyílt szemekkel néz Vishnura. És az ő fején nyugszik Visnu bal keze is [38] .
A modern Visnu-képnek nincsenek humanizált attribútumai, négy fő tárgyat tart a kezében: harci buzogányt (Kaumodaki), tüzes korongot (Sudarshan), szent kagylót (shankha), virágzó lótuszvirágot (padma). Ennek megfelelően a hatalmat, az idő feletti hatalmat, a tér feletti hatalmat, a tisztaságot szimbolizálják. A négy kézben lévő isteni tulajdonságok kombinációjától függően Visnu huszonnégy képét különböztetik meg, amelyek mindegyikének saját neve van. A képek leírását különböző szerzők adták, aminek következtében leírásuk nem egységes. Az attribútumok sorrendje Visnu jobb alsó sarkától indul, és az óramutató járásával megegyező irányban halad [38] .
Chatur-vimshati-murti: Visnu négykarú képei és nevük [39]
| Visnu neve (orosz) | Visnu neve ( IAST ) | Irodalmi forrás | ||
|---|---|---|---|---|
| Agni Purana | Padma Purana | Rupa mandana | ||
| Keshava | Kesava | PSCG | PSCG | PSCG |
| Narayana | Nārāyaṇa | SPGC | SPGC | SPGC |
| Madhava | Madhava | GCSP | GCSP | GCSP |
| Govinda | Goviṅda | CGPS | CGPS | CGPS |
| Visnu | Vishṇu | GPSC | GPSC | GPSC |
| Madhusudana | Madhusudana | SCPG | CSPG | CSPG |
| Trivikrama | Trivikrama | PGCS | PGCS | PGCS |
| Vamana | Vamana | SCGP | SCGP | SCGP |
| Sridhara | Śridhara | PCDS | GCPS | PCGS |
| Hrishikesha | Hṛishikeśa | GCPS | PCGS | GCPS |
| Padmanabha | Padmanābha | SPCG | CPSG | SPCG |
| Damodara | Damodara | PSGC | PSGC | PSGC |
| Sankarshana | Saṁkarshana | GSPC | GSPC | GSPC |
| Vasudeva | Vasudeva | GSCP | PCSG | GSCP |
| Pradjumna | Pradjumna | CSGP | PSCG | CSGP |
| Aniruddha | Aniruddha | CGSP | CGSP | CGSP |
| Purushottama | Purushottama | CPSG | CPSG | CPSG |
| Adhokshaja | Adhokshaja | PGSC | PGSC | PGSC |
| Nrisingha | Nṛisiṁha | CPGS | CPGS | CPGS |
| Acyuta | Acyuta | GPCS | GPCS | GPCS |
| Janardana | Janardana | PCSG | GPCS | PCSG |
| Upendra | Upendra | SGCP | PSGC | SGCP |
| Hari | Hari | SPCG | GSCP | SCPG |
| Krisna | Krisna | SGPC | SGPC | SGPC |
Megjegyzés: S - shell, G - buzogány, P - lótusz, C - csakra.
Vishnu nyolckezes alakja esetén más tárgyakat is tud fogni. Ezek kard és hüvely, íj és nyilak. A kard a tiszta tudást ( jnana ) képviseli, amely az igaz (vidya) látomásán alapul. Visnu kardja elpusztítja a tudatlanságot. A hüvely a tudatlanságot ( avidya ) jelképezi, az igazság és az illúzió közötti képtelenséget. A fegyvereknek spirituális szimbolikája is van. Rama egy "Shringa" ( IAST : Sringa ) nevű hosszú íjat hadonászott. Vishnu fegyvereinek spirituális értelmezése az Úr eléréséhez és a megszabaduláshoz használt eszközök. A Pranavát (az OM hangját) az íj, az Atmát (szellemet) a nyíl, a Visnu-t pedig a cél jelképezi. A kereső megismétli Visnu neveit, elméjével nyilakat lövell ki, ami után egyesülést kell elérnie Visnuval [40] [32] .
Visnu mellkasán a Kaustubha ékszer ( IAST : Kaustubha ) lóg. A Pancharatra-szövegekben Kaustubha az univerzum kozmikus alapelveit képviselő kilenc szimbólum egyike. A kő az élőlények ( dzsívák ) lelkét szimbolizálja. Nevének jelentése "az óceán kincse", és a kő eredetét tükrözi. Kaustubha a tudatot személyesíti meg, amely az egyetemes lélek. A Védák Hiranyagarbha ( IAST : Hiraṇyagarbha ) néven írják le, az arany embrióként: tiszta, finom és foltmentes. Kaustubha minden élőlény tudatát személyesíti meg, tiszta természetben. A drágakő a tejes óceán kavargása eredményeként született drága kincsként [41] [42] .
Felismerve uralmamat, a szentek kijelentik, hogy a Nap, a Hold, a tűz ragyogása és az ékesszólás az én szikrázó Kaustubha kövemből fakad.
— Gopalatapani Upanishad, 83. szöveg [31]
Bhagavan Hari ennek a világnak az Atman-ját viseli, szennyezetlen, minőségektől mentes, foltmentes, a Kaustubha drágakőként ismert.
— Vishnu Purana, 67. szöveg [42]
Az egyetemes lény mellkasán az értékes Kaustubha drágakő ragyog, amely a tudat sugárzó szikráját személyesíti meg.
– Srimad Bhagavatam, 12. könyv, 11. fejezet, 10. szöveg [30]Srivatsa ( IAST : Srivatsa ), szó szerint "Sri kedvence", vagyis Lakshmi istennő kedvence , egy csavart szőrcsomó Visnu mellkasán. A szimbólum nagy anyajegyként ábrázolható, hasonlóan a Garuda ("hridaya vihara") jeléhez. Srivatsa jelen van Visnu összes avatárjának képén, úgy vélik, hogy földi inkarnációja azonosítható vele [41] [43] .
Mellkasán Srivatsa jele - egy fehér hajfürt...
Aztán egyenként tisztelegni kell a nyolcféle isteni fegyver előtt: a tűzcsakra, a kagylóhéj, a buzogány, a kard, a íj, a nyilak, az eke és a kalapács, aztán a Kaustubha-kő, a virágfüzér és a hajfürt a mellkasomon.
Az ikonográfiában Srivatsát kis spirális szimbólumként vagy háromszögként ábrázolják. Vishnu, a természet ( prakriti ) vagy az anyagi energia inkarnációjának első elvét képviseli . Ennek eredményeként úgy gondolják, hogy Srivatsa alakjában hitvese, Laksmi Visnu mellkasán lakik. A három örvény vagy szög a három gunát jelenti . Dél-Indiában Visnu bronzképein Srivatsa a 10. századtól kezd megjelenni fordított háromszög formájában Visnu és avatárja jobb mellkasán. Srivatsa Visnu neveként szerepel a Vishnu Sahasranama -ban . Andhra Pradesh , Teligana , Tamil Nadu és Karnataka államokban is népszerű indiai névvé vált . A tibeti buddhizmusban a szimbólum végtelen csomóvá fejlődött [44] .
Virágfüzért, vagy vanamálát ( IAST : Vanamāla ) használnak felajánlásként a puja istenségének . A Visnunak felajánlott füzért "Vijayanti"-nak ( IAST : Vaijayanti-māla ) vagy győzelmi füzérnek hívják. A Visnu Sahasranamában Visnu egyik neve „Vanamali”, Vishnuról pedig magáról azt mondják, hogy ő az, aki koszorúként viseli a nyakában a természetet. A Bhagavata Purana szerint egy virágfüzér lóg Visnu nyakában – ötféle erdei virág vagy tulasi virág . A Visnu Purána szerint a füzér öt drágakövet tartalmaz. Ezek közé tartozik a gyöngy , rubin , smaragd , zafír és gyémánt . Mindannyian az öt elsődleges elemet képviselik. Így Visnu füzére az Urat körülvevő öt érzéki birodalmat képviseli [45] .
És amikor reggel köszönti barátait, elvtársait, Lesüti boldog szemét, mintha részeg volna. Mellkasát friss virágok koszorúja díszíti. Az arany fülbevaló csillogása kiemeli finom arcának szépségét, amely olyan, mint a badar bogyó. Arca olyan fényes volt, mint a hónap éjszakai urának arca.
– Srimad Bhagavatam, 10. könyv, 35. fejezet, 24-25. szöveg [30]
A bot hordozójának (tartozó) Vaijayanti füzére, amely öt típusból (drágakőből) áll, az (öt) elsődleges elem okainak gyűjteménye, és egyben az (öt) füzére is. elsődleges elemek, O kétszer született.
— Vishnu Purana, 1. könyv, 22. fejezet, 71. szöveg [42]A pitambara ( IAST : pitāmbara ) Visnu klasszikus férfiruházatára ( dhoti ) utal sárga színben. A hindu templomokban lévő istenségek is viselik. A sárga a tűz színét szimbolizálja, amely felemészti az áldozatokat a jajna alatt . Az Urat "yajna-purusa" néven ismerik, vagyis az, aki elfogadja a szent tűzért felajánlott áldozatokat. Így a sárga ruhák a szent tüzet és a tüzes áldozatot szimbolizálják, aminek köszönhetően elnyerjük Visnu irgalmát [45] .
Ezt követően, ó király, maga az Istenség örökkévaló Legfelsőbb Személyisége, sárga ruhába öltözve, négy kezében egy kagylót, egy korongot, egy botot és egy lótuszvirágot tartott Aditi előtt.
– Srimad Bhagavatam, 8. könyv, 17. fejezet, 4. szöveg [30]
A lótuszszerű Krisnán meditálok, aki a kagylót, a klubot és a csakrát tartja,
aki a legfelsőbb lélek, aki Hari és aki sárga ruhát visel.
A szent csipkét ( IAST : yajñopavīta, upavīta ) vagy "upavitát" a kétszeres születésű kaszt ( bráhminok , kshatriyák vagy vaisják ) minden tagja viseli. A bal vállon hordják, és a jobb combra esik. A szent zsinór azt jelenti, hogy viselője a test, a beszéd és az elme irányításának szenteli magát. A szent zsinórt az upanayana rítus során húzzák fel, és ez jelzi a gyermekkor végét, valamint a Védák tanulmányozásába való beavatást [45] . Ha a csipkét a jobb vállon hordják, akkor pracinavitának hívják, ha pedig a nyakban, mint egy füzért, akkor nivitának hívják. A zsinór felajánlásának rituáléja a puja része. Pudzsári felajánlja Vishnut, és szent zsinórt köt a képére. Ruhakínálás után szokás viselni, hiszen a csipkét nem hordják felsőruházat nélkül [47] .
A szent szál az OM szótag, amely három hangból áll.
– Srimad Bhagavatam, 12. könyv, 11. fejezet, 11-12. szöveg [30]Az értékes fülbevalók Visnu fülében két spirituális eszközt személyesítenek meg: az értelmet (sankhya), valamint az érzékek és az elme irányítását (jóga) [27] .
Tengeri szörnyeteg formájú fülbevalói a sankhya (intellektuális tudás) és a jóga (az elme és az érzékek irányítása) folyamatai, a korona pedig, amely minden világ lakóit félelemmentesen ruházza fel, Brahmaloka legmagasabb pozíciója.
– Srimad Bhagavatam, 12. könyv, 11. fejezet, 11-12. szöveg [30]A karokon és lábakon lévő karkötők az emberi élet négy célját szimbolizálják: a dharma (igazságosság), az artha (anyagi jólét), a kama (a vágyak kielégítése) és a moksha (a születés és halál körforgásából való megszabadulás) [27] .
A Dharma, az artha, a kama és a moksha fényűző karkötők, amelyek örökké díszítik univerzális formám csuklóját.
— Gopalatapani Upanisad, 87. szöveg [31]Visnu magas koronát ( IAST : Kirīṭamukuṭa ) visel, melynek neve szó szerint azt jelenti, hogy „minden korona közül a legmagasabb”. Kúpos henger, tetején és a talp közelében díszekkel és drágakövekkel borítva. A Kirita-mukutát Isten viseli a Föld istenei és uralkodói között. A Gopalatapani Upanisad szerint Visnu koronája a spirituális gyakorlat eredményét, Visnu lakhelyének ( Vaikuntha ) elérését szimbolizálja - a halhatatlan boldogság helye, aggodalmak és szorongások nélkül [27] .
A szentek azt mondják, hogy az Én halhatatlan formám a korona.
— Gopalatapani Upanishad, 89. szöveg [31]Míg Vishu klasszikus képe az ő négykarú képe, addig Észak-Indiában , Nepálban és Nyugat-Bengálban gyakoriak az egyedi, sokoldalú és sokkarú Visnu-képek. „Visnu-Vaikunthának” („Visnu-Csaturmurtinak”) és „Visnu-Visvarupának” nevezik. A Bhagavad Gita megemlíti, hogy Visnu egyetemes formájának sok karja, szája, szeme stb. van. Mind Vishnu-Vaikuṇṭha, mind Vishnu-Vishvarupa a Visnu egyetemes formájának eszméjének művészi megtestesülése. Az első ikonográfiai megoldásokat a Gupta korszak szobrászai alkották meg a 6. században - nekik köszönhetően született meg Vishvarupa ( IAST : Viśvarūpa , „minden formával rendelkező”, „egyetemes forma”, „univerzális forma”) képe, egy mindent magába foglaló kozmikus isten, számtalan formával és megtestesüléssel [48] . Úgy gondolják, hogy a kép Vishu-Vasudeva képéhez és négy emanációjához kapcsolódik, amelyek népszerűek voltak az ókori Mathurában, ahonnan a kép ötlete Nyugat-Indiába vándorolt, és Vishvarupa-ba fordult [49] .
Később Vishvarupa képének ikonográfiai leírását a Vishnu-dharmottara Purana rögzítette , amely a 7-9. századra nyúlik vissza. Vishvarupát négy arccal kell ábrázolni: egy férfi (keleten), Narasimha (déli), Varaha (észak) és egy nő (nyugat). Vishvarupának legalább négy karja van, és annyi fegyvere, amennyit csak ábrázolni lehet. Egyes kezek szent gesztusokat ( mudrákat ) mutatnak, mások szimbolikus attribútumokat hordoznak: eke, sánka , vadzsra , nyíl, Sudarshana , bot, hurok, kaumodaki , kard, lótusz, kürt, rózsafüzér stb. [50]
Modern plakát, amely Visnu egyetemes formáját ábrázolja.
Vishvarupa fából készült képe a szekerek felvonulását ábrázoló panel részeként. Tamil Nadu , 17-18. század. A Musée Guimet gyűjteményéből .
Visnu univerzum, 19. századi ábrázolás. A Victoria and Albert Múzeum gyűjteményéből .
A Vishvarupa egyik változata a Vaikuntha Chaturmurti (szó szerint "a Vaikuntha négy formája", Vaikuntha Chaturmurti ) vagy a Vaikuntha Vishnu (szó szerint "Visnu Vaikuntha", Vaikuntha Vishnu ) - a Visnu négyarcú formája, amely Észak- és Közép-Indiára jellemző. India. A név négy személy jelenlétét tükrözi: egy férfi, egy oroszlán (Narasimha), egy vaddisznó (Varaha) és egy démon (Kapila). Egyes esetekben a halo vagy az egyoldalas kép miatt a negyedik (hátsó) fej hiányzik vagy nem látható. Varaha megmenti a földet, Visnu emberi formában támogatja, Narasimha pedig elpusztítja a démont. Együtt képviselik a teremtés, a megőrzés és a pusztítás kozmikus körforgását. Így Vaikuntha Vishnut mint egyetemes Legfelsőbb Valóságot testesíti meg. Az ikonográfiai szabályok szerint Vaikuntha-Csaturmurtinak nyolc karja van, de gyakrabban ábrázolják négy karral, amelyek Visnu attribútumait hordozzák [51] .
Később Visnu egyetemes formáját a művészek egy hatalmas univerzumként ábrázolták, amelyben istenek, emberek, állatok és minden földi lény lakik. Az univerzum Visnu emberi testének képe – egy hatalmas univerzumnak tűnik, amely mindenkit és mindent magában foglal. Képe a 17. században alakult ki és váltotta fel a formák sokaságát. Visnu testének minden részében vannak világok: a lábaktól, ahol a kígyók és gonosz szellemek démoni világa található, a mellkasig és a fejig az istenekkel teli világgal. Szeme a Nap és a Hold, kezében pedig a négy isteni tulajdonságot [52] tartja .
Vaikuntha a Los Angeles-i Megyei Művészeti Múzeum gyűjteményéből . Kasmír, 11. század.
Vaikuntha, Chitragupta templom homlokzata. Khajuraho , IX-XIII. század.
Vaikuntha az Ázsiai Művészeti Múzeum (Berlin) gyűjteményéből. Kasmír, IX. század.
A modern ikonográfiai hagyományban a Vaikuntha és Vishvarupa képei rendkívül ritkák. Leírásaik eltérő ikonográfiát sugallnak, ami a művészi képek eltéréseihez vezet [53] . A képen szerepelhet egy négykarú Visnu, akit tíz avatárja vesz körül, valamint félistenek is. A "kisebb" istenségek galaxisa személyesíti meg az egész Univerzum egyetlen képen való megjelenítésének gondolatát. Visnu központi alakja körül az isteni képek úgy oszlanak el, mintha a központból származnának, és a térben oszlanak el. Az egyetemes Visnu ikonográfiája rendkívül gazdag, és számos megnyilvánulásához kapcsolódik. Az összetett művészi kép az idők során fejlődött, és régiónként eltérő. Alkalmazkodott a különféle társadalmi, politikai és gazdasági körülményekhez. Mindazonáltal mindegyiknek van egy közös kezdete – a mindent átható istenség kozmikus, örök és sokszínű természete. Visnu megnyilvánul avatárjaiban és sok istenben és istennőben, akik külön funkciót látnak el – védik a teret, irányítják az időt, stb. Visnu-Visvarupát tizennégy Indra vagy hét Vayus , hét nagy rishi , nyolc vasu vagy hat krittika veszi körül. . A képek ikonográfiai gazdagsága annak végtelenségét, erejét és mindenütt jelenvalóságát kívánja tükrözni [49] .
A dzsain hagyományban úgy tartják, hogy minden korszakban megszületik egy Vasudeva nevű hős , aki legyőzi ellenpódját, a Prati-Vasudeva nevű gonosztevőt [54] . A Bhagavata Purana elmeséli, hogy Pundraka, Karusha királya kijelentette, hogy a Krisna avatar nem az igazi Vasudeva. Kikiáltotta magát Vasudévának, vagyis Visnu megtestesülésének. Benne volt Visnu minden külső jele. Pundraka pávatollas koronát kezdett hordani, egyik kezében lótuszvirágot, a másikban kagylóhéjat tartott. A király vanamálit, erdei virágfüzért vett fel a nyakába. A füléből hal alakú fülbevaló lógott - makara-kundala. Élénk sárga selyem dhoti - pitambarába öltözött. Még borbélyai is voltak, akik úgy göndörítették a haját, mint Krsnának. Poundraka ragaszkodott ahhoz, hogy zsíros vajat vegyen fel napi étrendjébe. A virágzó réteken még holdfényes éjszakákon is furulyázta, és körülötte táncoltatta feleségeit és ágyasait. A hiszékeny, szégyenlős és félelmetes Paudrakát virágokkal, tömjénnel, édességekkel és meggyújtott olajlámpákkal imádták [55] .
Az udvaroncok felhívták Paundraka figyelmét arra a tényre, hogy a dvarakai Krisnának volt egy Sudarshana csakrája, egy kerék alakú fegyver, amilyen senki másnak nincs. Sudarshana Krishna kölcsönvett - jelentette ki a király, és bejelentette, hogy vissza kell szereznie a csalótól. Hírnököt küldtek Krisnához, aki súlyos következmények fenyegetésével azt követelte, hogy küldjék vissza Sudarshanát. A követelést azonban figyelmen kívül hagyta. Pundraka ingerülten elindult Dvaraka felé egy Garudát ábrázoló transzparenssel díszített szekéren. Dvaraka kapujában kiáltott a csakra visszaadásáért, amely jogosan az övé. Krishna elengedte Sudarshanát, ami forogva repült Pundraka felé. Poundraka feléje nyújtotta a kezét, és amikor a csakra az ujján volt, érezte, hogy nehezebb, mint amilyennek látszik. Sudarshana olyan nehéz volt, hogy mielőtt segítséget hívhatott volna, Poundrakát összezúzta egy hatalmas forgó kerék. Így a külső jelek nem az isteni tulajdonságok, mondják a Puránák. Ami Pundrakát illeti, aki Vasudeva ruháiba öltözött és utánozta őt, határozottan Visnura gondolt. Emiatt a halála után eljutott Vaikunthába , ahol bhaktái Visnuval együtt laknak. A vaisnava hagyomány szerint a Visnu általi halál által megváltás csak akkor lehetséges, amikor Isten avatárként van jelen a Földön. Úgy tartják, hogy az isteni alapelvre való összpontosítás sokféleképpen lehetővé teszi a megszabadulást. A gópik számára ez a vonzalom , Kamsa számára a félelem, Shishupalának a gyűlölet, a Pándavák számára a vonzalom, Nárada számára az odaadás, Poundraka számára a gyűlölet. Annak a ténynek köszönhetően, hogy Pundraka gondolatai Visnura összpontosultak, végül megszabadult [56] .
| Sri vaisnavizmus | ||
|---|---|---|
| Filozófia | ||
| Felszabadulás | ||
| Visnu képei | ||
| Visnu ikonográfiája | ||
| Visnu tulajdonságai és társai | ||
| Alvarok | ||
| Hagyományőrző tanárok | ||
| spirituális gyakorlat | ||
| Nevezetes templomok | ||
| Sri vaisnavizmus irodalom | ||
| ősi bizonyíték | ||
| ||