Kirtimukha ( Skt. कीर्तिमुख, IAST : kīrtimukha, kīrti-mukha ) a nagyszerűség, a dicsőség vagy a pompa „arca”, amely úgy néz ki, mint egy szörny vagy egy ázsiai lény maszkja, név nélkül a dél- és dél-ázsiai művészetben és építészetben . Ez egy dekoratív ajtó része, amelyben az istenség lakik . Kínában Tao-te , vagyis a kapzsiság szörnyetegeként ismerik . Kirtimukha a kapuk és ajtónyílások őrzője a templomokban és palotákban [1] . Az egyik értelmezés szerint a kirtimukha elriasztja a gonoszokat, és biztosítja a hívőket az istenség védő erejéről [2] .
A szó a szanszkrit "mukha" ( Skt. मुख, mukha ) szóból származik, jelentése arc, és a "kirti" ( Skt. कीर्ती, kīrti ), jelentése hírnév, dicsőség, pompa [1] .
A hasonló, szimmetrikusan elhelyezett maszkképek nemcsak az indo-csendes-óceáni térségre jellemzőek (a proto-kínai Taote szörny ), hanem az Újvilág csendes-óceáni partvidékére is ( az északnyugati parti indiánok kígyószerű szörnye, Sisiutl ). tükrözheti az emberi betelepülés első hullámának útjait Amerikában [3] .
A Kirtimukhát Rahu démon ( IAST : Rāhu ) halhatatlan fejéhez kötik, aki hold- és napfogyatkozást okoz. Kirtimukhát először egy shaivita legenda említi a Skanda Puránából . A Jalandhara démon, amelyet Shiva isten harmadik szemének ragyogásából hoztak létre , hihetetlen erőre tett szert, és intimitásra vágyott Parvatival , Shiva feleségével. Jalandhara megkéri barátját, a démont Rahut, hogy győzze meg Parvatit. Amikor Shiva tudomást szerez a szándékukról, feldühödik, és harmadik szeméből újabb szörnyet szül. Mindjárt felfalja Rahut, és rémülten imádkozik Shivához, hogy engedje el magát. Shiva elfogadja a bűnbánatát. A zsákmánytól megfosztva a szörnyeteg elkezdi felfalni saját testét, amíg csak egy feje nem marad. Megelégedve felülmúlhatatlan erejének megnyilvánulásával, Shiva a „kirtimukha” vagy „a nagyság arca” nevet adja neki, és megparancsolja neki, hogy az idők végezetéig maradjon őrzője ajtajai küszöbén [3] .
A kirtimukhi képe népszerű Nepálban , ahol Chepu néven ismert. A templomok ajtói és boltívei felett egy kígyó szobra, amely saját farkát nyeli el. A legenda szerint Chepu (más néven Aruna) Garuda bátyja volt . Az volt a sors, hogy a legbátrabb és legerényesebb legyen az összes mennyei teremtmény közül. Anyja, Vinata azonban türelmetlen volt, és alig várta fia teljes születését. A tojásból még azelőtt kelt ki, hogy még csak a keze és a feje alakult ki [3] .
Kirtimukhát Rahu feje képviseli, az idő démona, aki rendszeresen elnyeli a Napot és a Holdat, és fogyatkozást okoz. A kép filozófiai jelentése az, hogy felidézze minden jelenség mulandóságát és törékenységét. Minden név és forma ideiglenes, ezért nincs jelentősége. A Kirtimukhának emlékeztetnie kell a templomlátogatókat a földi jelenségek múlandóságára, amelyekhez nem szabad kötődni [4] .
A kirtimukha képei különböző kultúrákban találhatók. Különösen a rádzsasztáni templomegyüttesek dekorációjában, a Pala korszak szoborkompozícióiban , Délkelet-Ázsiában. Indiában a kirtimukha többé-kevésbé kifejezett, kimérafejekkel végződő oldalsó folyamatokkal az északi és déli stílusú hindu templomok domborművében, valamint az iparművészetben egyaránt megtalálható. A hindu templom bejáratát Gangesz és Yamuna folyóistennő alakjai szegélyezhetik . A vizek az égen lévő légvédelmi szelepen keresztül jutnak be a mennyei világba, onnan pedig áldott esővel ömlve terjednek az égi felhők közé. A szárazföldi vizek az égbolt külső oldalán vagy annak vastagságában rohannak vissza az ég felé. A ciklusnak két pontja van: az égbolt alján és a zenitjén. Mindkettőt természetfeletti lények képei ábrázolják. Az első lényt az indiai hagyományban a sárkány , Makara képviseli , aki a föld vizeit gőzként örvénylően dobja felfelé, az égbe, a földi vizek táljába. A második lényt kirtimukhaként ábrázolják. Kulcsfontosságú helyet foglal el a víz körforgásában, felszívja a föld vizeit, amelyek felemelkedtek a mennyei tálba, és esetenként visszairányítja a mennyei vizeket a földre [5] .
A Himalájától északra fekvő régiókban ( Tibet , Mongólia , Burjátia ) a képet rituális tárgyak díszeként mutatják be. A tibeti művészetben a kirtimukha páncélok, sisakok, pajzsok és fegyverek díszítéseként jelenik meg. Kirtimukhát démoni arcként ábrázolják, szarvakkal, alsó állkapocs nélkül, két karral, amelyben a szörny egy arany íves keresztlécet tart, amelynek a közepe a szájában van. Egy vagy több ékszer, vagy egy madzagra felfűzött ékszerszegély általában lelóg a felső állkapcsáról. A kirtimukhi határban egyesült több arca folyamatos ékszerhálózatot alkot, ilyen szegély gyakran a templomfalak felső gerendái mentén húzódik. A templomoszlopokat díszítő, bojtokon lógó transzparensek tetején gyakran egy kirtimukha kupolás arca található. Ablak- és ajtófélfák, boltívek, párkányok motívumát alkotják, visszaadva helyüket a háromdimenziós mandalapalotákban. A templomajtókon kilincsként vagy kopogtatóként található képek, gyakran fehér selyemsálakkal díszítve. Nyolc kirtimukha arcból álló csoport, akik ékszerhálókat tartanak a szájukban, körülveszi a rituális kézi harang felső részét, vagy ghanta [6] .
A kirtimukha képének számos sajátos analógja van. Ide tartozik a simhamukha (oroszlánarc), garudamukha (garuda feje ) , kalamukha ( Rahu időfaló feje ), shankhamukha ( szent kagyló alakú fej ) és kalamakara (makara , időfaló ) [7] .
| Kirtimukha az Amruteshvara Shaivite templomban ( Karnataka , India) | Kirtimukha egy buddhista templom bejáratánál Borobudurban ( Jáva , Indonézia ) | Oromfal kirtimukhával egy buddhista templomban Chiang Mai -ban ( Thaiföld ) | Kirtimuk párok a Shrai Siddeshwar Shaivite templomban Solapurban ( India) | Egy kirtimukha vezetője a Singasari-korszakból az Indianapolisi Művészeti Múzeumban | Kirtimukha egy boltíven egy hindu templomban Katmanduban ( Nepál ) | Kirtimukha az Angkor Wat komplexumban ( Kambodzsa ) | Kirtimukha egy vaisnava templomban Ráma fából készült szobra felett Ayodhyában (India) |
| Sri vaisnavizmus | ||
|---|---|---|
| Filozófia | ||
| Felszabadulás | ||
| Visnu képei | ||
| Visnu ikonográfiája | ||
| Visnu tulajdonságai és társai | ||
| Alvarok | ||
| Hagyományőrző tanárok | ||
| spirituális gyakorlat | ||
| Nevezetes templomok | ||
| Sri vaisnavizmus irodalom | ||
| ősi bizonyíték | ||
| ||