Ouroboros

Az Ouroboros ( más görögül οὐροβόρος a οὐρά „farok” + βορά „étel, étel”) egy gyűrűbe gömbölyödő kígyó vagy gyík, amely saját farkát harapja . Az egyik legrégebbi, az emberiség által ismert szimbólum [1] [2] [3] , amelynek pontos eredete - a történelmi időszak és a konkrét kultúra  - nem állapítható meg [4] .

Ennek a szimbólumnak sokféle jelentése van. A legelterjedtebb értelmezés az örökkévalóság és a végtelen ábrázolásaként írja le, különös tekintettel az élet ciklikusságára: a teremtés és a pusztulás, az élet és a halál, az állandó újjászületés és a halál váltakozása. Az Ouroboros-szimbólum gazdag vallási, mágia-, alkímiai, mitológiai és pszichológiai felhasználási múlttal rendelkezik [3] . Egyik analógja a horogkereszt  – mindkét ősi szimbólum a kozmosz mozgását jelenti [5] .

Úgy tartják, hogy ez a szimbólum az ókori Egyiptomból került a nyugati kultúrába , ahol a gyűrűbe tekert kígyó első képei Kr.e. 1600 és 1100 közé datálhatók . e. ; megszemélyesítették az örökkévalóságot és az univerzumot, valamint a halál és az újjászületés körforgását [6] . Számos történész úgy véli, hogy Egyiptomból vándorolt ​​az ouroboros szimbólum az ókori Görögországba , ahol olyan folyamatok jelölésére kezdték használni, amelyeknek nincs kezdete és vége [7] . Ennek a képnek a pontos eredetét azonban nehéz megállapítani, mivel közeli analógjai Skandinávia , India , Kína és Görögország kultúrájában is megtalálhatók [6] .

A tekergős kígyó szimbóluma implicit formában megtalálható Mezoamerikában , különösen az aztékoknál . Annak ellenére, hogy a kígyók jelentős szerepet játszottak mitológiájukban [8] , az azték istenek panteonja és az Ouroboros közötti közvetlen kapcsolat kérdése továbbra is nyitott a történészek körében – így minden részletes megjegyzés nélkül B. Rosen Quetzalcoatlt [9 ] ] és M. Lopez  - Coatlicue [10] .

Az ouroboros iránti érdeklődés évszázadok óta fennáll - különösen a gnosztikusok tanításaiban játszik kiemelkedő szerepet [11] , és egyben fontos eleme ( metaforikus értelemben) a középkori alkimisták mesterségének , szimbolizálva az emberiség átalakulását. elemek bölcsek kövévé , amely szükséges a fémek arannyá alakításához [ , valamint megszemélyesíti a káoszt a kifejezés mitológiai értelmében [13] .

Az utóbbi időben C. G. Jung svájci pszichoanalitikus új értelmet adott az ouroboros szimbólumának. Így az ortodox analitikus pszichológiában az uroboros archetípus a sötétséget és az önpusztítást szimbolizálja, egyidejűleg a termékenységgel és a kreatív képességgel. Ennek az archetípusnak a további vizsgálatai leginkább Erich Neumann jungi pszichoanalitikus munkáiban tükröződtek , aki az ouroborost a személyiségfejlődés korai szakaszának nevezte [14] .

Az ókori Egyiptom, Izrael és Görögország

D. Beaupri az Ouroboros képeinek az ókori Egyiptomban való megjelenését ismertetve azt állítja, hogy ezt a szimbólumot a sírok falára helyezték, és az alvilág őrzőjét , valamint a halál és az újjászületés közötti küszöbpillanatot jelölte [15] . Az Ouroboros jel első megjelenése az ókori Egyiptomban Kr.e. 1600 körüli időszakra datálható. e. (más források szerint - 1100 [16] ) [17] . Egy feltekert kígyót például az ókori Abydos városában lévő Ozirisz templomának falaira faragtak [18] . A szimbólum többek között az időtartamot, az örökkévalóságot és/vagy a végtelent ábrázolta [19] . Az egyiptomiak felfogása szerint az Ouroboros a világegyetem, a paradicsom, a víz, a föld és a csillagok megszemélyesítője volt – minden létező elem, régi és új [20] . Fennmaradt egy Piankhi fáraó verse , amelyben az ouroboros szerepel [21] .

W. Becker a kígyók szimbolikájáról mint olyanról szólva megjegyzi, hogy a zsidók az ókorban fenyegető, gonosz teremtményeknek tartották őket. Az Ószövetség szövegében különösen a kígyót a "tisztátalan" lények közé sorolják; a Sátánt és általában a gonoszt szimbolizálja – tehát a Kígyó az oka Ádám és Éva paradicsomból való kiűzésének [22] ; azt a nézetet, hogy az Édenkert Kígyója és az Ouroboros közé egyenlőségjelet tettek, néhány gnosztikus szekta, például az ofiták is tartották [ 23] .

A történészek úgy vélik, hogy Egyiptomból az Ouroboros szimbóluma az ókori Görögországba került , ahol a Főnixszel együtt olyan folyamatokat kezdett megszemélyesíteni, amelyeknek nincs vége és nincs kezdete [7] . Görögországban a kígyók a tisztelet tárgya, az egészség szimbóluma volt, és az alvilághoz is kapcsolódtak, amit számos mítosz és legenda tükrözött. A "sárkány" szót ( ógörögül δράκων ) szó szerint "kígyónak" fordítják [24] .

Az ókori Kína

R. Robertson és A. Combs megjegyzi, hogy az ókori Kínában az Ouroborost " Zsulong "-nak hívták, és egy disznót és egy sárkányt kombináló lényként ábrázolták, aki saját farkát harapja. Sok tudós azon a véleményen van, hogy az idők során ez a szimbólum jelentős változásokon ment keresztül, és a hagyományos „ kínai sárkánnyá ” alakult át, amely a szerencsét jelképezi [6] . Az ouroboros mint szimbólum egyik első említése ie 4200-ból származik. e. . A gyűrűbe gömbölyödött sárkányfigurák első leletei a hongshani kultúrához köthetők (Kr. e. 4700-2900). Egyikük teljes kör formájában az elhunyt mellkasán volt [25] .

Van olyan vélemény is, amely szerint a monád közvetlenül kapcsolódik az ókori kínai természetfilozófiában az Ouroboros szimbólumához, amely a " yin és yang " fogalmát ábrázolja [17] . Az ókori Kínában az ouroboros képeinél is jellemző a tojás elhelyezése azon a téren belül, amelyet a kígyó teste takar; feltételezik, hogy ez egy azonos nevű szimbólum , amelyet maga a Teremtő alkotott [26] . Az ouroboros "középpontja" - az említett gyűrűn belüli tér - a filozófiában a " tao " fogalmában tükröződik, ami "az ember útját" jelenti [27] .

Az ókori India

A védikus vallásban és a hinduizmusban a Shesha (vagy Ananta-shesha) az isten egyik formájaként jelenik meg. A saját farkát harapó kígyó alakjában ábrázolt Shesha képeit és leírásait D. Thorn-Bird kommentálja , rámutatva kapcsolatára Ouroboros szimbólumával [17] . Indiában az ókortól a mai napig tisztelték a kígyókat ( nagákat ), amelyek a vízi utak, tavak és források védőszentjei, valamint az élet és a termékenység megtestesítői. Ezenkívül a nagák az idő és a halhatatlanság örök körforgását jelentik. A legendák szerint minden naga három kígyóisten ivadéka - Vasuki , Takshakiés Sheshi [28] .

Shesha képe gyakran látható azokon a festményeken, amelyek egy labdába gömbölyödött kígyót ábrázolnak, amelyen Visnu keresztben ül . Shesha testének tekercsei az idő végtelen körforgását szimbolizálják [29] . A mítosz tágabb értelmezésében egy hatalmas méretű (mint egy kobra ) kígyó él a világ óceánjaiban , és száz feje van. A Shesha hatalmas teste által rejtett tér magában foglalja az Univerzum összes bolygóját [30] ; pontosabban Shesha tartja ezeket a bolygókat sok fejével, és dicsőítő énekeket is énekel Visnu tiszteletére [31] . A Shesha képét többek között védő totemként is használták az indiai maharadzsák, mivel az volt a hiedelem, hogy a kígyó, testével körülvéve a földet, megvédi azt a gonosz erőktől [32] . Maga a "Shesha" szó "maradékot" jelent, ami arra utal, ami megmarad, miután minden teremtett visszakerült az elsődleges anyaghoz [33] . Klaus Klostermeier szerint a Shesha képének filozófiai értelmezése lehetővé teszi a történelem megértését a hindu filozófia szemszögéből , amely szerint a történelem nem korlátozódik a Föld bolygón zajló emberi történelemre vagy egyetlen univerzum történetére: számtalan univerzum, amelyek mindegyikében valamilyen esemény történik [34] .

skandináv mitológia

A német-skandináv mitológiában , ahogy L. Fubister [35] írja , az ouroboros formáját Jörmungandr (más néven „ midgardi kígyó” vagy „Midgardsorm”, a gonoszság istene) veszi fel – egy férfi [36] [37 ] ] egy hatalmas kígyószerű sárkány, Loki isten és Angrboda óriásnő egyik gyermeke . Amikor Odin , az ászok apja és vezetője megtudta a nornoktól , hogy Jörmungandr megöli Thort, a tenger fenekére száműzte. Az óceánban Jörmungandr akkora méretűre nőtt, hogy testével be tudta keríteni a földet és megharapta a farkát – itt, a világóceánban lesz legtöbbször a Ragnarök kezdetéig . amikor az utolsó csatában találkozni fog Thorral [38] .

A skandináv legendák a kígyó és Thor két találkozásának leírását tartalmazzák Ragnarök előtt. Az első találkozásra akkor került sor, amikor Thor az óriások királyához, Utgarda-Lokihoz ment, hogy kiálljon három fizikai erőpróbát. A feladatok közül az első a királymacska nevelése volt . Utgard-Loki trükkje az volt, hogy valójában Jörmungandr volt, aki macskává változott; ez nagyon megnehezítette a feladatot – Thor egyetlen dolgot tudott elérni, hogy rákényszerítse az állatot, hogy letépje az egyik mancsát a padlóról. Az óriások királya azonban felismerte ezt a feladat sikeres elvégzéseként, és felfedte a megtévesztést. Ezt a legendát a „ Fiatal Edda ” [36] szövege tartalmazza .

Jörmungandr és Thor másodszor találkozott egymással, amikor Gimirrel horgászni ment . Csalinak bikafejet használtak ; amikor Thor csónakja átvitorlázott a kígyón, elengedte a farkát, és megragadta a csalit. A harc elég sokáig tartott. Thornak sikerült a felszínre húznia a szörny fejét - Mjolnir ütésével akarta eltalálni , de Gimir nem bírta a kínjában vonagló kígyó látványát, és elvágta a zsinórt, így Jörmungand elbújhatott az óceán mélyén. [36] .

Az utolsó csatában (Ragnarök), az Istenek halála, Thor és Jörmungandr találkoznak utoljára. Az óceánokból kikerülve a kígyó mérgével megmérgezi az eget és a földet, és arra kényszeríti a víz kiterjedését, hogy a szárazföldre rohanjanak. Miután Jörmungandrral harcolt, Thor leveri a szörny fejét, de ő maga csak kilenc lépést tud majd megtenni - a szörnyeteg testéből kifröccsenő méreg halálra csapja [9] .

Gnoszticizmus és alkímia

A keresztény gnosztikusok tanításaiban az Ouroboros az anyagi világ végességének tükröződése volt. Az egyik korai gnosztikus értekezés " Pistis Sophia " a következő meghatározást adta: "az anyagi sötétség egy nagy sárkány, amely a szájában tartja a farkát, túl az egész világ határain és körülveszi az egész világot" [6] ; ugyanezen mű szerint a misztikus kígyó testének tizenkét része van (szimbolikusan a tizenkét hónaphoz kapcsolódik). A gnoszticizmusban az ouroboros megszemélyesíti a fényt ( ókori görög ἀγαθοδαίμων  - a jó szelleme) és a sötétséget ( κακοδαίμων  - a gonosz szelleme). A Nag Hammadiban felfedezett szövegek számos utalást tartalmaznak az egész univerzum keletkezésének és bomlásának uroborotikus természetére, amelyek közvetlenül kapcsolódnak a nagy kígyóhoz [39] . A feltekert kígyó képe jelentős szerepet játszott a gnosztikus tanításban – például több szektát is elneveztek róla [11] .

A középkori alkimisták az ouroboros szimbólumot használták az "igazságok" sokaságának ábrázolására; Így a 18. század különböző fametszetein az alkímiai akció szinte minden szakaszában egy saját farkába harapó kígyót ábrázoltak. Gyakori volt az ouroboros képe a filozófiai tojással együtt.(az egyik legfontosabb elem a bölcsek kövének megszerzéséhez ) [6] . Az alkimisták úgy vélték, hogy az ouroboros egy ciklikus folyamat, amelyben a folyadék felmelegedése, párolgása, lehűlése és kondenzációja hozzájárul az elemek tisztításának és a bölcsek kövévé vagy arannyá alakításának folyamatához .

Az alkimisták számára az ouroboros a halál és az újjászületés körforgásának megtestesítője volt, a tudományág egyik kulcsgondolata; a saját farkába harapó kígyó az átalakulási folyamat, a négy elem átalakulásának teljességét személyesítette meg [40] . Így az ouroboros volt az "opus circulare" (vagy "opus circularium") - az élet áramlása, amit a buddhisták " bhavacakrának ", a lét kerekének neveznek [41] . Ebben az értelemben rendkívül pozitív jelentéssel ruházták fel, amit az ouroboros jelképez, a teljesség, egy teljes életciklus megtestesülése volt [18] . A feltekert kígyó körvonalazta és visszatartotta a káoszt, ezért „ prima materia ”-nak tekintették; az ouroborost gyakran két fejűnek és/vagy kettős testűnek ábrázolták, így testesítve meg a spiritualitás egységét és a lét törékenységét [13] .

Modern idők

A híres angol alkimista és esszéista, Sir Thomas Browne (1605-1682) „ Levél egy barátnak ” című értekezésében , amelyben felsorolja a születésnapjukon elhunytakat, elképedt, hogy az élet első napja oly gyakran egybeesik az utolsóval, és hogy „ a kígyó farka pontosan ugyanabban az időben tér vissza hozzá a szájban. Az ouroborost minden dolog egységének szimbólumának is tekintette [42] . Friedrich August Kekule (1829-1896) német kémikus azt állította, hogy az általa megálmodott Ouroboros gyűrű arra késztette, hogy felfedezze a benzol ciklikus képletét [43] .

A Helena Blavatsky által alapított Teozófiai Társaság Pecsétje om-mal felülemelt ouroboros formájában van , amelyen belül további szimbólumok találhatók: hatágú csillag , ankh és horogkereszt [44] . Az Ouroboros képét a szabadkőműves nagypáholyok az egyik fő megkülönböztető szimbólumként használják. A szimbólum használatának fő gondolata a szervezet létezésének örökkévalósága és folytonossága. Ouroboros látható a francia Grand Orient és az Egyesült Orosz Nagypáholy hivatalos pecsétjén [45] .

Ouroborost ábrázolták például a Dolivo-Dobrovolsky család , a magyar Haidubösörmen város és a magát kikiáltó Fiumei Köztársaság címerei is . A feltekert kígyó képe megtalálható a modern Tarot kártyákon ; jóslókártyához használva ouroboros képpel a végtelent jelenti [46] .

Az ouroboros képét aktívan használják a játékfilmekben és az irodalomban: például Petersen [47] "The Neverending Story " -jában, Grant és Naylor " Vörös törpe " című filmjében [48] , "A vérfarkas szent könyve" Pelevin , " Fullmetal Alchemist " Arakawa [ 49 ] , " Wheel of Time " Jordan [ 36 ] , a " Helmock Grove " , a " 12 Monkeys " és " The X - akták " sorozatban ( sorozat " Soha többé ") Carter . A tekercselt kígyó motívuma gyakran megtalálható a tetoválásokban , különféle csomókat utánzó rajzok formájában, amelyek általában a kelta művészethez kapcsolódnak [50] . Az Ouroboros szimbólumát többek között az építészetben az épületek padlójának és homlokzatának díszítésére használják [4] .

R. Fox amerikai fizikus és biológus az „Energy and Evolution of Life on Earth” című könyvében [51] egy ouroboros képével illusztrálja az élet keletkezésének elméletének egyik alapvető problémáját : nukleinsavak szükségesek a fehérjék szintézise , ​​és ezek szintéziséhez fehérjékre van szükség (a modern felfogás szerint a problémát az " RNS-világ " hipotézis segítségével oldják meg ).

Paisius Svyatogorets az utolsó időkről beszélt : „Azt írják, hogy amikor a saját farkát felfaló kígyóval ellátott embléma elterjed, az azt jelenti, hogy a zsidók az egész világot rabszolgává tették. Most ezt a jelet tették néhány bankjegyre. A 666-os szám már terjed Kínában és Indiában is.” [52]

Eric Rucker Addison brit írót a fantasy irodalmi műfaj egyik alapítójának tartják. Fő műve pedig a "The Serpent Ouroboros " (1922) című fantasy regény volt.

James Joyce ír író Finnegans Wake (1923-1939) kísérleti regényének főszövegének jellegzetes vonása a végtelen visszatérés motívuma (Ouroboros szerkezete).

Analitikus pszichológia

Az archetípus-elméletben Carl Gustav Jung szerint az ouroboros a sötétséget és az önpusztítást, a termékenységet és a kreativitást egyidejűleg sugallja. Ez a jel tükrözi azt a szakaszt, amely az ellentétek leírása és szétválasztása között van (az az elv, amely szerint a dualizmus minden mentális élet kiküszöbölhetetlen és nélkülözhetetlen feltétele) [14] . Ezt az elképzelést Jung tanítványa , Erich Neumann fejlesztette tovább , aki azt sugallta, hogy a metaforaként értelmezett ouroboros a személyiségfejlődés korai szakasza. A kígyó összetekeredett alakja tehát az élet- és halálösztön, valamint a szerelem és az agresszió differenciálatlanságát , valamint a töredezett ént mutatja (azaz nincs különbség alany és tárgy között ). Neumann szerint ez a fejlődési szakasz, amelyet „ urobórnak ” neveznek, a tisztaság és a partenogenezis fantáziája a csecsemőben [14] .

A későbbi jungi tanulmányokban az ouroboros archetípusát már tágabban értelmezik - egyetlen egészként, amely egyesíti a tudatot és a tudattalant , és magában foglalja a férfi és a női esszenciát is. Az uroboros fejlődési szakaszon áthaladó egyén (Neumann szerint) során az uroboros komponens közvetlenül az Ego és a Világ szülőkre oszlik (az az archetípus, amely az egyén elvárásainak és érzéseinek az alapja a témával kapcsolatban). szülők [53] ). Mivel a világszülők archetípusa ebben a szakaszban az Egóval való konfrontáció helyzetébe kerül, interakciójuk az első szakasz a személy tudattalan énjének, a Hősnek a kialakulásában [ 54] .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 Kleisberg, Glenn. Az ősök elveszett ismerete: Graham Hancock olvasó. - Belső hagyományok / Bear & Co, 2010. - P. 27. - ISBN 9781591431176 .
  2. ↑ Ellis, Jeanette. Tiltott rítusok: Teljes bevezetés a hagyományos boszorkányságba. - O Books, 2009. - P. 480. - ISBN 9781846941382 .
  3. ↑ 1 2 Eire, Carlos. Az örökkévalóság nagyon rövid története . - Princeton University Press , 2010. -  29. o . — ISBN 9780691133577 .
  4. ↑ 1 2 Gauding, Madonna. A jelek és szimbólumok Bibliája: A titokzatos jelölések végleges útmutatója. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - P. 89. - ISBN 9781402770043 .
  5. ↑ Murphy, Derek. Jézus nem létezett! a Biblia azt mondja nekem. - Lulu.com, 2006. - P. 61. - ISBN 9781411658783 .
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Robertson, Robin; Fésűk, Allan. Az Uroboros // Indra hálója: Alkímia és káoszelmélet, mint az átalakulás modelljei. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626 .
  7. ↑ 1 2 Lurker, Marnfred. A Routledge szótár istenekről és istennőkről, ördögökről és démonokról . - Routledge , 2004. -  4. o . — ISBN 9780415340182 .
  8. ↑ Mundkur, Balaji. A kígyó kultusza: megnyilvánulásainak és eredetének interdiszciplináris áttekintése. - SUNY Press , 1983. - P. 57. - ISBN 9780873956314 .
  9. ↑ 1 2 Rosen, Brends. A mitikus lények bibliája: A legendás lények végleges útmutatója. - Sterling Publishing Company, 2009. - P. 59-96. — ISBN 9781402765360 .
  10. ↑ Lopez, Marissa. Chicano Nations: A mexikói amerikai irodalom féltekei eredete. - NYU Press , 3022. - P. 210. - ISBN 9780814753293 .
  11. ↑ 12 Sean , Virginia; Schmidt Brabant, Manfred. A keresztény misztériumok útjai: Compostelából az új világba . - Temple Lodge Publishing, 2003. -  49. o . — ISBN 9781902636436 .
  12. ↑ 1 2 Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: festményei és filozófiája . - University of Texas Press , 1993. -  289. o . — ISBN 9780292738584 .
  13. ↑ 1 2 3 Saewels, Andrew; Rövidebb, Bainy; Tutaj, Fred. C. Jung analitikus pszichológiai szótára. - Szentpétervár. : ABC klasszikusok , 2009. - S. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9 .
  14. ↑ Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. - Impresszum Akadémiai, 2004. - P. 31. - ISBN 9780907845928 .
  15. ↑ Cole, Herbert. Afrikai művészet és vezetés. — University of Wiscouncin Press, 2004. - P. 267. - ISBN 9780299058241 .
  16. ↑ 1 2 3 Thorne-Bird, Janae. Eggyé válás: Utazás Isten felé. - iUniverse, 2010. - P. 67. - ISBN 9781450212694 .
  17. ↑ 12 Hannah , Barbara. Az állatok archetipikus szimbolikája: előadások a zürichi CG Jung Intézetben, 1954-1958. - Chiron Kiadó, 2006. - P. 227-8. — ISBN 9781888602333 .
  18. ↑ Curl, James Stevens. Az egyiptomi újjászületés: Az ókori Egyiptom mint a nyugati tervezési motívumok inspirációja. — Routledge . - P. 453. - ISBN 9781134234684 .
  19. ↑ Newmann, Erich. Tudatlan művészet és kreatív. - Routledge , 1999. - P. 10. - ISBN 9780415209434 .
  20. ↑ Assman, jan. Egyiptom elméje: történelem és jelentés a fáraók idejében. - Harvard University Press , 2003. - 325. o.
  21. ↑ Becker, Udo. A Continuum szimbólumok enciklopédiája. - Continuum International Publishing Group , 2000. - P. 264. - ISBN 9780826412218 .
  22. ↑ Guiley, Rosemary. A mágia és alkímia enciklopédiája. - Infobázis Kiadó, 2006. - P. 234. - ISBN 9780816060481 .
  23. ↑ Haeffner, Mark. Alkímia szótár: Maria Prophetessatól Isaac Newtonig. - Karnak Books, 2004. - P. 105. - ISBN 9781904658122 .
  24. ↑ A kínai régészet aranykora  (eng.)  (elérhetetlen link) . Nemzeti Művészeti Galéria . nga.gov. Letöltve: 2009. szeptember 28. Az eredetiből archiválva : 2012. május 20.
  25. ↑ Nichols, Sallie. Jung és Tarot: archetipikus utazás. - Weiser Books, 1980. - P. 351. - ISBN 9780877285151 .
  26. ↑ Olney, James. A rizóma és a virág: az évelő filozófia, Yeats és Jung . - University of California Press , 1980. -  338. o . — ISBN 9780520037489 .
  27. ↑ Rudy, Éva. A hindu képek könyve: istenek, megnyilvánulások és jelentésük. - Binkey Kok Publications, 1993. - P. 57. - ISBN 9789074597074 .
  28. ↑ Dallapiccola, Anna Libera. Az indiai művészet részletesen. - Harvard University Press , 2007. - P. 17. - ISBN 9780674026919 .
  29. ↑ DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // A rozsdás dolgok titkai: A talált tárgyak művészetté alakítása . - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282 .
  30. ↑ LA, Michael. A létezés alapelvei és azon túl. - Lulu, 2007. - P. 65. - ISBN 9781847991997 .
  31. ↑ Borz, Dávid; Netherton, John. Kígyók . - Vouageur Press, 1999. -  19. o . — ISBN 9780896584082 .
  32. ↑ Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. A civilizáció bölcsőjét keresve: új megvilágítás az ókori Indiában. - Motilal Banarsidass , 2005. - P. 243. - ISBN 9788120816268 .
  33. ↑ Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History . - Oxford, 2000. -  5. o . — ISBN 1851682139 .
  34. ↑ Foubister, Linda. Istennő a fűben: Szerpentin mitológia és a nagy istennő. - Linda Foubister, 2003. - P. 30. - ISBN 9780973164824 .
  35. ↑ 1 2 3 4 Dekirk, Ash. Dragonlore: A Grey School of Wizardry archívumából. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, a Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681 .
  36. ↑ Wagner, W. Asgard és az istenek: Északi őseink meséi és hagyományai. - Kessinger Kiadó, 2004. - P. 54. - ISBN 9780766183407 .
  37. ↑ Jones, David. A sárkányok ösztöne. - Routledge , 2002. - P. 139. - ISBN 9780415937290 .
  38. ↑ Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Pszichológia és vallás enciklopédiája. - Springer, 2009. - P. 936. - ISBN 9780387718019 .
  39. ↑ Mikami, Hiroko. Írország a színpadon: Beckett és utána. - Lang Péter, 2007. - P. 94. - ISBN 9781904505235 .
  40. ↑ Jacobi, Jolande. Komplex/archetípus/szimbólum CG Jung pszichológiájában. - Routledge , 1999. - P. 185. - ISBN 9780415209397 .
  41. ↑ Harrel, M.D. A spirituális mátrix titkai. - Xulon Press, 2008. - P. 76. - ISBN 9781604775310 .
  42. ↑ Mobil referencia. Benzol // Biokémia gyorstanulmányi útmutató. - MobileReference, 2007. - ISBN 9781605011127 .
  43. ↑ Bruce, Alexandra. 2012: Tudomány vagy babona . - Dezinformációs Társaság, 2009. -  275. o . — ISBN 9781934708286 .
  44. ↑ Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. A szabadkőművesek rejtélyei és titkai: a szabadkőműves rend története. - Dundurn Press Ltd, 2006. - P. 81. - ISBN 9781550026221 .
  45. ↑ Cenner, Korrine. Tarot íróknak. - Llewellyn Worldwide, 2009. - P. 126. - ISBN 9780738714578 .
  46. ↑ Tisztelet, Péter. Az igazi 911: Igazság és bizonyság. - Peter Revere, 2004. - P. 58. - ISBN 9781418400743 .
  47. ↑ Berman, Garry. A Britcomok legjobbjai: A Fawlty Towerstől az irodáig . - Taylor Trade Publications, 2011. -  76. o . — ISBN 9781589795662 .
  48. ↑ Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. A Fullmetal Alchemist Archívum: A teljes útmutató. - DH Publishing Inc., 2007. - P. 173. - ISBN 9781932897203 .
  49. ↑ Zöld, Teresa. A tetoválás enciklopédiája: útmutató a tetoválás kiválasztásához . – Simon és Schuster, 2003. –  135. o . — ISBN 9780743223294 .
  50. ↑ Fox, Ronald . Energy and the Evolution of life on Earth = Energy and the evolution of life. - Moszkva: Mir , 1992. - 216 p. - 3100 példány.  — ISBN 5-03-001888-3 .
  51. ↑ Az áldott emlékű Szent Hegyi Paisios elder. A szavak. kötet II. Spirituális ébredés. Moszkva 2001, p. 76 . Letöltve: 2014. október 21. Az eredetiből archiválva : 2016. március 4..
  52. ↑ Sullivan, Erin. A családdinamika asztrológiája. - Weiser Books, 2001. - P. 117. - ISBN 9781578631797 .
  53. ↑ Gougeon, Len. Emerson és Eros: a kulturális hős megalkotása . - SUNY Press , 2007. -  67. o . — ISBN 9780791470770 .

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban