Síiták

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. július 24-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 17 szerkesztést igényelnek .

A síiták ( arabul شيعة ‎, [ˈʃiːʕa] - „párt”, „hívők”, „támogatók”, [1] ) az iszlám irányzata , amely egyesíti a különböző közösségeket, amelyek elismerték Ali ibn Abu Talibot (unokatestvér, veje és Mohamed próféta munkatársa) és leszármazottai Mohamed próféta [2] egyetlen törvényes örökösei és szellemi utódai . Szűkebb értelemben ez a fogalom általában a tizenkét síitat jelenti , a síizmus uralkodó ágát, amely túlnyomórészt Iránban , Azerbajdzsánban , Bahreinben , Irakban és Libanonban található . Szintén széles körben elterjedt Jemenben , Afganisztánban , Törökországban , Szíriában , Kuvaitban , Pakisztánban , az Egyesült Arab Emírségekben , Tádzsikisztán délnyugati részén és más országokban .

Úticél leírása

Mint minden muszlim, a síiták is hisznek Mohamed próféta küldetésében . A síiták megkülönböztető vonása az a meggyőződés, hogy a muszlim közösség vezetésének az imámokhoz kell tartoznia  - akiket Allah nevezett ki, akik a próféta leszármazottai közül választottak, akikhez tartozik Ali ibn Abu Talib és a lánya leszármazottai. Mohamed Fatima , és nem választott személyek -- kalifák . A síiták kritikusak az első három kalifa, Abu Bakr, Umar és Usman kalifájával szemben. Mivel Abu Bakrt kevés társ választotta meg, Umart Abu Bakr nevezte ki, Uthmant pedig az Umar által kinevezett hat pályázóból álló súra (tanács) közül választották ki olyan feltételekkel, hogy Uthmanon kívül senki más megválasztása nem volt lehetséges. A síiták szerint a vezető – a muszlim közösség imámjának – megválasztása, akárcsak a próféták megválasztása, Allah kiváltsága.

Elosztás

Különféle becslések szerint a síiták a muszlimok összlétszámának 10-20%-át teszik ki [3] [4] [5] [6] . Jelenleg szinte minden muszlim, európai és amerikai országban léteznek különféle síita közösségek követői. A síita muszlimok teszik ki a lakosság többségét Iránban , Azerbajdzsánban , Irakban és Bahreinben [7] . Különféle becslések szerint a libanoni lakosság 27%-a [8] és 35%-a [9] követi a síita hitvallást ; 30%-ig Kuvaitban [10] .

Afganisztánban a síiták az ország lakosságának 15-19%-át teszik ki [11] [10] . Ide tartoznak a kazárok (többnyire síiták-imámiták, az iszmailiták külön csoportjai vannak), a csaramakok egy része (az iszmailizmus követői) [12] és a farszivánok .

Szaúd-Arábiában a síiták alkotják a királyság lakosságának 15%-át, akik túlsúlyban vannak olyan városokban, mint Qatif , Dammam és al-Hasa [13] .

A síitizmust az Észak-Indiában és Pakisztánban élő balti nép , valamint a burishi (iszmailisz) és néhány pastu törzs gyakorolja: Turi, a legtöbb bangashés néhány orakzai. Tádzsikisztán Gorno-Badakhshan Autonóm Területének lakóinak többsége a síizmus iszmaili ágához tartozik  - a pamír népekhez (kivéve néhány jazgulemet ).

A síiták száma Oroszországban (a szunniták számához képest) csekély. Az iszlám ebbe az irányába beletartoznak a Dagesztáni Köztársaságban élő tatok , Miskindzsa és néhány más falu Lezginjei , valamint Dagesztán azerbajdzsáni közösségei . Ezenkívül az Oroszországban élő azerbajdzsánok , talisok és közép-ázsiai irániak többsége (az Orosz Föderáció állampolgárai és migránsok egyaránt), valamint néhány iráni , iraki és más országokból érkező bevándorló [14] . Az iszmaili síizmust (iszmailizmus) Oroszországban a tádzsikisztáni GBAO -ból , vagy inkább a pamír népek (pamírok) képviselői képviselik , akik főként Moszkvában és Szentpéterváron élnek , és akiknek száma Oroszországban 40-80 ezer ember. Általánosságban elmondható, hogy Oroszországban jelenleg legalább 1,8-2,1 millió híve van a síita mozgalmaknak .

A síizmus eredete

Az iszlám a 7. században keletkezett, és már fennállásának első századában egyetlen muszlim közösség (ummah) három irányra bomlott fel - a szunnizmusra , a síizmusra és a kharijizmusra . A fő kritérium, amely az iszlám vallás kettészakadásának lendületévé vált, kezdetben a muzulmán állam legfőbb hatalom jellegének és természetének kérdése volt. Egyes muzulmánok azt az elképzelést fogalmazták meg, hogy a hatalom a közösség döntése (umma) révén a legtekintélyesebb muszlimra száll át a Quraysh törzsből , amelyhez Mohamed próféta is tartozott. A muszlimok egy másik része a próféta ( Ahl al-Bayt ) családját és közvetlen leszármazottait ismerte el egyetlen törvényes örökösének és szellemi utódjának.

A kalifátusban a 7. század második felének elején kibontakozott éles hatalmi harc során Mohamed próféta unokatestvére, veje és Sahab között, valamint ellenfelei között az Omajjádok személyében egy megalakult az Ali és gyermekei jogait támogató vallási-politikai csoport ( ash-shia ). Ez a csoport lett a mozgalom magja, ami később a muszlim közösség két fő részre – szunnitákra és síitákra – szakadásához vezetett. A szakadás túlmutat a kalifátuson belüli dinasztikus rivalizáláson, és óriási hatással volt a muszlim világ sorsára [15] . A legenda szerint Mohamed próféta beszámolt az iszlám közösség szétválásáról. Egy hadísz szerint a próféta ezt mondta: „A zsidók 71 szektára szakadtak. A nazreaiak (vagyis a keresztények  - kb.) pedig 72 szektára szakadtak. És az én Ummám (vagyis a hívők közössége. - Megjegyzés) 73 szektára szakad . Ennek a hadisznak különböző változatai léteznek, de mindegyik a muszlim közösség 73 szektára szakadásáról számol be [16] .

Nincs általánosan elfogadott vélemény a síita mozgalom megjelenéséről. Egyesek úgy vélik, hogy a próféta idejében keletkezett, a második - halála után, mások a síizmus születését Ali uralkodásának, mások - a meggyilkolását követő időszaknak tulajdonítják. Mint S. M. Prozorov megjegyzi , „ezek az eltérések abból fakadnak, hogy a szerzők az Ali síiták híveit nem adják meg egyértelműen a kifejezést, és nem veszik figyelembe a tartalmi változást” [17] . I. P. Petrusevszkij úgy véli, hogy a síizmus a Husszein 680-as halálától az Abbászida -dinasztia 749/750-es hatalomra jutásáig terjedő időszakban vallási irányzattá fejlődött, és ugyanebben az időszakban kezdődtek meg benne a szakadások [18] . Maga a próféta élete során az elsők, akiket „shiyának” (vagyis „Síiának”) neveztek, Salman al- Farisi és Abu Dharr al-Gifari , al-Miqdad ibn al-Aswad és Ammar ibn Yasser [19] .

Ali utódlása

Utolsó zarándokútjáról visszatérve Mohamed próféta Ghadir Khumm városában, Mekka és Medina között nyilatkozott Alinak. Mohamed kijelentette, hogy Ali az örököse és testvére, és akik elfogadták a prófétát mawla- nak, Alit el kell fogadniuk mawlának. A síita muszlimok úgy vélik, hogy ily módon Mohamed próféta Alit jelentette be utódjának [20] . A szunnita hagyomány elismeri ezt a tényt, de nem tulajdonít neki nagy jelentőséget, míg a síiták ünnepélyesen ünneplik ezt a napot [21] . Ezenkívül, ahogy a hadísz mondja, a próféta ezt mondta: „Két értékes dolgot hagyok rátok, ha ragaszkodtok hozzájuk, soha nem fogtok elveszni: a Koránt és a családomat ; soha nem válnak el az ítélet napjáig ” [22] . Ali imátjának bizonyítékaként a síiták egy másik hadíszt idéznek, amely arról szól, hogy Mohamed legközelebbi rokonait és törzstársait hívva rámutatott Alira, aki akkor még fiú volt, mondván: „Ez a bátyám, az utódom (wasi) és a helyettesem. ( khalifa ) utánam. Hallgass rá és engedelmeskedj neki!" [23] .

Mohamed próféta 632. június 8-án halt meg medinai otthonában . Szinte azonnal halála után egy csoport Ansar összegyűlt a város egyik negyedében, hogy döntsenek az utódról. Később csatlakoztak hozzájuk a próféta társai, Abu Bakr és Umar . A találkozón többen (Sahaba Abu Dharr al-Ghifari , al-Mikdad ibn al-Aswad és perzsa Szalmán al- Fariszi ) felszólaltak Ali kalifátushoz fűződő jogai mellett, de akkor nem hallgatták meg őket [24] . Maga Ali és Mohamed családja abban az időben a próféta temetésének előkészítésével foglalkozott [20] . A találkozó eredménye Abu Bakr "Allah Küldöttének helyettese" - rasuli-l-lahi kalifa , vagy egyszerűen csak kalifa megválasztása volt . Halála után Abu Bakr Umart ajánlotta utódjának, és a közösség egyöntetűen hűséget esküdött neki [25] . A haldokló Umar megnevezte az iszlám hat legelismertebb veteránját (Ali, Uthman ibn Affan , Sa'd ibn Abu Waqqas , Abd ar-Rahman ibn Auf , Talha és al-Zubayr ), és megparancsolta nekik, hogy válasszanak maguk közül egy új kalifát. Uthmant választották új kalifának.

A síiták az első három kalifát bitorlónak tekintik, akik megfosztották a hatalomtól az egyetlen jogos tulajdonost, Alit, míg a kharidzsiták ezzel szemben csak Abu Bakrt és Umart tartják igaz kalifának [26] . Amikor a 8. század közepén az al-Abbász próféta nagybátyjától származott Abbászida-dinasztia hatalomra jutott a kalifátusban , képviselői a muszlim közösség legitim hatalmára kezdtek hivatkozni, így versenytársaikká váltak a muszlim közösségben . Ali . Az abbászida kalifa al-Mahdi hivatalosan mind a négy kalifát bitorlónak nevezte, és bejelentette, hogy a kalifátus és az imátus Mohamed próféta halála után nagybátyjáé, al-Abbászé és leszármazottaié [27] . Néha az első kalifákat, kezdve Abu Bakrral, megpróbálták demokratikusan megválasztott "elnökként" bemutatni. B. Lewis angol kutató megjegyezte, hogy nemcsak a második, hanem már „az első kalifát... Abu Bakrt úgy választották meg, hogy álláspontunk szerint puccsnak nevezhető (vagyis egy államcsíny – kb.). A második, Umar egyszerűen átvette a hatalmat de facto, valószínűleg elődje élén” [28] .

Ali kalifátusa

656 júniusában Uthman politikájával elégedetlen muszlimok ostromolták házát, majd negyven nappal később betörtek és megölték a kalifát. Három nappal Uthman meggyilkolása után Alit választották meg az új kalifának. Szíria kormányzója és Uthman másodunokatestvére, az Omajjád családból származó Mu'awiya azonban nem volt hajlandó hűséget esküdni az új kalifának, mint olyan személynek (ahogyan hitte), aki beszennyezte magát Usman kalifa gyilkosaival. . Rajta kívül a próféta legközelebbi társai, Talha ibn Ubaydullah sógor és az-Zubair unokatestvére , valamint Aisha próféta felesége is ellenezték Alit . A kalifátusban Ali és ellenfelei között kialakult rivalizálás okozta az első polgárháborút (fitnah) . Talha, al-Zubair és Aisha vereséget szenvedett Alitól a „ Tevecsatában ”.

A Muawiyával való összecsapás csúcspontja a sziffini csata volt . A csata nem ment jól Muawiyah számára, a győzelem Ali felé hajlott. A helyzetet Egyiptom kormányzója, Amr al-As mentette meg, aki felajánlotta, hogy lándzsákra tűzi a Korán tekercseit. A csatát leállították. Ezen összecsapások során Ali 25 ezer, Muawiya 45 ezer embert veszített [29] . Az Ali oldalán harcolók és a sziffini csatában elesettek között volt Mohamed próféta egyik leghíresebb társa - Ammar ibn Yasser [30] . Ali beleegyezett a választottbírósági eljárásba, de az hiába végződött. Mivel elégedetlen volt döntésképtelenségével, Ali támogatóinak egy része eltávolodott tőle, és létrehozta a harmadik muszlim irányzatot - a Kharijitákat , akik Ali és Muawiyah ellen egyaránt. J. Wellhausen a síiták és a kharidzsiták pártjait "vallási és politikai ellenzéki pártoknak" nevezte az Omajjádok [24] .

660-ban Muawiyah-t kalifává nyilvánították Jeruzsálemben [31] . 661 januárjában Alit megölte egy kharijita a kufai mecsetben . A következő években a meggyilkolása után Muawiyah utódai mecsetekben és ünnepélyes találkozókon átkozták Ali emlékét, Ali követői pedig ugyanazt a három első kalifát fizették vissza bitorlóként és "Muawiyah kutyájaként" [32] .

Hassan kalifátusa

Alinak két fia született Fatima próféta lányától - Hasan és Husszein . Az egyik hadísz szerint a próféta azt mondta, hogy "al-Hasan és al-Hussein a paradicsomi fiatalok urai". Ez a kijelentés nagyon fontos a síita muszlimok számára, mivel ez szolgálja az egyik fő indoklást a próféta leszármazottainak az imátushoz való jogaihoz [33] . Ali meggyilkolása után esküt tettek legidősebb fiának, Hasannak, mint az új kalifának. Mu'awiya nem volt hajlandó erre. Megőrizték Hassan Muawiya két üzenetének szövegét és az utóbbi válaszait. Hasszán üzenetében először található részletes érvelés a próféta családtagjainak hatalomhoz való különleges jogairól [34] . Hasszán ezt írta második levelében:

Egy válaszüzenetben Mu'awiya előadta ellenérveit:

Újra kitört az összetűzés Ali háza és az Omajjádok között. Hassan kénytelen volt aláírni egy megállapodást Muawiya-val, amely szerint Muawiya halála után a muszlim közösség feletti hatalom visszaszáll Hasanra.

Hasan imámot felesége megmérgezte Medinában Muawiyah utasítására.

Usman halálának oka volt az egyik oka annak, hogy Hasant nem nagyapja, Mohamed próféta mellé temették. Hasant nagyapja sírja mellé akarta temetni, de Medina kormányzója, Marwan bin al-Hakam a temetési menet útjába állt, és a méltatlan temetés miatt megtiltotta, hogy a próféta mellé temessék. Usmannak, amihez magának Hassannak semmi köze nem volt. Az ezt követő összecsapásban, amely vérontással fenyegetett, Muhammad bin Ali rávette Ali legkisebb fiát, Husszeint, hogy temesse el testvérét anyja mellé az al-Baqi temetőben [35] .

Husszein halála

A Hasan és Mu'awiyah közötti szerződést Husayn határozottan elutasította. Nem volt hajlandó hűséget esküdni Muawiyah-nak, de Hassan tanácsára nem kényszerítette [36] . Mu'awiya halála után a hatalom fiára , I. Jazidra szállt , akinek Husayn szintén nem volt hajlandó hűséget esküdni. Kufiék azonnal hűségesküt tettek Husaynnek, és magukhoz hívták. Rokonaitól és legközelebbi embereitől körülvéve Husszein Mekkából Kufába költözött. Útközben azt a hírt kapta, hogy az iraki előadást lefojtották, de Husszein ennek ellenére folytatta útját. Ninawa városában Husszein 72 fős különítménye ütközött a kalifa 40.000. hadseregével. Egy makacs csatában meghaltak (sok elesett Mohamed próféta családjának tagja volt), köztük magát Husszeint is, a többiek fogságba estek. A halottak között több mint húsz ember volt Husszein legközelebbi rokona és ennek megfelelően a próféta családjának tagjai, akik közül Husszein két fia ( Ali al-Akbar)és Ali al-Askar), Husszein hat testvére apjától, Hasszán imám három fia és Abdullah ibn Dzsafar három fia(Ali unokaöccse és veje), valamint Akil ibn Abu Talib három fia és három unokája(Ali testvére, a próféta unokatestvére és szahabja) [37] . A próféta unokájának fejét I. Jazid kalifához küldték Damaszkuszba.

Husszein halála hozzájárult az Ali család híveinek vallási és politikai egyesüléséhez, ő maga pedig nemcsak a síita mozgalom szimbóluma lett, hanem az egész muszlim világ legjelentősebb alakja is [38] . A síiták között Husszeint a harmadik imámnak tartják. Halála napját a legmélyebb gyászszal ünneplik (shahsey-wakhsey). Figyelemre méltó, hogy az Ashura-napi megemlékezés nemcsak a síiták, hanem néhol a szunniták körében is előfordul. Például Közép-Ázsiában, különösen Ferghánában és Szamarkandban , a szunniták, különösen a nők, a helyi isánok gyilkosai között különleges rítusok zajlottak a Husszein haláláról szóló vallási versek olvasásával, amelyeket ashurinak neveztek. Hasan és Husszein kultusza a Shafi'i iskola szunnita muszlimjai között is létezik , különösen a Dekkán ( India ) és Indonéziában . Az indonéz muszlimok körében „az ünnepet „Hasszán-Husszein ünnepének” nevezik, mert Indonéziában az iszlám uralkodó formája (shafiták) a dekkánok befolyására nyúlik vissza. India déli részén pedig Husszein testvére, Haszán a szentek közé tartozik .

Ahogy V. V. Bartold megjegyzi , a muszlim közösség felbomlása egyértelműen a 688-as zarándoklat során ( 56 évvel a próféta halála után) nyilvánult meg, amikor a zarándokok négy, egymással ellenséges zászlót vittek: Abdallah al-Zubairt, aki felkelést szított. Mekkában és Medinában az Omajjádok ellen, Mohamed ibn al-Hanafija (Ali imám másik fia, nem Fatimából), Abd al-Malik omajjád kalifa és a kharidzsita vezető [40] .

Történelem

Az Abbászidák és az Alid ellenzék

A 8. század közepén Horaszánban felkelés tört ki az Omajjádok ellen, ami megdöntéséhez és a Mohamed próféta nagybátyjától származó Abbászida -dinasztia hatalomra jutásához vezetett. Az abbászidák eleinte nem foglaltak határozott álláspontot Ali és Fatima ( Alidok ) leszármazottaival kapcsolatban, de hamarosan nemcsak politikai, hanem vallási és ideológiai hatalmi harc is kibontakozott e csoportok között. Az abbászidák közül az első, aki szisztematikusan kiirtotta az alidokat, al-Manszúr kalifa volt . Halála után a kalifa titkos pincéiben számos kivégzett Alid holttestét találták meg. A fülükre címkéket kötöttek, amelyek meghatározták a kivégzett személyét. Muhammad al-Mugniyya információi szerint uralkodásának időszakában al-Manszúr Ali és Fatima több mint ezer leszármazottját pusztította el [41] .

Számos különálló területen, amelyek az Abbászidák alatt fokozatosan elszakadtak a kalifátustól, az Alidok kerültek hatalomra. Így 788-ban Hasszán imám dédunokája, Idrisz , aki 786-ban részt vett az Abbászidák elleni Alid-felkelésben, létrehozta Idrisidok államát Marokkó északi részén [42] . Az Idrisidek lettek az első dinasztia, amelyet a síizmus Zaydi-áramlatának hívei alkottak [ 43] . Azonban nem ez volt az egyetlen síita érzékkel rendelkező észak-afrikai állam. A síizmus elemei a bargawati berber törzsi konföderáció vallási elképzeléseiben is jelen voltak [ 44 ] .

Al-Mamun kalifa , aki 813-ban került hatalomra, közeledési politikát kezdett az Alidokkal. Az ő parancsára 816-ban a nyolcadik síita imámot , Ali ibn Musát hozták Medinából Khorasanba . Utóbbi megérkezésekor al-Ma'mun egy lakab al- Rizát adott neki , és 817. március 24-én örökösének (wali'ahd) kiáltotta ki [45] . A kalifa lányát, Umm Habibot Reza imámnak adta, és megpecsételte a szövetséget Reza fia, Mohamed, aki akkor még hatéves volt, és másik lánya, Umm al-Fazl [46] között . Ezenkívül al-Mamun elrendelte, hogy az Abbászidák hivatalos fekete színét cseréljék zöldre - a síiták színére, és azt is elrendelte, hogy az érméken Ali ar-Riza nevét verjék utána: "ar-Riza, az ország imámja. muszlimok" [45] . Al-Mamun megkísérelte elérni a muszlimok ideológiai egyhangúságát – először, hogy olyan hivatalos hitdogmát fogalmazzon meg, amely mind a szunniták, mind a síiták számára kielégítő. 827-ben hivatalosan is elfogadták a síita szlogent: „Ali a legjobb az emberek között”, azzal a kitétellel, hogy „Mohamed után”, és I. Muawiyah-t elítélték [47] . Al-Ma'mun kalifa politikája ellenkezésbe ütközött az Abbászida-dinasztia tagjai között. Kikiáltották nagybátyját, Ibrahim ibn al-Mahdit kalifának Bagdadban .

A 9. század elején valószínűleg megjelenik az Imami (al-imamiyya) név, amelynek másik neve az Isnaashariták (al-Isna'ashariyya). A síita teológusok, Ali ibn Ismail al-Tammar és Muhammad ibn Khalil al-Sakkak [48] voltak az elsők, akiket Imamisnak neveztek . Addigra a síita doktrína észrevehetően elterjedt az arab Irakban és a szomszédos régiókban. A 10. század végén al-Khwarizmi Babilóniát a síita régió klasszikus példájaként említi [49] . Már a 10. században Qom lakói síiták [50] . Ugyanebben az időszakban Bászra síitává vált , amiről még a 9. században azt mondhatták: „Basra Osmannak, Kufa Alinak” [49] .

Az iszmailizmus felemelkedése

A 10. század elején Ifriqiya (a mai Tunézia ) területén iszmaili felkelés („szélsőséges síiták”) tört ki, Ubeidallah vezetésével , aki Ali és Fatima leszármazottjának vallotta magát. 910 januárjában Rakkadában ( Kairouan közelében ) Ubeidallahot kalifának és mahdinak kiáltották ki. Néhány évvel később, 929-ben Cordoba emírje, III. Abd ar-Rahman szintén felvette a kalifa címet és a "hívők fejét". Így, ahogy L. A. Szemjonova helyesen megjegyzi, „a síita állam megalakulása Észak-Afrikában a muszlim világ három, egymással ellenséges kalifátra szakadt: a fátimidakra, az abbászidákra és a cordobai omajjádokra ” [51] . A Fátimidák nemcsak az egész afrikai tengerparton erősítették meg hatalmukat, leigázva az Idrisidákat, hanem kiterjesztették Szicíliára is . A Fátimidák uralkodása alatt Kairóban felépítették az al-Azhar mecsetet , és megalapították az azonos nevű egyetemet , amely később Egyiptom legnagyobb teológiai iskolája lett.

A 11. század közepén Jemen területén megalakult az Iszmaili Szulajhid dinasztia hatalma [ 52] . A 11-12. században az iszmailizmus meghonosodott Gorno-Badakhshanban , és követőit kezdettől fogva az ortodox szunnita papság képviselői üldözték [53] .

Kis-Ázsia: Buyids

A 10. században Nyugat-Ázsiában feltámadt a Buyidok (Buwayhidok) daylamita dinasztiája , amely az abbászidákat saját maguktól függővé tette. A Buyidok a síizmus Isnaashari (Tizenkét) ágához tartoztak. Korszakukban a síita teológia bizonyos rendszerezése és intellektualizálása ment végbe. Ugyanakkor a Buyidok ellenségeskedést tanúsítottak az Abbászidák politikai ellenfeleivel – az iszmáiliszt fatimidákkal [54] – szemben . A XIV-XV. században Nyugat-Ázsiában létező Kara-Koyunlu [55] [56] állam a síitáké volt .

Új idő

Miután Iszmáil szafavida sejk Irán sahjának kiáltotta ki magát, és 1501 -ben létrehozta a szafavida államot, a síita iszlám iznaashari (tizenkét) ágát államvallássá nyilvánította az általa létrehozott államban [ 57 ] . A szafavidák fő támasza a török ​​nomád törzsek szövetsége volt, a Qizilbash néven ismert ( azerbajdzsáni vörös hajú , mert tizenkét lila csíkos turbánt viseltek a tizenkét síita imám tiszteletére) [58] . A sah rendeletet adott ki, „hogy a tereken [az emberek] elengedjék a nyelvüket, hogy szidják és átkozzák Abu Bakrt, Umart és Usmant, és aki ellenáll, azt lefejezzék ” . A szunniták, valamint a "szélsőséges" síiták véres üldözése mindenütt zajlott, ahol a szafavidák hatalma létrejött [59] . A Safavid-dinasztia 18. századi bukása és az azt követő évek zűrzavara után két tucat félig független kánság és szultánság jött létre a modern Azerbajdzsán területén . A kánságban mindkét mozgalom hívei vegyesen éltek, de hol a síiták, hol a szunniták voltak túlsúlyban. A Baku Khanátust és a Talis Kánság nagy részét kizárólag síiták lakták [60] , a Talis Kánságban pedig egy bizonyos Seyid Mustansir Billah vonalán uralkodó dinasztia Zaydtól , a negyedik síita imám - Sajjad fiától származott . 61] . A Shirvan Kánság lakosságának nagy része síitákból állt, de a nomád khanchobanok, akiktől a Shirvan kán Szerkerháza származott, a szunnitákhoz tartoztak [62] [63] . A karabahi kánság uralkodó családja és alattvalóinak többsége síita muszlim volt, de volt szunnita kisebbség is a kánságban [64] . A Derbent Khanate [65] első uralkodói síita családból származtak, mígnem alá nem rendelték a szomszédos Kuba Kánságnak . Magában a Kuba Kánságban is a síita dinasztia volt hatalmon [66] .

1759-ben a maroniták a drúzok támogatásával fellázadtak az észak-libanoni síiták ellen, és 1773-ra teljesen kiűzték őket Bsharriból, Batrounból , Jubelből és Kesruanból. A síiták délre és a Bekaa völgybe menekültek, ekkor indult meg Libanonban a központi régiók intenzív keresztény gyarmatosítása [67] .

20. század

A síiták és a szunniták közötti jelentős zavargások 1910 januárjában zajlottak Buharában . A Buharai Emirátus kormányfője, Kushbegi Astankul-biy , akinek ősei Iránból származtak, engedélyt adott arra, hogy Ashura városában nyíltan ünnepeljenek , ami korábban csak az iráni negyed határain belül volt engedélyezett. A szunnita tömeg azonban gúnyolódni kezdett a síita szertartásokon, és nevetségessé tették a síita körmenetet, miközben áthaladtak Bukhara fő utcáin. Az eredmény a megkeseredett irániak támadása volt a tömeg ellen, aminek következtében egy bukháriai meghalt. Ezt követően megkezdődött a síiták pogromja, akiknek az orosz csapatok védelme alatt Új-Buharába kellett menekülniük . A cári csapatok segítségével a pogromot megállították, de a szunniták és a síiták összecsapása még egy ideig a városon kívül is folytatódott. A szunnita síita mészárlás következtében mintegy 500 buharai és iráni embert öltek meg [68] .

1943-ban a libanoni muszlim és keresztény közösségek szóbeli megállapodást kötöttek a Nemzeti Paktum néven , amely lefektette Libanon több vallású állam alapjait. A Nemzeti Paktum értelmében a síita muszlim az állam három fő posztjának egyike – a parlament elnöke, egy maronita keresztény és egy szunnita muszlim az elnök, illetve a kormányfő [69] . 1949-ben a drúzok alapján megalakult a Libanoni Progresszív Szocialista Párt [70] .

A 20. század második felében az iszlám világban vallási alapon új politikai irányvonal alakult ki. Az 1970-es években Az alavita kisebbség került hatalomra Szíriában. 1979-ben, az iráni iszlám forradalom idején megdöntötték a sah rezsimjét, és új államformát hoztak létre . Az iszlám forradalom iráni győzelme után elfogadott alkotmány kimondta, hogy „Irán hivatalos vallása a dzsafarita iszlám, elismerve 12 imám létezését…” (12. cikk) [71] . Az Egyesült Államoktól és a Szovjetuniótól, valamint a térség világi és szunnita rezsimjétől egyformán távol eső iráni síita iszlám rezsim létrehozása teljesen új tényezővé vált az akkori politikai helyzetben. Az iráni forradalom a 20. század egyik kulcsfontosságú eseményévé vált, és nagy történelmi jelentőséggel bírt az egész világ számára.

A bahreini síiták lelkesedéssel fogadták az iráni forradalmat. Néhány síita politikus megalakította a Bahreini Iszlám Felszabadítási Frontot, miután az "iszlám köztársaság" kikiáltásának ötletével álltak elő az országban, mások azt követelték, hogy az uralkodó járuljon hozzá egy új, "iszlám" kormány megalakításához. Néhányan még Bahrein Iránhoz való csatlakozásának kérdését is felvetették. Ezekre az érzelmekre adott válasz a hatóságoknak az ellenzéki erők elleni kampánya volt, amely síitaellenes természetű volt. Sok síita aktivista börtönbe került. 1981. december 14-én puccskísérletet jelentettek be., amelynek szervezésében a hatóságok az Iszlám Felszabadítási Front tagjai közül bahreini síitákat, valamint kuvaiti, szaúd-arábiai és ománi "homeinistákat" vádoltak [72] .

Az iszlám forradalom nem kevésbé felpörgette a síita tömegeket a szomszédos Irakban. Irakban már 1968-ban megalakult egy földalatti politikai mozgalom, az " ad-Daawa al-Islamiya " ("iszlám felhívás") , amely az 1970-es években indult. fegyveres harc a Baathist rezsim ellen. Az iráni forradalom vezetője, Khomeini ajatollah nyíltan felszólította az iraki síitákat az uralkodó rezsim megdöntésére. Az iraki hatóságok brutális elnyomást indítottak a Dawa párt ellen. Még ebben a pártban való tagságot is halállal büntették. Muhammad Baqir al-Szadr ajatollahot és nővérét, Amina el-Szadr- t letartóztatták, majd kivégezték . 1991-ben, Irak perzsa-öbölháborúbeli veresége után, síita felkelés („intifada Shaabania”) tört ki az ország déli részén , amelyet az iraki hadsereg egyes részei brutálisan elnyomtak .

A libanoni síita Amal milícia az 1982-es izraeli invázió során aktívan részt vett az ellenállásban . A libanoni polgárháború alatt egy másik félkatonai csoport is feltámadt a libanoni síiták között - a Hezbollah , amely egy iráni mintára libanoni iszlám állam létrehozását szorgalmazta.

Az afgán háború alatt Irán támogatást nyújtott a főként hazarákból álló afgán síitáknak . A Mohammad Najibullah afgán elnök által követett „nemzeti megbékélés” politikájának részeként 1987. szeptember 20-21-én Kabulban tartották a hazara nemzetiségű össz-afgán dzsirga rendezvényt, amely úgy döntött, hogy a síita iszlám dzsafarita iskoláját ellátja . „a széles körű és átfogó fejlesztés lehetősége az ezt valló hazarák által lakott területeken, legyen az Hazarajat, Kabul vagy más városok” . A síita papság képzésére külön madrasát hoztak létre, a Kabuli Egyetem teológiai karán pedig nappali tagozatot nyitottak [73] . A síiták helyzete Afganisztánban jelentősen romlott, miután az 1990-es években először hatalomra került a tálib mozgalom az Afganisztáni Iszlám Emirátus létrehozását hirdető országban . 1995-ben a tálibok brutálisan megölték a Hezbe i-Wahdat Abdul Ali Mazari afgán síita párt vezetőjét , aki megadta magát nekik, és kidobták egy helikopterből. 1999-ben az Iszlám Emirátus vezetői betiltottak minden ashurához kapcsolódó gyászszertartást [74] .

2002-ben Jemenben az Al-Houthi csoporthoz tartozó Zaidis fegyveres harcot indított a központi kormány ellen az északnyugati Szaada tartományban. A kormány azzal vádolta a lázadókat, hogy meg akarják dönteni az uralkodó hatalmat, és létrehozzák saját hatalmukat, élén az imámmal. A lázadók pedig azt állították, hogy csak közösségüket védik a hatóságok diszkriminációjától [75] .

A kölcsönös megértés erősítése és az iszlám két ága (síizmus és szunnizmus) követői közötti párbeszéd formalizálása érdekében 2011 májusában az indonéz kormány támogatásával megalakult a szunnita-síita teológiai tanács Jakartában [76] .

A síizmus ágai

A síizmus domináns irányzata az imámok , akik között tizenkét síita (isnaashari) és iszmáílira szakadt. Ash-Shahrastani az imámiták következő szektáit nevezi meg: bakiriták, navusiták, aftakhiták, sumayriták, iszmailisz-vakifiták, muszaviták és isnaasárik, míg más eretnekek ( al-Ashari , Naubakhti ) három fő szektát különböztetnek meg: a katiták (szukkahárriták) lettek. és vaqifits [77] .

Jelenleg a tizenkettesek (valamint a zaidik) és más síita szekták közötti kapcsolatok néha feszült formákat öltenek. A dogmák hasonló mozzanatai ellenére valójában különböző közösségekről van szó. A síitákat hagyományosan két nagy csoportra osztják: mérsékelt ( Twelver Shiites , Zaydis ) és szélsőséges ( iszmáílik , alaviták , aleviták stb.) [78] . Ezzel egy időben, a 20. század 70-es évei óta, megindult a mérsékelt síiták, valamint az alaviták és az iszmailiták közötti, fordított, fokozatos közeledési folyamat.

Twelver Shia (Isnaashari)

A Tizenkét Shia vagy Isna'ashari az uralkodó felekezet a síita iszlámon belül, túlnyomórészt Iránban , Azerbajdzsánban , Bahreinben , Irakban és Libanonban található, más országokban is képviselteti magát. Ez a kifejezés a síiták-imamitokra utal, akik következetesen elismernek 12 imámot az Ali klánból.

Miután Iszmáil szafavida sejk 1501-ben Perzsia sahjának kiáltotta ki magát, a síita iszlám isna-asharita (tizenkét) ágát államvallássá nyilvánította az általa létrehozott államban [ 57 ] . A szafavidák fő támasza a török ​​nomád törzsek szövetsége volt, a Qizilbash néven ismert ( azerbajdzsáni vörös hajú , mert tizenkét lila csíkos turbánt viseltek a tizenkét síita imám tiszteletére) [58] . Az iráni iszlám forradalom után új alkotmányt fogadtak el , amely az 1. sz. 12 kijelentette, hogy „Irán hivatalos vallása a dzsafarita iszlám, amely elismeri 12 imám létezését…” [71] .

Tizenkét imám
  1. Ali ibn Abu Talib (meghalt 661-ben) - Mohamed próféta unokatestvére, veje és szahabja, lánya, Fatima férje, negyedik és utolsó igaz kalifa.
  2. Hasan ibn Ali (meghalt 669-ben), Ali és Fatima legidősebb fia.
  3. Husszein ibn Ali (680-ban halt meg) - Ali és Fatima legfiatalabb fia, aki mártírhalált halt az I. Jazid kalifa serege elleni karbalai csatában.
  4. Zain al-Abidin (meghalt 713-ban)
  5. Muhammad al-Baqir (meghalt 733-ban)
  6. Jafar al-Sadiq (meghalt 765-ben) - az egyik iszlám jogi iskola alapítója, a dzsafarita madhhab.
  7. Musa al-Kazim (meghalt 799-ben)
  8. Ali ar-Rida (vagy Reza imám), (meghalt 818-ban)
  9. Mohamed at-Taqi (meghalt 835-ben)
  10. Ali al-Naqi (865-ben halt meg)
  11. al-Hasan al-Askari (meghalt 873-ban)
  12. Muhammad al-Mahdi (Mahdi) az utolsó neve a 12 imám közül. A Mahdi az iszlámban olyan, mint a Messiás, aki ötévesen elbújt . Ez az elrejtés a síita imámiszok szerint a mai napig tart.
A hit öt alapvető pillére

A síita hitvallás öt fő pilléren nyugszik:

  1. Az egy Istenbe vetett hit ( Tawhid ).
  2. Isten igazságosságába vetett hit (Adl)
  3. A prófétákba és a próféciákba vetett hit (Nabuvwat).
  4. Az imamátba vetett hit (hit a 12 imám szellemi és politikai vezetésében).
  5. Az alvilág (Maad) [79] .

Más szerzők külön vallási alapelvként (a hit oszlopaként) megkülönböztetik Allah attribútuma - Isteni Igazságosság (Adl) [80] .

Iszmailizmus

Az iszmailisták a síita szekta hívei. Ellentétben az Isnaasharikkal (Tizenkettesek), ők következetesen hét imámot ismernek el Dzsafar al-Szádik előtt, de utána nem Musa al-Kazimnak, hanem Dzsafar másik fiának, Iszmailnek állítanak imámát , aki apja előtt halt meg [81] .

A 9. században az iszmáílik szétváltak a fátimida iszmailikra, akik felismerték a rejtett imámokat, és a karmatákra , akik úgy gondolták, hogy hét imámnak kell lennie. A 11. század végén - a 12. század elején a karmaták megszűntek létezni.

A 10. században Észak-Afrikában megalakult a hatalmas iszmaili fátimida állam .

Al-Mustanszir fátimida kalifa 1094-ben bekövetkezett halála után fiát , Nizart nyilvánították új kalifának, de öccse, al-Musztáli átvette a hatalmat az államban . Nizar támogatói nem voltak hajlandók elismerni al-Musztálit és leszármazottait, és Nizar leszármazottait imámoknak nyilvánították, ezért kezdték el őket Nizarinak (keleti iszmailisz) nevezni, al-Mustali támogatóinak pedig a musztaliták [81] . A nizarik államot hoztak létre, amelynek központja Alamut iráni erődje volt, amelyet 1256-ban a mongol hódító, Hulagu kán pusztított el . Az iszlám ezen ágának fejlődésének központi alakja és a Nizari állam megalapítója Hassan ibn Sabbah volt , aki kifejtette a neo-iszmailizmus ( Da'wat-i jadid ) tanát. A nizari szekták közül a leghíresebbek a Hassashinok voltak, ismertebb nevén a bérgyilkosok .

A Fátimidák bukása után egy másik iszmaili ág, a musztaliták szellemi központja Jemenbe, majd a 17. században Gujarat indiai városába költözött , ahol a legtöbben letelepedtek [70] . Ezután dauditokra (a musztaliták többsége) osztották fel őket, akik Indiába költöztek, és a szulejmánitákra, akik Jemenben maradtak [82] .

Druze

A drúzok származásuk szerint korábban az iszmaili síita szekta egyik leszármazottja volt, de a 11. században elszakadtak tőle, és a középkorban megszakították a hitvallási kapcsolatokat az iszmáilokkal, ami ezt követően jelentős változásokon ment keresztül. A nyugati és orosz („leningrádi iskola”) orientalisták között létezett a drúzoknak egy alternatív tipológiája is, amely szerint nem önálló vallás, hanem az iszlám iszmáli irányzatán belüli szúfi rend. A szekta a 11. század elején az egyiptomi iszmáilí uralkodó , Hakem számos prédikátor-támogató prédikációjának hatására alakult ki az egyiptomi, szíriai és libanoni iszmáílik között.

A szekta neve Darazi (megh. 1017) misszionárius nevére nyúlik vissza, akit a drúzok maguk is hitehagyottnak tartanak, és szívesebben hívják al-muwahhidunnak (unitáriusok, vagy monoteizmust valló) [83] . A drúzok között uralkodó emírek dinasztiái éltek, mint például Maanok , Shihabok stb. 1949-ben megalakult a Libanoni Progresszív Szocialista Párt, amelynek alapja a drúz volt [70] .

Alawites

Az alaviták (alaviták) vagy a nusayrik (a szekta alapítójának tartott Muhammad bin Nusayr al-Numairiról kapta a nevét) a "szélsőséges" síiták képviselői. Főleg Nyugat- Szíriában , de Észak-Libanonban és Törökországban is élnek . Szíriában az ország lakosságának 12%-át teszik ki [84] .

Dogmáik alapjain számos tanítás és hiedelem spirituális hagyományai találhatók: az iszmailizmus, a gnosztikus kereszténység, a síizmus, az iszlám előtti asztrálkultuszok, a görög filozófia [85] . Az összes alavita a "hassa" ("beavatottak") kiváltságos csoportjára oszlik, akik a szent könyvek és a speciális ismeretek tulajdonosai, és a nagy részre - "amma" ("beavatatlan"), akiket újoncok szerepkörébe osztanak. előadók.

Ők alkották Alawita állam fő lakosságát . Az alaviták közé tartozik az Aszad család, Hafez el-Assad szíriai elnök és fia, Bassár el-Aszad .

Zaidi

A zaidik a Jemen északkeleti részén elterjedt "mérsékelt" síiták ágát képviselik ; egyik ága is - noctavites , gyakori Iránban.

A Zaidik a 8. században alakultak ki. A zaidik elfogadják Abu Bakr, Omar és Osman kalifák legitimitását, ami megkülönbözteti őket az isnaasharitól (tizenkettőtől) és az iszmailiktól [86] . Abban különböznek a többi síitától, hogy tagadják a „rejtett imám” tanítását, a „taqiyya” gyakorlatát stb.

A zaidik megalakították az idrisidek , alavidok stb. államokat, és megalapították a hatalmat Jemen területének egy részén, ahol imámjaik az 1962. szeptember 26-i forradalomig uralkodtak.

Egyéb áramlatok

Az Ahl-e Haqq vagy Yarsan egy szélsőséges síita ezoterikus tanítás, amely a mezopotámiai gulat áramlatokban gyökerezik , és Nyugat- Iránban és Kelet -Irakban, főként a kurdok körében elterjedt .

A síiták között van egy másik irányzat - a navusiták, akik úgy vélik, hogy Jafar al-Sadiq imám nem halt meg, hanem a gaybába ment [87] .

Kaysanites

Az eltűnt ág, a kaisaniták a 7. század végén alakultak ki. Ali fiát, Mohamed ibn al-Hanafit imámnak kiáltották ki , de mivel nem a próféta lányának a fia, a síiták többsége elutasította ezt a választást. Az egyik verzió szerint nevüket al-Mukhtar ibn Abi Ubayd al-Saqafi - Kaisan - becenévvel kapták, aki a kufai felkelést vezette al-Hanafi jogainak védelme és Husszein imám vére megbosszulásának szlogenje alatt. egy másik változat szerint - az őrség vezetője al-Mukhtar Abu Amr Kaisan nevében. A kajsaniták számos szektára bomlottak fel: mukhtaritákra , hasemitákra , bajánitákra és rizamitokra . A kaysanita közösségek a 9. század közepén szűntek meg.

Sheikhs

Jafarite madhhab

A Ja'fari madhhab  az iszlám jog iskolája ( fiqh ), amelyet a tizenkét síiták követnek . A dzsafarita meggyőződés alapítója Dzsafar ibn Muhammad as-Szádik imám, akit a tizenkét síiták a hatodik szeplőtelen imámként tisztelnek a viláját (Isten közelsége miatti vezetés) tizenkét bűntelen hordozója közül.

A 18. században a dzsafariták külön imahelyet (maqam vagy musalla) kaptak az al-Ka'ba kerítésében más szunnita teológiai és jogi irányzatok követőivel együtt [88] .

Társadalom

Ünnepek

A síita muszlimok, akárcsak a szunniták, megjegyzik [89]

A közös ünnepeken kívül a síitáknak saját ünnepeik is vannak [89] :

  • Ali imám születésnapja (Rajab 13.)
  • Husszein imám születésnapja (3 shaban )
  • Reza imám születésnapja ( Dhul-Qa'ad 11. )
  • Mahdi imám születésnapja (Shaban 15) ( Karkian )
  • Gadir Khumm ünnepe a Mohamed próféta utolsó zarándokútja során Gadir Khumm városában zajló eseményhez kapcsolódik.

A síiták nem kisebb jelentőséget tulajdonítanak a próféta halálával (28.  Safar ) és a síita imámok halálával kapcsolatos gyászdátumoknak: Ashura napjainak (1-től 10-ig  Muharram ), amely Huszein imám halálához kapcsolódik; Ali imám sérülésének napja (  Ramadan 19. ) és halálának napja (Ramadan 21.), Dzsafar al-Szádik imám (1.  Shawwal ) [89] .

Szent helyek

A síita muszlimok és az összes többi muszlim szent helyek Mekka és Medina. Ugyanakkor széles körben tisztelik Husszein imám mauzóleumát és al-Abbász mecsetét Karbalában, valamint Ali imám mecsetet An-Najafban.

További tiszteletre méltó helyszínek közé tartozik a Wadi-us-Salaam temető An-Najafban, a Jannat al-Baqi temető Medinában, az Imám Reza mecset Mashhadban (Irán), az Al-Qasimiyya mecset Qazimiya-ban és az Al-Askari mecset Szamarrában ( Irak ) és mások

Támadások síita szent helyek ellen

A síiták szent helyei gyakran váltak támadások célpontjává vagy elpusztultak. Al-Mutawakkil abbászida kalifa 850/851- ben elrendelte Husszein imám sírjának és a környező épületek lerombolását, valamint megtiltotta látogatásukat. Elrendelte továbbá, hogy ezen a területen öntözőcsatornákat építsenek ki, és vetjék be. Halála után azonban Husszein imám sírját helyreállították [90] . A 10. század végén Reza nyolcadik imám mauzóleumát és a mauzóleummal szomszédos mecsetet a Ghaznavid -dinasztia alapítója, Sebuktegin emír , aki ellenséges volt a síitákkal, lerombolta, de 1009-ben a mauzóleumot helyreállították. az emír fia, Mahmud Ghaznevi szultán [91] . 1802. április 20-án a vahabiták lerohanták Karbalát, megszentségtelenítve, lerombolva és kifosztva Huszein imám sírját, síiták ezreit, köztük időseket, nőket és gyerekeket lemészárolva [92] . 1925-ben az ikhwanok (Szaúd-Arábia első uralkodójának és alapítójának, Ibn Szaudnak a katonai milíciája ) lerombolták az imámok sírjait a medinai Jannat al-Baqi temetőben [93] .

A Szaddám Huszein elnök rezsimje elleni 1991-es dél-iraki síita felkelés során , amely az iraki hadsereg perzsa-öbölháborúbeli veresége következtében robbant ki, megsérült Huszein imám karbalai sírja, ahol az elnök fia Husszein Kamel sógora részt vett a felkelés leverésében . Egy tankon állt Husszein imám sírja közelében, és így kiáltott: „A te neved Husszein és az enyém is. Lássuk, melyikünk erősebb most", elrendelte, hogy nyisson rá tüzet. Figyelemre méltó, hogy ugyanebben az évben agydaganattal sújtva visszatért Karbalába, hogy bocsánatot kérjen a szenttől [94] . 2006 februárjában a szamarrai Arany-mecsetben (Al-Askari Mosque) robbanás történt, aminek következtében a szentély aranykupolája összeomlott [95]

Jegyzetek

  1. ↑ Baranov Kh.K. arab-orosz szótár.
  2. ↑ Iszlám. Enciklopédiai szótár. M .: "Nauka", A keleti irodalom főkiadása, 1991. - 315 p. - ISBN 5-02-016941-2  - 298. o.
  3. ↑ Shiʿite (elérhetetlen link) . Encyclopædia Britannica Online (2010). Letöltve: 2010. augusztus 25. Az eredetiből archiválva : 2010. augusztus 9.. 
  4. ↑ A globális muszlim népesség feltérképezése: Jelentés a világ muszlim lakosságának méretéről és megoszlásáról (a link nem elérhető) . Pew Research Center (2009. október 7.). Letöltve: 2010. augusztus 25. Az eredetiből archiválva : 2010. augusztus 23.. 
  5. ↑ A globális muszlim népesség feltérképezése: Jelentés a világ muszlim lakosságának méretéről és megoszlásáról  / Miller, Tracy. - Pew Research Center, 2009. Archív másolat (hivatkozás nem elérhető) . Letöltve: 2012. március 9. Az eredetiből archiválva : 2013. július 25. 
  6. ↑ Vallások . C.I.A._ _ The World Factbook (2010). Letöltve: 2010. augusztus 25.
  7. ↑ Gyors útmutató: szunniták és síiták  (angolul) , BBC (2011. december 6.).
  8. ↑ Nemzetközi Vallásszabadság Jelentés 2010: Libanon  (angol) , USA Külügyminisztérium (2010. november 17.).Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A Statistics Lebanon, egy bejrúti székhelyű kutatócég által végzett legutóbbi demográfiai tanulmány szerint azonban a lakosság 27 százaléka szunnita muszlim, 27 százaléka síita, 21 százaléka maronita keresztény, 8 százaléka görög ortodox, 5 százaléka drúz. öt százaléka pedig görög katolikus, a maradék hét százalék pedig kisebb keresztény felekezetekhez tartozik.
  9. ↑ Jelentős támadások Libanonban, Izraelben és a Gázai övezetben  , The New York Times.
  10. ↑ 1 2 MEZŐLISTA:: RELIGIONSA (lefelé irányuló kapcsolat) . Központi Hírszerző Ügynökség (CIA) . A World Factbook Afganisztánról. Hozzáférés dátuma: 2012. július 1. Az eredetiből archiválva : 2010. május 28.  Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt]

    Afganisztán: szunnita muszlim 80%, síita muszlim 19%, egyéb 1%

    Kuvait: muszlim (hivatalos) 85% (szunnita 70%, síita 30%), egyéb (keresztény, hindu, párszi) 15%
  11. ↑ Országprofil: Afganisztán, 2008. augusztus  , Library of Congress-Federal Research Division.Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Gyakorlatilag a teljes lakosság muszlim. A muszlimok 80-85 százaléka szunnita és 15-19 százaléka síita. A síita kisebbségben élők gazdaságilag hátrányos helyzetűek, és gyakran vannak kitéve diszkriminációnak.
  12. ↑ Loginov A.V. A nemzeti kérdés Afganisztánban // Faszok és népek. Probléma. 20. - M. : Nauka, 1990. - S. 172.
  13. ↑ Anees al-Qudaihi . A szaúd-arábiai síita sajtó a jogokért  (angolul) , BBC (2009. március 24.).
  14. ↑ Vallás (elérhetetlen link) . Az Azerbajdzsán Köztársaság elnökének igazgatási osztálya – Elnöki Könyvtár. Letöltve: 2011. augusztus 1. Az eredetiből archiválva : 2011. november 23..   Vallás. Az Azerbajdzsán Köztársaság elnökének igazgatása – Elnöki Könyvtár
  15. ↑ Iszlám: Enciklopédiai szótár. - Nauka, 1991. - S. 298. - ISBN 5-02-016941-2 .
  16. ↑ Alekszandr Ignatenko. Oszd fel Ummah-t az Ítélet napjára várva // Otechestvennye zapiski. - 2003. - Kiadás. 5 (13) . - S. 31-33 .
  17. ↑ al-Hasan ibn Musa al-Nawbakhti . síita szekták / Per. arabból, kutatás. és komm. S. M. Prozorova. - M . : Nauka, 1973. - S. 18.
  18. ↑ Petrusevszkij I.P. Iszlám Iránban a 7-15. században (előadások kurzusa). - Leningrádi Egyetem Kiadója, 1966. - S. 242.
  19. ↑ Muhammad Husayn Tabatabai . A síita iszlám. - State University of New York Press, 1975. - S. 57, kb. 1. - ISBN 0-87395-390-8 .Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Az első elnevezés, amely Isten Szent Prófétája életében megjelent, a shi'ah és Salman, Abu Dharr volt. Miqdadot és Ammart ezen a néven ismerték. Lásd: Hadir al'alam al-islami, Cairo, 1352, vol. I, p. 188.
  20. ↑ 1 2 ʿAlī (muzulmán kalifa)  (angol) , Encyclopædia Britannica .
  21. ↑ Az iszlám tömör enciklopédiája. - M. : FAIR-PRESS, 2007. - S. 74. - ISBN 978-5-8183-1080-0 , 1-85168-295-3.
  22. ↑ Muhammad Husayn Tabatabai . A síita iszlám. - State University of New York Press, 1975. - S. 60, kb. 15. - ISBN 0-87395-390-8 .Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A híres thaqalayn hadíszban a próféta ezt mondja: "Két értékes dolgot hagyok rád a bizalomban, amelyek ha ragaszkodsz hozzád, soha nem tévednek el: a Koránt és a családom tagjait; ezeket soha nem fogja elválasztani a Napig. az ítéletről." Ezt a hadíszt több mint száz csatornán keresztül továbbították a Szent Próféta több mint harmincöt társa. ('Abaqat, kötet a hadísz-i thaqalaynről; Ghayat al-maram, 211. o.)
  23. ↑ Prozorov S. M. síita (imamit) doktrína a legfőbb hatalomról // Iszlám. Vallás, társadalom, állam. - M . : Nauka, 1984. - S. 206.
  24. ↑ 1 2 Petrusevszkij I. P. Az iszlám Iránban a 7-15. században (előadások kurzusa). - Leningrádi Egyetem Kiadója, 1966. - 39. o.
  25. ↑ Iszlám: Enciklopédiai szótár. - Tudomány, 1991. - S. 241. - ISBN 5-02-016941-2 .
  26. ↑ Iszlám: Enciklopédiai szótár. - Nauka, 1991. - S. 268. - ISBN 5-02-016941-2 .
  27. ↑ Grjaznyevics P. A. A korai iszlám muszlim közösségében a legfőbb hatalomhoz való jog kérdéséről // Iszlám. Vallás, társadalom, állam. - M . : Nauka, 1984. - S. 167.
  28. ↑ Klimovich L. I. Iszlám. - Nauka, 1965. - S. 113.
  29. ↑ Thomas Harbolt. Siffin // Világtörténeti csaták enciklopédiája . — 1904.
  30. ↑ Ali-zade A. A. Ammar ibn Yasir  // Iszlám enciklopédikus szótár . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
  31. ↑ Petrusevszkij I.P. Iszlám Iránban a 7-15. században (előadások kurzusa). - Leningrádi Egyetem Kiadója, 1966. - 44. o.
  32. ↑ Enciklopédiai lexikon. - Szentpétervár, 1835. - T. 1. - S. 515.
  33. ↑ Az iszlám enciklopédiája. - Brill, 1986. - V. 3. - S. 607. - ISBN 90-04-08118-6 .Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Számos hadísz megemlíti azokat a ragaszkodó kifejezéseket, amelyeket Mohamed állítólag unokáiról használt, pl.: "aki szereti őket, az engem szeret, és aki gyűlöli őket, az gyűlöl engem" és "al-Hasan és al-Husayn a fiatalság mondásai. Paradicsom" (ez a kijelentés nagyon fontos a Shl'is-ek szemében, akik ezt a próféta leszármazottainak az imátáshoz való jogának egyik alapvető igazolásává tették; a sayyid shabab al-dianna egyike azoknak a jelzőknek, amelyek Shi's adjon mind a két testvérnek); más hagyományok Mohamedet unokáival térden, vállán, vagy akár háton mutatják be ima közben, amikor leborul (Ibn Kathir, viii, 205-207, szép számmal összegyűjtött ezekből a beszámolókból, főként Ibn Hanbal és al-Tirmidhi gyűjteményéből).
  34. ↑ 1 2 3 Bolshakov O. G. A kalifátus története. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 93-95.
  35. ↑ Bolsakov O. G. A kalifátus története. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 145.
  36. ↑ Bolsakov O. G. A kalifátus története. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 103.
  37. ↑ ḤOSAYN B. ʿALI i. ÉLET ÉS JELENTŐSÉG A SIʿIZMUSBAN (nem elérhető link) . Encyclopædia Iranica . Letöltve: 2012. szeptember 24. Az eredetiből archiválva : 2012. szeptember 30.. 
  38. ↑ Iszlám: Enciklopédiai szótár. - Tudomány, 1991. - S. 285. - ISBN 5-02-016941-2 .
  39. ↑ Klimovich L. I. Iszlám. - Nauka, 1965. - S. 240.
  40. ↑ Bartold V.V. munkái. - M. : Nauka, 1966. - T. 6. - S. 108.
  41. ↑ al-Hasan ibn Musa al-Nawbakhti . síita szekták / Per. arabból, kutatás. és komm. S. M. Prozorova . - M . : Nauka, 1973. - S. 34.
  42. ↑ Iszlám: Enciklopédiai szótár. - Nauka, 1991. - P. 92. - ISBN 5-02-016941-2 .
  43. ↑ Vallási és Etikai Enciklopédia, 24. rész . - Kessinger Kiadó, 2003. - P. 844. - ISBN 076613704X .
  44. ↑ Semenova L. A. Fátimida Egyiptom történetéből: esszék és anyagok. - M . : Nauka, 1974. - S. 12.
  45. ↑ 1 2 Petrusevszkij I. P. Az iszlám Iránban a 7-15. században (előadások kurzusa). - Leningrádi Egyetem Kiadója, 1966. - S. 252-253.
  46. ↑ ʿALĪ AL-REŻĀ (nem elérhető link) . Encyclopædia Iranica . Letöltve: 2012. szeptember 19. Az eredetiből archiválva : 2012. szeptember 21.. 
  47. ↑ Kelet története. Kelet a középkorban. - M .: "Kelet Irodalom" RAS, 2002. - T. 2. - P. 129. - ISBN 5-02-017711-3 , 5-02-018102-1.
  48. ↑ Iszlám: Enciklopédiai szótár. - Nauka, 1991. - S. 98-99. — ISBN 5-02-016941-2 .
  49. ↑ 1 2 Adam Metz. Muszlim reneszánsz. - M . : Nauka, 1973. - S. 60-61.
  50. ↑ Bartold V.V. munkái. - M . : Nauka, 1971. - T. 7. - S. 176.
  51. ↑ Semenova L. A. Fátimida Egyiptom történetéből: esszék és anyagok. - M . : Nauka, 1974. - S. 14.
  52. ↑ Iszlám: Ateista szótár. - M. : Politizdat, 1988. - S. 225. - ISBN 5-250-00 1 25-4.
  53. ↑ Kalandarov T. S. „Pamir Ismailis apostolának” hagiográfiája (Nosir Khosrov 1000. évfordulóján) // Néprajzi Szemle. - 2004. - 2. sz . - S. 59 .
  54. ↑ Bosworth K. E. muszlim dinasztiák. Kronológia és genealógia kézikönyve. - M . : " Nauka ", 1971. - S. 139-140.
  55. ↑ Quiring-Zoche, R., AQ QOYUNL® , Encyclopedia Iranica , < http://www.iranica.com/newsite/index.isc?Article=http://www.iranicaonline.org/articles/aq-qoyunlu-confederation > . Letöltve: 2009. október 29 . (nem elérhető link)  Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Az az érv, miszerint egyértelmű ellentét volt az Āq Qoyunlū szunnizmusa és a Qara Qoyunlū és a Ṣafawīya síitasága között, főleg későbbi szafavida forrásokon nyugszik, és kétségesnek kell tekinteni.
  56. ↑ Michael M. Gunter. Kurdok történelmi szótára . - Madárijesztő sajtó, 2004. -  3. o . - ISBN 0810848708 , 9780810848702.Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Korán a szunnita Ak Koyunlu Amed (Diyarbakir) volt a fővárosa, míg a Shia Kara Koyunlu központja a Van-tótól északkeletre volt.
  57. ↑ 1 2 John Malcolm Wagstaff. A közel-keleti tájak fejlődése: vázlat i.sz. 1840-ig . - Taylor és Francis, 1985. - V. 50. - P. 205. - ISBN 0856648124 , 9780856648120.Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Számos téves indítás és magának a Safavid családnak a virtuális kiesése után a szafavidák 1501-ben le tudták győzni az Ak-Koyünlut, átvették fővárosukat, Tabrizt, és uralták Azerbajdzsánt. A győztes Iszmail sah (1501-24) egyik első tette az volt, hogy a síizmus „tizenkét” formáját államvallássá nyilvánította, annak ellenére, hogy az újonnan megszerzett területen a szunnita muszlimok túlsúlyban vannak. Elindult az átalakítás.
  58. ↑ 1 2 Pigulevskaya N. V. , Yakubovsky A. Yu. , Petrusevsky I. P. , Stroeva L. V., Belenitsky A. M. Irán története az ókortól a 18. század végéig. - L . : A Leningrádi Egyetem Kiadója, 1958. - S. 252.
  59. ↑ Irán története az ókortól a 18. század végéig . - L . : A Leningrádi Egyetem Kiadója, 1958. - 390 p. Archivált másolat (nem elérhető link) . Hozzáférés dátuma: 2012. szeptember 19. Az eredetiből archiválva : 2010. december 27. 
  60. ↑ Dubrovin N.F. A háború és az orosz uralom története a Kaukázusban. Esszé a Kaukázusról és a benne lakó népekről: Transzkaukázia. - Szentpétervár. , 1871. - 1. kötet, 2. könyv. - S. 328.
  61. ↑ Ismailov E. E. Talyshinsky-Talishkhanov genealógiája. - Baku: Abilov, Zeynalov és fiai, 2001. - S. vi-vii.
  62. ↑ Serebrov A. G. Dagesztán történelmi és néprajzi leírása. 1796 // Dagesztán története, földrajza és néprajza a XVIII-XIX. században: levéltári anyagok / M.O. Kosven, H-M. Hasaev. - M . : Szerk. Keleti irodalom, 1958. - S. 179.Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] E tartomány lakói többnyire az Aliyev szektából és az általános szunnita szekta népeiből állnak, akik ebben a tartományban vándorolnak, Khan Choban Eli. Mind az ősök, mind a Shemakha tulajdonosa, Musztafa kán tőlük származtak. Kevesen beszélik a turkesztánt, de a többi tartományi dialektustól sajátos kiejtéssel , de nagyon meg lehet különböztetni. Vannak, akik tudnak perzsát is, de nem annyira tisztán.
  63. ↑ Bronevsky S. M. A legfrissebb földrajzi és történelmi hírek a Kaukázusról. rész II. - M . : S. Selivanovskaya nyomdájában, 1823. - S. 434.Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] Nomád tatárok Han Chobans, .... Tartsa magát a szunnita szektához. Shamakhi lakosai perzsák, shirvánok és tatárok, akik nagyrészt az Aliyeva szekta mohamedán törvényét vallják.
  64. ↑ Muriel Atkin. A Qarabagh-i Ibrahim Khalil Khan furcsa halála // Iranian Studies, Journal of The Society for Iranian Studies. — Vol. XII (1979). - S. 81.
  65. ↑ Gadzhiyeva S. Sh. Dagestan Azerbajdzsánok, XIX - XX. század eleje: történelmi és néprajzi tanulmány. - "Kelet Irodalom" RAS, 1999. - 169. o.
  66. ↑ Bakikhanov A. K. Gulisztán-i Iram. - Baku: Szil, 1991. - P. 123. - ISBN 5-8066-0236-2 .Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] Perzsiában Husszein kán csatlakozott az Aliyev-szektához. És mostanáig a kubai kán klánja a síizmust vallja.
  67. ↑ Kelet története. Kelet a középkor fordulóján és a 16-18. századi modern idők fordulóján. - M .: "Kelet Irodalom" RAS, 2000. - T. 3. - S. 398. - ISBN 5-02-018102-1 , 5-02-017913-2.
  68. ↑ Üzbegisztán népeinek története. - Taskent: Az Üzbég SSR Tudományos Akadémia Kiadója, 1947. - T. 2. - S. 413-414.
  69. ↑ Ázsia arab országainak közelmúltbeli története 1917-1985 . - M . : Nauka, 1988. - S.  112 .
  70. ↑ 1 2 3 Gordon Newby. Az iszlám tömör enciklopédiája. - FAIR-PRESS, 2007. - S. 200. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  71. ↑ 1 2 Ázsiai államok alkotmányai: 3 kötetben - Jogalkotási és Összehasonlító Jogi Intézet az Orosz Föderáció kormánya alatt: Norma, 2010. - V. 1: Nyugat-Ázsia. - P. 243. - ISBN 978-5-91768-124-5 , 978-5-91768-125-2.
  72. ↑ Kelet története. - M . : Az Orosz Tudományos Akadémia "keleti irodalom" 2008. - T. 6: Kelet a legújabb korszakban (1945-2000). - S. 282-283. - ISBN 978-5-02-036371-7 , 5-02-018102-1.
  73. ↑ Loginov A.V. A nemzeti kérdés Afganisztánban // Faszok és népek. Probléma. 20. - M. : Nauka, 1990. - S. 186.
  74. ↑ Sikoev R. R. Taliban: vallási és politikai portré. - 2. kiadás - M . : Orosz Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézete, Kraft + Kiadó, 2004. - 195. o.
  75. ↑ Halálos robbanás érte a jemeni mecsetet  (orosz) , BBC (2008. május 2.).
  76. ↑ RI szunnita síita tanács megalakult | A Jakarta Post
  77. ↑ Ali-zade A. A. Imamis  // Iszlám enciklopédikus szótár . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
  78. ↑ Ideológiai áramlatok és különbségek az iszlámban
  79. ↑ "Az ideológia kérdései a síizmus szemszögéből" 12. o., Muhammad-Riza Muzaffar
  80. ↑ "A hit alapjai" Makarim Shirazi, "A vallás alapelvei mindenkinek" Első lecke. Reza Ostadi
  81. ↑ 1 2 Ali-zade A. A. Ismailis //  Iszlám enciklopédikus szótár . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
  82. ↑ Iszlám: Enciklopédiai szótár. - Nauka, 1991. - S. 111. - ISBN 5-02-016941-2 .
  83. ↑ Gordon Newby. Az iszlám tömör enciklopédiája. - FAIR-PRESS, 2007. - P. 92. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  84. ↑ Heneghan, Tom . A szíriai alaviták titkolózó, unortodox szekta , Reuters (2011. december 23.). Az eredetiből archiválva : 2015. november 18. Letöltve: 2017. október 1.
  85. ↑ Gordon Newby. Az iszlám tömör enciklopédiája. - FAIR-PRESS, 2007. - P. 39. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  86. ↑ Gordon Newby. Az iszlám tömör enciklopédiája. - FAIR-PRESS, 2007. - P. 95. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  87. ↑ Az iszlám tömör enciklopédiája. - M. : FAIR-PRESS, 2007. - S. 86. - ISBN 978-5-8183-1080-0 , 1-85168-295-3.
  88. ↑ Iszlám: Enciklopédiai szótár. - M . : Nauka, 1991. - S. 61. - ISBN 5-02-016941-2 .
  89. ↑ 1 2 3 Dorosenko E. A. síita papság a modern Iránban. - M . : Nauka, 1985. - S. 69.
  90. ↑ KARBALA (downlink) . Encyclopædia Iranica . Letöltve: 2012. szeptember 24. Az eredetiből archiválva : 2012. november 7.. 
  91. ↑ Petrusevszkij I.P. Iszlám Iránban a 7-15. században (előadások kurzusa). - Leningrádi Egyetem Kiadója, 1966. - S. 254.
  92. ↑ Ivanov N. A. Az iszlám világ történetéről szóló munkák. - M . : Keleti irodalom, 2008. - S. 442. - ISBN 978-5-02-036375-5 .
  93. ↑ Laurence Louer. Transznacionális síita politika: Vallási és politikai hálózatok az Öbölben. - Columbia University Press, 2009. - P. 22. - ISBN 0231700407 , 9780231700405.Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Az Ikhwan, a beduin harcosok hadteste, amely Ibn Szaúdnak a nomádok megbékítésére tett erőfeszítéseinek eredményeként jött létre, rákényszerítette a síitákat az „igazi iszlámra”, és sok szent helyüket lerombolta, beleértve a sírokat is. Imámok a Baqi temetőben (1925).
  94. ↑ PAUL LEWIS . Karbala Journal; Ki ütött a mecsetekbe? Nem mi, Bagdad mondja  (angol) , The New York Times (1994. augusztus 13.).
  95. ↑ MAXIM Y-ZAGORETSKY . Halál a kupola alatt  (orosz) , "Kommersant" újság (2006. február 27.).

Irodalom

 Síizmus
síiták
Tizenkét
imám
Papság
Irányok
és szekták		 "Mérsékelt" Tizenkettes ( isnaashari ) Zaidis Kaysanites
"Extreme" ( ghulat ): iszmailisz drúzok Nizari Qarmatians ( Sabiya ) mubarakiták Musztaliták ( dauditák és szulajmaniták ) Egyéb Alawites (Nusayri), Ahl-e Haqq bajanitok Gurabits (hollók) Ilbaites kamiliták Manszuriták mugiriták (muhammaditák) mohamediták Navusiták Sabaites harbites Khattabis ("abszolút" khattabik, ma'mariták (mu'ammariták), bazigitok , umayriták és mufaddaliták ) shumaytity
 Iszlám áramlatok
Jogi iskolák
Szufi tarikats
síita áramlatok gulat iszmailizmus gurabitok Alaviták Alevis Damiták basigites Yafuriták Kaysanites
Kharidzsiták
Ideológiai áramlatok
Szervezetek
Lásd még
  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák