Johann Buxtorf | |
---|---|
Johann Buxtorf | |
Születési dátum | 1564. december 15 |
Születési hely | Kamen |
Halál dátuma | 1629. szeptember 13. (64 évesen) |
A halál helye | Basel |
Ország | Bázel kanton |
Tudományos szféra | Bibliai tanulmányok , Hebraic Studies |
Munkavégzés helye | Bázeli Egyetem |
alma Mater | Herborn Gimnázium |
tudományos tanácsadója | Johann Piskator |
Diákok | Celestyn Myślenta [d] |
Ismert, mint | héber nyelvi szakember, a rabbinikus irodalom nyelvtanainak, szótárainak és bibliográfiájának összeállítója |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Johann Buxtorf , más néven Öreg ( németül: Johann Buxtorf der Ältere , 1564-1629) - német hebraista teológus , aki 39 évig vezette a bázeli Héber Nyelv Tanszéket , 1614-1615 - ben az egyetem rektora volt. . Ismert a De Synagoga Judaica (1603) című értekezéséről, amely a kora újkori német zsidóság történetének fontos forrása . A Hebraista dinasztia alapítója .
Papi és alkalmazotti családból származott, teológiai oktatásban részesült. Az általa összeállított héber és arámi nyelvek szótárait és nyelvtanait több mint 200 évig használták a bibliai és héber tanulmányokban, és a 19. század közepéig rendszeresen újranyomták. Összeállította az első jiddis olvasási útmutatót, a héber rövidítések útmutatóit és a zsidó vallási irodalom első tudományos bibliográfiáját (325 cím héber ábécé sorrendben ), valamint két írókönyvet és egy útmutatót a héber költészet megalkotásához. 1618-1619-ben egy nagyméretű héber Biblia kiadására vállalkozott, amelynek szövege szabványossá vált, és a bibliakutatók a 19. század végéig használták. Munkáit elsősorban a gyakorlati alkalmazásra összpontosította, az elméleti kérdések megoldását másodlagosnak tartotta. Filológiai írásai a bibliai exegézis kérdései voltak , a zsidó bibliai szöveget elsődlegesnek és tévedhetetlennek tartotta, és nem volt hajlandó ugyanazokat a módszereket alkalmazni a történetében, mint az arámi targumok esetében . Protestáns lévén , műveivel új szintre emelte a katolikusokkal folytatott vitát a maszoréta szöveg károsodásáról a Septuagintához és a Vulgatához képest .
A 20. század közepén élő zsidó tudósok megpróbálták felülvizsgálni hagyatékát, és antiszemitizmussal vádolták Buxtorffot , de ezek a nézetek nem váltak általánosan elfogadottá a történetírásban. A 20. század végén és a 21. század elején megjelent tanulmányok kimutatták Buxtorff helyét a keresztény héber és a sémi nyelvek tudományos filológiájának kialakulásában. Buxtorf a zsidók keresztény hitre térésének támogatójaként mély ismerője volt a zsidó ókori és középkori hagyományoknak, és elkerülhette a vitatémákat a rabbikkal folytatott kommunikáció során.
A 16. század közepén a Buxtorf család szolga- és papcsalád volt. A leendő hebraista nagyapja, Joachim 30 egymást követő évben szolgált szülővárosa, Kamen polgármestereként . Theodor Buxtorf bácsi orvos volt, a második – szintén Joachim – Waldeck gróf tanácsadójaként szolgált . Johann Buxtorf atya 1556 óta szolgált plébánosként Kamenben , és fontos szerepet játszott a vesztfáliai reformációban . 1563-ban feleségül vette Maria Vollmart; Egyetlen fiuk volt, aki 1564 karácsonyán született, és a Johann [1] nevet kapta .
Keveset tudunk a leendő hebraista gyermekkoráról . Johann a vesztfáliai Hammban tanult egy latin iskolában, ahol a héber nyelv alapjait is megtanították [1] . Aztán beiratkozott a dortmundi gimnáziumba , ahol mentora Friedrich Berusius volt, a híres filozófus . Az oktatást apja 1581-ben bekövetkezett halála megszakította. Első életrajzírója, Paul Tossanus (1630) szerint ifjabb Buxtorf, miután bekerült az örökségbe, belépett a Marburgi Egyetemre , onnan a herborni Gymnasium Illustre [en]-be költözött, és ott 1585 és 1588 márciusa között. , de így és nem ment át érettségi . Végül a bázeli egyetemre költözött , ahol 1590. augusztus 6-án megkapta a Master of Arts fokozatot [2] .
Stephen Burnet szerint nehéz felmérni Buxtorf egyetemi tanulmányainak tartalmát, hiszen a levéltári anyagok nagy része a második világháború alatt elveszett. Nyilvánvalóan teológiát tanult mindhárom egyetemen . A Marburgi Egyetem Bölcsészettudományi Karán - amely előkészítő szerepet játszott - héber nyelvet oktattak , melynek professzorai Georg Sohn (1575-1584-ben) és Otto Gualtperius voltak, de Buxtorfnak gyakorlatilag nyoma sincs. jelenlét ott. Több okirati bizonyíték maradt fenn Herbornban. A Herborn Gimnázium hatéves középfokú (úgynevezett Pedagogium) és egyetemi szintű oktatást is kínált, amely filozófiát és teológiát tanított; később megnyíltak a jogi és orvosi karok. A héber nyelvet a Zsoltárokból és Salamon könyveiből tanították . A Herborn Gimnázium azonban soha nem kapott egyetemi kiváltságot, mivel Németországban ez a jog csak a pápát és a római római császárt illeti meg, Herborn pedig kálvinista város volt. A diploma megszerzéséhez a Herborn Gimnáziumot végzettnek hivatalosan akkreditált egyetemre kellett járnia [3] .
Buxtorf gimnáziumi tanulmányai alatt két híres teológus tanított - Caspar Olevian és Johann Piscator . Olevian kálvinista meggyőződése miatt kénytelen volt elhagyni a heidelbergi egyetemet , egyike volt az 1562 - es Heidelbergi Káténak [4] . Piscator dialektikát tanított a filozófia tanszéken, teológusoknak pedig héber nyelvet és az Ószövetség kurzusait ; emellett 1584-1590-ben rektorként tevékenykedett [5] . Buxtorf és Piscator Johann tanulmányainak befejezése után is folytatta a kommunikációt, 1597-től együttműködtek a biblia új, héber nyelvű fordításának elkészítésében. Piscator nem tartotta szégyenletesnek azt mondani, hogy a tanuló a héber nyelv tanulmányozásában messze felülmúlta a tanárt [6] .
A Herborn Gimnázium elvégzése után Buxtorf válaszút elé került. Tossanus szerint Johann Heidelbergben szeretett volna diplomát szerezni, de a spanyol csapatok előrenyomulása miatt kénytelen volt egyetérteni nagybátyja azon szándékával, hogy Svájcba küldje [6] . Ez lehet az iter literarium egy formája is , vagyis egy diák bolyongása különböző egyetemeken, amelyet a felsőoktatás fontos részének tekintettek [7] . Johann Jakob Grineus , akinek Piscator ajánlólevelet írt 1588. március 25-én, állítólag bázeli oktató volt . Buxtorff bázeli tartózkodásának legfontosabb dokumentuma a Lat. Album Amicorum (más néven német Stammbuch ) egy album és egy jegyzetfüzet keresztezése, amelyben híres emberek, a szellemi elit képviselői és nemesek, akikkel a vándor diák kommunikált, hagyták jegyzeteiket. Buxtorf 1586-1603-ban vezetett egy ilyen albumot, amely lehetővé teszi utazásainak részletes kronológiáját [8] .
Buxtorfot 1588 májusában vagy júniusában regisztrálták a bázeli egyetemen . Ebben az időszakban az oktatási intézmény egyedülálló státuszának köszönhetően jelentős felemelkedésen ment keresztül - protestáns egyetem volt, amelynek kancellárja formálisan a bázeli katolikus püspök volt (de nem avatkozott bele az egyetem ügyeibe). Ez a tényező mind a katolikus, mind a protestáns országokból vonzotta a diákokat. I. Grineus európai léptékű tudós volt, aki főpásztori és a bázeli teológiai kar vezetője volt [9] .
Nem ismert, hogy Buxtorf meddig szándékozott Bázelben tanulni. Nyilvánvalóan Grineus játszotta a legfontosabb szerepet abban, hogy Johann örökre Svájcban maradt: Grineus a fiatal mestert mentornak ajánlotta Leo Curio, a híres olasz protestáns fia gyermekeinek . Buxtorf elfogadta ezt az ajánlatot, és hat évre a Curion házban telepedett le [10] . Grineus viszont 1588 őszén Buxtorfot ajánlotta héber professzori posztra, annak ellenére, hogy még csak mesteri diplomája sem volt . Jellemző azonban, hogy Buxtorff csak professzori állást vállalt, de állandó állást nem; láthatóan még mindig habozott, maradjon-e Bázelben [11] .
Nem ismert, hogy Buxtorf részt vett-e a Bázeli Egyetemen. Ismeretes, hogy 1588. június 20-án Grineus elnöklete alatt részt vett a vitában . Akkoriban a teológushallgatóknak nem kellett mesterfokozatot szerezniük, de voltak bizonyos képesítési követelmények, köztük bizonyos számú vitarendezés, nyilvános beszéd stb. A mesterfokozat megszerzéséhez legalább 7 évig kellett tanulni. Nyilvánvalóan Buxtorf a Herbornban szerzett hivatalos felsőoktatási bizonyítvány megszerzésére törekedett, majd a héber nyelv professzori posztjára jelentkezett. Tossanus szerint 1589 augusztusában Buxtorff készített egy rövid iter litterarumot , Bernbe , Lausanne -ba és Genfbe látogatva . Bernben beszélgetett Abraham Musculus híres teológussal ( a reformáció híres alakjának, Wolfgang Musculusnak fia ), majd Genfbe ment, ahol találkozott Theodore Bezával Kálvin utódjával és a genfi egyház fejével . Végül Lausanne-ban beszélt Cornelius Bonaventure Bertrammal, az ottani akadémia héber professzorával. Ez azon kevés kapcsolat egyike, amelyet egy hivatásos hebraistával folytatott, mielőtt elfoglalta volna a széket. 1589. szeptember 4-én Buxtorff visszatért Bázelbe [12] .
A következő okirati bizonyíték a mesterfokozat nyilvános védésének 1590. augusztus 6-i bejelentése és barátai gratuláló versei, augusztus 8-án [10] . Minősítő esszéjének témájának semmi köze nem volt a filológiához és a héber nyelvhez: „Az állatok teljesen fel vannak látva értelemmel, vagy sem?” ( lat. Utrum bestiae rationis sint omnino expertes necne? ), miközben e kérdéskörben írt téziseinek nyoma sem maradt fenn [10] .
I. Johann Buxtorf 1590-től 1629-ben bekövetkezett haláláig a héber nyelv rendes tanári posztját töltötte be a Bázeli Egyetem Bölcsészettudományi Karán. Mivel a Bölcsészettudományi Kar minden szakos hallgatók számára felkészítő és általános volt, a professzor alapfokon tanította a nyelvet, valamint az ószövetségi könyvekről tartott kurzusokat a nyelvben továbbhaladó teológusoknak. Ez azért történt, mert a bázeli gimnáziumban nem tanítottak héberül, de minden diáknak, aki teológiát akart tanulni, kötelező volt héberül tanulnia [13] . Az egyetem archívuma megőrizte előadásainak kéziratait, különösen a „ Salamon Példabeszédekről ”, valamint Johann Drusius [14] kommentárját . Az Obadiah Sfornóról szóló kurzus egy rövid bevezető volt az élő középkori héber nyelvbe, és lehetővé tette a diákok számára, hogy rabbinikus kommentárokat használjanak. Bibliakurzusain Buxtorf rabbinikus midrashim és arámi targumokat is használt az eredeti szöveg szóról szóra elemzésére. Főleg Levi ben Gershom , Rashi , ibn Ezra és David ibn Yahya megjegyzéseit használta [15] . A héber nyelvű előadások kéziratait nem őrizték meg. A professzor egy 1608-as levelében nehezményezte, hogy a hallgatók közül nagyon kevesen tanulják a nyelvet, pedig a mesterképzéshez kötelező volt. S. Burnet szerint azonban egy kis tanulmányi terhelés hozzájárult a Buxtorf nagy tudományos termelékenységéhez [16] .
A professzori pozíció jellemzője a rendkívül alacsony jövedelem volt, és a Bázeli Egyetem fizette a legkisebb fizetést a Szent Római Birodalom egyetemei közül [16] . A kuratórium 1589-es határozata szerint a másodosztályú professzor fizetése (amely a Bölcsészettudományi Kart is magában foglalta) negyedévente 80 gulden és 14 firnzel [1. jegyzet] gabona volt [18] . Csak amikor Buxtorffot 1626-ban Leidenbe hívták, az egyetemi hatóságok negyedévente 16 firnzel gabonára emelték a bért és a természetbeni járandóságot, de ez egyéni bátorítás volt, amit különösen megjegyeztek. A bölcsészkar professzorának fizetése azonban az előléptetés után is kevesebb volt, mint a teológia professzoré [19] [2. jegyzet] . A többletbevétel egyetlen forrása a pozíciók kombinációja volt: 1594 óta Buxtorf vezette az Obere Kollegiumot , egyfajta professzori klubot, ahol az egyetem munkatársai találkoztak és ott étkeztek. Emellett az 1590-es években Buxtorff a görög nyelv professzoraként is szolgált, de fizetésének összegét nem őrizték meg az iratok. Rendszeresen választották a bölcsészkar dékánjává (1596-ban, 1602-1603-ban, 1606-1607-ben, 1611-1613-ban, 1617-1618-ban, 1622-ben és 1626-1627-ben), 1614-1615-ben pedig az egyetem rektorává. Sőt, rendszeresen elnökölt tanulmányi és érettségi vitákon is, amit külön fizettek. Ez a pénz azonban nem volt elég, és Buxtorf magánmunkában dolgozott alulteljesítő diákokkal; a díjazást ezekben az esetekben külön kikötötték [21] .
Egy egyetemi tanárnak különleges előjoga volt, hogy műveit olyan előkelő embereknek vagy városoknak ajánlja, amelyek a kiadásukat finanszírozták. Buxtorff Hamm és Bréma magisztrátusának , Justus és Bentheim grófoknak, a Tudósok Köztársaságának tagjainak , Johann Drusiusnak és Just Scaligernek , majd saját tanítványainak ajánlotta írásait [22] . 1609-ben és 1620-ban Hollandia tábornoka 300 és 200 forintot fizetett neki a nyelvtanért és a Tiberiasért [3. jegyzet] .
Buxtorffnak a héber nyelv specialistájaként betöltött pozíciója óriási reputációs előnyöket is biztosított számára. A bázeli városi tanácsban a zsidó könyvek cenzúrázói posztját töltötte be, és szívesen vállalta a zsidó kiadók szerkesztését és lektorálását is. 1610-ben Buxtorff kapott egy előléptetési ajánlatot – felajánlották neki az Ószövetség tanszékét az Amandus Polanus halála után megüresedett teológiai fakultáson , de ő visszautasította, nyilván nem akarta feláldozni kutatásait. Ráadásul Grineus akkor 70 éves volt, és Buxtorf valószínűleg arra számított, hogy az Újszövetség szószékén áll majd [23] . 1611-ben ajánlatot kapott a Saumuri Teológiai Akadémia rektorától , de azt rendkívül enyhe formában elutasította: Saumurban a jezsuiták elleni vitába akarták bevonni Buxtorfot, aki féltette családját. A következő ajánlat 1622-ben érkezett Heidelbergből , ahol fia tanult , de akkor még folyt a harmincéves háború , és Frigyes választófejedelemnek nem volt pénze a professzor támogatására. Végül 1625-ben a leideni egyetemtől érkezett a leghízelgőbb ajánlat : Buxtorfnak 700 holland guldent (280 birodalmi tallért) és 80 tallért átalányt ajánlottak fel a költözésért. A professzor ismeretlen okból ezt az ajánlatot is visszautasította, de a bázeli hatóságok azonnal megemelték a fizetését [24] .
Buxtorff pestisjárvány miatti korai halála nagy visszhangot váltott ki Európa-szerte. Tossanus 1630-as életrajzának fele görög, latin, héber és arám nyelvű dedikációkból és sírfeliratokból állt (összesen 25). Leidenből, Brémából , Rostockból , Breslauból , Prágából , valamint Svájc minden tájáról érkeztek tudósok. Sok részvétnyilvánítás érkezett a Buxtorff II-hez is, különösen a holland tudósok és a République des Lettres [25] tagjai részéről .
1593-ban Buxtorf feleségül vette gyámját, Leo Curio Margarita lányát. Nagyapja, Celio Curione Bázel kiemelkedő polgára, az egyetem retorika professzora volt. Leo (1526-1601) híres diplomata volt a francia szolgálatban, részt vett a lengyelországi nagykövetségben, majd a hadseregben szolgált, amíg a hugenottákat ki nem űzték onnan . Hat nyelven beszélt, köztük héberül, és szoros kapcsolatban állt Jacob Grineusszal [26] . Leo Curion, miután beleegyezett lánya házasságába, felkérte a leendő vejét, hogy adjon tájékoztatást családjáról, amelyet nagybátyja, Joachim Buxtorf adott meg; ez a levél gyakorlatilag az egyetlen információforrás a Buxtorff családról Johann előtt [27] .
A hivatalos eljegyzésre 1593. január 14-én, az esküvőre ugyanezen év február 18-án került sor [28] . Johannnak és Margaritának 11 gyermeke született, akik közül négy lánya és két fia élte túl a felnőttkort. Leányai – Mária, Magdolna és Judit – lelkészekhez mentek feleségül, Lucia pedig Johann Ludwig König nyomdászhoz ment feleségül, aki héberül könyveket adott ki [29] . A legidősebb fia, Jerome, aki 1607-ben született, egy ideig az egyetemen tanult, de a katonai szolgálat mellett döntött. 1650-ben halt meg Lengyelországban [30] . A legkisebb fia, Johann Buxtorf II folytatta apja munkáját, a héber tudósok második generációját képviselve a családban. 16 évesen diplomázott a bázeli egyetemen, majd Heidelbergben és Genfben tanult, apját követte a tanszéken, számos munkáját befejezte és folytatta. Volt még egy mondás is: „Két tojás nem annyira hasonlít egymásra, mint Buxtorfa apja és fia” ( lat. Non ovum ovo similius, quam Buxtorfius pater et filius ) [29] .
Johann Buxtorf az első keresztény hebraista , aki bebizonyította protestáns kortársainak a zsidó hagyomány alapvető fontosságát a keresztény bibliakutatásban. A zsidó nyelv és irodalom iránti érdeklődése viszonylag korán elvezette a német zsidók közötti kapcsolatokhoz, egész életében érintkezett zsidó kiadókkal és könyvkereskedőkkel, készségesen tárgyalt rabbikkal . A 19. század óta azonban vita folyik a zsidókhoz való valódi viszonyulásáról, hiszen nyilvánvaló volt, hogy keresztény hitre akarta téríteni őket, aminek részben szentelte a Zsidó zsinagóga című fontos művét. Az 1960-as években az amerikai zsidó kiadványokban vita folyt Buxtorf antiszemitizmusának természetéről : alapvetően vallási vagy faji volt-e, hiszen Buxtorf idejében Európában törvényi szabályozások voltak a „vér tisztaságáról” és az „ új ”-hoz való viszonyulásról. keresztények ", különösen Spanyolországban [31] .
Buxtorff kapcsolatai a zsidó értelmiségiek között nem voltak jellemzőek a 16. század végére, ráadásul a zsidók száma a Római Birodalomban igen csekély volt. A reformáció az antiszemita törvények felszaporodását hozta, a zsidókat szinte minden birodalmi területről és szabad városból elűzték, az egyetlen kivétel Hessen volt . A legnagyobb németországi zsidó közösségek a frankfurti és wormsi gettók voltak , alig több mint 2000 taggal. A szegregációt úgy rendezték be, hogy a zsidók a nagy központok kereskedelmi érdekeit szolgálhassák, de iskolákat és zsinagógákat nem engedtek be a városokba. A legnagyobb zsidó értelmiségi központok Schnaittachban ( Nürnberg mellett ) helyezkedtek el – ez volt az egyetlen falu Németországban az 1620-as években, ahol túlnyomórészt zsidó lakosság élt – Deutse ( Köln mellett ), Warendorf ( Münster mellett ), Friedberg és Günzburg (közel ). Ulm ) és Weisenau ( Mainz mellett ). A Frankfurt melletti Hanauban volt a zsidó nyomdászat nagy központja, amely 1609-1630 között virágzott. E központok szinte mindegyike érsekek által irányított fejedelemségekben volt [31] . Svájc egyetlen zsidó közössége Zürich közelében volt . Németországban és Svájcban a zsidók számára számos korlátozás volt érvényben nemcsak a letelepedés, hanem a tartózkodásuk időtartama tekintetében is; ugyanezek az eljárások voltak érvényben Bázelben is. Elméletileg a zsidó közösség a császár védelme alatt állt, de a pogromok viszonylag gyakoriak voltak. A legnagyobbra 1614-1615-ben került sor Frankfurtban és Wormsban, amikor a gettó lakóit kiűzték, de ebben az esetben a császári hatóságok visszaadták a közösségeket, sőt kártérítést is fizettek [32] .
Buxtorf első érintkezésének időpontja a zsidó közösséggel nem ismert. Egy gettó létezett Hammban , ahol korai iskolai éveit töltötte; Dortmundban is volt jó néhány zsidó , akinek gimnáziumában Buxtorf középiskolai tanulmányait is megszerezte [33] . Marburgban és Herbornban is voltak zsidó közösségek ; emellett Johann diákévei alatt ellátogatott a frankfurti könyvvásárra is, ahol zsidó nyomdászok is szerepeltek. Egy barátjának, Kaspar Wasernek 1588-ban írt levelében Buxtorff megemlítette, hogy "a zsidók nem szívesen osztanak meg velem könyveket, és Frankfurton kívül aligha lesz alkalom megismerkedni velük" [34] . A 14. század végén kiűzték a zsidókat Bázelből, Buxtorf idején pedig havonta egyszer engedték be a városba a zsidó kereskedőket, kivételt csak a zsidó könyveket kiadó nyomdák alkalmazottai képeztek [35] .
1596-ban Buxtorf Konrad Waldkirch nyomdájában dolgozott : Kaspar Vasernek írt levelében azt írta, hogy a Bava Batra című talmudi értekezést szerkeszti , amely soha nem jelent meg. Ugyanabban a nyomdában levelezett zsidó kiadókkal az egész birodalomban, sőt Lengyelországban is, és 1599-ben sikertelenül próbált egy keresztény hitre tért zsidót felvenni a nyomdába. 1608-ban Buxtorff egy bérelt zsidóval szerkesztette a héber Biblia kiadását. A professzor személyes könyvtára a Waldkirch nyomda által 1598-1612 között héberül nyomtatott 53 könyvből 19-et tartalmaz, ebből hét tartalmazza szerkesztői megjegyzéseit [36] .
A levelezésből ítélve Buxtorf hosszú ideje kommunikált bizonyos klingnaui Yaakov-val és Ábrahámmal. Nyilvánvalóan Jakob Buchgandler ( Litvániából Yakov ben Abraham Mendzhirich ) és Braunschweigi Ábrahám (Abraham ben-Eliezer Braunschweig) nyomda szedői voltak ezek. Jakob kiemelkedő alakja volt a Waldkirch nyomdában, és számos könyvet nyomtatott, héberül és jiddisül egyaránt . Ábrahám 1618-1620-ban főszerkesztője volt a Buxtorf-féle Rabbi-biblia-kiadásnak, amelyet a velencei biblia alapján készített [37] . Más művelt zsidók is dolgoztak Waldkirchnek, köztük Elia Loanz frankfurti rabbi Isaac Eckendorf. Buxtorff rendszeresen meghívta őket otthonába vacsorára, és aktívan megvitatta velük a zsidó hiedelmeket és vallási gyakorlatokat. Tossanus üzenetéből ítélve Buxtorf jiddisül beszélt, amelyet Németországból és Lengyelországból érkezett bevándorlókkal beszélt; megtért olasz zsidókkal 1599-ben héberül kommunikált [38] .
1617. szeptember 5-én Bázel város tanácsa beadványt kapott Buxtorff dékántól és az egyetem rektorától, Sebastian Becktől, hogy nyomtassák ki a héber Biblia velencei kiadásának új változatát. A petíció kijelentette, hogy a héber Biblia költsége elérhetetlenné tette az Ószövetséget tanulmányozó tudósok számára. A magisztrátus megengedte a kiadvány igényeinek, hogy két (majd három) zsidó szerkesztőt és lektort hívjon meg a Biblia készítésének teljes idejére, de azzal a feltétellel, hogy más jellegű munkát nem végeznek [39] .
A meghívott szakértők maga Buxtorf és veje, Ludwig König Jr. otthonában laktak; családjukkal jöttek. Ez súlyos incidenshez vezetett: Brunswicki Ábrahám felesége 1619-ben fiat szült, apja pedig gondoskodott a gyermek megfelelő körülmetélkedéséről , meghívva a városban ideiglenesen élő zsidókat a szertartásra. Megkérdezték Oberst-Knecht Georg Glasert, a Zsidó Közösségi Ügyek Magisztrátusát, és pozitív válasz érkezett. Az ünnepségen maga Buxtorf, veje, Ludwig König Jr., Johann Kebler nyomdász és Henrik van Diest, Buxtorf holland diákja vett részt. Abban az időben a keresztények meghívása a körülmetélési szertartásra a baráti kapcsolatok példátlan cselekedete volt [40] .
Az ünnepségre 1619. június 2-án került sor, és rendkívül gyors reakciót váltott ki a város közösségéből. Az egyik plébános már június 5-én írásbeli panaszt küldött a magisztrátushoz; döntés született a zsidók letartóztatásáról és a nyomozás megindításáról. Az előzetes meghallgatásokra június 9-én és 12-én került sor, úgy döntöttek, hogy A. Braunschweig feleségét és újszülött fiát kiutasítják a városból. Buxtorf június 15-én azt írta Wasernek, hogy egyetemes gyűlölet tárgyává vált, még csak nem is a körülmetélés miatt, hanem azért, mert egy keresztény városban nyomtatták a rabbinikus Bibliát. Buxtorf attól tartott, hogy minden zsidó alkalmazottját kiutasítják; még arról is szó esett, hogy ő maga is erre a sorsra jut .
Az ítélet június 16-án született: Buxtorfot, Königet és Keblert elítélték, mert részt vettek a körülmetélésnél, és ezzel „erősítették a zsidókat hitetlenségükben”, és „sok szellemi és világi méltó polgár haragját is felkeltették” . 42] . Oberst-Knecht Glasert hatósági visszaéléssel vádolták. Buxtorf ragaszkodott ahhoz, hogy minden hivatalosan és a törvények szerint történjen, ennek eredményeként őt és Koeniget is 100 birodalmi tallérra büntették, Kebler pedig két nap börtönt kapott. Glasert is őrizetbe vették, amíg nem születik döntés az ügyében. Emiatt június 19-én szabadult, más büntetést nem szenvedett. A bíróság azonban figyelembe vette a zsidó szerkesztők azon kérését, amelyet idősebb Ludwig König - Buxtorf vejének apja - közvetített, hogy a Biblia az őszi Frankfurti Könyvvásárra készüljön el. Továbbra is folytathatták a munkát és lakhattak, mint korábban Buxtorf és Koenig házában. Henrik van Diest sértetlenül maradt, mert éppen június 15-én Waserbe indult Buxtorf levelével [42] . Augusztus 10-re befejeződött a Biblia nyomdai munkája [41] . A munka befejezése után a zsidók nem maradhattak a városban; ráadásul Braunschweig Abrahamot 400 tallér pénzbüntetésre ítélték, mint az incidens fő bűnösét, aki ráadásul nem volt hajlandó megtérni. A bíróságnak nem volt követelése a többi zsidóval szemben, akik részt vettek a szertartáson [43] .
Van egy olyan verzió, amely szerint a botrányt személyesen a bázeli főpásztor , Johann Wollebius fújta fel, aki 1619. május 18-án keresztelt meg egy fiatal zsidó könyvkötőt a székesegyházban. Öt-hat hónapig katekizmusnak vetették alá, és a keresztség után azonnal elmenekült a városból [44] . Kaspar Wasernek írt levelében maga Buxtorf is azt állította, hogy éppen azért volt jelen a szertartáson, hogy tanúságot tegyen az igaz – keresztény – hitről, hiszen beszédében azt mondta a zsidóknak, hogy lelkileg vakok, és „szív körülmetélkedésre” van szükségük . 45] .
Buxtorffot nagyon megsértették a városi hatóságok, sőt lehetségesnek tartotta elhagyni a várost és Heidelbergbe költözni [46] . Az incidens nem befolyásolta a Brunswicki Ábrahámhoz fűződő kapcsolatokat, akivel fia is levelezett a könyvkereskedelemről.
Tossanus Buxtorf első életrajzában és a svájci bibliakutató, E. Couch megpróbálta a professzort tekintélyes bibliakutatóként bemutatni a rabbinikus közegben, akit állítólag a finom hittudományok legmagasabb tekintélyeként értékeltek [47] . Nyilvánvalóan magának Buxtorfnak sem voltak ilyen ambíciói. Scaligernek írt egyik levelében 1606-ban megemlítette, hogy héber nyelvű üzenetei miatt ismerték "a krakkói , prágai és egész németországi zsidók körében". Levelezéséből mindössze két 1886-ban megjelent levél maradt fenn. Az egyik egy névtelen nürnbergi rabbié volt, és egy cím nélküli héber könyvnek szentelték, amelyben a lélek halhatatlanságát Arisztotelész filozófiáján keresztül értelmezték , a másodikat Brunswicki Ábrahám írta 1617-ben [48] . Bookstrophe egyetlen fennmaradt héber levelét egy másik keresztény bibliakutatónak címezte.
Úgy tűnik, nem is érdekelték az eszkatológiai kérdések , amelyek a 17. századi kálvinistákat a nem keresztények mielőbbi megtérésére sürgették [49] . A hit kérdései azonban előkelő helyen szerepeltek Philippe du Plessis de Mornay -nak , Christoph Gelwig -nek és Julius Conrad Ottónak [50] , az altdorfi egyetem professzorának [50] , aki kétszer tért át a keresztény hitre és kétszer tért vissza a judaizmushoz [51] ] . Buxtorf ismerte a zsidók misszionáriusi megtérésének két apologétáját: Hugh Broughtont és Johannes Moltert Broughton 1597-1600 között Bázelben élt, ahol J. Pistorius -szal való nézeteltérései miatt telepedett le . Buxtorfftól mindössze két neki címzett levél maradt fenn. J. Moltner a marburgi egyetem lelkésze és professzora volt , plébániája Friedbergben volt , ahol nagyszámú zsidó közösség élt. Moltner 1603-1617 között aktívan levelezett Buxtorffal [52] . Arra azonban nincs bizonyíték, hogy Buxtorff valaha is megpróbált volna prédikálni a zsidóknak. Éppen ellenkezőleg, sokkal több bizonyíték van arra, hogy ő és beszélgetőpartnerei képesek voltak megvitatni a hit legvitatottabb kérdéseit a polemikus kontextuson kívül [53] . Említésre méltó ebből a szempontból Buxtorf egyik legfontosabb műve, A zsidó zsinagóga.
Buxtorff tudóssá válásának idejére az európai irodalom körülbelül egy évszázada kritikai leírásokat készített a zsidók szokásairól és vallásáról, és ebben a folyamatban fontos szerepet játszottak a megtérők. Buxtorf korán érdeklődött a germán zsidók élő vallása és kultúrája iránt. Egy 1593-as levelében megkérte barátját, J. Zwingert Padovában , hogy vásároljon neki egy könyvet, amely leírja a németországi zsidókra vonatkozó vámszabályokat [54] . Azzal, hogy cenzor lett, több lehetőséget kapott a releváns irodalom tanulmányozására, ennek eredményeként született meg a németül írt The Jewish Synagogue ( németül Juden Schul ) értekezés. 1603-ban jelent meg, és a huszadik század közepén a zsidó tudósok kritika tárgyává vált. S. Baron és M. Cohen tendenciózussággal vádolta Buxtorfot, N. Heutger pedig úgy vélte, hogy ez egy missziós munka, amelyet a zsidók keresztény hitre térítésére hoztak létre [55] [56] [57] [58] . A művet már 1604-ben latinra fordította Hermann Hermberg ( Synagoga Judaica ), és háromszor újranyomtatta, 1641-ben pedig Kölnben megjelent David Leclerc új latin fordítása [59] .
S. Burnet szerint Juden Schul forrásainak és Buxtorf saját ítéleteinek elemzése azt mutatja, hogy az askenázi hiedelmeket és gyakorlatokat akarta tisztázni a művelt protestánsok számára [60] . Azt remélte, hogy elhiteti olvasóival, hogy a korabeli judaizmus nem bibliai vallás, hanem mesterséges rabbinikus hagyományból ered, miközben nem akart zsidógyűlöletet gerjeszteni, amiről egyenesen írt. A „zsidó zsinagóga” zárásaként arról is beszámolt, hogy a zsidók egykor Isten választott népe voltak, de hálátlanságukért és nem hajlandóságukért hallgatni a prófétákra, Isten őrültséggel és lelki vaksággal büntette meg őket, ahogyan Mózes is beszélt ( 5Móz 28 ). :14 ). Ha Isten elutasította ezt a népet, akkor képes lesz a hűtlen keresztényeket is elutasítani. Buxtorff egyértelműen kifejezte reményét, hogy legalább néhány zsidó újragondolja vallási nézeteit [60] .
A „zsinagóga” felépítése követi az ember életének szakaszait. Az első rövid fejezetben Buxtorff röviden bemutatta az olvasónak a zsidó hit lényegét. A 2. és 3. fejezet a gyermekek születésével és nevelésével foglalkozik, a könyv jelentős része (4-11. fejezet) a hétköznapokat, az ünnepeket (12-25. fejezet), a magánéletet (26-34. fejezet) ismerteti. A könyv a halál és a temetés leírásával, valamint a Messiásról és az eljövendő világról szóló tanításokkal zárul (35-36. fejezet). A könyv forrásai között szerepel Kálvin Ad quaestiones et obiecta Judaei cuiusdam responsio című értekezésének fordítása , amely a függelékben található, valamint Luther két értekezése, Antony Margarita zsidóellenes értekezése , a Der Gantz Judisch Glaub . személyes tapasztalat zsidókkal, hittérítőkkel és teológusokkal. A zsidók maguk ajánlották neki a Talmudot , a „ Minhagim ” jiddis szokáskönyveket és Yosef Karo „ Shulchan Aruch ” kódexet, mint legfontosabb forrást. Ezt a három forrást idézik a legtöbbet a zsinagógában. Buxtorff azonban hivatkozott Rashi és Ibn Ezra , David Kimcha , Nachmanides és ben Asher , valamint midrashim megjegyzéseire , köztük a Genesis Rabbára [61] . Ezen kívül fennmaradt a jegyzetfüzete, amely egy névtelen zsidóval folytatott beszélgetést ír le 1600. május 10-én a szombat előtti körömvágásról , amelyet akkor a Juden Schul is megemlített . Első életrajzírója, Tossanus pontosan úgy magyarázta a zsidók meghívását Buxtorf házába, hogy többet megtudjanak életmódjukról, megfigyeljék viselkedésüket és különféle kérdéseket tegyenek fel [62] .
Teológiailag a "zsinagóga" áll a legközelebb a lutheranizmushoz . Lutherhez hasonlóan Buxtorf is úgy gondolta, hogy a rabbik tanításai hamisak, hogy a zsidók gyűlölték a keresztényeket, és napi imáikban Istent gyalázták . Luther azonban értelmetlennek tartotta a zsidó tanok cáfolatát, mivel a zsidókat képtelennek tartotta a megtérésre és a megtérésre. Buxtorff egyenesen reményét fejezte ki, hogy könyve segíteni fog néhány zsidónak megérteni népük és rabbik hibáit [63] . Ehhez a Talmud kérdésének részletes átgondolása szolgált. Buxtorf azzal érvelt, hogy nem a Szentírás, hanem a Talmud volt a legmagasabb tekintély a judaizmusban, mivel ott helyezték el az összes bibliai értelmezést, ez mutatkozott meg a „ Bava Meshia ” értekezés anyagán (2. fejezet). Buxtorff számára az, hogy a Talmud előnyben részesítette a Bibliát, a zsidók hitehagyásának bizonyítéka volt Isten igazságának útjáról . A Talmuddal kapcsolatos érvelések jelentős része azonban hangsúlyozottan tárgyilagos, és Buxtorf semmiképpen nem utal arra, hogy ne érezne rokonszenvet a judaizmus iránt. Ez utóbbi számára Isten Igéjének téves értelmezése, és az ebből fakadó képmutatás és babonaság. A talmudi tanítás a vallás formális oldalát és a rituálék végzését szorgalmazza a mindenki számára elérhető, Istennel való személyes kapcsolat helyett [65] . Úgy tűnik, hogy ez az érvelés bizonyítja, hogy Buxtorff ismeri az 1240-es Sorbonne-vitát, amelyet Nikolai Donin vezetett , aki kijelentette, hogy a zsidók elméletben elismerték az írott és a szóbeli Tóra azonos értékét , de a gyakorlatban a Talmudot sokkal magasabbra értékelték. Buxtorff azonban nem volt megelégedve Donin következtetésével, miszerint a Talmud előnyben részesítése leküzdhetetlen gátat szab a zsidóknak a kereszténységre való áttérésének [66] . Buxtorf protestáns lévén a Talmudot változatlanul mérvadó dokumentumnak tekintette, amely a zsidók számára ugyanazt a szerepet tölti be, mint a kálvinizmusban a Biblia (ami csak önmagából értelmezhető ); ezért az volt a feladata, hogy a keresztény olvasók elé tárja azokat a zsidó forrásokat, amelyekről maguk a zsidók nem akarnak beszámolni. Nem értette, hogy sok talmudi követelmény nagymértékben megváltozott a történelem és a társadalmi-politikai összefüggések során, például azok a részei, amelyek a keresztényekhez való viszonyulást értelmezték. Ezeket a szempontokat csak a katolikus teológusok és misszionáriusok ismerték fel. Buxtorf maga nem látott különbséget a haggadikus rendelkezések és a jogilag kötelező halachikus értelmezések között .
A 20. századi történetírásban a „zsinagóga” legterjedelmesebb értelmezését a Zsidó Teológiai Szeminárium rektora, Mark Cohen kínálta, aki szerint Buxtorf fő feladata a zsidókat idealizáló protestáns-judofilok moderálása volt a bibliai normák szigorú betartásáért [68] . Végső célja az volt, hogy megcáfolja a judaizmust három irányvonal mentén: a zsidók babonák, a szóbeli Tóra téveszme, a zsidók pedig gyűlölik a keresztényeket. Cohen számos konkrét példát idézett a zsinagóga szövegéből bizonyítékként . S. Burnet szerint egy ilyen megközelítés bizonyos értelemben szélsőséges. Buxtorf soha nem ütközött akadályba zsidó alkalmazottai és kiadói partnerei részéről. Még feltűnőbb tény, hogy meghívta a körülmetélési szertartásra, amely az 1619-es incidenshez vezetett – 15 évvel a zsinagóga felszabadítása után. Sokkal fontosabb Bookstrophe kísérlete a zsidó vallás objektív megközelítésére a vallásháborúk és üldöztetések korszakában [70] . Bár Buxtorf saját céljaira felhasználta A. Margarita, Luther és Hess antiszemita érveit, anyagaikat illetően nagyon kiegyensúlyozott és óvatos volt. A „zsinagóga” nem ismételte meg a zsidók uzsorahajlamáról szóló mítoszokat, és teljesen hiányzott a vérvád és a szentélyek titkos meggyalázásának indítékai [71] .
S. Burnet szerint a "Zsinagóga" elsősorban az evangélikus közönségnek szólt. Az a tény, hogy németül íródott, szélesebbé tette olvasói körét, mint a tanult, latinul olvasó réteg. Miközben segíti a keresztény misszionáriusokat a judaizmus megértésében, a könyv nem tartalmaz olyan pozitív teológiai érveket, amelyek meg tudnák győzni a művelt zsidókat arról, hogy Jézus az igazi Messiás, egyháza pedig az új Izrael. Valójában a könyv egyetlen teológiai része Kálvin értekezése volt a függelékben, forrásmegjelölés nélkül lefordítva. Amikor II. Johann Buxtorff 1650-ben összeállította a zsidókkal folytatott viták könyveinek listáját, nem vette bele Juden Schult , bár 1640-ben ő maga adott ki belőle egy reprintet [72] . Talán idősebb Buxtorf is a keresztény olvasók széles körének kíváncsiságát akarta kielégíteni, bár ezt a szándékát sehol egy szóval sem említette [73] .
Nem meglepő, hogy a könyvet nagy lelkesedéssel fogadták Németországban, és sokáig formálta az európai zsidók arculatát, fontos elsődleges forrássá vált. A könyvet 1750-ig ötször adták ki németül, kétszer fordították le latinra, illetve hollandul és angolul is nyomtatták – összesen 19 kiadást. Utolsó történeti fordítása 1834-ben jelent meg - magyar nyelvre [73] . Egy modern tudományos angol fordítást 2001-ben készített Alan Kare ( University of Wisconsin ). Az előszó is cáfolja a traktátus antiszemita jellegét, és kiemeli történelmi forrásként való jelentőségét [74] .
A reformáció és az ellenreformáció korában újra népszerűvé váltak a középkori polemikus értekezések, köztük a zsidóellenes irányzatúak is. E tekintetben teljesen érthető Buxtorff döntése, hogy kiadja és kommentálja Ramon Marti 13. századi értekezését , A hit tőrét ( lat. Pugio fidei ). Ez a munka közvetlenül kapcsolódik a „zsinagógához”, és a professzor egyik tudósítója – Philippe du Plessis-Mornet , a saumuri hugenotta teológiai akadémia rektora és a francia protestantizmus egyik legkiemelkedőbb alakja – ihlette. Buxtorff 1615 körül vette kezébe Marty kéziratát, amelyet egy holland diák, Johann Cloppenburg hozta Saumurból. Buxtorf ezután felosztotta a könyv egyes részeit tanítványai között, akik teljes egészében újraírták; a végső kézirat három Bázelben őrzött kötetet tartalmaz [75] . A rabbinikus Biblia további munkája késleltette a „Tőr” megjelenését, már 1627-ben Saumurtól kitartóan követelte a kézirat visszaküldését vagy a munka folytatását. Buxtorf 1629-ben bekövetkezett halála után a munka nem folytatódott; a kéziratot Joseph de Voisin adta ki Párizsban 1651-ben [76] .
A Tőr című munkája során Buxtorf láthatóan bizonyos ellentmondást tapasztalt a judaizmussal és a zsidók keresztségével kapcsolatos saját nézetei, valamint tudományos tanulmányai között. Az értekezés megjelenése a szótárak és nyelvtanok, valamint a Biblia nagy kiadása előtt azzal fenyegetett, hogy rontja a zsidó munkatársak és maga a professzor közötti kapcsolatokat, valamint megfosztja a megjelenést a potenciális vásárlóktól [77] .
A 16. századi keresztény teológiában általánosan elfogadott héber Biblia szövegét Yaakov ben Chaim ibn Adonia kommentárjával 1525-ben Velencében nyomtatták ki Daniel Bomberg nyomdájában , és fontos mérföldkő lett a történelemben. az ószövetségi szöveget. A 16. század későbbi kiadásai még tervezésben is megismételték [78] . Ez részben annak volt köszönhető, hogy a keresztény hebraisták és askenázi rabbik között a 16-17. században nagyon kevés olyan aktív tudós volt, aki kellően jártas volt a maszorában ahhoz, hogy javítsa a meglévő kiadást [79] . A Masora gyakorlatilag ismeretlen volt az európai egyetemeken; maga Buxtorff mellett a maszoréta kommentárokat és a hangosítási rendszert akkoriban tanítványa, Jean Mercier használta, aki a Sorbonne-on lett héber professzor [80] . A hebraisták túlnyomórészt az arámi targumokat használták, amelyek teljes készlete az Antwerpen Polyglot 1568-1573 közötti kiadásával vált elérhetővé . Az arámi és szír nyelv filológiai tanulmányozása azonban még csak most kezdődött, így a középkori rabbinikus kommentárok a protestáns bibliakutatók standard forrásai voltak. Buxtorf előtt egyetlen katolikus vagy protestáns hebraista sem vállalkozott arra, hogy a héber Biblia teljes szövegét maszoréta berendezéssel kiadja .
A Bomberg Biblia bázeli kiadása volt technikailag a legnehezebb Buxtorf számára. A kézirat elkészítése három évig tartott, és ezt nemcsak személyesen Buxtorf, hanem veje, Ludwig König és három zsidó alkalmazott is elvégezte, akiknek meghívására a városi hatóságokhoz kellett fordulniuk. A tulajdonképpeni tipográfiai munka 1618 szeptembere körül kezdődött, a kolofonban a kiadás dátuma 1619. augusztus 4., de ugyanazt a napot ( Av 24 ) jelölték mind az 1525-ös első kiadásban, mind annak 1548-as és 1568-as reprintjeiben. A zsidó főszerkesztő Avraham Braunschweig volt, aki maga is elővezette a Bibliát egy speciális kommentárral, amelyben nagyra értékelték Buxtorff módszerének műveltségét és alaposságát. A szerkesztőség munkatársai zord körülmények között dolgoztak: a gyártási ütem munkanaponként 3 szöveglap (6 oldal) volt. A lektorok munkája különösen nehéz volt, mivel a nyomda szedőinek többsége nem tudott héberül olvasni, és sok hibát követett el. A javítások során újabb hibákat vezettek be, emellett szombatonként is dolgoztak a kompozitorok szakember felügyelete nélkül [82] . Maga Buxtorf sem tapasztalt kevesebb időzavart. 1618. június 22-én kelt levelében megjegyezte, hogy befejezte a Pentateuch szerkesztését , és rátért a Bírák könyvére , valamint befejezte a Targumok szerkesztését Ézsaiásig . Buxtorf 1619. június 26-ára fejezte be a maszoréta szöveg és a targumok teljes feldolgozását [83] .
Buxtorf az 1548-as Bomberg Bibliát vette kiadásának alapjául, összehasonlítva azt két másik kiadással, valamint az 1525-ös velencei kiadás Ibn Ezra megjegyzéseivel és a kisprófétákról írt kommentárjaival, valamint az 1568-as velencei kiadás Nagy Masorájával . , és felhasználta a Jeruzsálemi Targumot is ugyanabban az évben, amikor megjelent [84] .
Különleges kérdés a cenzúra korlátozásai és kivételei a rabbinikus Biblia szövegében. Buxtorf, aki aktívan támaszkodott a középkori rabbinikus kommentárokra, és felhasználta azokat a tanításban, megjegyezte, hogy ezek egyszerre hasznosak és veszélyesek egy keresztény számára. A kommentárok lehetővé tették a fordító számára, hogy megértse számos bibliai részlet és olvasmány szó szerinti jelentését, ugyanakkor olyan helyeken, amelyeket a keresztény teológusok a Messiás próféciájának tartottak , a rabbik „gonosz és hamis” értelmezéseket vezettek be [85] . Buxtorf sok ilyen megjegyzést reprodukált a zsidók hitetlenségéről és Mózes próféciájának beteljesüléséről alkotott elképzelései alapján [86] . A korábbi 16. századi kiadásokban azonban kikerültek a szövegből a hatóságok szemszögéből legkétesebb – katolikus és protestáns –, amelyek a Biblia értékesítésének tilalmát okozhatják Olaszországban és a Római Birodalomban. . Még II. Johann Buxtorf is James Usshernek írt levelében 1633-ban megjegyezte, hogy a velencei Biblia kiadása erősen cenzúrázott, de sem idősebb Buxtorf, sem munkatársai nem kísérelték meg visszaállítani a törölt kommentárokat. A közzétételt engedélyező bázeli városi tanács külön megjegyezte, hogy az új kiadás nem tartalmazhat "Krisztus, a keresztények és a keresztény hit istenkáromlást". Bár Buxtorff kéziratai tartalmaztak szöveges megjegyzéseket a cenzúrázott szövegrészekhez, soha nem kerültek be a nyomtatott szövegbe [87] .
Minden hiányosság és hiba ellenére Buxtorff Bázeli Rabbibibliája a 19. század végéig a keresztény teológusok és hebraisták standard kiadványa lett. Buxtorff héber szövege lett az 1628-1645-ös párizsi poliglot egyik fő forrása ; még nagyobb befolyás tapasztalható a londoni Polyglotban [88] .
A Biblia előszavában Buxtorf leírta a kiadás négy alkotó részét: a Tanakh -t , a Targumot , a rabbinikus kommentárokat és a Masorát . Azt is írta, hogy a héber szöveghez, a rabbinikus kommentárokhoz és a Masorához külön bevezetőt szándékozott összeállítani, de valójában csak a Tiberiast sikerült kiadnia a maszóra bevezetéseként [84] . A tulajdonképpeni bibliai szöveget a hangosítás utolsó pontjáig javítás nélkül újranyomtatni tervezték, ami nagyrészt sikerült is. Buxtorf számára a targumok voltak a bibliai szövegkritika legfontosabb segédeszközei, hiszen a Targum a megígért Messiásról tanúskodott. Hivatásos tudós lévén azonban megértette, hogy a targumok nem annyira fordítás, mint inkább parafrázis , ráadásul tartalmaznak egy midrás elemeit is . A Compluten és az Antwerpen Polyglotokban a szerkesztők összhangba hozták a targumokat a héber szöveggel (ez nem csak a hangosításokra vonatkozott ), és Buxtorf is ugyanezt az utat követte [89] . Azt is világosan értette, hogy a targumok az ókorban íródtak, legalább két különböző nyelvjárásban, amit előszavában igyekezett elmagyarázni. Az Onkelos és Jonathan targumjait valójában többféle bibliai arámi nyelven írták, így a bibliai nyelv nyelvtanától való eltéréseket hibának kell tekinteni, nem nyelvi sajátosságnak. Szerkesztői munkája során a nyelvtani analógia módszerével egységesítette a különböző forrásokat [90] . A Hagiographic és a Jerusalem Targums [91] más nyelven íródott, amelynek megvoltak a maga nyelvtani és szintaktikai normái. Buxtorff igyekezett megőrizni eredetiségét, ami a maga korában egyedülállóvá tette kiadását. Buxtorf gondosan kommentálta felfedezéseit és módszereit, és nyelvi példákkal szolgált. Szándékában állt a Babilóniai Targumot is kiadni a bázeli Biblia négy mellékletének egyikeként, bár hivatalosan kijelentette, hogy javítani kívánja Rapheleng Variae lectiones et annotaaunculae, quibus Thargum [92] kommentárját .
A babiloni Targumon végzett munka a Biblia megjelenése után is folytatódott; Buxtorf önmagával való elégedetlenségét számos jel bizonyítja a bázeli Biblia példányán. A Babilónia kézirata a professzor halálára elkészült. Samuel Clark bodlei könyvtáros 1656-ban azt javasolta, hogy II. Buxtorf használja a babiloni targumot Buxtorff idõsebb kommentárjával a London Polyglot kiadásakor , és 1657 januárjában a kéziratot elküldték Londonba. Az ötlet túl későn jött – a Biblia többnyelvű kiadását már kinyomtatták, de Clarke a Babilóniát használta fel saját, a Targums jegyzetekkel ellátott kiadásához . Végül II. Johann Buxtorf visszakövetelte a kéziratot, de 1664-ben bekövetkezett halála előtt nem volt ideje kiadni. Teljesen "Babilónia" soha nem látott fényt, A. Merckx 1887-1888-ban néhány megjegyzést tett közzé a Prédikátorról , Eszterről , Sámuelről , Ésaiásról és a 68. zsoltárról [94] .
Buxtorf szerkesztői képesítése és kompetenciája teljes mértékben megmutatkozott a bibliai konkordancia ( Concordantiae Bibliorum Hebraice et Chaldaice ) kiadásában, amelyet eredetileg Isaac Nathan ben Calonymus állított össze . Yaakov ben Chaim [4. jegyzet] Kalonymus munkáját rendkívül hasznosnak méltatta a Masorával kapcsolatos munkájában. Éppen ellenkezőleg, a Bázeli Biblián való munka közben Buxtorf azt találta, hogy a konkordancia hiányos és rosszul szervezett [96] .
A konkordancia összeállításának céljait Buxtorf a következőképpen fogalmazta meg [97] :
Az egyeztetés lassú és nehézkes volt. A munka 1620-ban kezdődött, a kézirat 1626 májusára készült el, de a szerző halála után megjelent. A késés fő oka a kiadvány magas költsége és technikai bonyolultsága, valamint a rendkívül szűk vevőkör volt – ennek költségeit a concordance nem tudta megtéríteni. Ha a veje, Ludwig König fizette a rabbinikus Biblia kiadását, akkor rendkívül nehéznek bizonyult szponzort találni a konkordanciához. Buxtorfnak felajánlották, hogy Leidenben adják ki a kéziratot Elsevierékkel, de ő visszautasította [98] . Végül 1628-ban König vette át a munkát, és egy tesztoldalt nyomtattak a Frankfurti Vásáron való bemutatásra; Európa protestáns teológusainak legélénkebb érdeklődését keltette fel. A hivatalos nyomtatási javaslatok a strasbourgi és leideni teológiai karoktól érkeztek . Buxtorfék számára Hieronymus Avianus lipcsei könyvkereskedő ajánlata bizonyult a legjövedelmezőbbnek , aki előre meg akarta vásárolni a lipcsei könyvvásáron a könyv eladási jogait [99] . Ismeretlen okok miatt Koenig nem tudott elegendő papírt vásárolni, és 1629 júliusában pestisjárvány tört ki Bázelben, az idősebb Buxtorf is áldozatul esett [100] . A mű ugyanabban az évben jelent meg Buxtorf Jr. szerkesztésében, és egyfajta eseménnyé vált a hebraisták körében. Johann Baldovius, a Helmstadti Evangélikus Egyetem professzora bevezető előadását a kézikönyvvel való munka módszertanának szentelte. A Concordance-t 1867-ig újranyomták, és kevésbé elavult, mint Buxtorff többi műve [101] .
A reformáció és az ellenreformációs egzegetika először vetett fel tudományosan kérdéseket a héber magánhangzók eredetével és ősiségével kapcsolatban , ami az első kísérlet volt a Biblia kritikai értelmezésére, ellentétben a patrisztikus és középkori exegézissel, amelyben a bibliai szöveget szemlélték. következetesnek és belsőleg következetesnek. Buxtorff fontos szerepet játszott korának vitáiban, hiszen ő ajánlotta fel a héber Biblia hangosításainak első történelmi rekonstrukcióját a protestáns teológia igényeire. Ellenfelei - elsősorban Louis Kappel - azzal érveltek, hogy a filológiai tanulmányok nem játszanak alapvető szerepet a teológiában, és a hangosítás kérdéseit csak a filológia keretein belül szabad megvizsgálni. Apa és fia, Buxtorff írásai azonban végül arra kényszerítették Kappelt, hogy újragondolja véleményét, ami a modern bibliakritika kezdetét jelentette [102] .
A magánhangzók előfordulásának kérdését a katolikus egyház vetette fel a középkorban, mivel ez közvetlenül érintette a héber szöveg ősiségét és a göröghöz és latinhoz viszonyított károsodását. Egy 1240-ben, a Sorbonne -on folytatott megbeszélésen Ramon Marti kijelentette, hogy a hangosítás Ben Naftali és Ben Asher késői találmánya volt , és közvetlen bizonyítéka az írástudók által bevezetett szándékos torzításoknak, hogy eltávolítsák a Szentírásból a próféciákat. Isten inkarnációja [103] . Marty elméletét Nicholas de Lira népszerűsítette a Postillában , valamint Peter Galatinus a De Arcanis Catholicae Veritatisban . Jaime Perez de Valencia azzal is érvelt, hogy a magánhangzókat nem korábban találták fel, mint Krisztus születése, és hogy a Tanakh és a görög Ószövetség közötti különbség abból adódik, hogy a hetvenes tolmácsok a magánhangzók nélküli eredetit használták, akárcsak Jeromos , amikor dolgozott . a Vulgatán [104] .
A protestáns szövegkritikát Luther és Zwingli nézetei uralták . Luther a magánhangzókat az olvasó kényelmét szolgáló késői segédeszköznek tartotta, Zwingli azt is állította, hogy Jeromos idejében a magánhangzók ismeretlenek voltak. A Septuagintában és a Vulgata Ószövetségében elfogadott különféle átírások , valamint a fordítási hibák arra a feltevésre vezettek, hogy a fordítók munkájuk kényelme érdekében a héber szöveg hangosítását vezették be. Kálvin nagyra értékelte a hangosítást, bár a rabbik találmányának ismerte fel, és ezért csak a szöveg jelentésének kritikai tanulmányozása után engedte meg használatukat [104] .
Elia Levita Masoreth ha-Masoreth című értekezésének 1538-as kiadása megtörte a katolikus és a protestáns teológusok egyhangúságát a magánhangzók kérdésében. Levita művének előszavában cáfolta azt a rabbinikus álláspontot, amely szerint a magánhangzókat Isten adta Mózesnek a Tórával együtt a Sínai -hegyen , és bebizonyította, hogy azt zsidó írástudók találták ki a Talmud hajtogatása után . Vagyis felolvasták a már kialakult, mássalhangzós írással teljesen formázott kanonikus szöveget . A keresztény tudósok erről Levita S. Munsterrel folytatott levelezéséből értesültek 1531-ben, majd 1539-ben Munster újra kiadta Levita Masoretjét saját latin nyelvű előszavaival, de a könyv szövegének nagy része elérhetetlen volt a nem beszélő európai bibliakutatók számára. héber [105] . Ha a protestáns teológusok figyelmen kívül hagyták a munkát, a katolikus polemikusok gyorsan felismerték Leviticus munkájában rejlő lehetőségeket. A hangok ősisége és tekintélye fontos érv lett a Biblia héber szövegének hitelessége ellen. Ezzel szemben a protestánsok azt hitték, hogy a bibliai változatok közül csak a héber eredeti és annak görög fordítása a leghitelesebb [106] .
Buxtorf 1593-ban kezdett foglalkozni ezzel a problémával, amikor saját személyes használatra és héber gyakorlatként lefordította a Leviticust latinra. Akkoriban azt írta K. Vasernek, hogy újra szándékozik kiadni Levita munkáját, és megemlítette, hogy a magánhangzók megjelenési idejéről kérdezte az általa ismert zsidó tudósokat [107] . A következő bizonyítékok 1606-ra vonatkoznak, amikor Buxtorf írt Scaligernek a magánhangzók előfordulási idejének tanulmányozásának szükségességéről, ami szükséges volt egy héber nyelvtan és szótár kiadásához. Arról is beszámolt, hogy azok az állítások, miszerint a korai rabbinikus irodalomban nem voltak magánhangzók, ellentmondanak a Zohárban és a Sefer ha-Bahirban [108] található utalásoknak . Addigra Scaliger arra a következtetésre jutott, hogy a héber magánhangzók hasonlóak az arabhoz , és filológusok hozták létre őket egy későbbi időszakban, és a Zohárt később írták, mint a Talmudot . Mivel a zsidók és a szamaritánusok továbbra is a Tóra mássalhangzós szövegeit használják liturgikus célokra, olvasásuk nem okozott komoly nehézségeket, a Septuagintát az eredeti mássalhangzóról fordították [109] .
Buxtorf először az 1609-es héber nyelvtanban ( Thesaurus Grammaticus ) fejtette ki álláspontját a hangosítással kapcsolatban, ugyanezeket az érveket később a Tiberias is beépítette. Nyelvi és teológiai érveket egyaránt alkalmazott [110] . Utóbbiak közé tartozott, hogy a Szentírást Isten a prófétákon keresztül nyilatkoztatta ki, így nemcsak a jelentések számítanak, hanem a szavak is, vagyis a magánhangzók és az akcentusok. Ha a magánhangzókat a maszoréták találták ki, akkor a keresztény hit a masorán alapul, és nem a prófécián. De ezt Krisztus Mt. szavai cáfolják. 5:18 minden egyes jegyzet és jellemző fontosságáról , amelyet a tibériai talmudisták nem tudtak hozzáadni az V. században [111] . Buxtorf cáfolta Levita és Scaliger tézisét is a zöngétlen szöveg könnyedségéről: mivel a héber élő nyelv maradt és folyamatosan fejlődött, a magánhangzókra rendkívül szükség volt az isteni és prófétai, nem pedig emberi eredetű szöveg jelentésének megőrzéséhez [112] ] . A Szentírás közvetítését azonban olyan emberek végezték, akiknek szükségük volt tudósokra és írástudókra, valamint a Biblia pontos listáira, mint a másolás mintájára és a viták megoldásának eszközére. Bizonyítékként a Biblia szövegeit idézték: 5Móz. 32:26 , amikor Mózes a frigyládába helyezte a törvénytekercset, amely Hóseás uralkodása idején jelent meg ( 2Királyok 22:8 ). Hasonlóképpen Maimonidész hivatkozott az Egyiptomi Kódexre, amely 24 bibliai könyvet tartalmazott, amelyeket a rabbik használtak a Tanakh-levelezés szabványaként. Buxtorf azonban forráshiány miatt nem tudott egyértelmű választ adni a héber Biblia közvetítésének intézményi felelősségére [113] . A Nyelvtan 1615-ös újranyomásakor Buxtorf eltávolította a hangosításról szóló teljes részt, kijelentve, hogy egy ilyen fontos és nagy téma külön megfontolást igényel [114] .
A Tiberias, avagy Kommentár a Maszorához ( Tiberias Sive Commentarius Masorethicus ) Buxtorff egyetlen jelentősebb munkája a bibliai szöveg történetével kapcsolatban. Eredetileg a bázeli Biblia négy kommentárja közül az elsőnek szánták, és referenciának szánták a Maszora tanulmányozására a tudósok és a diákok számára egyaránt. A könyv 1620-ban jelent meg két formátumban - folio és quarto, utóbbi a bibliai kiadás folytatásaként jelent meg [115] . Tartalmilag a quarto és a folio különbözik: utóbbiban található a Masora parva, magna atque finalis módosító szakasza [5. jegyzet] . A folio és a quarto közös szövege két részre oszlik. Az első (20 fejezetben) konceptuális jellegű, amely a maszóra történetének vázlatát és formai jellemzőinek magyarázatát kínálja. A második részben az egyes bibliai versek, szavak és egyes betűk közvetítésének, megőrzésének módjait, valamint a maszoréta apparátus használatát és típusait mutatjuk be példákon keresztül. A második rész 2. és 3. fejezete tartalmazza a rövidítések listáját (összesen 50), valamint a maszoréta szakkifejezések részletes magyarázatát (5-12. fejezet) [117] . A 13. és 14. fejezet felbontja a Genezis 1. könyvét a Masora parva és a Masora magna gyakorlati magyarázata érdekében [118] .
Elméletileg "Tiberias" E. Leviták ellenvetése volt a Masoreth ha-Masoreth ellen . Az első rész hat fejezete (3-9) így vagy úgy, a megfelelő történeti kontextusban tárgyalja Levita érveit, és ott összetett ellenérvek is szerepelnek. A 10. és 11. fejezetben Buxtorf azzal érvelt, hogy a bibliai szöveghez magánhangzókat a Nagy Zsinagóga rabbijai adtak hozzá, vagyis Ezsdrás korszakában . Ezzel kifogásolta Ábrahám ibn Ezrát, aki "Sahut" nyelvtanában azt írta, hogy a magánhangzók Tiberias bölcseinek találmánya [118] . Buxtorff cáfolatát a tibériai rabbinikus akadémia történetének áttekintésével kezdte, majd bemutatta Yavne , Sepphoris és Caesarea iskoláinak rövid leírását , elsősorban a Talmudon és Tudeli Benjámin traktátusán alapulva . Különös figyelmet szentelt a 230. év (amikor elkészült a Jeruzsálemi Talmud ) és a 340. év közötti időszakra, amikor Rav Hillel meghalt [119] . Miután áttekintette a palesztinai zsidó iskolák történetét , Buxtorff Jeromosnak a Királyok Könyveihez fűzött kommentárjai alapján arra a következtetésre jutott, hogy a palesztin rabbinikus iskolák az 5. század elejére hanyatlásnak indultak. Tekintettel a babiloni zsidó iskolák és a babiloni Talmud tekintélyére , Buxtorf kijelentette, hogy joggal feltételezhető, hogy a Biblia kommentárja és annak magánhangzókkal való ellátása Babilonban történt , nem pedig Palesztina tartományában . A bibliai szöveg szerkesztése nem tudományos, hanem politikai feladat volt – a legfőbb hatalom megteremtése az egész zsidó „egyházban” [120] . A további megfontolások alapján Buxtorf arra a következtetésre jutott, hogy a maszoréta szöveget a babiloni Talmud összeállítása körül, azaz 500-ra formálták. Ráadásul ezt azzal is bizonyította, hogy a talmudi szövegek egyértelműen jelzik a különbséget a minuscule és a majuscule írás között. A végső következtetés az volt, hogy a maszoréta magánhangzók emberi találmány, nem pedig Isten ajándéka Mózesnek [121] .
Amellett érvelt, hogy a magánhangzók rendszere önmagában nem képvisel egységet, hanem az egyes bibliai könyvek összeállításakor kialakult különféle fogalmak alkalmazásának eredménye, nem pedig egyetlen iskola tevékenységének eredménye. Később azonban visszatért az 1609-es Thesaurus Grammaticus téziséhez – a magánhangzók nélkülözhetetlenek voltak az isteni és prófétai, nem pedig emberi eredetű szöveg jelentésének megőrzéséhez, amit számos Talmud, Nissim , Rashi és Isaac idézet illusztrál. Alfasi [122] . Hangosítások nélkül lehetetlen átadni a Szentírás helyes jelentését. Buxtorf még azzal érvelt, hogy "a magánhangzók a szöveg helyes olvasatának lelke", enélkül lehetetlen egyedül mássalhangzókból helyesen megérteni az Isten által ihletett szöveget, ami különösen fontos volt a héber Biblia fordítói számára [123] .
Tehát Buxtorf számára a Masorát nem a talmudisták hozták létre, hanem csak saját céljaikra használták. A maszoréta hagyomány kezdetének magyarázatára Buxtorff a patrisztikus irodalomhoz fordult, és kijelentette, hogy az első mazoriták a babiloni fogságból való visszatérés után Ezsdrás által alapított Nagy Zsinagóga tagjai voltak . Tertullianus , Chrysostomos János , Lyoni Ireneusz és Cézárei Eusebius , valamint Ágoston tekintélyére hivatkozott [124] . Buxtorf szerint a Nagy Zsinagóga tagjai határozták meg a kánont, és elvégezték a szükséges korrekciókat a szent könyvek szövegén, felosztották azokat Tórára, Prófétákra és Szentírásra. Ők, és nem a tibériai rabbik törték versekre a bibliai szöveget; a Septuaginta és a Maszoréta szöveg verseinek bontásának különbségét írásbeli hibákkal magyarázták [125] . Ezsdrásnak és írástudóinak fő érdeme a bibliai szöveg minden szavának és magánhangzóinak garantált pontossága volt, hiszen náluk volt minden bibliai könyv eredeti példánya, és maguk is próféták voltak [125] .
S. Burnet szerint Buxtorf kategorikusan olyan kérdésekre adott válaszokat, amelyeket a hagyomány nem tudott megmagyarázni. Különösen az nem volt világos a zsidó hagyományon belül, hogy Ezsdrás és írástudói feltalálták-e a modern magánhangzójeleket, vagy visszaállították-e a már létezőket, hogy felelősek-e minden egyes betű, szó és vers számozásáért minden könyvben, és így tovább. Ugyanakkor, miközben formálisan szembehelyezkedett I. Levitával, Buxtorf értekezését a katolikus polemizálók ellen irányította. Azzal, hogy a Masorát a Nagy Zsinagóga embereinek tulajdonította, elérhetetlenné tette a Tanakh zsidó szövegét a teológiai kritika számára [126] .
Buxtorf sikeresen használta fel a filológiát teológiai érvelésre, bemutatva a maszora eredetének meggyőző változatát a maga idejében. Habozás nélkül folyamodott a zsidó hagyományhoz is, de azt inkább dogmatikus, mint kritikai kontextusban alkalmazta. Módszerét a zsidó szöveg tisztaságának és integritásának tézisére alapozta, a Targumokat, a Septuagintát és a Vulgatát történetének csak másodlagos bizonyítékaként ismerte el [127] . Nem látta a Septuaginta különleges értékét az eredeti héber szöveg bizonyítékaként, terminológiájában: „mintha egy szolga ítélné az urat” [128] . Kritikai értelemben Buxtorff alapvetően elutasította az analógiákat az arab és a héber magánhangzók között, mivel számára az első filológusok találmánya volt, nem pedig a Nagy Zsinagóga prófétái. Felismerve a targumok értékét, meg sem kísérelte ezek alapján elemezni a héber szöveget, amit már a protestáns hebraisták következő generációja is megtett, különösen Louis Kappel és Constantine l'Empereur [128] . Ráadásul a „Tiberias” szövegében Buxtorf nem foglalkozott az 1609-es nyelvtanban felvetett kérdéssel, nevezetesen a bibliai szöveg megőrzésével a Nagy Zsinagóga kezdete előtt és után [129] .
A kortársak különböző módon reagáltak "Tiberiasra". A maszóra kézikönyveként ennek a munkának nagyon sokáig nem voltak analógjai, így vezető szakértők, mint például Wilhelm Schickard , nem haboztak használni a tanításban [129] . Még Buxtorf ellenfele is a hangosítás kérdésében, Andre Rive ismerte fel a munka hírnevét és hasznosságát. A Tiberias a 19. század elejéig megőrizte tankönyvi jelentőségét [130] . Az evangélikus dogmatikai hagyományban Buxtorff érvelése nagyon gyorsan adaptálódott, az értekezést polémikus célokra használták fel, különösen a jezsuiták ellen [131] .
A protestantizmus más ágainak képviselői sokkal kisebb lelkesedést mutattak. Az első cáfolatot 1622-ben Buxtorff régi ellenfele, Louis Kappel, a Saumuri Akadémia héber és ószövetségi professzora adta elő. Buxtorffal ellentétben arabul beszélt. Kifogásait az Arcanum Punctationis című értekezésben fogalmazta meg , amelyet kézírással küldött Bázelnek, és azt kérte, hogy akkor viszonossági kifogásokkal adja vissza [132] . Kappel a probléma filológiai vonatkozásait emelte ki. Visszatért a Biblia mássalhangzós szövegének tévedhetetlen olvasatának lehetőségéhez [133] . Természetesen nem támogatta Buxtorf datálását, és felismerte Levita helyességét, figyelembe véve nemcsak a talmudi és patrisztikus bizonyítékokat, hanem magának a nyelvnek az adatait is [134] .
A holland és a francia kálvinista hebraisták szűk akadémiai kontextusban fogták fel a traktátust, és a katolikusellenes vitában betöltött jelentősége jóval később jött rá [135] . Paul Tarnow , a Rostocki Egyetemről teológiailag veszélyesnek ítélte a könyvet, és megkérte tübingeni kollégáját , Wilhelm Schickardot, hogy írjon cáfolatot. Lawrence Fabricius , a Wittenbergi Egyetem munkatársa általában "ördöginek" nevezte a könyvet, mert szerzője megkérdőjelezte a Szentírás világosságát [136] . Idősebb Buxtorf cáfolat írása nélkül halt meg, de a halálával kapcsolatos vita nem ért véget. II. Buxtorff kifogása 20 évvel a Tiberias megjelenése után jelent meg, amikor a bibliai szövegtan helyzete alapvetően megváltozott - két többnyelvű Biblia is megjelent , amelyek lehetővé tették az összehasonlító filológia fejlődését, amely már elvált magának a bibliai szöveg jellemzőitől. Végül Buxtorff szöveges módszerét a bibliakutatók elutasították, mert nem volt hajlandó más nyelvi változatokat a héber Biblia történeti fejlődésének bizonyítékaként használni. Csak Buxtorf hagyatékának leküzdése után kezdődött meg a héber Biblia szövegének történeti-kritikai tanulmányozása [137].
Annak ellenére, hogy a 14. század óta pápai rendeletek rendelték el, hogy Európa öt vezető egyetemén héber, arámi és szír nyelvű szakembereket tartsanak, a héberség még Buxtorf pályafutásának megkezdésekor is alig volt fejlett. 1602-ben azt írta Scaligernek , hogy csak néhány kortársa tudott legalább elemi szinten héberül , így a Buxtorff által kiadott nyelvtanok és szótárak S. Burnet szerint korszakot jelentettek a hebraisztika fejlődésében, és egészen addig, amíg újra kiadták őket. század közepe [138] . A strasbourgi egyetem tanácsa (1628-ban) még életében a század legnagyobb hebraistájának nyilvánította, aki röviden és érthetően képes volt elmagyarázni a nyelv leghomályosabb és legösszetettebb aspektusait [139] .
Buxtorff a hallgatók igényeire 1605-ben adta ki a Praeceptiones Grammaticae de Lingua Hebraea című művét , amelyet 1613-ban Epitome Grammaticae Hebraea címmel újranyomtak , és a legnépszerűbb héber nyelvtan lett: a 18. század végéig 27-szer nyomtatták újra [140 ] . A népszerűség oka az volt, hogy a nyelvtan a kezdőknek szólt a nyelvtanuláshoz, a memorizáláshoz szükséges anyagot fokozatosan adták, és minden példát a Zsoltárból hoztak [141] .
Az 1609-ben nyomtatott Thesaurus Grammaticus Linguæ Sanctæ Hebraeæ Buxtorff fő nyelvtani munkája lett, és a nyelvről alkotott elméleti elképzeléseinek is a legfontosabb forrása. Nyelvtanát kétszer is újranyomtatta lényegesen bővített formában, 1615-ben és 1620-ban, 1629-ben és 1651-ben posztumusz kiadások következtek, 1663-ban pedig II. Johann Buxtorff adta ki átdolgozott kiadását [142] .
Buxtorf nyelvészeti elméleteit jelentősen befolyásolta a ramizmus filozófiája, amely mind a pedagógiai modell megválasztásában, mind az anyag dichotóm rendszerezésében nyilvánult meg. Buxtorf Peter Martinius Grammatica Hebraea-ját vette munkája alapjául , akárcsak ő, két részre osztotta az anyagot - morfológiára és szintaxisra . A héber szavakat számozott és nem számozott részekre osztották, a főneveket és igéket pedig tovább osztályozták. A főneveket szám és nem szerint, míg az igéket nemcsak szám és nem, hanem idő és személy szerint is osztályozták; ez azt mutatja, hogy ezeknek a dichotómiáknak a logikája meglehetősen bizarr. A hagyományos zsidó filológiából egy ötszörös fonetikai osztályozást vettek át, amelynek alapja a "félnéma" és a "néma" fonémák dichotómiája [143] . Buxtorf megőrizte a főnevek első és második deklinációja közötti formai különbséget, és számos újítást vezetett be, például besorolta a szabálytalan igéket gyökük írásmódja szerint [144] . Ugyanakkor, ha a nyelv valódi kategóriái nem illeszkedtek dichotóm sémákba, Buxtorff veszélyeztette a doktrinális tisztaságot. Általában véve a nyelvi jelenségeket filozófiai modell alapján tételezte fel, nem pedig a vizsgált nyelv morfológiája alapján [145] .
A Buxtorf nyelvtanírásának alapja a latin nyelv maradt, amelyből a fogalmakat és a terminológiát kölcsönözték. Például egy prepozíció meghatározásakor Buxtorf Scaliger Causis Linguae Latinae című művéből kölcsönözte. A héber szintaxis magyarázata során analógiákat szolgáltatott Lorenzo Valla és Donatus latin nyelvtanaiból ; akárcsak Reuchlin , héberben hat latinhoz hasonló esetet talált, és így tovább [145] . Ugyanakkor pusztán gyakorlati szempontból a 17. század latinul beszélő és író diákjai számára Buxtorf rendszere lehetővé tette, hogy gyorsan megértsék, hogyan lehet bizonyos zsidó nyelvtani konstrukciókat lefordítani az egyház és a tudomány egyetemes nyelvére. Buxtorf maga is úgy vélte, hogy nyelvtani munkáinak legfontosabb előnye a gyakorlati célokra való alkalmasság, nem pedig a nyelv elméleti megértése. A Bustorf kézikönyveiben szereplő nyelvi konstrukciók példáit kizárólag a Bibliából idézték. A sötét helyek és a ritkán használt szavak és szerkezetek magyarázatára azonban szívesen használt középkori zsidó kommentárokat és nyelvtanokat, elsősorban David Kimchát és Levitát, amelyek közül az elsőre 44-szer hivatkozott. Ritkábban hivatkozott Rashi és Ibn Ezra pontosításaira [146] . A Leideni Egyetemen azonban úgy gondolták, hogy a nyelv morfológiáját Martinius jobban elmagyarázta, ezért megjelentek a Grammatica Martino-Buxtorfiana kiadásai – az akkori Hollandiában a héber nyelv ismerete kellett közhivatal [147] .
Buxtorff fontos munkája a Grammaticae Chaldaicae et Syriacae volt , amely ugyanazon az elven épült, mint a Thesaurus Grammaticus , vagyis két részre - morfológiára és szintaxisra - osztva, sok szöveges illusztrációval. Buxtorf arra az ambiciózus feladatra vállalkozott, hogy egyszerre írjon le egy nagy nyelvi réteget - bibliai arámit , szírt (héber átírással, az estrangelo használata nélkül ) , a targumi arámit és a Talmudot. Ezt a munkát a Peshittán és Targumon dolgozó diákoknak és tudósoknak szánták [ 148] . Buxtorf maga is úgy vélte, hogy az arámi nyelvek ismerete hasznos lenne a bibliai héber szöveg bonyolult szakaszainak magyarázatában. A kézikönyv gyakorlati részében, amely 123 oldalt foglalt el, a Targum Onkelos , Jonathan és Pseudo-Jonathan , valamint a Jeruzsálemi Targum, a Peshitta, a Babilóniai és Jeruzsálemi Talmud és a Zohar szövegrészeit foglalta el . Minden szöveget párhuzamos latin fordítással láttunk el. A nem szentírási szövegek közül kiemelkedik a hozományszerződés és a válólevél képlete , utóbbi a Misnából származik [149] . Ez jól mutatja Buxtorf nézeteinek rendkívüli szélességét.
Buxtorff másik két nyelvtani munkája jóval szerényebb volt: ezek voltak az első próbálkozások a középkori (nem bibliai) héber és a modern jiddis nyelvtani bevezetésére. Egy rövid Instructio Brevis ad lectionem Rabbinicam absque punctis vocalibus a Nyelvtani tezaurusz első kiadásában szerepelt, mert ragaszkodott ahhoz, hogy a tanulók olyan rabbinikus kommentárokat használjanak, amelyek mentesek a hangosítástól . Összességében Buxtorff a bibliai és a rabbinikus héber nyelvet egyetlen nyelvnek tekintette. A nyelvtani példák – mindegyik latin fordítással és néhány kommentárral – Hezekiah ben Mana kommentárjából, a Brachotok négy rövid szakaszából , Bahia ben Asher kommentárjából és egy másik azonosítatlan műből, a Hakme ha-Musarból [150] származott . Azt tervezte, hogy a tezauruszba beépít egy részt a középkori héberről, majd úgy döntött, hogy külön könyvet készít erről a témáról, de az túl terjedelmesnek bizonyult, és új nyelvtant soha nem írtak [151] .
A jiddis nyelvű kézikönyvet elsősorban a német keresztények üzleti igényeinek szánták, akik ezen a nyelven szeretnének olvasni. Valójában ezek alfabetikus táblázatok és a kiejtési jellemzők leírása voltak, de hiányoztak a nyelvtani leírástól. A könyvben szereplő példák szinte mindegyike könnyen azonosítható Buxtorf személyes könyvtárának könyveiből, és a zsidó zsinagógában idézik őket. Az olvasási gyakorlatok között szerepelt a 23. zsoltár ( 23. zsoltár ) parafrázisa, több levél, kivonat a Talmudból, valamint válogatás Solomon ibn Verg írásaiból , amelyet David Alroynak szenteltek , aki azt állította, hogy létezik igazi Messiás [152]. . A jiddis kézikönyv második kiadásában Maimonidész levelének fordítása is megjelent , amelyben a Messiás címének egy másik, Jemenben megjelent pályázójáról volt szó [153] .
Buxtorf 1600 utolsó négy hónapjában állította össze első szótárát, az Epitome Radicum Hebraicarumot kollégája, Amand Polanus kérésére. Szüksége volt egy olcsó és egyben teljes szótárra a teológushallgatók igényeire, elsősorban a nyilvános vitákra, amelyekben mindennaposak voltak a héber szavak jelentésével kapcsolatos viták. Buxtorff azt írta Kaspar Wasernek, hogy egy 12°-os formátumú könyv megfelel ezeknek a követelményeknek, amely legfeljebb 12 notebookot tartalmaz, azaz 288 oldalt [154] . Buxtorffhoz hasonlóan eredeti zsidó forrásokat használt a homályos szavak tisztázására, elsősorban Rashi , Ibn Ezra és David Kimcha kommentárjait, valamint Daniel Saadia és Levi ben Gershom Jóbhoz írt megjegyzéseit , nem számítva a masorát . Nyilvánvalóan Daniel Bomberg [155] rabbinikus bibliájának második kiadása szolgált a legfontosabb lexikográfiai forrásként . Nyilvánvalóan használta Rav Anshel jiddis bibliai szótárát és a Biblia néhány más jiddis parafrázisát is, de ezekre ritkán hivatkoznak. Bár ezt a szótárat már nem nyomtatták újra, ez lett az alapja Buxtorff későbbi ezen a területen végzett munkájának [155] .
A következő szótár az 1607-ben megjelent Epitome Radicum Hebraicum et Chaldaicum volt, és ez S. Burnet szerint egy érett mester alkotása volt, aki elégedett volt munkája gyümölcsével. Maga Buxtorff az Antwerpeni Többnyelvű Bibliához csatolt Pagninius munkájához hasonlította szókincsét , és úgy gondolta, hogy képes felülmúlni azt; sok szó jelentését nemcsak tisztázták, hanem kiterjedt kommentárt is adtak [156] . 1615-ben ezt a szótárat ismét kiegészítették és Lexicon Hebraicum et Chaldaicum címmel adták ki .
A Buxtorff-féle szótárak összeállításának és nyomtatásának módszerei hasonlóak voltak. A szavak gyökereit a legnagyobb betűtípussal nyomtatták, a származékos alakokat - kisebbekkel, valamint a kereszthivatkozásokat. A legfontosabb teológiai fogalmaknál a megjegyzések sok helyet foglaltak el, a legnagyobbat a Tetragrammaton - 10 oldalas szöveg [157] . Az alapszavak halmazában Buxtorff szótára majdnem megegyezett Kimcha héber szótárával és Pagninus tezauruszával. Például a Gimel , Lamed és Tzadi betűk alatt a Kimchiben 235, a Buxtorfban 223 cikk szerepelt, de 202 cím teljesen egybeesik [157] . A zsidó források jelentőségét azonban szintén nem szabad eltúlozni: a Gimel betű alatti 231 gyökérből mindössze 37 cikkben található zsidó biblián kívüli forrásokból származó értelmezés – Rashi, Ben Ezra és Levi ben Gershom [158] megjegyzései . Szívesen vitatkozott elődeivel: például a Pagninus által felsorolt Gimel betűs 92 gyökér esetében Buxtorf egyetlen meghatározást sem vett kölcsön. S. Burnet szerint ez súlyos hibához vezetett a „ goj ” szó meghatározásában, mivel Buxtorf azt írta, hogy a Biblia utáni héberben csak a keresztényekre vonatkozik [159] . A szótár pedagógiai irányultsága nyilvánvaló, hiszen a szerző nagyobb számú zsidó forrásra hivatkozva igyekezett tisztázni a meglévő műveket. Megértette az arabul írt héber művek és az arab etimológiák jelentőségét a szemita nyelvek összehasonlító elemzésében is. Az 1610-es években Buxtorf megpróbált arabul tanulni, de egyik levelében bevallotta, hogy nem járt sikerrel a tanulmányaiban. E tekintetben korlátait a szótár 1617-es kiadásában ismerte el [160] .
A Lexicon Hebraicum et Chaldaicum a tudósok és hallgatók fontos kézikönyvévé vált, és 1800-ig 14 alkalommal adták ki Bázelben, kétszer Amszterdamban és háromszor Londonban [161] . A 19. században a szótárt háromszor újranyomták, köztük Olaszországban [162] . A modern bibliakutatók és filológusok a rabbinikus hébernek és talmudi aráminak szentelt függeléket tartják a legértékesebbnek benne. Buxtorff 1608-ban kezdett foglalkozni ezekkel a témákkal, valószínűleg abban a reményben, hogy a Lexikon méretével megegyező méretű szótárt írhat, de ennek eredményeként egy függelékre szorítkozott [163] . A munka ezen nem készült el, de halálára már csak egy nagy szótár alapja volt kész, amit fia 1640-ben nagymértékben kiegészített és kiadott [164] .
A 17. században a zsidó irodalom tanulmányozása az európai egyetemeken a nyelvészet és a teológia között oszlott meg. A helyzet összetettségét jól megértette Buxtorf, aki két kézikönyvet készített a zsidó retorikáról. A retorika az ókor óta fontos helyet foglal el a nyugati oktatásban, latinul és görögül egyaránt; A háromnyelvű oktatás eszményét hirdető reneszánsz korában hiányoztak a zsidó retorika és különösen a levélművészet kézikönyvei. Egy olyan korszakban, amikor kevés volt a tudós, és nem voltak tudományos folyóiratok, a kutatók és a teljes tudományos közösségek közötti fő kommunikáció írásban zajlott, és a leveleket gyakran publikálásra szánták [165] . A 16. században Elias Levita korlátozott módot tudott bevezetni a keresztény teológusok héber nyelvű levelezésében (ahogyan Sebastian Münster és Johann Widmanstadt egymásnak írt ), és 1542-ben kiadta a Nomenclator -t , az első levelezési és versifikációs kézikönyvet. Héber. Münster azt tervezte, hogy publikálja a kollégáival folytatott zsidó levelezését, de ezt a projektet soha nem valósította meg [166] .
Buxtorf 1599 körül héberül kezdett levelezni I. Drusiusszal, és folytatta a levelezést fiával. Később, miközben aktívan dolgozott a zsidó kiadói tudósítókkal, egy levélkönyv összeállításán gondolkodott ; ráadásul Kaspar Vasernek írt egyik levelében azt állította, hogy látott ilyen gyűjteményeket a zsidók által nyomtatott [167] . Természetesen egy ilyen kézikönyv filológiai és teológiai szempontból is rendkívül fontos volt, hiszen a vita is főleg írásban zajlott. A levélkönyv összeállítása négy év munkáját igényelte. 1605-re már rendelkezésére állt az "Iggerot Shelomim" ( Augsburg , 1534) és a "Megillat Sefer" ( Cremona , 1566) zsidó kézikönyvek, valamint Israel Shifomo német és olasz rabbikkal folytatott levelezése a Bázeli Talmud összeállítása során [168]. .
Buxtorff első 1605-ös levélműve, a Sylvula Epistolarum Hebraicarum valójában héber betűk antológiája volt, és nagyrészt az Iggerot Shelomim-et reprodukálta, amelyet háromnegyed évszázaddal korábban Chaim Schwartz [168] adott ki . A 62 héber levélből 12 fordítást és kommentárt láttak el, valamint mellékelték a gyakori rövidítések és egyéb dolgok listáját is. Az előszóban Buxtorff reményét fejezte ki, hogy ez a könyv segíteni fogja a diákokat a héber nyelvű betűk megírásában, ugyanolyan egyszerűen, mint latinul és görögül. Valójában a Sylvula Epistolarum címzettjének teljes mértékben el kellett sajátítania a nyelvtant, és nagy szókinccsel kellett rendelkeznie, nemcsak héberül, hanem arámul is [169] . Emiatt a levelet a tudományos közösség – különösen Drusius és Scaliger – lelkesen fogadta, de nem volt népszerű a bázeli diákok körében.
Az 1629-ben kiadott Institutio Epistolaris Hebraica más jellegű volt . Buxtorff nemrégiben újranyomtatta a Megillat Sefert, a 113 levélből álló gyűjteményt, amelyet zsidó olvasóknak szántak. Buxtorf 80 mintát választott ki ebből a gyűjteményből, további 20 mintát adott hozzá Iggerot Shelomimtól, és kiadta a keresztény hallgatók számára [170] . Ez a kézikönyv felépítését és módszerét tekintve már nem függött az elsődleges forrásoktól. A könyvet két részre osztották, egyenként 50 mintát. Az első könyvben minden betű hangosítással, latin fordítással és megjegyzésekkel volt ellátva. A második könyvben csak az első 10 szöveget fordították le, ez a nyelvtudás magasabb szintjét szolgálta. 80 oldalt foglalt el Buxtorf előszava, a héber betűk összeállítására vonatkozó utasítás. A Cicero levél műfajának modelljét reprodukálta - a leveleket közeli barátok kommunikációjára írják, tömören és világosan kell megírni [171] . Buxtorf írásának grammatikai és lexikográfiai alapja a bibliai héber volt, a kompozíciós és stílusjegyek pedig a latin mintákat reprodukálták [172] . A levél kommentárjai a gazdag embereknek, rabbiknak, tekintélyes véneknek, a házfőnöknek és a barátoknak megfelelő megszólításokat tartalmaztak. A legfontosabb ünnepeken, különösen a pészachon és a jom -kipuron való gratulációhoz klisényomtatványokat is adtak . Ezeket a képleteket és megszólításokat a zsidók és a zsidók közötti valódi levelezésből, valamint Buxtorf saját sokéves tapasztalatából kölcsönözték [173] . A levelekre nem volt nagy kereslet, 1629-ben az Institutio Epistolarist egyszer újra kiadta II. Buxtorf, aki filozófiai és orvosi témájú középkori héber nyelvű levelekkel egészítette ki [174] .
A Tractatus Brevis de Prosodia Metrica című rövid cikket a Grammatikai tezaurusz első kiadásának mellékleteként írták, és minden utánnyomásában reprodukálták. Tartalmazza a bibliai versírás rövid elemzését, de főként a középkori versmérőnek szentelte . Ez a kézikönyv a saját héber költészet összeállításának gyakorlati felhasználását is szolgálta, amely a 17. század művelt emberének standard készségei közé tartozott [175] . Buxtorf kénytelen volt itt komoly elméleti kérdéseket megoldani - például a méter és a rím jelenléte és használata a zsidó költészetben . Buxtorffnak azonban voltak elődei - Alexandriai Philón és Josephus Flavius , akik már az ókorban is azt sugallták, hogy a héber prozódia hasonló a göröghöz és a latinhoz, Mózes pedig tudott hexametereket írni [176] .
Buxtorf Musa ibn Habib tekintélyét követte , aki azzal érvelt, hogy a bibliai vers nem követi a görög-latin tónusrendszert . A metrikus láb leírásánál Buxtorf mind a középkori héber, mind a klasszikus görög-római terminológiát használta. Felfogása szerint minden költői vers ( csali ) félversekből áll - delet és zoger. Kombinációikat korrelálták a klasszikus antik méterekkel [177] , és ennek eredményeként 23 metrikus versfajtát különítettek el [178] . Ő maga is megpróbált héberül verset írni, és ennek gyakorlására kényszerítette tanítványait [179] .
Buxtorf egy másik, a biblia utáni irodalom anyagával foglalkozó munkája volt a De Abbreviaturis Hebraicis hivatkozási könyv , amelyet a héber rövidítéseknek , a Talmud értekezések és a Tóra-könyvek leggyakoribb rövidített neveinek (a szövegekben való azonosításukra) , valamint a nevek rövidítéseinek szenteltek. héberül és jiddisül. A rövidítések és rövidítések széles körben elterjedt használata a héber szövegekben jelentős akadályt jelentett a keresztény olvasók, még a nyelvet ismerők számára is [180] . Buxtorff a traktátus elején kifejtette a héber nyelvben használt rövidítések típusait, amelyeket ismét két osztályra osztott, amelyeket helyesnek és helytelennek nevezett. A helyes rövidítések azok, amelyekben a betűk az elsők voltak a szóban forgó szóban. A tévesek között voltak olyan rövidítések, amelyeket csak bizonyos szövegekben és műfajokban használtak, és csak meghatározott szerzők – talmudisták és maszoréták, kabbalisták és mások – használtak [181] . Buxtorff megpróbálta rekonstruálni a rövidítések logikáját. Értekezésében más tényekkel is találkoztak: például a Resh betű rövidítései között 36 híres rabbi nevét közölték, amelyek közül néhányhoz rövid életrajzot is közöltek. Egyes rövidítéseknél kabbalisztikus értelmezéseket adtak [181] . A kézikönyv összeállításakor Buxtorfot keresztény szerzők vezérelték, akiknek műveiben héber rövidítéseket találtak; szótárában összesen 639 szócikk található. Munkásságának fő forrása Johannes Quinquaboreus 1582-ben Párizsban megjelent értekezése volt; Ott 571 lexikai tételt vettek figyelembe [182] .
Buxtorf "Rabbinic Library"-jét a szakemberek az egyik legfontosabb tudós teljesítményének tartják, mivel ő alkotta meg a zsidó könyvek leírásának koncepcióját, és állított össze egy sor hozzáférhető zsidó szöveget a kortársak számára [183] [184] . A zsidó bibliográfia általában a reneszánsz Európából származik, de teljes értékű katalógusok nem léteztek Buxtorf előtt. Az egyik első könyvlista Sebastian Munster Catalogus quorandam librorum sacrae linguae, qui hodie extant (nyomtatva a Grammatica Hebraea Eliae Levitae Germani, per Seb. Munsterum versa & scholijs illustrata , 1552. függelékben) című könyve volt, amely lényegében egy névsor volt. előtte ismert zsidó szerzők. Például Moses és David Kimchi esetében a konkrét művek nevét egyáltalán nem tüntették fel [185] . Konrad Gesner Bibliotheca Institute et Collecta ( Zürich , 1583) bibliográfiája túlnyomórészt keresztény hebraisták által fordított könyvekre vonatkozott, és minden héber nyomtatvány Bomberg velencei műveire korlátozódott . Ráadásul Gesner kézikönyvét csak a szerzők nevei alapján rendezték be, ami rendkívül megnehezítette a nem szakember számára a használatát, mivel a zsidó szerzők egészen a 18. századig hivatkoztak a könyv címére, de a szerzőjére nem. . Ráadásul az összes könyvcímet csak latin fordításban adták meg, a héber írásban négyzetes betűkkel nem [186] . Tökéletesebb módszert alkalmaztak Gilbert Genebrard Index Librorum Rabbinicorum Editorum katalógusában (Párizs, 1587), amely 107 címet tartalmazott. A leírást először héber betűkkel adták meg, amit kétes megszólaltatás esetén latin átírás követett, majd csak ezután következett a cím latin fordítása. Ennek az irodalomjegyzéknek azonban volt két alapvető hiányossága: nem jelezte, hogy ez a könyv nyomtatott vagy kézírásos-e, és nem volt határozott elv a lista összeállítására [187] .
Munkája előszavában Buxtorf reményét fejezte ki, hogy bibliográfiája hasznos lesz a tudósok és a misszionáriusok számára egyaránt, felsorolva azokat a könyveket, amelyek véleménye szerint kimerítően leírják a zsidók életmódját és dogmáit. Összességében a Bibliotheca rabbinica 325 könyvcímet vesz figyelembe (valójában valamivel több bibliográfiai egység van), a héber Biblia 31 nyomtatott kiadása pedig külön listán szerepel [188] .
A bibliográfiai leírás szerkezete három változatot tartalmaz. S. Burnet megfigyelései szerint a leggyakoribb típus a Genebrard leírásához hasonló - az eredeti cím, átírás és latin fordítás. Buxtorf szükségesnek tartotta az átírást a művelt héber keresztény zsidókkal való kommunikációhoz, akik rosszul ismerik a nyelvet [188] . Az alábbiakban a könyv rövid leírása és összefoglalása olvasható. Ha a szöveg nem volt névtelen vagy nagyon ősi, akkor a szerzőséget feltétlenül feltüntették. Végül, ha nyomtatott kiadásról volt szó, megadták a nyomtatás dátumát és helyét. A második típusú bibliográfiai hivatkozás a mű rövidített vagy közönséges címe a fő leírásra mutató hivatkozással. A leírások utolsó változata bizonyos műfajokra (különösen a midrásra ) vonatkozó általános utalások voltak, amelyek nem tartalmaznak konkrét kiadások vagy szövegek leírását. Egy cikkben különböző, azonos című könyveket írtak le, nem volt kereszthivatkozási rendszer, ami nehezítette a hivatkozás használatát [189] .
A Buxtorff-katalógus mindössze 5 kéziratot ír le, amelyek közül három Just Scaligeré, egy maga a fordítóé, egy másik pedig Rav Elia Loanz tulajdona volt , és akkor írták le, amikor 1600 körül Bázelben élt [189]. . A nyomtatott könyveknél a megjelenés helyén és évén kívül megadták a formátumot, valamint a nyelvet - héber vagy jiddis. Az általa adott címek közül 198 kiadást pontosan azonosítanak, további 210-et pedig nem, mivel csak a szerzőt és a címet vagy csak a címet tartalmazzák. Buxtorf 45 alkalommal csak olyan idézetekből írta le a könyvet, amelyeket más, zsidó és keresztény művekben találtak. Az összeállító nem írta le részletesen azokat a kiadványokat sem, amelyek az otthoni könyvtárában voltak [190] . A "Rabbinic Library" tükrözte Buxtorf személyes gyűjteményének összetételét (138 cím), valamint a cenzorként tanulmányozott kiadványokat, a Frankfurti Vásáron látott könyveket, valamint a levelezésből szerzett információkat [191] . A könyvekkel kapcsolatos információkat egy volt tanítványa, Walter Keuchen küldött neki, aki Hanauban és Frankfurtban lett cenzor ; Buxtorf kérésére Drusius a nagy késés ellenére is elküldte neki zsidó könyveinek listáját [192] .
Figyelemre méltó, hogy Buxtorf nem említett bibliográfiájában legalább 19 könyvet, amelyek a tulajdonában voltak. Közülük 10 jiddis nyelvű volt (a Bibliotheca rabbinica jiddis könyvei kizárólag héber nyelvű fordítások), köztük 7 bibliai parafrázis . Ez utóbbi, ahogy a professzornak úgy tűnt, „eltereli” a kutató figyelmét az eredeti szövegek olvasásáról. Elia Levitt (2 cím), Hai Gaon és David de Pomi (egy-egy cím) munkáinak hiánya megmagyarázhatatlan, hiszen nyelvtanaiban és szótáraiban idézte őket [193] . A modern kutatók szemszögéből Buxtorff bibliográfiájának fő hátránya az volt, hogy héberül nem említik a bázeli kiadásokat, amelyek közül csak 1598-1613-ban jelent meg 20. A Bibliotheca rabbinica csak négyet jelölt meg , nem számítva 15-öt. imakönyvek és bibliai kiadványok, amelyek egyáltalán nincsenek megjelölve. A cenzorként dolgozó Buxtorfnak mindezeket a könyveket alaposan át kellett tanulmányoznia, emellett joga volt az általa megtekintett kiadványokból 1 nyomtatott példányra a fizetése részeként; 17 Bázeli kiadást őrzi otthoni könyvtára [194] . S. Burnet szerint az ok az volt, hogy a protestáns városokat ne kössék össze a zsidó könyvkiadással: a Bibliotheca rabbinicában említett könyvek közül mindössze 3 jelent meg protestáns területeken, a többi katolikus területen [195] . A 17. század eleji német földeken még a zsidó irodalomnak a keresztény intézményekkel nem ellentétes legális terjesztését is a judaizmus közvetett támogatásának és nem túl tekintélyes foglalkozásnak tekintették [196] .
A kortársak hamar felismerték a „Rabbikönyvtár” jelentőségét. Az egyik legvilágosabb bizonyíték Rav Yaakov Roman levele, aki Isztambulban élt , és elküldte Bázelnek azon héber nyelvű könyvek listáját, amelyek nem szerepelnek a Bibliotheca Rabbinica -ban . Buxtorf Jr. szerint Rav Roman a művet latinról héberre akarta fordítani a zsidó olvasók igényeire (ezt a De Abbreviaturis 1640 -es kiadása is megemlítette). Plantavi bíboros vagy Johann Hottinger későbbi bibliográfiái minden tekintetben Buxtorf munkásságától függtek, csak pontosították és bővítették listáját [197] .
Idősebb Johann Buxtorf termékeny tudós volt. Szótárait és nyelvtanait halála után két évszázadon keresztül használták, S. Burnet összesen 115 1600 és 1869 között megjelent műveinek kiadását és fordítását azonosította. Az 1980-as években számos legnépszerűbb nyelvtani értekezését és szótárát újranyomták a kutatók igényeire [198] . Tekintettel azonban arra, hogy a 17. és 18. századi hebraisták nem érintkeztek olyan kapcsolattal a zsidó értelmiségi közösséggel, mint idősebb Buxtorf, lehetetlen felmérni az askenázi rabbinátusra gyakorolt hatását [199] .
Buxtorf életének hírneve és művei iránti kereslet ellenére életének és hagyatékának terjedelme a történetírásban viszonylag korlátozott. Sokáig Buxtorf egyetlen életrajza a bázeli héber Emil Kauch nyilvános előadása volt , amelyet 1879-ben adtak ki [200] . Couch volt az első kutató, aki hozzáférhetett Buxtorf apa és fia archívumához, valamint egyetemi dokumentumokhoz. Azonban csak az idősebb Buxtorf publikált írásait elemezte, és nem kísérelt meg olyan anyagokkal dolgozni, amelyek Bázelen kívül maradtak fenn [201] . Buxtorff kiadatlan kommentárja a babiloni targumról Adalbert Merckx kutatásának tárgya lett az 1880-as években [202] [203] . "Tiberias" - Buxtorf egyetlen bibliai szövegtörténeti munkája - 1878-ban tanulmányozta Georg Schnedermann monográfiáját, amelyet Buxtorf és Louis Kappel közötti vitájának szenteltek [204] . A 20. században John Bowman, Richard Miller és François Laplanche újra áttekintette a magánhangzó-beszélgetést. Buxtorff publikált műveit Josef Preuss elemezte részletesen az 1492-1866-ban Bázelben kiadott zsidó kiadások alaptanulmányában [205] . Preuss katalógusa annyiban figyelemre méltó, hogy nemcsak Buxtorff publikációinak technikai leírását tartalmazza, hanem művei elő- és utószavainak összefoglalásait is tartalmazza [206] .
Az 1960-as évektől kezdődően Buxtorff örökségét erősen kritizálták az Egyesült Államokban és Izraelben élő zsidó tudósok, főleg bibliai intézetekből és zsidó szemináriumokból. A Zsidó zsinagóga és a Tiberias című írásai keltették fel a fő figyelmet, ami kiváltotta Joseph Kalir és Mark Cohen támadásait, akik ugyan antiszemitának tekintették Buxtorfot, de nem ő volt kutatásaik fő alanya. Stephen Burnet kifogásolta őket 1990-es disszertációjában. Disszertációja alapján 1996-ban Burnet Leidenben publikálta az eddigi egyetlen átfogó tanulmányt Johann Buxtorf életéről és munkásságáról, amely nagyszámú kiadatlan archív anyagon alapult [207] . 1994-ben a könyv kézirata elnyerte az Amerikai Egyháztörténeti Társaság Frank és Elizabeth Brewer-díját [208] .
Szótárak és enciklopédiák |
| |||
---|---|---|---|---|
Genealógia és nekropolisz | ||||
|