A chan buddhizmus , chan ( kínai 禪), a " dhyana " szóból származik (Skt. ध्यान, dhyāna IAST, "koncentráció, kontempláció") a kínai buddhizmus iskolája, amely az 5-6. században alakult ki az egyesülési folyamat során Mahájána buddhizmus hagyományos kínai tanításokkal [1] . A tanítás Kínán túlra is elterjedt, és a Ch'an alapján megjelent a vietnami Thien iskola (6. század) és a koreai Son iskola (6-7. század), majd később a japán Zen iskola (XII. század). A Qing-dinasztia idején a Chan iskola tönkrement. A 20. században a japán zen iskola széles körben ismertté vált a világon , ezt követően a kínai, koreai és vietnami iskolákat is "kínai zen"-nek [2] [3] [4] [5] , " Koreai Zen” és „vietnami zen” [6] .
A kínai "chan" szó a szanszkrit dhyana (kínai channa) kifejezésből származik, ami "leválást" vagy "megszabadulást" jelent [7] . A gyakorlatban ez eredetileg a kontempláció vagy meditáció módszereit jelentette , amelyeket a Hinayana -kánon (Little Vehicle Zen) és a Mahayana -kánon (Great Vehicle Zen) jelzett [8] . Chan követői bebarangolták az országot, kalligráfiával és harcművészetekkel foglalkoztak , földet műveltek és irodalmat tanítottak, belső csendet őriztek az élet közepén. Chan fokozatosan a kínai buddhizmus legmasszívabb nem szerzetesi ágává vált. A doktrína először a Kr.e. 2. században érkezett Kínába Indiából . e. A Kínában kifejlődött és gyökeret vert Chan erős befolyást gyakorolt a szomszédos országokra - Koreára , Japánra és Vietnamra .
A csan buddhizmus alapelvei a következők: ne hagyatkozz semmilyen szentírásra, használd a szavakon túli közvetítést, lépj közvetlen kapcsolatba az ember spirituális lényegével , és az eredeti természetet szemlélve érd el Buddha tökéletességét . Történelmi tanulmányok azt mutatják, hogy ezeknek az elveknek a kialakulásának pontos idejét nem lehet megállapítani, de általánosan elfogadott, hogy a Bodhidharma tanításai lettek az alapjuk [9] .
A buddhizmus az i.sz. 1. században érkezett Kínába. e., és a 4. századra jelentős fejlődési fokot ért el [10] . A korai kínai buddhizmus egyik fő képviselője Kumarajiva és Buddhabhadra [11] volt . Kumarajiva tanítványa, Seng-zhao (383-414) írásaiban fogalmazódott meg először a buddhizmus és a tao közötti mély kapcsolat gondolata [12] , amely később nagyon nagy hatással volt a chan tanárokra [13] . Kumarajiva másik híres tanítványa, Tao-shen kidolgozta a hirtelen megvilágosodás tanát [12] (lásd még en:Szubitizmus ). A zen buddhista tudós, Wuyi a következő véleményt fogalmazta meg Tao-shen tanításairól: "Tanításai nagyon hasonlítanak a zenhez, és hatalmas a hatása [a zen kialakulására]" [13] .
Számos krónika Kínában az első Chan-pátriárkát nem Bodhidharmának tekinti, ami a hagyományos változat, hanem Gunabhadrának (394-468), így Bodhidharma a második pátriárka helye [14] . Gunabhadra volt az első, aki lefordította a Lankavatara Szútrát kínaira [15] , és Lankavatara tanítójaként szerzett hírnevet. A. A. Maslov professzor rámutatott, hogy valószínűleg a Gunabhadra iskola [16] lett az első jelentős Chan iskola .
Két életrajz szerint Gunabhadra Közép-Indiában született, és a mahajána képviselője volt. 436-ban Gunabhadra Dél-Kínába hajózott. Útközben az életrajz szerint Gunabhadra olyan csodákat tett, amelyek segítettek az utasoknak túlélni. Kínában Gunabhadra birodalmi gyámság alatt állt, ami nagyban segített Gunabhadrának abban, hogy népszerűsítse "tanításait a kontemplációról és a "szív megtisztításáról"". Mind a közönséges szerzetesek, mind a megyék vezetői, katonai vezetők és arisztokraták Gunabhadra tanítványai lettek. Gunabhadra a császár kérésére számos buddhista szöveget lefordított kínaira, híres fordítása a Lankavatara Szútra volt. Abban az időben Gunabhadra közelében mindig több mint 700 diák volt, akik lejegyezték Gunabhadra szóbeli fordításait [17] .
A legenda szerint Gunabhadra nagyon aggódott, mert nem tudott jól kínaiul. Ám egyszer álmában egy fehér ruhás férfi jelent meg előtte, aki "megparancsolta, hogy ne aggódjon semmiért, és levágta Gunabhadra fejét, majd azonnal újat csatolt". A legenda szerint alvás után Gunabhadra jól kezdett kínaiul beszélni. Az életrajz azt is elmondja, hogy Gunabhadra többször is megmentette a kínai császárt, előrevetve az ellene szóló összeesküvéseket, imák segítségével mentette meg az embereket a szárazságtól és a további éhínségtől, és mentette meg a szerzeteseket az álmokban megjelent gonosz szellemektől [18] .
A. A. Maslov rámutatott, hogy Gunabhadra nem találkozott Bodhidharmával, de "számos szerző" a Lankavatara Tanárok és Tanítványok Nemzedékeinek Feljegyzései szerint arra utal, hogy Gunabhadra a Bodhidharma tanítója lehet a lankavatarai kolostorban. Guanxiaosa. Ennek az eseménynek nagyon kicsi a valószínűsége, mivel Gunabhadra halálának éve 468, Bodhidharma Kínába érkezésének éve pedig 510 vagy később [19] .
BodhidharmaAz első Chan pátriárka Kínában a hagyományos változat szerint i.sz. 520 -ban volt. e. Indiából ("nyugatról") Bodhidharma [20] . Kínába érkezése előtt Bodhidharma negyven évig tanult Prajnatara [21] tanítójával (Prajnatara nő lehetett, erre utal Kotell Benson buddhista mester tanulmánya [22] ). Miután némi időt Dél-Kínában töltött, északra ment, ahol több mint negyven éven át adott utasításokat tanításaihoz [23] . A korai Kínában a skolasztikus viták széles körben elterjedtek, így Bodhidharma tanításait gyakran támadták az akkori tudósok rágalmazó támadásai [24] . Ennek ellenére Bodhidharmát akkoriban sokan tisztelték, és nagyszámú tanítványt tudott maga köré gyűjteni [23] .
Bodhidharma tanításának lényege a „csendes megvilágosodásban a kontemplációban” és a „szív megtisztításában két behatoláson és négy cselekvésen keresztül” fejeződött ki [25] . A két behatolás két utat jelentett, amelyet a követő párhuzamosan alkalmazhatott [26] : a belső „behatolást az alapelvön keresztül” ( zhu li ), ami „szemlélet az ember valódi természetéről” [27] , és a külső „behatolást a tetteken keresztül” ( zhu ). shi ), röviden a lelki béke fenntartásában fejeződik ki minden cselekvés során és törekvések hiányában [28] .
Bárhol is vagy, őrizd meg a lelki békét, és ne törekedj semmire. Mint egy kőszikla, még a legszörnyűbb viharban is maradj állhatatos. Minden önző gondolatot és érzést elvetve ments meg mindenkit azáltal, hogy segít átjutni a másik oldalra. Nincs születés, nincsenek jelek, nincs ragaszkodás, nincs lemondás: a bodhiszattva elméjében nincs befelé és kifelé irányuló mozgás . Amikor ez az elme, amely nem ismer kifelé vagy befelé irányuló mozgást, belép oda, ahol soha nem lehet belépni, az a belépés.
– Bodhidharma [28]Az "ügyeken keresztüli behatolás" négy lépésben fejeződik ki [29] [30] :
Bodhidharma kilenc évet töltött a Shaolin-si kolostorban a Songshan -hegyen , és tanította a második pátriárkát: „Külsőleg ne ragaszkodj senkihez és semmihez, de belül ne legyen szenvedélyes vágy a szívedben. Amikor az elméd olyanná válik, mint egy puszta fal, akkor képes leszel belépni az ösvényre” [31] . Bodhidharma tanításának megkülönböztető jegye a falon való szemlélődés módszere volt. Daisetsu Suzuki filozófiaprofesszor a következő véleményt fogalmazta meg erről a módszerről: „(…) a „bi-guan” (a fal szemlélődése) tanítása tette Bodhidharmát a zen buddhizmus első pátriárkájává Kínában” [32] .
A Dharma ékszer átadásáról szóló feljegyzések előszava (713) felsorolja az öt pátriárkát Bodhodharmától Hongrenig, és tartalmazza Hongren tanítványát, Fazhut és Shenxut is. Mindannyiukat Lankavatara tanítóinak nevezik, és gyakorlatukról a következőket mondják: „A falat szemlélték, és követték a négy tettet” ( Bi guan ji si xing ) [33] .
Amikor a Chan-iskola a „magasabb jármű tanításának” ( shangcheng jiao ) kezdte nevezni magát, a Bodhidharma, és nem a Buddha lett a követők eszményképe, a Bodhidharma szintjét „szintként” kezdték meghatározni. a magasabb jármű” [34] .
HuikeHuike (487-593) a chan-buddhizmus második pátriárkája lett. Mielőtt találkozott volna Bodhidharmával, Huike a taoizmust és a buddhista filozófiát kutatta [35] . De Huike nem volt megelégedve hatalmas tudásával, és eljött Bodhidharmához a kapott utasításért. Miután Huike elhagyta a tanárt, egy ideig a szegények között bujkált, talán nem akarta nagy tanárként felfedni magát az emberek előtt. Ugyanakkor Huike kedvező körülmények között sem tartózkodott a dharma beszédétől [36] .
Huike szívélyessége és melegsége Dosen szerint meghódította az embereket, akik hallgatták a prédikációit, és emiatt a papság üldözte. Így 593-ban Huike beszédet tartott a dharmáról a templom kapujában, ahol ugyanebben a pillanatban egy helyi tudós prédikátor prédikált. A templomban összegyűltek elhagyták a papot, és Huike közelében gyűltek össze, aki rongyokba volt öltözve, és nem rendelkezett semmilyen külső jellemvonással, amely lelki méltóságát jelezte volna. Ez a jelenség feldühítette a helyi papot, és felhívta a helyi hatóságok figyelmét, hogy Huike hamis tant tanít. Nem sokkal ezután Huikét százhat évesen kivégezték [36] [35] .
SengcanHuike utódja Sengcan († 606), a harmadik pátriárka volt . Egyszer a következő kéréssel jött a tanárhoz:
- Feng-yangot szenvedek, könyörgöm, tisztíts meg a bűnöktől .
– Hozd ide a bűneidet – mondta Huike –, és én megtisztítalak tőlük.
„Amikor keresem őket, eltűnnek.
– Ebben az esetben már teljesen megtisztítottalak. Ezentúl a Buddhában , a dharmában és a szanghában keress menedéket, és maradj bennük [37] .
Ezért Sengcan úgy döntött, hogy Chan tanításainak szenteli életét. A következő hat évben Huikéknál tanult, amíg meg nem kapta a Dharma pecsétjét a második pátriárkától. Sengcan rendkívül zárkózott volt a világtól, és alamizsnával vándorló életet élt. Olyan tulajdonságokkal ruházták fel, mint a mértékletesség , a nagylelkűség , a barátságosság és a nemesség . Sengcan tanárával a hegyekben bujkált a buddhizmus üldözése alatt, majd később megváltak Huikétől. Egyes jelentések szerint Sengcan 606-ban halt meg [38] . Sengcan a „Shinjinma” című verses könyvben fejtette ki gondolatait, ami azt jelenti: „Az igaz elme mottója” [39] vagy „A szívben érzett bizalom szavai”.
DaoxinA negyedik pátriárka Daoxin (580-651) volt. 592-ben Sengcan tanítványa lett. A végső megszabadulás útjára a következő párbeszéd késztette a tanítóval [39] :
– Kérem, mutassa meg a megszabadulás útját.
- Ki és mikor rabszolgává tette?
- Senki.
– Ha ez így van – mondta a tanár –, akkor miért keresnéd a felszabadulást?
A Daoxin sok éven át gyakorolta Sengcan irányítása alatt. Amikor Sengcan jónak látta, odaadta neki a Bodhidharma köntösét, amely a tanítás szellemét és igazságát jelképezi [39] . Ezt követően Daoxin a Shuanfeng-hegyre költözött, ahol több mint 30 évig dolgozott, és több mint ötszáz diáknak prédikált. A Daoxin erős karakterrel rendelkezett, és előnyben részesítette az aszkézist. A tanulók számának növekedése hozzájárult ahhoz, hogy a szerzetesek elkezdték saját maguk termeszteni élelmiszereiket, és a kertekben dolgoztak. A Daoxin tanítás lényegét négy hieroglifa jelölte meg: „dolgozz, élj, ülj, pihenj” [40] . Daoxin sok időt szentelt a meditáció gyakorlásának, és arra utasította a hallgatókat, hogy vegyék komolyan [41] :
Csukd be az ajtót és ülj le! Ne szavalj szútrákat és ne beszélj senkivel! Ha sokáig kitartasz mellette, a gyümölcs olyan édes lesz, mint a dió húsa, amelyet a majom kivesz a héjából. De kevés embernek sikerül ilyen állapotot elérni.
Daoxin patriarchátusa alatt Chan két ágra oszlott: Hoyu mester gozuzen iskolájára (Nyu-tou-chan) és a Hongzhen iskolára . Csak a második állta ki az idő próbáját, ezért Hongzhen megkapja az ötödik csan pátriárka címet [42] .
HongzhenHongzhen (Guning) (601-674) hat évesen került a negyedik pátriárka iskolájába. Ott napközben keményen dolgozott, éjjel pedig napkeltéig meditált. Röviddel azután, hogy Hongzhen átvette az iskolát, a Mount Pingrongba költözött. Hongzhen is kapott kétszer meghívót a császártól, de mindkét alkalommal megtagadta a látogatást, a második esetben azt mondta a hírnöknek, hogy még kivégzés fenyegetésével sem látogatja meg a császárt. Hongzhen tanítványainak száma gyorsan nőtt, és hamarosan szanghája a „keleti hegy Dharma-kapuja” néven vált ismertté [43] .
HuinengA hatodik pátriárka Huineng (638-713) volt, aki " A hatodik pátriárka platformjának szútrájáról" híres . Analfabéta fiatalként Hongzhenbe érkezett, és iskolájában fát aprítani és rizst őrölni kezdett. Amikor Hongzhen az utódját választotta, Huineng a falon egy gathát (rövid verset) Shen-hsiut látott , a pátriárka szerepére jelöltet, akit az egész közösség támogatott. Mivel Huineng nem tudott olvasni, kérte, hogy olvassa fel neki az írott verset, ami után kimondta a falra is felírt versét. A közösség örült, de Hongzhen áthúzta Huineng gátáját, mondván, hogy még nem kapott megvilágosodást. Hongzhen azonban anélkül, hogy feltárta volna tettét a közösség előtt, átadta a Dharma pecsétjét Huinengnek a cellájában , és elküldte Dél-Kínába, hogy ne keltsen irigységet másokban [44] .
Így Chan szétvált Shen-hsiu északi és Huineng déli iskolájára. Shen-hsiu halála után a szútrák tanulmányozását hangsúlyozó északi iskola [45] hanyatlásba esett, míg a Huineng iskola aktívan terjesztette saját szövegeit [46] . A déli iskola is hangsúlyozta a megvilágosodás hirtelenségét, sok mindenben eltérve az északi iskola fokozatos koncepciójától [47] . A hatodik pátriárka és tanítványai befejezték a kínai Chan főbb vonásainak kialakítását [45] .
A 713 (Huineng halálának éve) és 845 (a buddhizmus üldözésének kezdete) közötti időszakot a kínai csan aranykoraként emlegetik [48] . Ennek az időszaknak fontos alakja Ma-zu (707-786). Ő volt a Linji iskola ( jap . Rinzai) megalakulásának kiindulópontja, és ő volt az első, aki a "kat" (jap. katsu) kiáltást Chan módszerként alkalmazta. Durva módszereket és paradoxonokat is alkalmazott annak érdekében, hogy a tanuló elérje a megvilágosodást [49] .
Ma-zu utódja a tanítványai, Huaihai (749-814) és Nan-quan (748-834) voltak. Több mint harminc éven keresztül Nanquan irányítása alatt a diákok megpróbálták elérni a megvilágosodást. Nanquan a macska történetéről is híres. Egy nap látta, hogy a diákok arról vitatkoznak, hogy kié a macska, és megfenyegette, hogy megöli, ha senki nem mondja ki a megfelelő szót. Senki sem mondta ki a megfelelő szót, és Nanquan egy lapáttal kettévágta a macskát. Tanítványa, Zhao-zhou visszatér a kolostorba, válaszolva a tanár kérdésére: "Mit tennél?" feltette a szandálját a fejére, amit Nan-quan jó válasznak ismerte fel [50] [51] . Zhao-zhou számos paradox mondás szerzője, amelyek szembeszállnak a hétköznapi logikával . Tehát az egyik szerzetes kérdésére, hogy mi történik a halhatatlan lélekkel a halál után , Zhao-zhou azt válaszolta: „Ma reggel újra fúj a szél” [52] .
Ma-zu másik jól ismert utóda Wu-zhu (?-766) volt, aki a "buddhista vallás minden szertartásának és szertartásának megtagadása" miatt szerzett hírnevet. Wu-chu Baotanban alapította iskoláját, Chengdu közelében , ahol tilos volt minden imádat, imádság és szútrák olvasása [53] .
De-shan Xuan-jian (780/782 [54] -865) is ismert csan tanár, aki botütéseivel vált híressé . Te shan Észak-Kínából jött, hogy megnézze a Zent. Ismerte a buddhista szútrákat, és kételkedett a zen iskola általi elutasításuk szükségességében, valamint abban, hogy helyes-e a Buddha -természet megszerzése csak a természet szemlélésével. A krónika szerint találkozott egy idős asszonnyal, aki kérdést tett fel a Gyémánt Szútrában , amire nem tudott válaszolni. Te-shan egy nő tanácsára meglátogatta Lun-tian mentorát . A beszélgetés után Lun-tian a megfelelő pillanatban eloltotta a gyertyát, és Te-shan megvilágosodott. Hamarosan Te-shan elégette az összes buddhista szentírást, amit magánál hordott [55] .
907 és 960 között a Chan különböző iskolái alakultak Kínában, és „Öt Ház” néven váltak ismertté [57] . A. A. Maslov professzor megjegyezte, hogy a 6. századtól a 10. századig Kínában több tucat, később több száz chan iskola jelent meg, amelyek nem voltak kapcsolatban egymással, de a dhyana gyakorlatát tanítják [58] . De csak öt vált klasszikussá a hagyományos kínai quinary rendszernek megfelelően [59] . Általánosságban elmondható, hogy az iskolák nem sokban különböztek egymástól, egyetlen irányhoz ragaszkodtak. Chan Caodong ( jap. Soto ) és Linji ( jap. Rinzai ) két fő "háza" lett a modern zen megalapítója [57] .
GuiyangAz iskola neve a Hunan tartománybeli Gui-hegyről és a Jiangxi tartománybeli Yang-hegyről származik , ahol az iskola alapítóinak templomai voltak. A Guiyang iskola tanára Gui-shan (771-853) [60] volt (más források szerint Weishan Linyunak hívták, az iskolát pedig Weiyantszongnak [59] ). Kui-san legjelentősebb tanítványai Xian-yan és Yang-shan voltak. Yang-shan gyermekkorában a chan tanításainak akart szentelni magát, de szülei nem engedték be a kolostorba. Aztán, hogy megmutassa a szándékok szilárdságát, Yang-shan levágta két ujját, és a szülőknek egyet kellett érteniük fiuk kívánságával, aki később megkapta a Dharma pecsétet Kui-shantól [60] .
Az iskola egyik megkülönböztető jegye a Huai-zhang által kialakított "kör alakú figurák" hagyománya volt . Állítólag Yang-shan éppen ezeknek az alakoknak a segítségével érte el a megvilágosodás állapotát. Összesen 97 ilyen adatot említenek Chan-források, amelyeket más iskolák is felhasználtak. A Guiyang iskola viszonylag rövid ideig létezett [61] .
YunmenYunmen "házának" (a "Felhőkapu" iskola) alapítója Yunmen Wenyan (885-958) mentor [59] volt, aki a chan tanár, Mu-chou segítségével érte el a megvilágosodást , akinek meg kellett törnie Yunt . -férfi láb erre. A Yun-men durva módszereket is alkalmazott személyzeti sztrájkok és hangos sikolyok formájában. A mester megkülönböztető vonása volt, hogy gyakran egyszótagosan válaszolt. Tehát arra a kérdésre, hogy "mi a Dharma szemének természete?" Yun-men azt válaszolta, hogy "átfogóan". Emellett a tanár a következő mondatokkal beszélt Chan lényegéről: „így-úgy” és „a szó kimondhatatlan” [62] .
A Yun-men meglehetősen paradox és kemény válaszokat adott, és úgy gondolta, hogy bármelyik nap jó nap lehet a megvilágosodás elérésére. Yun-men 949-ben meghalt, és De-shan lett tanításainak utódja . Te-shan a megvilágosodást a bármihez való ragaszkodástól való szabadságként írta le [63] . A Fayan iskolából [59] keletkezett Yunmen iskola egy ideig létezett, majd megszűnt [64] .
Sui Yun mester , aki maga köré gyűjtötte a diákokat a Yunmen Templomban, 1943-ban újjáélesztette az iskolát [65] .
FayanA Fayan iskola volt a legkevésbé jelentős az öt iskola közül. A Fa-yen iskola alapítója, Wenyi (885-958) jól ismerte a kínai és a buddhista szövegeket, különösen az Avatamszaka Szútrát . Utasításaiban nem alkalmazott nyers módszereket, és csak paradox kifejezései segítségével tanított. Tanítása amellett, hogy a hirtelen megvilágosodásra összpontosított, nagy jelentőséget tulajdonított a mahájána -szútráknak , ezáltal bizonyos mértékig visszatért a buddhizmus hagyományos értékeihez [66] .
CaodongA Caodong iskola nevét alapítói nevének kezdeti részéből kapta: Dong-shan (807-869) és Cao-shan (840-901). Dong-shan, miután tíz évesen elhagyta otthonát, Ma-tsutól kapta az első gyakorlási utasításokat , és később szerzetes lett. Különböző időkben Nan-quan , Kui-shan és Yun-yan tanítványa volt ( 772-841 ). Yun-yan megtanította Tung-sant, hogy hallgassa az "élettelen tárgyak utasításait". Sok évnyi Kínában való vándorlás után Dong-shan megáll a Dong-hegynél, ahol tanítani kezdi a diákokat [67] .
Dunshan képezte az öt fokozat tanának alapját, amelyben a Prajnaparamita doktrínát és a Változások kínai könyvét, az I- chinget vették alapul . Ennek az elméletnek a fő magja az Abszolút és a viszonylag fenomenális egységének posztulátuma . A Tanítást a legalacsonyabbtól a legmagasabbig a következő rangok szerint értékeljük (a párhuzam zárójelben van feltüntetve, amit Cao-shan végzett a jobb megértés érdekében) [68] :
Dun-shan tanítványa, Cao-shan harmincöt éven keresztül meditált, és próbálta megérteni az „öt rang” jelentését Heyuishan és Caoshan kolostorában. 19 diákot is tanított, de négy generáció után a Caodong iskola ezen ága megszűnt. Dun Shan második híres tanítványa, Yong-ju hosszú ideig próbálta megtapasztalni a hirtelen megvilágosodást meditáción és fegyelmezésen keresztül, anélkül, hogy megpróbálta volna használni az "öt fokozat" elméletét. Yong-ju nagy tekintéllyel rendelkezett a többi tanítvány között, és sok szellemi utódot hagyott hátra [69] .
Hat nemzedékkel Dunshan után a Ch'an mester, Da-yan (943-1027) virágoztatta az iskolát. Híres tanítványai Tou-zu (1032-1083), Fu-tsong (meghalt 1118-ban) és Tang-hsia (meghalt 1119-ben) voltak. Ezeknek a mentoroknak a tanításai „Chan of Silent Illumination” néven váltak ismertté. A mentor Tien-tung (1091-1157) valamivel később szintén erősen befolyásolta ennek az iránynak a kialakulását az iskola fejlődésében, de ezzel más iskolák kritikáját is kiváltotta [70] .
LinjiA Linji iskola volt a legjelentősebb mind az öt iskola közül. Alapítója Lin-ji Yixuan mentor volt, akit sok kínai buddhista tisztelt. Szellemi élete kezdetén Lin-csi a szútrákat tanulmányozta, majd a Chan gyakorlása iránt érdeklődött.
Lin-csi három éven keresztül más szerzetesekkel együtt hallgatója volt a Huang-bo- nak , de soha nem kért tőle egyéni audienciát, mert nem tudta, milyen kérdést tenne fel, ha a tanár méltónak tartja őt egy ilyen találkozóra. közönség. Mégis, engedve a csoport főszerzetesének kitartó meggyőzésének, végül Huang-bóhoz fordult egy személyes találkozóra. Ezen a találkozón Lin-csi kérdést tett fel a mesternek a buddhizmus valódi jelentéséről. A mentor anélkül, hogy végighallgatta volna a kérdést, egy bottal válaszolt. Ez a helyzet háromszor is megismétlődött, majd Lin-csi úgy döntött, hogy elhagyja és más helyre megy, mert azt hitte, hogy a rossz karma reménytelenné tette mentorának megértésére tett kísérleteit. Jóváhagyva a diák döntését, Huang-bo azt javasolta, hogy tanuljon Da-yutól , akinek hegyi menedékhelye a közelben volt. Ott Lin-csi végre betekintést nyert [71] [72] .
Egyes kutatók szerint Lin-chi Yixuan Chan tanulmányozásának időszakában De-shan Xuan-jiannal [73] , valamint a rendkívül ikonoklasztikus pozíciójáról ismert Lin-chivel [53] is tanult . Például Xuan-jian úgy jellemezte a Tripitakát , mint "olyan papírlapokat, amelyek csak arra alkalmasak, hogy megtöröljék magukat velük" [74] .
Lin-csi úgy gondolta, hogy a kiabálás és a bottal való ütés segít abban, hogy jobban kapcsolatba kerüljön a valósággal , és gyorsabban ébredjen, ezért gyakran alkalmazta ezeket a módszereket. Annak ellenére, hogy Lin-csi szeretett vitatkozni és sok mondást mondott, a fő hangsúly a "hirtelen megvilágosodás" volt. Lin-csi a következőképpen jellemezte az ébredés állapotát: „Minden külső körülmény fölé emelkedve a megvilágosodott nem ég, bár útja lángban van, és nem fullad meg, bár vízen jár” [75] .
A Linji iskola hét generációval az alapítása után két Shin-shuang tanítvány két irányába ágazott : a Huang -long irányra (1002-1069) és a Yang-qi irányra (992-1049). Huang-long a „Három Kapu” szövegben összegyűjtött számos paradox mondásról volt híres, és sok tanítványt hagyott maga után [76] . Ennek ágát Huanglong ("Sárga Sárkány") iskolának is nevezik [59] . Yang-csit nagyon kedves tanárként írják le, akinek személyisége nagy hatással volt a kínai Chan [77] . Yangqi iskolája nevét Fanghui Jangcsi - hegységi beszédeire való támaszkodásáról kapta [59] . A Yang Qi irányát a kínai Chan csúcsának tekintik. Ennek a vonalnak a követői, Yuanwu (1063-1135) és Ta-huai (1089-1163), akik Wu-zu (1025-1104) tanítványai voltak, aktívan használták a koan módszert a megvilágosodás eléréséhez [76] .
Linji és Caodong vitaA Linji iskola Da-huai mestere kifejtette véleményét a Caodong iskola hamis útjáról, amely csak az ülőmeditációhoz ragaszkodott . A Caodong iskola Tian-tong mestere erre reagálva írt egy szöveget a csendes megvilágításról, ahol rámutatott, hogy az ülő testhelyzet nem tekinthető csendes tétlenségnek (Da-huai így vélekedett a testtartásról). Tien-tun is megvető véleményt fogalmazott meg a koanok módszerével kapcsolatban [78] .
A kölcsönös vádaskodás folyamatosan hangzott el egymásnak írt levelekben, de a vita nem fajult ellenségeskedéssé, hiszen a két iskola mentorainak követői között jó kapcsolatok alakultak ki. Később kialakult a koan módszert gyakorló Linji iskola és az ülőmeditációt gyakorló Caodong iskola [79] . Ezt a két, Kínában még ma is létező iskolát [80] Japánban fejlesztették tovább a Rinzai és Soto iskolák formájában , amelyek között a konfliktus már nem létezik. Mindegyik iskola felismeri a másik iskola módszereit, és néha otthon is alkalmazza azokat [81] .
Később a chan tanítás nagy népszerűségre tett szert a társadalom különböző rétegei, köztük az arisztokrácia és a titkos társaságok képviselői körében (a 16-19. században a titkos társaságokat meglehetősen sok chan szerzetes vezette, akik gyakran a kínaiak informális fejei is voltak. falvak). A szerzetesi forma chan buddhizmusának központja jelenleg a Shaolinsi kolostor . Az összes iskola közül csak három nem tűnt el: a Caodong iskola , amelynek központja a Shaolinsi, a Linji iskola és a Huangpi iskola [59] .
A modern Chan egyik leghíresebb mestere Xu Yun (1840-1959) tanár volt. Önéletrajzában elmondja az olvasóknak, hogyan látta a tanítások hanyatlását és a templomok pusztulását. A lelkigyakorlat mellett életét a lerombolt kolostorok helyreállításának szentelte, és ezzel sikereket ért el [82] .
A modern Chan másik jól ismert képviselője és a Linji iskola tanára Xingyun tanár , aki 1926-ban született, és 1941-ben szerzetes lett. 1949-ben Hsing-yun Tajvanra érkezett , ahol aktívan részt vett a buddhista hagyomány újjáélesztésében. Számos buddhista könyv kiadásában és számos templom építésében vett részt. Hsin-yun tíz kötetnyi Chan Talks és más buddhizmusról szóló könyv szerzője lett. 1993-ban Hsing Yun megérkezett Szentpétervárra , és megalapította ott a Fo Guang (Buddha Fény) Társaságot. A társaság tagja a Fo Guang Shan nemzetközi egyesületnek , amely a buddhista hagyományról és a jótékonyságról szóló információk terjesztésével foglalkozik [83] .
A modern csan hagyomány híres képviselői a Caodong Dongchu iskola 51. pátriárkája (1907-1977) és Xuan Hua chan-mester (1918-1995), akik befolyásolták az amerikai buddhizmus fejlődését .
Jelenleg a Chan szekta a kínai buddhizmus legbefolyásosabb szektája , amely más kínai buddhista iskolákra is hatással van. A legtöbb kínai és tajvani buddhista akadémia a Chan áramlását hangsúlyozza [59] . Így a Fagushan (Dharma Dobhegy) Buddhista Nemzetközi Szövetség , amelynek székhelye Tajvanon található, és amelyet a híres csan mester , Shengyan alapított, és több buddhista intézménnyel is kapcsolatban áll, a kínai chan buddhizmus világszerte való elterjesztését célozza.
Shengyan 1991-ben elmondása szerint akkoriban Kínában, így Tajvanon is "nagyon kevés" templom és kolostor volt, ahol a szerzetesek hagyományos, többnapos lelkigyakorlatokat gyakoroltak , 49 vagy 120 napig. Shengyan rámutatott, hogy "a modern Kína számos híres kolostorában a szerzetesek csak a padlót söprik, és jegyeket árulnak a turistáknak" [84] .
A mozinak köszönhetően Kína harcművészete az Égi Birodalmon túlra is elterjedt , és velük együtt Chan tanításai is elterjedtek. 1994 -ben a 34. generációs Shaolin szerzetes, Shi Yanming megalapította a Shaolin Templomot az USA -ban [85] . Ebben a templomban a Chan tanításait az emberek széles köre tanítja harcművészetek vagy meditációs technikák , például kung fu , tai chi és qigong segítségével . A hallgatók között olyan híres személyiségek találhatók, mint Wesley Snipes és RZA [86] .
A korai kínai tanítók a korai mahajána szútrákat használták , ami tanításaikban is tükröződött [87] .
A chan-buddhizmus egyik fontos szövege a „ Prajnaparamita ” („A tökéletes bölcsesség szútrái”) volt. A Prajnaparamita jellegzetes vonásai, mint például a paradoxalitás, a negativizmus és a spirituális élmény misztikus természete, amelyek a tárgyakat a maguk természetében mutatják meg , nagy hatással voltak a zen hagyományra [88] . Különösen a Prajnaparamita Hridaya Szútra és a többi Prajnaparamita szútra jelenleg aktív kutatás alatt áll a zen kolostorokban . A Prajnaparamita és más szútrák éneklésével a tanítványok az együttérzés érzését ápolják [90] .
Szintén fontos volt a Lankavatara Szútra , amelyet Bodhidharma búcsúzó szavakkal adott át Huikének : „Amennyire én tudom, Kínában nincs más szútra; használja útmutatóként, és valóban megmenti az egész világot”, és a Gyémánt Szútra , amelyet Hongzhen ötödik pátriárkája ajánlott Huinengnek [91] .
Külön érdemes megemlíteni a hatodik pátriárka platformjának szútráját . Ez volt az első olyan szöveg, amelyet nem Buddhához vagy személyes tanítványaihoz kötnek, és amelyet szútrának neveztek [15] . A szútra fontos szerepet játszott mind a csan iskolákban, mind az egész kínai buddhizmusban [92] . Maga Huineng mutatott rá a szútrák nagy fontosságára, utána Matsu jelentős szerepet rendelt a szútráknak [93] .
Később számos tanár megtagadta a szútrák használatát [91] . A szútrák és sásztrák jelentősége a chan iskolákban eleinte erősen visszaesett, majd a művészekkel, költőkkel és hivatalnokokkal kapcsolatban álló "világi chan" megjelenése után nullára csökkent [93] . A szútrák elégetését a Chan iskolában is gyakorolták a 8-13. században [94] [95] .
A Chan-hagyomány egyik legelső vívmánya a művészetben a kalligráfia volt , amelyet a kínai karakterek formája segített elő. A chan szerzetesek meditációs tapasztalataik révén hozták létre a legtökéletesebb hieroglifákat [96] .
A következő fejlesztés a monokróm festészet volt, amely a kínai Guohua stílus része . Ráadásul a későbbi japán zen ebben a művészetben nem tudta felülmúlni a kínai Chant. A monokróm és a tájképfestészet pontosan a kínai Chan hagyományból származik. Ám miután a csan festészet mesterei elkezdtek gyakran kapcsolatba lépni a leghíresebb kínai művészekkel és felkeresték a császárt, egyre inkább a monokróm festészet felé hajlottak. Ez a festészeti forma jelezhette a művész belső élményét [97] .
A Song-dinasztia idején a monokróm festészetet nemcsak a chan szerzetesek festették, hanem más művészek is legalább ihletforrásként tekintették a chan hagyományt. A monokróm Chan-festészet három fő témája a példabeszédek , valamint a Chan iskola legfontosabb történelmi eseményei voltak, amelyek a „Zen in action” (jap. zenkiga ) fogalmába egyesültek, portrék és tájképek. A leghíresebb csan művész Shi Ke volt , aki nem értett egyet a Kínai Festészeti Akadémián az egyszerűbb élet érdekében felkínált magas pozícióval, Liang Kai , aki a "Shakyamuni leszáll a hegyekből" című festményeiről ismert. A hatodik pátriárka bambuszt vág” és „A hatodik pátriárka, tépő tekercset”, Zhi-wen , amely a „A megvilágosodás pillanata” című festményéről híres, valamint arról a képről, amely Huinenget ábrázolja, mielőtt a kolostorban élt, és bozótokat gyűjtött, Indrát (kínai jin- to-lo), aki a „Dan-xia Buddha faképet éget”, Li Yao-fu a „Bodhidharma egy nádszálon” című festményt festette. A jól ismert festmények, amelyeket sok chan művész festett, két csavargót, Han-shan-t és Shi-de-t ábrázoló festményeket, valamint a fertőző kacagásáról híres Pu-tai szerzetest ( Hotei ) ábrázoló festmények voltak. Szintén nagyon fontos, "a zen esszenciáját megtestesítő" Ch'an-festmények voltak a Tíz ökör , melynek leghíresebb változatát Guo-an Shi-yuan [98] festette .
A portré más buddhista iskolákban is létezett, de Ch'anban ez a fajta festmény "érték el a legmagasabb virágzást". A hagyomány portréi között leggyakrabban a hat Chan pátriárka képei találhatók. Más mentorokat is ábrázoltak, általában genealógiai portrék összefüggő sorozataként (jap. resso-zo). Annak megerősítése, hogy a portrét festő követő megvilágosodott, az az inka (pecsét), amelyet a tanár ráhelyezett erre a portréra. Xu-tang jól ismert Chan portréfestő volt. A Tang -dinasztia idején kialakult és a Song-dinasztia idején nagy népszerűségre szert tett Chan tájfestészet leghíresebb képviselői Ma Yuan (1190-1224) és Xia Gui (1180-1230 körül) voltak. Mu Qi (kb. 1210-1288) is igen jelentős chan szerzetes-festővé vált , akinek festményein a Chan festészet egyes kritikusok szerint "csúcsát érte el" [99] .
A monokróm festészet fejlődésének eredménye az volt, hogy az egyes chan-kolostorok a kínai kulturális élet központjaivá változtak [100] , és a chan szerzetesek Kína egyik legjobb művészévé váltak [101] .
Ezenkívül a kínai buddhizmus sok mestere költészeten keresztül fejezte ki Chan igazságait. Így a hagyomány kialakulása során a 4. században élt chan szerzetes, Shi Wang-ming írta a "Calming the Mind" című költeményt [102] és egy másik szerzetes, Hong Jiaofan (1071-1128), aki a 4. században élt. egy későbbi időszakban két versgyűjteményt írt: "Imafelirat a kőkapukon" és "Éjszakai beszélgetések egy hideg irodában". Egy másik tanár , Fu Yu (497-569) a jól ismert „Eszmélet királya” című versén kívül a következő kis és híres verset írta tapasztalatairól [103] :
Üres kézzel fogok egy kapát.
Gyalog megyek bivalyon.
Itt valaki a hídon sétál -
Maga a híd folyik, nem a folyó.
A híres chan-mester, Guishan, aki a 9. században élt, az "Utasítások" című értekezésében a következő jelenségeket kritizálta, amelyek a zen szanghákban jelen voltak: fegyelmezetlenség, rendetlenség, buddhista tudatlanság, valamint az élelmiszerrel, ruházattal és lakással való ellátásra való jelentős figyelem. [104] .
Egy másik híres chan-mester, Fayan (Hogen), aki a 10. században élt, megjegyezte, hogy harmincéves utazása során számos zen közösségen keresztül "csak néhány igazi adeptust" talált bennük. Fayan a tanítás követőinek tíz problémáját emelte ki, amelyek a zen széteséséhez vezettek [105] :
A Song-korszakban (960-1279) különösen hangsúlyossá vált a kormánynak a zen kolostorokra gyakorolt feltétlen befolyása, valamint a „zen csúcsa” és a bürokraták közötti szoros kapcsolat problémája. Az egyik chan-tanár így beszélt erről: „A nyilvános kolostorok apátjainak kinevezésekor ki kell nevezni azokat, akik megőrzik az utat, akik békében és szerénységben élnek, <…> hízelegnek és kedveskednek a hatóságoknak, akik ragaszkodnak a felső osztály hatalmas családjaihoz – miért neveznek ki ilyeneket? [106] .
Az első európai kutatók különböző módon értékelték a tanítást, és igen eltérően értékelték, a csodálattól a sajnálkozásig váltakoztak. 1922-ben a jól ismert kínai kutató, Leon Weiger (1856-1933) negatív véleményt írt Chan-ról, mondván a chan-meditációról: "Az egyetlen eredmény, amelyhez komolyan gyakorlása esetén vezethet, az az idiotizmus " [107] .
D. L. Rodzinsky, a filozófiai tudományok kandidátusa azon véleményének adott hangot, hogy Chan tanítása különösen ellenséges a szent szövegekkel és általában a kultúrával szemben. Rodzinsky rámutatott, hogy Chan követői gyakran pusztítottak el kulturális emlékműveket és buddhista könyveket, átültették a gyakorlatba a „Ha útközben Buddhával találkozol, öld meg Buddhát” elvet [108] .
Tudományos irodalom
Chan és Zen irodalom
| Chan / Zen / Son iskolák | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||
| A távol-keleti buddhizmus iskolái | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||